✖


Jump to content

Деви

См. Также: Шакти и Махадеви.
Чтобы узнать о других значениях, см. Деви (значения) .

Скульптура богини Лакшми.

Деви ( / ˈd eɪ v i / богиня ; санскрит : देवी ) — санскритское слово, означающее « » ; мужская форма — дева . Деви и дева означают «небесный, божественный, нечто превосходное», а также являются гендерно-ориентированными терминами для обозначения божества в индуизме .

Концепция и почитание богинь появляется в Ведах , которые были составлены примерно во 2-м тысячелетии до нашей эры. Однако в ту эпоху они не сыграли жизненно важной роли. [1] Такие богини, как Дурга , Кали , Лакшми , Парвати , Радха , Сарасвати и Сита , продолжают почитаться и в современную эпоху. [1] средневековой эпохи Пураны свидетельствуют о значительном расширении мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья , в которых она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновила традицию шактизма в индуизме. Кроме того, Деви рассматривается как центральное место в индуистских традициях шактизма и шиваизма . [1] [2]

Этимология

[ редактировать ]
Часть серии о
Шактизм
Божества
Священные Писания и тексты
Школы
Ученые
Практики
Фестивали и храмы
Региональные вариации
Портал индуизма

Деви и дева — санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Дева — мужского рода, а соответствующий женский эквивалент — Деви . [3] Монье-Вильямс переводит это слово как «небесные, божественные, земные существа высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [4] [5] Этимологически родственными словам devi являются латинское dea и греческое thea . [6] , написанная с заглавной буквы, Деви маата относится к богине-матери в индуизме. [7] Дева — это сокращение от Девата , а Деви — Девика . [4]

По мнению Дугласа Харпера, этимологический корень dev- означает «сияющий», от * div — «сиять», это индоевропейский родственник греческого dios , готского божественного и латинского deus (старолатинское deivos ); см. также *Dyēus . [8]

Синонимом слова Деви в Ведах является Бхагавати. Бхагавати (Деванагари: भगवती, IAST: Бхагавати) — индийский эпитет санскритского происхождения, используемый как почетный титул богинь в индуизме и буддизме. В индуизме оно в первую очередь используется для обращения к богиням Лакшми и Дурге. В буддизме оно используется для обозначения нескольких буддийских женских божеств Махаяны, таких как Чунда. [9]

История

[ редактировать ]
Смотрите также: Бог и пол в индуизме

Поклонение божествам, подобным Дэви, восходит к периоду цивилизации долины Инда . [10] [11]

Девишукта по 10.125.8) — один из наиболее изученных гимнов , Ригведы (с 10.125.1 провозглашающих, что высшая реальность — это богиня: [12] [13]

Я создал все миры по своей воле, без побуждений какого-либо высшего Существа, и живу в них. Я пронизываю землю и небеса и все сотворенные существа своим величием и обитаю в них как вечное и бесконечное сознание.

- Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, перевод Джун МакДэниел [14] [15]

Веды называют многочисленных космических богинь , таких как Деви (сила), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вак (звук), Нирти (разрушение), Ратри (ночь) и Араньяни (лес); богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати и Махи, среди других упоминаются в Ригведе . [1] : 6–17, 55–64  Однако богини обсуждаются не так часто, как боги ( дэвы ). [1] Деви появляется в поздних ведических текстах, датированных добуддийскими периодами, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики полностью развились в ведическую эпоху. [1] : 18–19  В ведические времена различались все боги и богини. [1] : 18  но в постведических текстах, особенно в литературе эпохи раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Дэви, Высшей Силы. [16]

Деви — высшее существо в шактистской традиции индуизма; в традиции Смарты она является одной из пяти основных форм Брахмана . почитаемых [17] [18] В других индуистских традициях Деви олицетворяет активную энергию и силу Дэвы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примерами этого являются Парвати с Шивой в шиваизме , Сарасвати с Брахмой в брахманизме и Лакшми с Вишну , Сита с Рамой и Радха с Кришной в вайшнавизме . [19] [20] [21]

Философия, вдохновленная Дэви, излагается во многих индуистских текстах, таких как Деви-упанишада , которая учит, что Шакти по своей сути является Брахманом (высшей метафизической Реальностью) и что из нее возникают пракрити (материя) и пуруша (сознание) и что она есть блаженство и не- блаженство, Веды и то, что отличается от них, рожденное и нерожденное, и вся вселенная. Шакти – Парвати , Шивы . жена [22] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура-упанишаде , Бахврича-упанишаде и Гухьякали-упанишаде. [12]

Деви идентифицирует себя в Деви-упанишаде как Брахман в своем ответе богам, заявляя, что она управляет миром, благословляет преданных богатствами, что она является верховным божеством, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Атман в каждую душу. [22] Деви утверждает, что она создательница земли и рая и живет там. [12] Ее создание неба как отца и моря как матери отражено как «Внутреннее Высшее Я». [12] Ее творения не подсказаны никаким высшим существом, и она пребывает во всех своих творениях. Она есть, утверждает Деви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небеса, а также «все формы блаженства и неблаженства, знания и невежества, Брахмана и Не-Брахмана». Тантрический аспект Деви Упанишады, говорит Джун МакДэниел, заключается в использовании терминов янтра , бинду , биджа , мантра , шакти и чакра . [12]

Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественной женственности имеет самое сильное присутствие с древних времен. [23]

Индуистские богини

[ редактировать ]

Парвати

[ редактировать ]
Основная статья: Парвати
Парвати верхом на льве со своим сыном Ганешей

Парвати – индуистская богиня любви, красоты, чистоты и преданности. [24] [25] [26] Она является богиней-матерью в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражается разными именами, что дает ей более 1008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая популярные имена, такие как Гаури. [27] Наряду с Лакшми (богиней богатства и процветания) и Сарасвати (богиней знаний и обучения) она образует троицу индуистских богинь . [28]

Парвати замужем за Шивой – разрушителем, переработчиком и регенератором вселенной и всего живого. [29] Она мать индуистских богов Ганеши и Картикеи . [30] Ее родители - Химаван и Майнавати. Согласно Пуранам, она совершила строгую тапасью и достигла положения супруги Шивы.

Рита Гросс утверждает: [31] взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать — неполный символизм силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно значимых целей и деятельности. [31] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Она проявляется в любой деятельности: от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистскую веру в то, что женское начало обладает универсальным диапазоном деятельности, а ее пол не является ограничивающим условием. [1] [31]

В индуистской вере Парвати — это восстанавливающая энергия и сила Шивы, причина связи, соединяющей все существа, и средство их духовного освобождения. [32] [33]

В индийских легендах Деви изображается как идеальная жена, мать и хозяйка дома. [34] В индийском искусстве представление об идеальной паре происходит от Шивы и Парвати как половин друг друга, представленных как Ардханаришвара . [35] [36] [37] Парвати широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают древние и средневековые индуистские храмы по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [38] [39]

Лакшми

[ редактировать ]
Основная статья: Лакшми
Лакшми

Лакшми , также называемая Шри , — индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она — супруга и активная энергия Вишну . [40] Ее четыре руки символизируют четыре цели человеческой жизни, считающиеся важными для индуистского образа жизни: дхарму , каму , артху и мокшу . [41] [42] Она богиня-мать в индуизме. Она также является частью Тридеви , состоящей из Лакшми, Парвати (богини силы, любви, красоты) и Сарасвати (богини музыки, мудрости и обучения).

В древних писаниях Индии все женщины объявлены воплощениями Лакшми. [41] Брак и отношения между Лакшми и Вишну как женой и мужем, утверждает Патрисия Монаган, являются «парадигмой ритуалов и церемоний жениха и невесты на индуистских свадьбах ». [43]

Археологические открытия и древние монеты свидетельствуют о признании и почитании богини Лакшми в Скифо-Парфянском царстве и по всей Индии к I тысячелетию до нашей эры. [44] Ее также почитают в других неиндуистских культурах Азии, например, в Тибете. Ей также поклоняются в буддизме. [45] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, датируемые второй половиной I тысячелетия нашей эры. [46] [47] В наше время Лакшми почитают как богиню богатства. фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима). В ее честь отмечаются [48]

Сарасвати

[ редактировать ]
Основная статья: Сарасвати
Изображение богини Сарасвати

Сарасвати — индуистская богиня знаний, музыки, искусства, мудрости и обучения. [49] Она супруга Брахмы . [50]

Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе . Она оставалась значимой богиней с ведической эпохи до наших дней в индуистских традициях. [49] Некоторые индуисты отмечают в ее честь праздник Васант Панчами (пятый день весны). [51] и отметьте этот день, помогая маленьким детям научиться писать алфавиты в этот день. [52] Она также является частью Тридеви , которая состоит из Сарасвати, Парвати (богини силы, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богини материального богатства, процветания и удачи).

Сарасвати часто изображается одетым в чистое белое, часто сидящим на белом лотосе . [53] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография обычно состоит из белых тем, от платья до цветов и лебедя – цвет, символизирующий Саттва Гуну или чистоту, распознавание истинного знания, проницательности и мудрости. [49] [54]

Обычно показано, что у нее от 8 до 10 рук, но иногда показано только две. В четырех руках держат предметы, имеющие символическое значение: пустаку (книгу или письмо), малу (четки, гирлянду), кувшин с водой и музыкальный инструмент (лютню или вину). [49] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Мала из кристаллов символизирует силу медитации, а горшок с водой символизирует силу очищения добра от зла. [49] Музыкальный инструмент, обычно вина , представляет все творческие искусства и науки. [55] и ее держание символизирует выражение знаний, создающих гармонию. [49] [55] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведы содержит десять стихов, называемых « даша шлоки », восхваляющих Сарасвати. [56] В этой Упанишаде она восхваляется как

Вы — лебедь, скользящий над прудом творческой энергии, волнами и волнами творческих сил, исходящих из вашей формы! Сияющая Богиня, сверкающая в белом, навсегда обитает в Кашмире моего сердца. [57]

Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме. [1] : 95  [58]

Дурга и Кали

[ редактировать ]
Основные статьи: Дурга и Кали
Дурга (слева) убивает демона Махишасуру . В своей самой свирепой форме Дурга превращается в Кали (справа).

В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. В легендах она появляется в эпоху средневековья как гневная, свирепая форма богини-матери Махалакшми , которая принимает аватар Дурги. [1] : 45–48  Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, верхом на тигре или льве. [59] [60] В «Сканда-пуране» , « Деви-Бхагвата-пуране» и других Пуранах Деви принимает форму богини-воительницы и побеждает асура по имени Дургамасура , который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга. [1] : 96–97  В более поздней индуистской литературе, утверждает Янсен, ей приписывают роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта». [61]

В шактистских традициях индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга является популярной формой богини Адишакти . В средневековую эпоху, составленную в таких текстах, как Пураны, она появляется как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда злые асуры были на подъеме. Боги-мужчины были неспособны сдержать и подчинить силы зла. Богиня-воин Деви убивает асура, после чего становится непобедимой и почитается как «хранительница Дхармы , разрушитель зла». [61]

Появление и мифология Дурги описаны в Пуранах , особенно в « Деви Махатмье» . В тексте описывается выход Кали из Парвати, когда она очень разозлилась. Лицо Парвати темнеет, и внезапно изо лба Парвати выскакивает Кали. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов , одета в шкуру тигра, ездит на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. В литературе о богине Кали рассказывается о нескольких таких явлениях, в основном в ее устрашающих, но защищающих аспектах. Кали появляется как независимое божество или, как Парвати, рассматривается как жена Шивы . [61] В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти Шивы. Она обладает как созидательной, так и разрушительной силой времени. [ нужна ссылка ] Кали, также называемая Каларатри, в Йоге Васиштхе называется Пракрити, или «вся природа». В тексте она описывается, как утверждают Шимкханда и Герман, как «единое великое тело космоса» и то же, что и Дэвис, «Дурга, Джая и Сиддха, Лакшми, Гаятри, Сарасвати, Парвати, Савитри». [62] Она — сила, поддерживающая землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, — утверждает Йога Васиштха . [62] Ее не следует путать с Кали-Югой , которая пишется аналогично, но имеет другое значение. Кали-юга представлена ​​как угроза Матери-Индии: картины девятнадцатого века изображают эту эпоху как «свирепого демона-мясоеда» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям». [63]

Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - это Дурга Пуджа , отмечаемый в месяце Ашвин девяти проявлениям Парвати ( Навадурги ), каждое в день в течение девяти дней. (сентябрь – октябрь), где поклоняются [61] Это: Шаилапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяяни , Каалратри , Махагаури и Сиддхидаатри .

Тридеви

[ редактировать ]
Main article: Tridevi

, поклоняющейся богине В индуистской деноминации Шактидхармы Шактидхармы , верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати , чтобы творить, как богиня Махалакшми , чтобы сохранять, и как богиня Махакали ( Парвати ), чтобы разрушать. Эти три формы верховной богини Махадеви вместе называются Тридеви . Говорят, что эти Тридеви являются Шакти всех Богов или Дэва . Подобно Махасарасвати, это Шакти Брахмы; Лакшми — Шакти Вишну; а Махакали — это Шакти Шивы.

Шесть

[ редактировать ]
Шесть
Основная статья: Сита

Сита, воплощение Лакшми, замужем за Рамой , аватаром Вишну. Она — шакти или пракрити Рамы, как сказано в « Рам Ракша Стотраме» . В Сита-упанишаде , шакта-упанишаде, Сита превозносится как верховная богиня. [64] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природой), которая состоит из «воли» ичха , деятельности ( крия ) и знания ( джняна ). [65] В Упанишадах также говорится, что Сита появилась, бороздя на краю плуга . [66] [67] Ее превозносят как одну из Панчаканьев за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи. [68]

История ее жизни и путешествий с мужем Рамой и зятем Лакшманой являются частью индуистского эпоса «Рамаяна» , аллегорической истории с индуистскими духовными и этическими учениями. [69] Однако существует множество версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Ее легенды также различаются в юго-восточных азиатских версиях эпоса Рамаяна, например, в Рамакиене в Таиланде , где она пишется как Сида (или Нанг Сида ). [70]

В Валмики Рамаяне Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, как той, кто благословляет изобилие в сельском хозяйстве, еде и богатстве. Она упоминается как золотая богиня, и после того, как Рама (Вишну) лишился ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат исключительно и навсегда на ней, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены при исполнении своих желаний. обязанности короля. [62] : 63  Сита во многих индуистских мифах — это Деви , связанная с сельским хозяйством, плодородием, едой и богатством для продолжения человечества. [62] : 58, 64 

Радха

[ редактировать ]
Основная статья: Радха
Кришна служит богине Радхе

Радха означает «процветание, успех и молния». Она — женский аналог и супруга Кришны . Ее также считают внутренней энергией Кришны. В пуранической литературе, такой как Брахма Вайварта Пурана , она известна как Богиня любви и также описывается как « Пракрити » вместе с богиней Лакшми, Парвати, Сарасвати и Гаятри. Она занимает видное место в стихах Видьяпати (1352–1448) как космическая королева, а позже стала вдохновением для многих форм искусства, литературы, музыки и танца. Ее также считают воплощением Лакшми . [71] Некоторые традиции поклоняются Радхе как возлюбленной супруге Кришны, в то время как многие другие традиции поклоняются Радхе как замужней супруге Господа Кришны.

Радха прославилась благодаря поэме Джаядевы « Гитаговинда» , написанной в 12 веке. Это лирическая драма, «мистическая эротическая поэма», описывающая любовь Кришны и Радхи . [72] Некоторые другие тексты, в которых упоминается Радха, - это Брахма Вайварта Пурана , Падма Пурана , Сканда Пурана , Деви Бхагвата Пурана , Матсья Пурана , Нарада Панчаратра , Брахма Самхита , Шива Пурана и Гарга Самхита .

Радха родилась в Баршане , и каждый год ее день рождения отмечается как « Радхаштами ». В писаниях она описана как глава гопи . Ее также почитают как царицу Баршаны , Вриндавана и ее духовной обители Голоки . [73] Действие ее романа с Кришной произошло во Врадже и окружающих его лесах. Говорят, что « Кришна очаровывает мир, но Радха может очаровать даже Кришну благодаря своей бескорыстной любви и полной преданности ему ».

Радха всегда была частью движения бхакти, символизирующего «стремление человеческой души к Кришне». В Южной Индии ее считают Бхумидеви . [74]

Хотя у богини Радхи более тысячи имен, некоторые из ее распространенных имен, используемых преданными: Радхика, Радхе, Радхарани, Мадхави, Кешави, Шьяма, Кишори, Шриджи, Свамини джи (в Пуштимарге ) , Расешвари, Вриндаванешвари и Лаадли джи.

Махадеви

[ редактировать ]
Основная статья: Махадеви

В шестом веке, когда Деви Махатмья вошла в практику, имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая Богиня) приобрело известность, обозначая одну богиню-женщину и охватывая отдельных богинь, таких как Парвати и так далее. [75] В индуистской мифологии Дэви и Дэва обычно находятся в паре, дополняют и идут вместе, обычно изображаются равными, но иногда Дэви изображается меньше или в подчиненной роли. [76] Некоторые богини, однако, играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без присутствия каких-либо богов-мужчин или с мужчинами в подчиненном положении. [76] Махадеви, как богиня-мать, является примером более позднего варианта, когда она включает в себя всех богинь, становится высшей богиней, и иногда ее называют просто Деви. [76]

Теологические тексты представляли Махадеви как высшую реальность во вселенной как «могущественное, творческое, активное, трансцендентное женское существо». [77] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно в период с 12 по 16 века, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пураны со встроенной в них Деви Гитой . [76] [77] [78]

Деви Бхагавата Пурана отводит Махадеви первостепенное положение как матери всеобъемлющих трех миров и дает ей положение всей вселенной – материальной и духовной. [79] В тексте Упанишад « Деви Упанишада» , Шакта Упанишаде и важном тантрическом тексте, составленном, вероятно, где-то между девятым и четырнадцатым веками, к Богине обращаются в самых общих и универсальных терминах, как к Махадеви, и она представляет всех богинь как различные ее проявления. [80] В « Лалита Сахасранама» («Тысяча имен Лалиты ( Парвати )» говорится, что Махадеви известна под разными синонимами, такими как Джагатиканда (якорь мира), Вишвадхика (тот, кто превосходит вселенную), Нирупама (тот, кому нет равных), Парамешвари (господствующий правитель ). ), Вьяпини (охватывает все), Апрамея (неизмеримая), Анекакотибрахмададажанани (создательница множества вселенных), Вишвагарбха (та, чья Гарба или чрево подчиняет себе вселенную), Сарвадхара (помогает всем), Сарвага (существующая повсюду одновременно, Сарвалокеши ( управляет всеми мирами), а Вишавдахарини — той, кто действует для всей вселенной). [79]

Богиня Махадеви имеет много аспектов своей личности. Она сосредотачивается на той стороне своей личности, которая соответствует ее целям, но в отличие от индуистских божеств мужского пола, ее силы и знания работают согласованно и многофункционально. [81] Десять ее аспектов, также называемых Махавидьями (или великими формами ее знания), являются формами Парвати : Кали , Тара , Трипура Сундари , Бхайрави , Бхуванешвари , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .

Тантра и Дэвис

[ редактировать ]
Основная статья: Тантра
Янтры используются как символы Деви в Тантре; выше — янтра Трипура-Бхайрави.

Тантрическая литература, такая как Саундарья Лахари , что означает «Поток красоты», шакта или тантрическая поэма, приписываемая Ади Шанкарачарье , посвящена Верховному Божеству секты, Парвати , которое считается намного превосходящим Шиву. Он прославляет Парвати и ее женскую личность. Это подход к тантре через Парвати. [82] [83]

В традициях Шакти-тантры Дэви изображаются с помощью янтры и являются инструментом духовного путешествия для тантрического адепта. [84] Адепты ритуально создают треугольные янтры, правильно используя визуализацию, движение и мантру. Адепты верят, как заявляют Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф, что «установить такую ​​янтру — значит поместить макрокосм внутри себя», и это может принести временные блага, духовные силы или просветление. [84]

Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», где «Вигьян» означает «сознание», представляет собой разговор между Шивой и Парвати , представленный в 112 стихах, подробно развивающий «мудрость и прозрение чистого сознания». [85]

Деви Пуджа — это поклонение Парвати, которое наблюдается через четыре формы Деви Янтры; первая — Тара, существующая в сфере четвертой чакры , представляющая духовное сердце; Сарасвати эманирует в первой чакре; Лакшми образует вторую чакру; а Парвати находится в центре третьей чакры и завершает чакру. Поклонение этой Янтре приводит к реализации «космической энергии» внутри себя. [86]

Матрицы

[ редактировать ]
Основная статья: Матрикас

Матрики, то есть матери, — это семь или восемь женских божеств, которые изображаются группой. Все они являются формами Парвати . Это Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи. [1] : 151–152  Концепция Матрики важна в тантрических традициях. [87] Они описаны в «Исанасивагурудевападдхати» как творения, помогающие Господу Шиве противостоять его противнику Андхакасуре . Все Матрики изображены в сидячем положении, Лалитасане , и украшены тяжелыми драгоценностями. [88]

Ученые утверждают, что представление о Матриках как о могущественных богинях возникло в начале I тысячелетия нашей эры, а возможно, и намного раньше. [89] [90]

Идея восьми богинь-матерей вместе встречается в гималайском шиваизме, тогда как семь божественных матерей (Сапта Матрика) более распространены в Южной Индии. [91]

Деви Матрики (по бокам Шивы и Ганеши), представляющие различные аспекты Шакти, из Мадхья-Прадеша 9-го века.

Навадургас

Основная статья- Навадургас

Девять форм Дурги-Навадургаса.

Навадургас , девять форм Дурги, являются одним из наиболее важных проявлений Дэви. Девяти формам Деви в основном поклоняются во время Наваратри . Это - Шаилпутри (дочь горы), Брахмачарини (тот, кто совершает покаяние), Чандраханта (та, у кого на голове луна в форме колокола), Кушманда (та, кто создал «Вселенную Анда» теплотой своей улыбки). , Скандамата (мать Сканда-Картикеи), Катьяяни (дочь мудреца Кати), Каларатри (тот, кто поглощает пространство и время), Махагаури (светлолицый) и Сиддхидатри (тот, кто дарует восемь Сиддхи-Анима, Махима, Гарима, Лагхима, Прапти, Пракамья, Ишитва, Вашитва). Этим божествам поклоняются во время Шарад Наваратри и Чайтра Наваратри. В Западной Бенгалии Наваратри называют Дурга Пуджа.

В «Деви Кавачам» говорится, что тот, кто помнит этих богинь, достигнет успеха в жизни и сможет противостоять врагам и даже огню. Согласно традициям и индуистским писаниям, Навадурга имеет разные формы. В Агни Пуране они перечислены как:

  1. Рудрачанда
  2. Прачанда
  3. Чандогра
  4. я не публиковал
  5. Чанда
  6. Чандавати
  7. Чандрапура
  8. Они будут работать на нас
  9. Уграчанда

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Пресс, ISBN   0-520-06339-2 .
  2. ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Блэквеллский спутник индуизма, Blackwell Publishing Ltd., ISBN   1-4051-3251-5 , стр. 200–203.
  3. ^ Клостермайер 2010 , с. 496.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Клостермайер 2010 , с. 492.
  5. ^ Клостермайер, Клаус (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. Государственный университет Нью-Йорка, ISBN   978-0-7914-7082-4 , страницы 101–102.
  6. ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN   978-81-208-1491-2 , стр. 2
  7. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1491-2 , страницы 18–21.
  8. ^ Этимологический словарь Дева , Дуглас Харпер (2015)
  9. ^ Гимелло, Роберт (2004). «Икона и заклинание: богиня Чжунти и роль изображений в оккультном буддизме Китая». В книге «Изображения в азиатских религиях: тексты и контексты» под ред. Филлис Гранофф и Коичи Синохара: стр. 71-85.
  10. ^ Томаскатти, Джонсон. «« Взгляд на женское начало в индийской религии и обществе: христианская перспектива » Джонсона Томаскатти» : 81. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  11. ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды о Деви . Ориент Блэксван. ISBN  978-81-250-1438-6 .
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и МакДэниел 2004 , с. 90.
  13. ^ Браун 1998 , с. 26.
  14. ^ МакДэниел 2004 , с. 90; Браун 1998 , с. 26.
  15. ^ Оригинал на санскрите см.: Ригведа: Суктам 10.125 ;
    альтернативный английский перевод см.: Риг Веда/Мандала 10/Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для
  16. ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Издательство Принстонского университета, ISBN   978-0-691-12048-5 , стр. 41
  17. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , издательство Кембриджского университета, стр. 17, ISBN  978-0-521-43878-0
  18. ^ «Танцы с Шивой, Мандала 2: Индуизм» . Гималаянакадемия.com. 1 декабря 2004 года . Проверено 18 июня 2012 г.
  19. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  20. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118, стр. 17
  21. ^ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи» . Британский журнал религиозного образования . 6 (3): 133–160. дои : 10.1080/0141620840060306 . ISSN   0141-6200 .
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б МакДэниел 2004 , стр. 90–91.
  23. ^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник , Oxford University Press, стр. 441
  24. ^ Дехеджия, Х.В. Парвати: Богиня любви. Мапин, ISBN   978-81-85822-59-4 .
  25. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN   978-1-4907-1674-9 , стр. 78.
  26. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN   978-81-7625-039-9 , стр. 245–246.
  27. ^ Келлер и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Университета Индианы, ISBN   978-0-253-34685-8 , стр. 663.
  28. ^ Шуон, Фритьоф (2003). Корни человеческого состояния. ISBN   978-0-941532-37-2 , стр. 32.
  29. ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Парвати , с. 153, в Google Книгах , стр. 153.
  30. ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). Спутник Рутледжа по религии и науке, Рутледж, ISBN   978-0-415-74220-7 , стр. 491–496.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гросс, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46 (3): 269–291.
  32. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17.
  33. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  34. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN   978-1-61097-828-6 , стр. 136.
  35. ^ Бетти Зейд (2004), Господь-полуженщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Том. 30, № 1, Известные приобретения в Чикагском институте искусств, стр. 48–49.
  36. ^ М.Б. Вангу (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN   978-81-7017-416-5 , глава 4 и стр. 86–89.
  37. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN   978-81-291-0464-9 , стр. 20–27.
  38. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  39. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24.
  40. ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN   978-81-7597-149-3 , страницы 57–59.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Родос, Константина (2011). Вызов Лакшми: богини богатства в песнях и церемониях. Государственный университет Нью-Йорка, ISBN   978-1-4384-3320-2 , стр. 29–47, 220–252.
  42. ^ Дивали - СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ. Архивировано 8 ноября 2014 г. в Wayback Machine , Тринидад и Тобаго (2009 г.). Управлении национальной библиотеки и информационной системы
  43. ^ Монаган, Патрисия. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, Том 1. Прегер, ISBN   978-0-313-35465-6 , стр. 5–11.
  44. ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, с 3 по 1 век до н.э. ISBN   978-81-7099-410-7 , стр. 194–195.
  45. ^ Миранда Шоу (2006), Буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN   978-0-691-12758-3 , глава 13 со страницами 258–262.
  46. ^ Роведа, Виторио (июнь 2004 г.). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13 (13): 11–46.
  47. ^ О богиня, где ты? Архивировано 9 ноября 2014 года в Wayback Machine С. Джеймса, Корнельский университет (2011).
  48. ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных воспоминаний (редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN   978-1-59884-205-0 , стр. 253–254, 798.
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Кинсли 1988 , стр. 55–64.
  50. ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Саруп и сыновья, ISBN   978-81-7625-064-1
  51. ^ Васант Панчами Сарасвати Пуджа. Архивировано 23 сентября 2014 года в Wayback Machine , Знай Индию - Ярмарки и фестивали Одиши.
  52. ^ Фестиваль Васанта Панчами: новое начало , Алан Баркер, Великобритания.
  53. ^ Екатерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня знаний: от вина-игрока, несущего рукописи, до Защитника Дхармы, владеющего оружием . БРИЛЛ. п. 1.
  54. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Изображая Бога, Bloomsbury Academic, ISBN   978-1-85567-101-0 , страницы 99–101.
  55. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гризельда Поллок и Виктория Терви-Саурон (2008), Священное и женское: воображение и сексуальные различия, ISBN   978-1-84511-520-3 , страницы 144–147.
  56. ^ ТМП Махадеван (1975). Упанишады: Избранное из 108 Упанишад . Мотилал Банарсидасс. стр. 239–. ISBN  978-81-208-1611-4 .
  57. ^ Линда Джонсен (5 мая 2009 г.). Полный путеводитель по индуизму для идиотов, 2-е издание . Издательство ДК. стр. 169–. ISBN  978-1-101-05257-0 .
  58. ^ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN   978-81-7017-406-6 , страницы 274–275.
  59. ^ Паттанаик, Девдутт (2014). Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии. Пингвин, ISBN   978-0-14-333247-3 , стр. 40–42.
  60. ^ Кемптон, Салли (2013). Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN   978-1-60407-891-6 , стр. 165–167.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Бинки Кок, ISBN   978-90-74597-07-4 , стр. 133–134, 41.
  62. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шимхада Д. и П.К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богинь Азии. Кембриджские ученые, ISBN   978-1-4438-1134-7 , стр. 212–213.
  63. ^ Религии в современном мире
  64. ^ Далал 2014 , с. 1069.
  65. ^ Махадеван 1975 , с. 239.
  66. ^ Уорриер, доктор А.Г. Кришна. «Сита Упанишада: перевод оригинального санскритского текста» . Теософское издательство, Ченнаи. Архивировано из оригинала 1 декабря 2014 года . Проверено 31 октября 2015 г.
  67. ^ Наир 2008 , с. 581.
  68. ^ Апте 1970 , с. 73.
  69. ^ Арни А. и М. Читракар М. Рамаяна Ситы, Тара, ISBN   978-93-80340-03-6
  70. ^ С. Н. Десаи (2005), Индуизм в тайской жизни, Популярный Пракашан, ISBN   978-81-7154-189-8 , страницы 86–107, 121–123.
  71. ^ Чандра 1998 , с. 259.
  72. ^ Клостермайер 2010 , с. 290.
  73. ^ Нараян , с. 517.
  74. ^ Чандра 1998 , с. 259-60.
  75. ^ Кинсли 1987 , с. 132.
  76. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN   978-90-74597-07-4 , страницы 127–128.
  77. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-5008-6 , страницы 1–12, 19–32, 191–192.
  78. ^ Браун 1998 .
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кинсли 1987 , с. 133.
  80. ^ Браун 1998 , с. 25–26.
  81. ^ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини, State University of New York Press, ISBN   978-0-7914-5008-6 , страницы 25, 35, примечание 8.
  82. ^ Эджертон, Франклин. «Рецензируемая работа: Саундарьалахари или Потоп красоты. У. Норман Браун». JSTOR   2941628 . {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  83. ^ Клуни, С.Дж.; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство . 1–3. 12 (1–3): 230–243. дои : 10.1163/156852908X271042 .
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1491-2 , страницы 64–67.
  85. ^ Красный 2015 , с. 135.
  86. ^ Стайлз 2011 , с. 116.
  87. ^ MB Wangu (2003), Образы индийских богинь, Abhinav Publications, ISBN   81-7017-416-3 , стр. 41.
  88. ^ «Сапта Матрикас (12 в. н.э.)» . Национальный информационный центр. Архивировано из оригинала 1 июля 2007 года . Проверено 31 октября 2015 г.
  89. ^ Чакравати, Дилп (2001). Археология и мировая религия (редактор: Тимоти Инсолл), Routledge, ISBN   0-415-22154-4 , стр. 42–44.
  90. ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богини в Северной Индии на примере первых семи веков нашей эры , доктор философии. диссертация, присужденная Австралийским национальным университетом, стр. 215–244.
  91. ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как арена для жертвоприношений». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), БРИЛЛ, ISBN   90-04-09855-0 , стр. 361–362.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими богинями .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Devi&oldid=1230699510"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6cfe27e94011dced29cd0e6739051cc7__1719208740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6c/c7/6cfe27e94011dced29cd0e6739051cc7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Devi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)