✖


Jump to content

Веданта

Чтобы узнать о других значениях, см. Веданта (значения) .

Часть серии о
Индуистская философия
православный
неортодоксальный
Подшколы
Учителя ( Ачарьи )
Основные тексты

Веданта ( / v eɪ ˈ d ɑː n t ə / ; санскрит : वेदान्त , IAST : Веданта ), также известная как Уттара Миманса , является одной из шести ортодоксальных ( астика ) традиций толкования текстов и индуистской философии . Слово «Веданта» означает «заключение Вед » и охватывает идеи, которые возникли из рассуждений и перечислений, содержащихся в Упанишадах, или выровнены и переосмыслены , с упором либо на преданность, либо на знание и освобождение. Веданта развилась во множество традиций, каждая из которых дает свои особые интерпретации общей группы текстов, называемой Прастханатрайи , что переводится как «три источника»: Упанишады , Брахма-сутры и Бхагавад-гита . [1]

Все традиции Веданты носят экзегетический характер, но также содержат обширные дискуссии по онтологии , сотериологии и эпистемологии , даже несмотря на то, что между различными традициями существует много разногласий. [2] Если рассматривать их независимо, они могут показаться совершенно несопоставимыми из-за ярко выраженных различий в мыслях и рассуждениях. [3]

The main traditions of Vedanta are: Bhedabheda (difference and non-difference); Advaita (non-dualism); and the Vaishnavite traditions of Dvaitadvaita (dualistic non-dualism), Vishishtadvaita (qualified non-dualism), Tattvavada (Dvaita) (dualism), Suddhadvaita (pure non-dualism), and Achintya-Bheda-Abheda (inconceivable difference and non-difference).[4] Modern developments in Vedanta include Neo-Vedanta,[5][6][7] and the philosophy of the Swaminarayan Sampradaya.[8]

Most major Vedanta schools, except Advaita Vedanta and Neo-Vedanta, are related to Vaishnavism and emphasize devotion (Bhakti) to God, understood as Vishnu or a related manifestation.[9][10] Advaita Vedanta, on the other hand, emphasizes Jñana (knowledge) and Jñana Yoga over theistic devotion. While the monism of Advaita has attracted considerable attention in the West due to the influence of the 14th century Advaitin Vidyaranya and modern Hindus like Swami Vivekananda and Ramana Maharshi, most Vedanta traditions focus on Vaishnava theology.[11]

Etymology and nomenclature[edit]

The word Vedanta is made of two words :

  • Veda (वेद) — refers to the four sacred vedic texts.
  • Anta (अंत) — this word means "End".

The word Vedanta literally means the end of the Vedas and originally referred to the Upanishads.[12][13] Vedanta is concerned with the jñānakāṇḍa or knowledge section of the vedas which is called the Upanishads.[14][15] The meaning of Vedanta expanded later to encompass the different philosophical traditions that interpret and explain the Prasthanatrayi in the light of their respective views on the relation between humans and the Divine or Absolute reality.[12][16]

The Upanishads may be regarded as the end of Vedas in different senses:[17]

  1. They were the last literary products of the Vedic period.
  2. They represent the pinnacle of Vedic philosophy.
  3. They were taught and debated last, in the Brahmacharya (student) stage.[12][18]

Vedanta is one of the six orthodox (āstika) traditions of textual exegesis and Indian philosophy.[13] It is also called Uttara Mīmāṃsā, which means the "latter enquiry" or "higher enquiry"; and is often contrasted with Pūrva Mīmāṃsā, the "former enquiry" or "primary enquiry". Pūrva Mīmāṃsā deals with the karmakāṇḍa or ritualistic section (the Samhita and Brahmanas) in the Vedas while Uttara Mīmāṃsā concerns itself with the deeper questions of the relation between humans and Divine or Absolute reality.[19][20][a]

Vedanta philosophy[edit]

Common features[edit]

Despite their differences, all traditions of Vedanta share some common features:

Scripture[edit]

The main Upanishads, the Bhagavadgītā and the Brahma Sūtras are the foundational scriptures in Vedanta. All traditions of Vedanta give a specific exegesis of these texts, collectively called the Prasthānatrayī, literally, three sources.[14][26]

  1. The Upanishads,[b] or Śruti prasthāna; considered the Sruti, the "heard" (and repeated) foundation of Vedanta.
  2. The Brahma Sūtras, or Nyaya prasthana / Yukti prasthana; considered the reason-based foundation of Vedanta.
  3. The Bhagavadgītā, or Smriti prasthāna; considered the Smriti (remembered tradition) foundation of Vedanta.

All prominent Vedantic teachers, including Shankara, Bhaskara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, and Vallabha wrote commentaries on these three sources. The Brahma Sūtras of Badarayana serve as a bhedabheda-based synthesis of the teachings found in the diverse Upanishads, and while there may have been other similar syntheses in the past, only the Brahma Sūtras have survived to the present day.[14] The Bhagavadgītā, with its syncretism of Samkhya, Yoga, and Upanishadic thought, has also been a significant influence on Vedantic thought.[28]

All Vedāntins agree that scripture (śruti) is the only means of knowing (pramāṇa) regarding spiritual matters (which are beyond perception and inference).[29] This is explained by Rāmānuja as follows:

A theory that rests exclusively on human concepts may at some other time or place be refuted by arguments devised by cleverer people.... The conclusion is that with regard to supernatural matters, Scripture alone is the epistemic authority and that reasoning is to be used only in support of Scripture’ [Śrī Bhāṣya 2.1.12].[29]

For specific sub-traditions of Vedanta, other texts may be equally important. For example, for Advaita Vedanta, the works of Adi Shankara are nominally central, though other teachers were equally, or even more, influential. For the theistic Vaishnava schools of Vedanta, the Bhāgavata Purāṇa is particularly important. The Bhāgavata Purāṇa is one of the most widely commented upon works in Vedanta.[30] This text is so central to the Krishna-centered Vedanta schools that the Vedantin theologian Vallabha added the Bhāgavata Purāṇa as a fourth text to the Prasthānatrayī (three classic scriptures of Vedanta).[31]

Metaphysics[edit]

Vedanta philosophies discuss three fundamental metaphysical categories and the relations between the three.[14][32]

  1. Brahman or Īśvara: the ultimate reality[33]
  2. Ātman or Jivātman: the individual soul, self[34]
  3. Prakriti or Jagat: the empirical world, ever-changing physical universe, body and matter[35]

Brahman / Īśvara – Conceptions of the Supreme Reality[edit]

Shankara, in formulating Advaita, talks of two conceptions of Brahman: The higher Brahman as undifferentiated Being, and a lower Brahman endowed with qualities as the creator of the universe:[36]

  • Parā or Higher Brahman: The undifferentiated, absolute, infinite, transcendental, supra-relational Brahman beyond all thought and speech is defined as parā Brahman, nirviśeṣa Brahman, or nirguṇa Brahman and is the Absolute of metaphysics.
  • Aparā or Lower Brahman: The Brahman with qualities defined as aparā Brahman or saguṇa Brahman. The saguṇa Brahman is endowed with attributes and represents the personal God of religion.

Ramanuja, in formulating Vishishtadvaita Vedanta, rejects Nirguṇa – that the undifferentiated Absolute is inconceivable – and adopts a theistic interpretation of the Upanishads, accepting Brahman as Īśvara, the personal God who is the seat of all auspicious attributes, as the One reality. The God of Vishishtadvaita is accessible to the devotee, yet remains the Absolute, with differentiated attributes.[37]

Madhva, in expounding Dvaita philosophy, maintains that Vishnu is the supreme God, thus identifying the Brahman, or absolute reality, of the Upanishads with a personal god, as Ramanuja had done before him.[38][39] Nimbarka, in his Dvaitadvata philosophy, accepted the Brahman both as nirguṇa and as saguṇa. Vallabha, in his Shuddhadvaita philosophy, not only accepts the triple ontological essence of the Brahman, but also His manifestation as personal God (Īśvara), as matter, and as individual souls.[40]

Relation between Brahman and Jīva / Atman[edit]

The schools of Vedanta differ in their conception of the relation they see between Ātman / Jīvātman and Brahman / Īśvara:[41]

  • According to Advaita Vedanta (non-dualism), Ātman is identical with Brahman and there is no difference.[42]
  • According to Viśiṣṭādvaita (qualified non-dualism), Jīvātman is different from Īśvara, though eternally connected with Him as His mode.[43] The oneness of the Supreme Reality is understood in the sense of an organic unity (vishistaikya). Brahman/Īśvara alone, as organically related to all Jīvātman and the material universe is the one Ultimate Reality.[44]
  • According to Dvaita (dualism), the Jīvātman is totally and always different from Brahman / Īśvara.[45]
  • According to Shuddhadvaita (pure non-dualism), the Jīvātman and Brahman are identical; both, along with the changing empirically observed universe being Krishna.[46]
Epistemology in Dvaita and Vishishtadvaita Vedanta. Advaita and some other Vedanta schools recognize six epistemic means.

Epistemology[edit]

Main article: Pramana

Pramana[edit]

Pramāṇa (Sanskrit: प्रमाण) literally means "proof", "that which is the means of valid knowledge".[47] It refers to epistemology in Indian philosophies, and encompasses the study of reliable and valid means by which human beings gain accurate, true knowledge.[48] The focus of Pramana is the manner in which correct knowledge can be acquired, how one knows or does not know, and to what extent knowledge pertinent about someone or something can be acquired.[49] Ancient and medieval Indian texts identify six[c] pramanas as correct means of accurate knowledge and truths:[50]

  1. Pratyakṣa (perception)
  2. Anumāṇa (inference)
  3. Upamāṇa (comparison and analogy)
  4. Arthāpatti (postulation, derivation from circumstances)
  5. Anupalabdi (non-perception, negative/cognitive proof)
  6. Śabda (scriptural testimony/ verbal testimony of past or present reliable experts).

The different schools of Vedanta have historically disagreed as to which of the six are epistemologically valid. For example, while Advaita Vedanta accepts all six pramanas,[51] Vishishtadvaita and Dvaita accept only three pramanas (perception, inference and testimony).[52]

Advaita considers Pratyakṣa (perception) as the most reliable source of knowledge, and Śabda, the scriptural evidence, is considered secondary except for matters related to Brahman, where it is the only evidence.[53][d] In Viśiṣṭādvaita and Dvaita, Śabda, the scriptural testimony, is considered the most authentic means of knowledge instead.[54]

Theories of cause and effect[edit]

All schools of Vedanta subscribe to the theory of Satkāryavāda,[55] which means that the effect is pre-existent in the cause. But there are two different views on the status of the "effect", that is, the world. Most schools of Vedanta, as well as Samkhya, support Parinamavada, the idea that the world is a real transformation (parinama) of Brahman.[56] According to Nicholson (2010, p. 27), "the Brahma Sutras espouse the realist Parinamavada position, which appears to have been the view most common among early Vedantins". In contrast to Badarayana, post-Shankara Advaita Vedantists hold a different view, Vivartavada, which says that the effect, the world, is merely an unreal (vivarta) transformation of its cause, Brahman.[e]

Overview of the main schools of Vedanta[edit]

The Upanishads present an associative philosophical inquiry in the form of identifying various doctrines and then presenting arguments for or against them. They form the basic texts and Vedanta interprets them through rigorous philosophical exegesis to defend the point of view of their specific sampradaya.[57][58] Varying interpretations of the Upanishads and their synthesis, the Brahma Sutras, led to the development of different schools of Vedanta over time.

Vinayak Sakaram Ghate of Bhandarkar Oriental Research Institute conducted a comprehensive comparative analysis of the Brahma Sutra commentaries by Nimbarka, Ramanuja, Vallabha, Shankara and Madhva. In his conclusion, Ghate determined that Nimbarka's and Ramanuja's commentaries provide the most accurate interpretation of the Brahma Sutras, considering both the passages that emphasize unity and those that emphasize diversity.[59] Gavin Flood suggests that although Advaita Vedanta is the most well-known school of Vedanta and is sometimes wrongly perceived as the sole representation of Vedantic thought,[1] with Shankara being a follower of Saivism,[60] the true essence of Vedanta lies within the Vaisnava tradition and can be considered a discourse within the broad framework of Vaisnavism.[60] Four Vaishnava sampradays are considered to be of special significance based on the teachings of Ramanuja, Madhva, Vallabha, and Nimbarka.[3]

The number of prominent Vedanta schools varies among scholars, with some classifying them as three to six.[12][41][61][4][f][g]

  1. Bhedabheda, as early as the 7th century CE,[55] or even the 4th century CE.[63]
  2. Advaita (monistic), many scholars of which most prominent are Gaudapada (~500 CE)[66] and Adi Shankaracharya (8th century CE)[67]
  3. Vishishtadvaita (Vaishnava), prominent scholars are Nathamuni, Yāmuna and Ramanuja (1017–1137 CE)
  4. Tattvavada (Dvaita) (Vaishnava), founded by Madhvacharya (1199–1278 CE). The prominent scholars are Jayatirtha (1345-1388 CE), and Vyasatirtha (1460–1539 CE)
  5. Suddhadvaita (Vaishnava), founded by Vallabha (1479–1531 CE)
  6. Achintya Bheda Abheda (Vaishnava), founded by Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534 CE),[72] propagated by Gaudiya Vaishnava

Bhedabheda Vedanta (difference and non-difference)[edit]

Main article: Bhedabheda

Bhedābheda means "difference and non-difference" and is more a tradition than a school of Vedanta. The schools of this tradition emphasize that the individual self (Jīvatman) is both different and not different from Brahman.[55] Notable figures in this school are Bhartriprapancha, Nimbārka (7th century)[64][65] who founded the Dvaitadvaita school, Bhāskara (8th–9th century), Ramanuja's teacher Yādavaprakāśa,[73] Chaitanya (1486–1534) who founded the Achintya Bheda Abheda school, and Vijñānabhikṣu (16th century).[74][i]

Dvaitādvaita[edit]

Nimbarkacharya's icon at Ukhra, West Bengal
Main article: Dvaitadvaita

Nimbārka (7th century)[64][65] sometimes identified with Bhāskara,[75] propounded Dvaitādvaita.[76] Brahman (God), souls (chit) and matter or the universe (achit) are considered as three equally real and co-eternal realities. Brahman is the controller (niyanta), the soul is the enjoyer (bhokta), and the material universe is the object enjoyed (bhogya). The Brahman is Krishna, the ultimate cause who is omniscient, omnipotent, all-pervading Being. He is the efficient cause of the universe because, as Lord of Karma and internal ruler of souls, He brings about creation so that the individual souls can reap the consequences of their karma. God is considered to be the material cause of the universe because creation was a manifestation of His powers of soul (chit) and matter (achit); creation is a transformation (parinama) of God's powers. He can be realized only through a constant effort to merge oneself with His nature through meditation and devotion. [76]

Advaita Vedanta[edit]

Shankaracharya
Main article: Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त), propounded by Gaudapada (7th century) and Adi Shankara (9th century), but popularized by Vidyaranya (14th century) and 19th-20th century neo-Vedantins, espouses non-dualism and monism. Brahman is held to be the sole unchanging metaphysical reality and identical to the individual Atman.[39] The physical world, on the other hand, is always-changing empirical Maya.[77][j] The absolute and infinite Atman-Brahman is realized by a process of negating everything relative, finite, empirical and changing.[78]

The school accepts no duality, no limited individual souls (Atman / Jīvatman), and no separate unlimited cosmic soul. All souls and their existence across space and time are considered to be the same oneness. [79] Spiritual liberation in Advaita is the full comprehension and realization of oneness, that one's unchanging Atman (soul) is the same as the Atman in everyone else, as well as being identical to Brahman.[80]

Vishishtadvaita Vedanta[edit]

Main article: Vishishtadvaita

Vishishtadvaita, propounded by Ramanuja (11–12th century), asserts that Jīvatman (human souls) and Brahman (as Vishnu) are different, a difference that is never transcended.[81][82] With this qualification, Ramanuja also affirmed monism by saying that there is unity of all souls and that the individual soul has the potential to realize identity with the Brahman.[83] Vishishtadvaita is a qualified non-dualistic school of Vedanta and like Advaita, begins by assuming that all souls can hope for and achieve the state of blissful liberation.[84] On the relation between the Brahman and the world of matter (Prakriti), Vishishtadvaita states both are two different absolutes, both metaphysically true and real, neither is false or illusive, and that saguna Brahman with attributes is also real.[85] Ramanuja states that God, like man, has both soul and body, and the world of matter is the glory of God's body.[86] The path to Brahman (Vishnu), according to Ramanuja, is devotion to godliness and constant remembrance of the beauty and love of the personal god (bhakti of saguna Brahman).[87]

Akshar-Purushottam Darshan[edit]

Swaminarayan
Main article: Akshar-Purushottam Darshan

The Swaminarayan Darshana, also called Akshar-Purushottam Darshan by the BAPS, was propounded by Swaminarayan (1781-1830 CE) and is rooted in Ramanuja's Vishishtadvaita.[h] It asserts that Parabrahman (Purushottam, Narayana) and Aksharbrahman are two distinct eternal realities. Adherents believe that they can achieve moksha (liberation) by becoming aksharrup (or brahmarup), that is, by attaining qualities similar to Akshar (or Aksharbrahman) and worshipping Purushottam (or Parabrahman; the supreme living entity; God).[88][89]

Dvaita[edit]

Main article: Dvaita

Tattvavada, propounded by Madhvacharya (13th century), is based on the premise of realism or realistic point of view. The term Dvaita, which means dualism, was later applied to Madhvacharya's philosophy. Atman (soul) and Brahman (as Vishnu) are understood as two completely different entities.[90] Brahman is the creator of the universe, perfect in knowledge, perfect in knowing, perfect in its power, and distinct from souls, distinct from matter.[91] [k] In Dvaita Vedanta, an individual soul must feel attraction, love, attachment and complete devotional surrender to Vishnu for salvation, and it is only His grace that leads to redemption and salvation.[94] Madhva believed that some souls are eternally doomed and damned, a view not found in Advaita and Vishishtadvaita Vedanta.[95] While the Vishishtadvaita Vedanta asserted "qualitative monism and quantitative pluralism of souls", Madhva asserted both "qualitative and quantitative pluralism of souls".[96]

Shuddhādvaita[edit]

Vallabhacharya
Main articles: Shuddhadvaita and Pushtimarg

Shuddhadvaita (pure non-dualism), propounded by Vallabhacharya (1479–1531 CE), states that the entire universe is real and is subtly Brahman only in the form of Krishna.[46] Vallabhacharya agreed with Advaita Vedanta's ontology, but emphasized that prakriti (empirical world, body) is not separate from the Brahman, but just another manifestation of the latter.[46] Everything, everyone, everywhere – soul and body, living and non-living, jīva and matter – is the eternal Krishna.[46] The way to Krishna, in this school, is bhakti. Vallabha opposed renunciation of monistic sannyasa as ineffective and advocates the path of devotion (bhakti) rather than knowledge (jnana). The goal of bhakti is to turn away from ego, self-centered-ness and deception, and to turn towards the eternal Krishna in everything continually offering freedom from samsara.[46]

Achintya-Bheda-Abheda[edit]

Chaitanya Mahaprabhu
Main article: Achintya Bhedabheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486 – 1533) was the prime exponent of Achintya-Bheda-Abheda.[97] In Sanskrit achintya means 'inconceivable'.[98] Achintya-Bheda-Abheda represents the philosophy of "inconceivable difference in non-difference",[99] in relation to the non-dual reality of Brahman-Atman which it calls (Krishna), svayam bhagavan.[100] The notion of "inconceivability" (acintyatva) is used to reconcile apparently contradictory notions in Upanishadic teachings. This school asserts that Krishna is Bhagavan of the bhakti yogins, the Brahman of the jnana yogins, and has a divine potency that is inconceivable. He is all-pervading and thus in all parts of the universe (non-difference), yet he is inconceivably more (difference). This school is at the foundation of the Gaudiya Vaishnava religious tradition.[99] The ISKCON or the Hare Krishnas also affiliate to this school of Vedanta Philosophy.

History[edit]

The history of Vedanta can be divided into two periods: one prior to the composition of the Brahma Sutras and the other encompassing the schools that developed after the Brahma Sutras were written. Until the 11th century, Vedanta was a peripheral school of thought.[101]

Before the Brahma Sutras (before the 5th century)[edit]

Little is known[102] of schools of Vedanta existing before the composition of the Brahma Sutras (first composition c. 2nd cent. BCE, final redaction 400–450 CE).[103][63][l] It is clear that Badarayana, the writer of Brahma Sutras, was not the first person to systematize the teachings of the Upanishads, as he quotes six Vedantic teachers before him – Ashmarathya, Badari, Audulomi, Kashakrtsna, Karsnajini and Atreya.[105][106] References to other early Vedanta teachers – Brahmadatta, Sundara, Pandaya, Tanka and Dravidacharya – are found in secondary literature of later periods.[107] The works of these ancient teachers have not survived, but based on the quotes attributed to them in later literature, Sharma postulates that Ashmarathya and Audulomi were Bhedabheda scholars, Kashakrtsna and Brahmadatta were Advaita scholars, while Tanka and Dravidacharya were either Advaita or Viśiṣṭādvaita scholars.[106]

Brahma Sutras (completed in the 5th century)[edit]

Main article: Brahma Sutras

Badarayana summarized and interpreted teachings of the Upanishads in the Brahma Sutras, also called the Vedanta Sutra,[108][m] possibly "written from a Bhedābheda Vedāntic viewpoint."[55] Badarayana summarized the teachings of the classical Upanishads[109][110][n] and refuted the rival philosophical schools in ancient India like the sāṃkhya system.[63] The Brahma Sutras laid the basis for the development of Vedanta philosophy.[111]

Though attributed to Badarayana, the Brahma Sutras were likely composed by multiple authors over the course of hundreds of years.[63] The estimates on when the Brahma Sutras were complete vary,[112][113] with Nakamura in 1989 and Nicholson in his 2013 review stating, that they were most likely compiled in the present form around 400–450 CE.[103][o] Isaeva suggests they were complete and in current form by 200 CE,[114] while Nakamura states that "the great part of the Sutra must have been in existence much earlier than that" (800 - 500 BCE).[113]

The book is composed of four chapters, each divided into four-quarters or sections.[14] These sutras attempt to synthesize the diverse teachings of the Upanishads. However, the cryptic nature of aphorisms of the Brahma Sutras have required exegetical commentaries.[115] These commentaries have resulted in the formation of numerous Vedanta schools, each interpreting the texts in its own way and producing its own commentary.[116]

Between the Brahma Sutras and Adi Shankara (5th–8th centuries)[edit]

See also: Vedas, Upanishads, and Darsanas

Little with specificity is known of the period between the Brahma Sutras (5th century CE) and Adi Shankara (8th century CE).[102][67] Only two writings of this period have survived: the Vākyapadīya, written by Bhartṛhari (second half 5th century,[117]) and the Kārikā written by Gaudapada (early 6th[67] or 7th century[102] CE).

Shankara mentions 99 different predecessors of his school in his commentaries.[118] A number of important early Vedanta thinkers have been listed in the Siddhitraya by Yamunācārya (c. 1050), the Vedārthasamgraha by Rāmānuja (c. 1050–1157), and the Yatīndramatadīpikā by Śrīnivāsa Dāsa.[102] At least fourteen thinkers are known to have existed between the composition of the Brahma Sutras and Shankara's lifetime.[p]

A noted scholar of this period was Bhartriprapancha. Bhartriprapancha maintained that the Brahman is one and there is unity, but that this unity has varieties. Scholars see Bhartriprapancha as an early philosopher in the line who teach the tenet of Bhedabheda.[14] Bhedābheda means "difference and non-difference" and is more a tradition than a school of Vedanta. The schools of this tradition emphasize that the individual self (Jīvatman) is both different and not different from Brahman.[119] Notable figures in this tradition are Nimbārka (7th century)[64][65] who founded the Dvaitadvaita school, Bhāskara (8th–9th century), Ramanuja's teacher Yādavaprakāśa,[73] Chaitanya (1486–1534) who founded the Achintya Bheda Abheda school, and Vijñānabhikṣu (16th century).[120][q]

Gaudapada, Adi Shankara (Advaita Vedanta) (6th–9th centuries)[edit]

Main articles: Advaita Vedanta and Gaudapada

Influenced by Buddhism, Advaita vedanta departs from the bhedabheda-philosophy, instead postulating the identity of Atman with the Whole (Brahman),

Gaudapada[edit]

Gaudapada (c. 6th century CE),[121] was the teacher or a more distant predecessor of Govindapada,[122] the teacher of Adi Shankara. Shankara is widely considered as the apostle of Advaita Vedanta.[41] Gaudapada's treatise, the Kārikā – also known as the Māṇḍukya Kārikā or the Āgama Śāstra[123] – is the earliest surviving complete text on Advaita Vedanta.[r]

Gaudapada's Kārikā relied on the Mandukya, Brihadaranyaka and Chhandogya Upanishads.[127] In the Kārikā, Advaita (non-dualism) is established on rational grounds (upapatti) independent of scriptural revelation; its arguments are devoid of all religious, mystical or scholastic elements. Scholars are divided on a possible influence of Buddhism on Gaudapada's philosophy.[s] The fact that Shankara, in addition to the Brahma Sutras, the principal Upanishads and the Bhagvad Gita, wrote an independent commentary on the Kārikā proves its importance in Vedāntic literature.[128]

Adi Shankara[edit]

Adi Shankara (c.800-c.850), elaborated on Gaudapada's work and more ancient scholarship to write detailed commentaries on the Prasthanatrayi and the Kārikā. The Mandukya Upanishad and the Kārikā have been described by Shankara as containing "the epitome of the substance of the import of Vedanta".[128] It was Shankara who integrated Gaudapada work with the ancient Brahma Sutras, "and give it a locus classicus" alongside the realistic strain of the Brahma Sutras.[129][t]

A noted contemporary of Shankara was Maṇḍana Miśra, who regarded Mimamsa and Vedanta as forming a single system and advocated their combination known as Karma-jnana-samuchchaya-vada.[130][u] The treatise on the differences between the Vedanta school and the Mimamsa school was a contribution of Adi Shankara. Advaita Vedanta rejects rituals in favor of renunciation, for example.[131]

Early Vaishnavism Vedanta (7th–9th centuries)[edit]

Early Vaishnava Vedanta retains the tradition of bhedabheda, equating Brahman with Vishnu or Krishna.

Nimbārka and Dvaitādvaita[edit]

Main article: Dvaitadvaita

Nimbārka (7th century)[64][65] sometimes identified with Bhāskara,[75] propounded Dvaitādvaita or Bhedābheda.[76]

Bhāskara and Upadhika[edit]

Bhāskara (8th–9th century) also taught Bhedabheda. In postulating Upadhika, he considers both identity and difference to be equally real. As the causal principle, Brahman is considered non-dual and formless pure being and intelligence.[132] The same Brahman, manifest as events, becomes the world of plurality. Jīva is Brahman limited by the mind. Matter and its limitations are considered real, not a manifestation of ignorance. Bhaskara advocated bhakti as dhyana (meditation) directed toward the transcendental Brahman. He refuted the idea of Maya and denied the possibility of liberation in bodily existence.[133]

Vaishnavism Bhakti Vedanta (11th–16th centuries)[edit]

Main articles: Vaishnavism and Bhakti
See also: Bhakti movement

The Bhakti movement of late medieval Hinduism started in the 7th century, but rapidly expanded after the 12th century.[134] It was supported by the Puranic literature such as the Bhagavata Purana, poetic works, as well as many scholarly bhasyas and samhitas.[135][136][137]

This period saw the growth of Vashnavism Sampradayas (denominations or communities) under the influence of scholars such as Ramanujacharya, Vedanta Desika, Madhvacharya and Vallabhacharya.[138] Bhakti poets or teachers such as Manavala Mamunigal, Namdev, Ramananda, Surdas, Tulsidas, Eknath, Tyagaraja, Chaitanya Mahaprabhu and many others influenced the expansion of Vaishnavism.[139] These Vaishnavism sampradaya founders challenged the then dominant Shankara's doctrines of Advaita Vedanta, particularly Ramanuja in the 12th century, Vedanta Desika and Madhva in the 13th, building their theology on the devotional tradition of the Alvars (Shri Vaishnavas),[140] and Vallabhacharya in the 16th century.

In North and Eastern India, Vaishnavism gave rise to various late Medieval movements: Ramananda in the 14th century, Sankaradeva in the 15th and Vallabha and Chaitanya in the 16th century.

Ramanuja (Vishishtadvaita Vedanta) (11th–12th centuries)[edit]

Rāmānuja (1017–1137 CE) was the most influential philosopher in the Viśiṣṭādvaita tradition. As the philosophical architect of Vishishtadvaita, he taught qualified non-dualism.[141] Ramanuja's teacher, Yadava Prakasha, followed the Advaita monastic tradition. Tradition has it that Ramanuja disagreed with Yadava and Advaita Vedanta, and instead followed Nathamuni and Yāmuna. Ramanuja reconciled the Prasthanatrayi with the theism and philosophy of the Vaishnava Alvars poet-saints.[142] Ramanuja wrote a number of influential texts, such as a bhasya on the Brahma Sutras and the Bhagavad Gita, all in Sanskrit.[143]

Рамануджа представил эпистемологическую и сотериологическую важность бхакти, или преданности личному Богу (Вишну в случае Рамануджи) как средства духовного освобождения. Его теории утверждают, что существует множественность и различие между Атманом (душами) и Брахманом (метафизической, окончательной реальностью), в то время как он также утверждал, что существует единство всех душ и что индивидуальная душа имеет потенциал реализовать тождество с Брахманом. [83] Вишиштадвайата обеспечивает философскую основу шри-вайшнавизма . [144]

Рамануджа оказал влияние на интеграцию бхакти , религиозного поклонения, в основы Веданты. [145]

13–14 вв. Мадхва (Таттвавада или Двайта Веданта) ( )

Таттвавада [v] или Двайта Веданта была предложена Мадхвачарьей (1238–1317 гг. Н. Э.). [В] Он представил противоположную интерпретацию Шанкары в своей Двайте, или дуалистической системе. [148] В отличие от недуализма Шанкары и ограниченного недуализма Рамануджи, он отстаивал безоговорочный дуализм. Мадхва написал комментарии к главным Упанишадам , Бхагавад-гите и Брахма-сутре . [149]

Мадхва начал изучать Веды в семь лет, присоединился к монастырю Адвайта Веданта в Дварке (Гуджарат). [150] учился у гуру Ачьютрапрекши, [151] часто не соглашался с ним, покинул монастырь Адвайты и основал Двайту. [152] Мадхва и его последователи Джаятиртха и Вьясатиртха критиковали все конкурирующие индуистские философии, джайнизм и буддизм. [153] но особенно резко критикуют Адвайту Веданту и Ади Шанкару. [154]

Двайта-веданта теистична и отождествляет Брахмана с Нараяной или, точнее, с Вишну, аналогично «Вишиштадвайта-веданте» Рамануджи. Но это более явно плюралистический подход. [155] Акцент Мадхвы на различии между душой и Брахманом был настолько явным, что он учил, что существуют различия (1) между материальными вещами; (2) между материальными вещами и душами; (3) между материальными вещами и Богом; (4) между душами; и (5) между душами и Богом. [156] Он также выступал за различие в степенях владения знаниями. Он также выступал за различия в наслаждении блаженством даже для освобожденных душ - доктрина, которую нельзя найти ни в одной другой системе индийской философии. [155]

Чайтанья Махапрабху (Ачинтья Бхеда Абхеда) (16 век) [ править ]

Ачинтья Бхеда Абхеда (вайшнав), основанный Чайтаньей Махапрабху (1486–1534 гг. Н. Э.), [72] был распространен Гаудия-вайшнавом . Исторически сложилось так, что именно Чайтанья Махапрабху основал коллективное пение святых имен Кришны в начале 16 века после того, как стал санньяси . [157]

Новое время (19 век – время настоящее )

Даршан (19 Сваминараян и Акшар- Пурушоттам ) век

Сваминараян Даршана , основанная на «Вишиштадвайте» Рамануджи, [158] [71] [159] [час] была основана в 1801 году Сваминараяном ( 1781-1830 гг. н.э.) и в настоящее время наиболее активно пропагандируется BAPS . [160] Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами отдельной школой Веданты учение Акшар-Пурушоттам было признано Шри Каши Видват Паришадом в 2017 году. [68] [69] и участниками 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году. [68] [х] [70] Свами Парамтаттвадас описывает учение Акшар-Пурушоттам как «отдельную школу мысли в более широком пространстве классической Веданты». [161] представляя учение Акшар-Пурушоттам как седьмую школу Веданты. [162]

Нео-Веданта (19 век) [ править ]

Основные статьи: Неоведанта , индуистский национализм и индуистские реформаторские движения.

Нео-Веданта, которую по-разному называют «индуистским модернизмом», «неоиндуизмом» и «нео-адвайтой», представляет собой термин, обозначающий некоторые новые интерпретации индуизма , развившиеся в 19 веке. [163] предположительно как реакция на колониальное британское правление. [164] Кинг (2002 , стр. 129–135) пишет, что эти идеи предоставили индуистским националистам возможность попытаться построить националистическую идеологию, которая поможет объединить индуистов для борьбы с колониальным угнетением. Западные востоковеды в поисках его «сущности» попытались сформулировать понятие «индуизм», основанное на единой интерпретации Веданты как единого свода религиозных практик. [165] Это противоречило фактам, поскольку исторически индуизм и веданта всегда принимали разнообразие традиций. Кинг (1999 , стр. 133–136) утверждает, что неоведантическая теория «всеохватывающей толерантности и принятия» использовалась индуистскими реформаторами вместе с идеями универсализма и перенниализма , чтобы бросить вызов полемическому догматизму иудео-христианства. Исламские миссионеры против индусов.

Неоведантинцы утверждали, что шесть ортодоксальных школ индуистской философии представляют собой взгляды на единую истину, все они действительны и дополняют друг друга. [166] Хальбфасс (2007 , стр. 307) считает, что эти интерпретации включают западные идеи. [167] в традиционные системы, особенно в Адвайта Веданту . [168] Это современная форма Адвайта Веданты, утверждает Кинг (1999 , стр. 135), неоведантисты включили буддийскую философию в состав традиции Веданты. [и] а затем утверждал, что все мировые религии придерживаются той же «недуалистической позиции, что и philosophia perennis», игнорируя различия внутри и за пределами индуизма. [170] Согласно Гиеру (2000 , стр. 140), нео-Веданта — это Адвайта-веданта, которая принимает универсальный реализм:

Рамакришну, Вивекананду и Ауробиндо называли неоведантистами (последний называл это реалистической Адвайтой), взглядом на Веданту, который отвергает идею адвайтинистов о том, что мир иллюзорен. Как выразился Ауробиндо, философам необходимо перейти от «универсального иллюзионизма» к «универсальному реализму» в строгом философском смысле, предполагающем, что мир полностью реален.

Основным сторонником популяризации универсалистской и перенниалистской интерпретации Адвайта Веданты был Вивекананда . [171] сыгравший важную роль в возрождении индуизма . [172] Он также сыграл важную роль в распространении Адвайта Веданты на Западе через Общество Веданты , международное отделение Ордена Рамакришны . [173] [ нужна страница ]

ярлыка нео веданты - Критика

Николсон (2010 , стр. 2) пишет, что попытки интеграции, которые стали известны как нео-веданта, были очевидны еще между 12 и 16 веками.

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [С]

Матилал критикует неоиндуизм как странность, разработанную вдохновленными Западом западными индологами, и приписывает его ошибочному западному восприятию индуизма в современной Индии. В своей резкой критике этой школы рассуждений Матилал (2002 , стр. 403–404) говорит:

Так называемое «традиционное» мировоззрение на самом деле является конструкцией. Индийская история показывает, что сама традиция была застенчивой и критичной по отношению к себе, иногда явно, а иногда и скрытно. Он никогда не был свободен от внутренней напряженности из-за неравенства, которое сохранялось в иерархическом обществе, а также не был лишен конфронтации и проблем на протяжении всей своей истории. Следовательно, Ганди, Вивекананда и Тагор не были просто «трансплантатами западной культуры, продуктами, возникшими исключительно в результате конфронтации с Западом».... Довольно странно, что, хотя романтическая мечта ранних индологов об открытии чистой (и, по мнению некоторых, вероятно, примитивной) формы индуизма (или буддизма, в зависимости от обстоятельств) сейчас дискредитирована во многих кругах; такие концепции, как неоиндуизм, до сих пор используются западными «аналитическими» историками, а также вдохновленными Западом историками Индии как существенные идеи или безупречные инструменты объяснения.

Влияние [ править ]

По словам Накамуры (2004 , стр. 3), школа Веданты оказала историческое и центральное влияние на индуизм:

Преобладание мысли Веданты обнаруживается не только в философских трудах, но и в различных формах ( индуистской ) литературы, таких как эпос, лирическая поэзия, драма и так далее. ... индуистские религиозные секты, общая вера индийского населения, искали в философии Веданты теоретические основы своего богословия. Влияние Веданты заметно в священных писаниях индуизма, таких как различные Пураны, Самхиты, Агамы и Тантры... [102]

Фритьоф Шуон резюмирует влияние Веданты на индуизм следующим образом:

Веданта, содержащаяся в Упанишадах, затем сформулированная в Брахма-сутре и, наконец, прокомментированная и объясненная Шанкарой, представляет собой бесценный ключ для открытия глубочайшего смысла всех религиозных доктрин и для осознания того, что Санатана Дхарма тайно проникает во все формы традиционных учений. духовность. [178]

Гэвин Флад заявляет:

... самой влиятельной богословской школой в Индии была Веданта, оказавшая огромное влияние на все религиозные традиции и ставшая центральной идеологией индуистского Возрождения в девятнадцатом веке. Это стало «по преимуществу» философской парадигмой индуизма. [13]

Индуистские традиции [ править ]

Веданта, переняв идеи других ортодоксальных ( астика ) школ, стала наиболее известной школой индуизма . [14] [179] Традиции Веданты привели к развитию многих традиций в индуизме. [13] [180] Шри-вайшнавизм южной и юго-восточной Индии основан на «Вишиштадвайта Веданте» Рамануджи. [181] Рамананда возглавил движение вайшнавов-бхакти на севере, востоке, центральной и западной Индии. Это движение черпает свою философскую и теистическую основу из Вишиштадвайты . Большое количество традиций религиозного вайшнавизма в Восточной Индии, Северной Индии (особенно в регионе Врадж), Западной и Центральной Индии основано на различных школах Бхедабхеда Веданты. [55] Адвайта Веданта оказала влияние на кришнавайшнавизм в северо-восточном штате Ассам . [182] Школа вайшнавизма Мадхва, расположенная в прибрежной Карнатаке, основана на Двайта Веданте. [154]

Агамы , классическая литература шиваизма , хотя и независимая по своему происхождению, демонстрируют связь и предпосылки Веданты. [183] Из 92 Агам десять являются ( дваита ) текстами, восемнадцать ( бхедабхеда ) и шестьдесят четыре ( адвайта ) текстами. [184] В то время как Бхайрава-шастры монистичны, Шива-шастры дуалистичны. [185] Исаева (1995 , стр. 134–135) считает связь между Адвайта Ведантой Гаудапады и кашмирским шиваизмом очевидной и естественной. Тирумулар , тамильский ученый Шайва-Сиддханты , которому приписывают создание «Веданты-Сиддханты» (синтез Адвайта-Веданты и Шайва-Сиддханты), заявил: «Стать Шивой - это цель Веданты и Сиддханты ; все остальные цели второстепенны по отношению к ней и тщетны». [186]

Шактизм , или традиции, в которых богиня считается идентичной Брахману , аналогичным образом расцвел из синкретизма монистических предпосылок Адвайта Веданты и предпосылок дуализма школы индуистской философии санкхья-йоги , иногда называемой Шактадаваитавада (буквально путь недуалистического пути). Шакти ). [187]

Влияние на западных мыслителей [ править ]

Обмен идеями происходит между западным миром и Азией с конца 18 века в результате колонизации частей Азии западными державами. Это также повлияло на западную религиозность. Первый перевод Упанишад , опубликованный в двух частях в 1801 и 1802 годах, оказал значительное влияние на Артура Шопенгауэра , который называл их утешением своей жизни. [188] Он провел явные параллели между своей философией, изложенной в книге «Мир как воля и представление» . [189] и философия Веданты, описанная в работах сэра Уильяма Джонса. [190] Ранние переводы появились и на других европейских языках. [191] Под влиянием концепций Шанкары о Брахмане (Боге) и майе (иллюзии) Лучиан Блага часто использовал в своей философии концепции marele anonim (Великий Аноним) и cenzura transcentă (трансцендентная цензура). [192]

Сходства с философией Спинозы [ править ]

Немецкий санскритист Теодор Гольдштюкер был одним из первых ученых, заметивших сходство между религиозными концепциями Веданты и концепциями голландского еврейского философа Баруха Спинозы , написав, что мысль Спинозы была

... настолько точное представление идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не удовлетворяла нас тем, что он был совершенно не знаком с их доктринами [. ..] сравнивая фундаментальные идеи обоих, нам не составит труда доказать, что, если бы Спиноза был индусом, его система, по всей вероятности, ознаменовала бы последнюю фазу философии Веданты. [193]

Макс Мюллер отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, сказав:

Брахман, как он задуман в Упанишадах и определен Шанкарой, очевидно, то же самое, что и «Субстанция» Спинозы». [194]

Елена Блаватская , основательница Теософского общества , также сравнила религиозную мысль Спинозы с Ведантой, написав в незаконченном эссе:

Что касается Божества Спинозы – natura naturans – задуманного в своих атрибутах просто и единственно; и то же самое Божество – как natura naturata или как оно задумано в бесконечной серии модификаций или корреляций, прямо вытекающих из свойств этих атрибутов, – это чистое и простое Ведантическое Божество. [195]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Исторически Веданту называли по-разному. Ранними названиями были упанишады ( Аупанишада ), учение о конце Вед ( Веданта -вада ), учение о Брахмане ( Брахма-вада ) и учение о том, что Брахма является причиной ( Брахма-карана-вада ). . [21]
  2. ^ Упанишад Упанишад было много, и они развивались в разных школах в разное время и в разных местах, некоторые в ведический период, другие в средневековую или современную эпоху (записаны названия до 112 . ) [27] Все основные комментаторы считали от двенадцати до тринадцати древнейших из этих текстов основными Упанишадами и основой Веданты.
  3. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять; Кртакоти обсуждает восемь; наиболее широко распространено шесть: см. Николсон (2010 , стр. 149–150).
  4. ^ Анантананд Рамбачан (1991 , стр. XII–XIII) утверждает: «Согласно этим [широко представленным современным] исследованиям, Шанкара лишь придавал временную достоверность знаниям, полученным в результате исследования слов Шрути ( Вед), и не видел последний как единственный источник ( прамана ) Брахмаджняны , как утверждается, должен быть проверен и подтвержден знанием, полученным через непосредственный опыт ( анубхава ), и поэтому авторитет Шрути является лишь вторичным. ." Сенгаку Майеда (2006 , стр. 46–47) соглашается, добавляя, что Шанкара поддерживал необходимость объективности в процессе получения знаний ( васкутантра ) и считал субъективные мнения ( пурушатантра ) и предписания в Шрути ( коданатантра ) второстепенными. Майеда цитирует явные утверждения Шанкары, подчеркивающие эпистемологию ( прамана-джанья ) в разделе 1.18.133 Упадешасахасри и разделе 1.1.4 Брахмасутра-бхасья.
  5. ^ Николсон (2010 , стр. 27) пишет об адвайта-ведантистской позиции причины и следствия: Хотя кажется, что Брахман претерпевает трансформацию, на самом деле никаких реальных изменений не происходит. Мириады существ по своей сути нереальны, поскольку единственное реальное существо — это Брахман, та высшая реальность, которая нерождена, неизменна и совершенно не имеет частей.
  6. ^ Шивананда также упоминает Мейкандар и философию Шайва-сиддханты . [62]
  7. ^ Сторонники других ведантических школ также продолжают писать и развивать свои идеи, хотя их работы не получили широкой известности за пределами узких кругов последователей в Индии .
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Корни Вишиштадвайты:
    * Верховный суд Индии, AIR 1119, 1966 г., SCR (3) 242, 1966 г.: «В философском отношении Сваминараян был последователем Рамануджи». [159]
    * Ханна Х. Ким: «Философской основой сваминараянского преданности является вишиштадвайта, или квалифицированный недуализм, Рамануджи (1017–1137 гг. н.э.)». [158]
  9. ^ По мнению Накамуры и Дасгупты, Брахмасутры отражают Бхедабхеды , точку зрения [63] самая влиятельная традиция Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  10. ^ О'Флаэрти (1986 , стр. 119) говорит, что «сказать, что Вселенная является иллюзией ( майя ), не значит сказать, что она нереальна; вместо этого нужно сказать, что это не то, чем кажется». , что это что-то постоянно создающееся, Майя не только вводит людей в заблуждение относительно того, что, по их мнению, они знают, но и ограничивает их знания».
  11. ↑ Концепция Брахмана в Двайта Веданте настолько похожа на монотеистического вечного Бога, что некоторые индологи ранней колониальной эпохи, такие как Джордж Абрахам Грирсон, предположили, что на Мадхву повлияли ранние христиане , мигрировавшие в Индию. [92] но более поздние ученые отвергли эту теорию. [93]
  12. ^ Николсон (2010 , стр. 26) рассматривает Брахма-сутры как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет. Точная дата является спорной. [104] Николсон (2010 , стр. 26) считает, что книга в ее нынешнем виде была написана между 400 и 450 годами нашей эры. В ссылке указано до нашей эры, но в книге Николсона это опечатка.
  13. ^ Веданта-сутра известна под разными названиями, в том числе (1) Брахма-сутра, (2) Шарирака-сутра, (3) Бадараяна-сутра и (4) Уттара-мимамса.
  14. ^ Оценки даты жизни Бадараяны различаются. Пандей 2000 , с. 4
  15. ^ Николсон 2013 , с. 26 Цитата: «С исторической точки зрения Брахмасутры лучше всего понимать как группу сутр, составленных несколькими авторами на протяжении сотен лет и, скорее всего, составленных в своей нынешней форме между 400 и 450 годами до нашей эры». В этой датировке есть опечатка в книге Николсона, ее следует читать «между 400 и 450 годами нашей эры».
  16. ^ Бхартхари (ок. 450–500), Упаварша (ок. 450–500), Бодхайана (ок. 500), Танка (Брахманандин) (ок. 500–550), Дравида (ок. 550), Бхартопрапанча (ок. 550) ), Шабарасвамин (ок. 550), Бхармитра (ок. 550–600), Шривацанка (ок. 600), Сундарапандия (ок. 600), Брахмадатта (ок. 600–700), Гаудапада (ок. 640–690), Говинда (ок. 670–720), Манданамишра (ок. 670–750) [102]
  17. ^ По мнению Накамуры и Дасгупты, Брахмасутры отражают Бхедабхеды , точку зрения [63] самая влиятельная традиция Веданты до Шанкары. Многочисленные индологи, в том числе Сурендранатх Дасгупта, Пол Хакер, Хаджимэ Накамура и Майсур Хирияна, описывали Бхедабхеду как самую влиятельную школу Веданты до Шанкары. [63]
  18. ↑ Однако существует достаточно свидетельств того, что Адвайта была процветающей традицией к началу нашей эры или даже раньше. Шанкара упоминает 99 различных предшественников своей Сампрадаи. [118] Стипендия с 1950 года позволяет предположить, что почти все Саньяса Упанишады имеют сильный взгляд на Адвайта Веданту. [124] Шесть Саньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры; Ашрама Упанишада датируется III веком. [125] утверждает, что сильные взгляды Адвайта Веданты в этих древних Саньяса Упанишадах могут быть обусловлены Патрик Оливель тем, что основные индуистские монастыри того периода принадлежали традиции Адвайта Веданты. [126]
  19. ^ Такие ученые, как Раджу (1992 , стр. 177), следуя примеру более ранних ученых, таких как Сенгупта, [128] полагают, что Гаудапада перенял буддийское учение о том, что высшая реальность — это чистое сознание ( виджнапти-матра ) . Раджу (1992 , стр. 177–178) утверждает: «Гаудапада вплел [обе доктрины] в философию Мандукайя-упанишад, которая была далее развита Шанкарой». Нихилананда (2008 , стр. 203–206) утверждает, что вся цель Гаудапады заключалась в том, чтобы представить и продемонстрировать высшую реальность Атмана, идею, отрицаемую буддизмом . По мнению Мурти (1955 , стр. 114–115), доктрины Гаудапады не похожи на буддизм. Влиятельный текст Гаудапады состоит из четырех глав: первая, вторая и третья главы полностью ведантистские и основаны на Упанишадах, с небольшим оттенком буддизма. В четвертой главе используется буддийская терминология и включаются буддийские доктрины, но ученые Веданты, которые следовали Гаудападе на протяжении 17 века, заявляют, что и Мурти, и Ричард Кинг никогда не ссылались и не использовали четвертую главу, они цитируют только первые три. [66] Хотя существует общая терминология, доктрины Гаудапады и буддизма фундаментально различны, утверждает Мурти (1955 , стр. 114–115).
  20. ^ Николсон (2010 , стр. 27) пишет: « Сами Брахмасутры поддерживают реалистическую позицию Паринамавады, которая, по-видимому, была наиболее распространенной среди ранних ведантистов».
  21. ^ По мнению Мишры, сутры , начиная с первой сутры Джаймини и заканчивая последней сутрой Бадараяны, образуют одну компактную шастру . [130]
  22. ^ Мадхвачарья дал своей философии название Таттвавада (реалистическая точка зрения или реализм), но позже, через несколько столетий, она была популяризирована как Двайта Веданта (дуализм).
  23. ↑ Многие источники датируют его периодом 1238–1317 годов. [146] но некоторые относят его к 1199–1278 годам нашей эры. [147]
  24. ^ «Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал даршан Акшара-Пурушоттама Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной санскритской конференции [. ..] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама». [68]
  25. ↑ Вивекананда, поясняет Ричард Кинг, заявил: «Я не буддист, как вы слышали, но тем не менее я им являюсь»; но после этого Вивекананда объяснил, что «он не может принять буддийское отвержение себя, но, тем не менее, уважает сострадание и отношение Будды к другим». [169]
  26. ↑ Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [174] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами. [175] и процесс «взаимного самоопределения с контрастирующим другим мусульманином», [176] который начался задолго до 1800 года. [177]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 239.
  2. ^ Наводнение 1996 , стр. 133, 239.
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 133.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дандекар 1987 .
  5. ^ Кинг 1999 , с. 135.
  6. ^ Наводнение 1996 , с. 258.
  7. ^ Кинг 2002 , с. 93.
  8. ^ Уильямс 2018 , стр. 82–91.
  9. ^ Шарма 2008 , с. 2–10.
  10. ^ Корнелиус 2019 .
  11. ^ Наводнение 1996 , стр. 238, 246.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Чаттерджи и Датта 2007 , стр. 317–318.
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Наводнение 1996 г. , стр. 231–232, 238.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Товарищество 2008 , стр. 101–111. 19, 21–25, 150–152.
  15. ^ Коллер 2013 , стр. 100–106; Шарма 1994 , с. 211
  16. ^ Raju 1992 , pp. 176–177; Isaeva 1992 , p. 35 with footnote 30
  17. ^ Раджу 1992 , стр. 176–177.
  18. ^ Шарфе 2002 , стр. 58–59, 115–120, 282–283.
  19. ^ Клуни 2000 , стр. 147–158.
  20. ^ Джаймини 1999 , с. 16, Сутра 30.
  21. ^ Кинг 1995 , с. 268 с примечанием 2.
  22. ^ Фаулер 2002 , стр. 34, 66; Наводнение 1996 г. , стр. 238–239.
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаулер 2002 , стр. 34, 66.
  24. ^ 1952 год ; Донигер и Стефон 2015 ; Лохтефельд 2000 , с. 122; Шеридан 1991 , с. 136
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Донигер и Стефон 2015 .
  26. ^ Ранганатан ; Граймс 1990 , стр. 6–7.
  27. ^ Дасгупта 2012 , стр. 28
  28. ^ Пасрича 2008 , с. 95.
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бартли, Кристофер (2015). Введение в индийскую философию, индуистские и буддийские идеи из первоисточников , с. 176. Блумсбери Академик.
  30. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета США , с. 112. ISBN   978-0-19-514891-6 .
  31. ^ Брайант, Эдвин. Кришна, прекрасная легенда о Боге (Шримад Бхагавата Пурана, книга X) (Penguin Classics), Введение (стр. ix–lxxix).
  32. ^ Раджу 1992 , стр. 176–177, 505–506; Фаулер 2002 , стр. 49–59, 254, 269, 294–295, 345.
  33. ^ Дас 1952 ; Пулигандла 1997 , с. 222
  34. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 51; Джонсон 2009 , с. 'см. запись об Атмане (сам)'
  35. ^ Липнер 1986 , стр. 40–41, 51–56, 144; Хирияна 2008 , стр. 23, 78, 158–162.
  36. ^ Чари 1988 , стр. 2, 383.
  37. ^ Фаулер 2002 , с. 317; Чари 1988 , стр. 2, 383.
  38. ^ «Двайта» . Британника . Проверено 31 августа 2016 г.
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стокер 2011 .
  40. ^ Витаксис 2009 , стр. 100–101.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раджу 1992 , стр. 177.
  42. ^ Раджу 1992 , с. 177; Стокер 2011
  43. ^ Адидевананда 2014 , стр. 9-10.
  44. ^ Бетти 2010 , стр. 215–224; Стокер 2011 ; Чари 1988 , стр. 2, 383.
  45. ^ Крейг 2000 , стр. 517–18; Стокер 2011 ; Брайант 2007 , стр. 361–363.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Брайант 2007 , стр. 479–481.
  47. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 520–521; Чари 1988 , стр. 73–76.
  48. ^ Лохтефельд 2000 , стр. 520–521.
  49. ^ Поттер 2002 , стр. 25–26; Бхавук 2011 , с. 172
  50. ^ Бхавук 2011 , с. 172; Чари 1988 , стр. 73–76; Наводнение 1996 г. , стр. 225.
  51. ^ Граймс 2006 , с. 238; Пулигандла 1997 , с. 228; Клейтон 2006 , стр. 53–54.
  52. ^ Граймс 2006 , с. 238.
  53. ^ Индич 1995 , стр. 65; Гупта 1995 , стр. 137–166
  54. ^ Фаулер 2002 , с. 304; Пулигандла 1997 , стр. 208–211, 237–239; Шарма 2000 , стр. 147–151.
  55. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Николсон .
  56. ^ Николсон 2010 , с. 27.
  57. ^ Баласубраманиан 2000 , стр. ххх – хххiii.
  58. ^ Deutsch & Dalvi 2004 , стр. 95–96.
  59. ^ [1] Сравнительный анализ комментариев Брахма Сутры .
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Наводнение 1996 , с. 246.
  61. ^ Шивананда 1993 , с. 216.
  62. ^ Шивананда 1993 , с. 217.
  63. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Николсон 2010 , с. 26.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Малковский 2001 , с. 118.
  65. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Рамнараче 2014 , с. 180.
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джаганнатан 2011 .
  67. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Команс 2000 , с. 163.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Е.С. Махант Свами Махарадж открывает Сваминараянасиддхантасудху и объявляет даршан Парабрахмана Сваминараяны как Даршан Акшара-Пурушоттама» . БАПС Сваминараян Санстха. 17 сентября 2017 г.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Приветствие Шри Каси Видвата Парисада» . БАПС Сваминараян Санстха. 31 июля 2017 г.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парамтаттвадас 2019 , с. 40.
  71. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Уильямс 2018 , с. 38.
  72. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шивананда 1993 , с. 248.
  73. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Николсон 2013 , с. 34.
  74. ^ Николсон ; Шивананда 1993 , с. 247
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Нимбарка» . Британская энциклопедия .
  76. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Шарма 1994 , с. 376.
  77. ^ Дас 1952 ; Хирияна 2008 , стр. 160–161; О'Флаэрти 1986 , с. 119
  78. ^ 1952 год .
  79. ^ Шарма 2007 , стр. 19–40, 53–58, 79–86.
  80. ^ Индич 1995 , стр. 1–2, 97–102; После 2006 г. , стр. 57–60, 63–65; Перретт 2013 , стр. 247–248.
  81. ^ «Подобие Брахману» . Индус . 6 января 2020 г. Получено 11 января 2020 г. - через www.pressreader.com.
  82. ^ Бетти 2010 , стр. 215–224; Крейг 2000 , стр. 517–518.
  83. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бартли 2013 , стр. 1–2, 9–10, 76–79, 87–98; Салливан 2001 , с. 239; Дойл 2006 , стр. 59–62.
  84. ^ После 2006 г. , стр. 57–60, 63–65; ван Буйтенин 2010 г.
  85. ^ Шульц 1981 , стр. 81–84.
  86. ^ из Буйтенин 2010 .
  87. ^ Шульц 1981 , стр. 81–84; ван Буйтенин, 2010 г .; Сиднор, 2012 , стр. 84–87.
  88. ^ Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджняна Сваминараяна как Акшарабрахма-Парабрахма-Даршанам» , Сваминараянский индуизм , Oxford University Press, стр. 172–190, номер домена : 10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0011 , ISBN  978-0-19-946374-9 , получено 26 октября 2021 г.
  89. ^ Паду, Андре (1 апреля 2002 г.). «Раймонд Брэди Уильямс, Введение в сваминараянский индуизм» . Архивы социальных наук религий (118): 87–151. дои : 10.4000/assr.1703 . ISSN   0335-5985 .
  90. ^ Стокер 2011 ; Десен 1999 , с. 118
  91. ^ Шарма 1962 , стр. 353–354.
  92. ^ Куландран и Хендрик 2004 , стр. 177–179.
  93. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266; Сарма 2000 , стр. 19–21.
  94. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266; Шарма 1962 , стр. 417–424; Шарма 1994 , с. 373
  95. ^ Шарма 1994 , стр. 374–375; Брайант 2007 , стр. 361–362.
  96. ^ Шарма 1994 , с. 374.
  97. ^ Шивананда 1993 , с. 247.
  98. ^ Брайант 2007 , с. 407; Гупта 2007 , стр. 47–52.
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Брайант 2007 , стр. 378–380.
  100. ^ Гупта 2016 , стр. 44–45.
  101. ^ Николсон 2010 , с. 157; 229, примечание 57.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Накамура 2004 , с. 3.
  103. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Накамура 1989 , с. 436. «...можно считать, что 400-450 годы — это период, в течение которого была составлена ​​Брахма-сутра в ее дошедшей до нас форме».
  104. ^ Лохтефельд 2000 , с. 746; Накамура 1949 , с. 436
  105. ^ Баласубраманиан 2000 , с. xxxiii.
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарма 1996 , стр. 124–125.
  107. ^ Накамура 2004 , с. 3; Шарма 1996 , стр. 124–125.
  108. ^ Дружба 2008 , стр. 101-1. 19, 21–25, 151–152; Шарма 1994 , стр. 101-1. 239–241; Николсон 2010 , с. 26
  109. ^ Чаттерджи и Датта 2007 , с. 317.
  110. ^ Шарма 2009 , стр. 239–241.
  111. ^ «Историческое развитие индийской философии» . Британника .
  112. ^ Лохтефельд 2000 , с. 746.
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Накамура 1949 , с. 436.
  114. ^ Isaeva 1992 , p.  36 .
  115. ^ Дружба 2008 , стр. 101-1. 151–152.
  116. ^ Николсон 2010 , стр. 26–27; Моханти и Уортон, 2011 г.
  117. ^ Накамура 2004 , с. 426.
  118. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рудурмум 2002 , с. [ нужна страница ] .
  119. ^ «Бхедабхеда Веданта | Интернет-энциклопедия философии» . Проверено 8 августа 2023 г.
  120. ^ Николсон ; Шивананда 1993 , с. 247
  121. ^ Команс 2000 , с. 163; Джаганнатан 2011
  122. ^ Команс 2000 , стр. 2, 163.
  123. ^ Шарма 1994 , с. 239.
  124. ^ Olivelle 1992 , стр. 17–18; Ригопулос 1998 , стр. 62–63; Филлипс 1995 , с. 332 с примечанием 68
  125. ^ Olivelle 1992 , стр. x–xi, 8–18; Спрокхофф 1976 , стр. 277–294, 319–377.
  126. ^ Оливель 1992 , стр. 17–18.
  127. ^ Шарма 1994 , с. 239; Нихилананда, 2008 г. , стр. 203–206; Накамура 2004 , с. 308; Шарма 1994 , с. 239
  128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Нихилананда 2008 , стр. 203–206.
  129. ^ Шарма 2000 , с. 64.
  130. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарма 1994 , стр. 239–241, 372–375.
  131. ^ Раджу 1992 , стр. 175-176.
  132. ^ Шарма 1994 , с. 340.
  133. ^ Моханти и Уортон 2011 .
  134. ^ Смит 1976 , стр. 143–156.
  135. ^ Шомер и МакЛеод 1987 , стр. 1–5.
  136. ^ Гупта и Валпей, 2013 , стр. 2–10.
  137. ^ Бартли 2013 , стр. 1–4, 52–53, 79.
  138. ^ Бек 2012 , с. 6.
  139. ^ Джексон 1992 ; Джексон 1991 ; Хоули, 2015 , стр. 304–310.
  140. ^ Бартли 2013 , с. 1-4.
  141. ^ Салливан 2001 , с. 239; Шульц 1981 , стр. 81–84; Бартли, 2013 г. , стр. 1–2; Карман 1974 , с. 24
  142. ^ Olivelle 1992 , стр. 10–11, 17–18; Бартли 2013 , стр. 1–4, 52–53, 79.
  143. ^ Карман 1994 , стр. 82–87 со сносками.
  144. ^ Бернард 1947 , стр. 9–12; Сиднор, 2012 г. , стр. 0–11, 20–22.
  145. ^ Фаулер 2002 , с. 288.
  146. ^ Брайант 2007 , стр. 12–13, 359–361; Шарма 2000 , стр. 77–78.
  147. ^ Джонс и Райан 2006 , с. 266.
  148. ^ Бернард 1947 , стр. 9–12.
  149. ^ Хирияна 2008 , с. 187.
  150. ^ Шеридан 1991 , с. 117.
  151. ^ фон Десен 1999 , с. 118.
  152. ^ Шарма 2000 , стр. 79–80.
  153. ^ Шарма 1962 , стр. 128–129, 180–181; Шарма 1994 , стр. 150–151, 372, 433–434; Шарма 2000 , стр. 80–81.
  154. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарма 1994 , стр. 372–375.
  155. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Товарищество 2008 , стр. 101–111. 188–189.
  156. ^ Лохтефельд 2000 , с. 396; Стокер 2011
  157. ^ Дельмонико, Нил (4 апреля 2004 г.). «Чайтанья-вайшнавизм и Святые имена» (PDF) . Бхаджан Кутир . Проверено 29 мая 2017 г.
  158. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким 2005 .
  159. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гаджендрагадкар, 1966 год .
  160. ^ Акшарананддас и Бхадрешдас 2016 , стр. [ нужна страница ] .
  161. ^ Парамтаттвадас 2017 , с. 3.
  162. ^ Учение Сваминараяна , с. 40 . [ нужна полная цитата ]
  163. ^ Кинг 1999 , с. 135; Наводнение 1996 , с. 258; Кинг 2002 , с. 93
  164. ^ Кинг 1999 , стр. 187, 135–142.
  165. ^ Кинг 2002 , с. 118.
  166. ^ Кинг 1999 , с. 137.
  167. ^ Хальбфасс 2007 , с. 307.
  168. ^ Кинг 2002 , с. 135.
  169. ^ Кинг 1999 , с. 138.
  170. ^ Кинг 1999 , стр. 133–136.
  171. ^ Кинг 2002 , стр. 135–142.
  172. ^ из Dense 1999 , с. 191.
  173. ^ Мукерджи 1983 .
  174. ^ Берли 2007 , с. 34.
  175. ^ Лоренцен 2006 , с. 24-33.
  176. ^ Лоренцен 2006 , с. 27.
  177. ^ Лоренцен 2006 , с. 26-27.
  178. ^ Витц 1998 , с. 11; Шуон 1975 , с. 91
  179. ^ Клуни 2000 , стр. 96–107.
  180. ^ Брукс 1990 , стр. 20–22, 77–79; Накамура 2004 , с. 3
  181. ^ Карман и Нараянан 1989 , стр. 3–4.
  182. ^ Неог 1980 , стр. 107-1. 243–244.
  183. ^ Смит 2003 , стр. 126–128; Клостермайер 1984 , стр. 177–178.
  184. ^ Дэвис 2014 , с. 167 примечание 21; Дычковский 1989 , стр. 43–44.
  185. ^ Васугупта 2012 , стр. 252, 259; Наводнение 1996 г. , стр. 162–167.
  186. ^ Маннинежат 1993 , стр. xv, 31.
  187. ^ МакДэниел 2004 , стр. 89–91; Брукс 1990 , стр. 35–39; Махони 1997 , с. 274 с примечанием 73
  188. ^ Ренард 2010 , стр. 177–178.
  189. ^ Шопенгауэр 1966 , с. [ нужна страница ] .
  190. ^ Джонс 1801 , с. 164 .
  191. ^ Ренард 2010 , с. 183-184.
  192. ^ Иту 2007 .
  193. ^ Голдстакер 1879 , с. 32 .
  194. ^ Мюллер 2003 , с. 123.
  195. ^ Блаватская 1982 , стр. 308–310.

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Веб-источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vedanta&oldid=1227812260"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4bc80983e57b2e091419d534fa8a4fe9__1717790340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4b/e9/4bc80983e57b2e091419d534fa8a4fe9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Vedanta - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)