Апофатическое богословие

«Виа негатива» перенаправляется сюда. Чтобы узнать об эпизоде ​​«Секретных материалов», см. Via Negativa (Секретные материалы) .

Апофатическое богословие , также известное как негативное богословие , — это форма богословского мышления и религиозной практики, которая пытается приблизиться к Богу , Божественному, посредством отрицания , говоря только в терминах того, чего нельзя сказать о совершенной доброте, которой является Бог . она образует пару Вместе с катафатической теологией , которая приближается к Богу или Божественному посредством утверждений или позитивных утверждений о том, что такое Бог .

Апофатическая традиция часто, хотя и не всегда, связана с подходом мистицизма , целью которого является видение Бога, восприятие божественной реальности за пределами области обычного восприятия .

Этимология и определение

«Апофатический», древнегреческий : ἀπόφασις ( существительное ); от ἀπόφημι apophēmi , что означает «отрицать». Из онлайн-словаря этимологии :

апофатический (прил.) «включающий упоминание о чем-то, что человек якобы отрицает; включающий в себя знание, полученное путем отрицания», 1850, от латинизированной формы греческого apophatikos , от apophasis «отрицание, отрицание», от apophanai «говорить», от apo «от, подальше от» (см. апо-) + phanai «говорить», связано с фемой «голос», от корня PIE *bha- (2) «говорить, говорить, говорить».

Via negativa или via negationis ( лат .), «негативный путь» или «путем отрицания». Негативный путь образует пару вместе с катафатическим или позитивным путем. По словам Дейдры Карабин,

Псевдо Дионисий описывает катафатический или утвердительный путь к божественному как «способ речи»: мы можем прийти к некоторому пониманию Трансцендентного, приписывая все совершенства сотворенного порядка Богу как его источнику. В этом смысле мы можем сказать: «Бог есть Любовь», «Бог есть Красота», «Бог есть Добро».
Апофатический или негативный подход подчеркивает абсолютную трансцендентность и непознаваемость Бога таким образом, что мы не можем ничего сказать о божественной сущности, потому что Бог полностью находится за пределами бытия. Двойная концепция имманентности и трансцендентности Бога может помочь нам понять одновременную истину обоих «путей» к Богу: в то же время, когда Бог имманентен, Бог также трансцендентен. В то же время, как Бог познаваем, Бог также непознаваем. Бога нельзя мыслить только как одно или другое.

Истоки и развитие

По мнению Фагенблата, «негативная теология так же стара, как сама философия»: ее элементы можно найти в неписаных доктринах Платона , тогда как она также присутствует у неоплатонических , гностических и раннехристианских писателей. Склонность к апофатическому мышлению можно обнаружить и у Филона Александрийского .

По мнению Карабина, «собственно апофазис» в греческой мысли начинается с неоплатонизма с его рассуждениями о природе Единого, достигающими кульминации в трудах Прокла. Карабин пишет, что в развитии апофатического богословия есть два основных момента, а именно слияние еврейской традиции с платонической философией в трудах Филона и произведениях Псевдо-Дионисия Ареопагита, который наполнил христианскую мысль неоплатоническими идеями. .

Отцы ранней церкви находились под влиянием Филона. а Мередит даже утверждает, что Филон «является настоящим основателем апофатической традиции». Но это было с Псевдо-Дионисием Ареопагитом и Максимом Исповедником , чьи сочинения сформировали как исихазм (созерцательную монашескую традицию Восточных Православных Церквей), так и мистические традиции Западной Европы, эта апофатическая теология стала центральным элементом христианского богословия и созерцательной практики.

Услышание Илией «тихого, тихого голоса» в 3 Царств 19: 11-13 было предложено как библейский пример апофатической молитвы.

Греческая философия

См. также: Эпоше , Пирронизм и Скептицизм.

Досократический

Для древних греков знание богов было необходимо для правильного поклонения. На поэтах лежала важная ответственность в этом отношении, и центральный вопрос заключался в том, как можно достичь познания Божественных форм. Епифаний сыграл важную роль в обретении этих знаний. Ксенофан ( ок. 570 — ок. 475 до н. э. ) отмечал, что познание Божественных форм сдерживается человеческим воображением, а греческие философы осознавали, что это знание может быть опосредовано только через миф и визуальные представления, которые зависят от культуры.

Согласно Геродоту (484–425 до н. э.), Гомер и Гесиод (между 750 и 650 до н. э.) научили греков познанию Божественных тел Богов. Древнегреческий поэт Гесиод (между 750 и 650 гг. до н. э.) описывает в своей «Теогонии» рождение богов и сотворение мира: который стал « пратекстом повествований от первого лица для программных эпифанических в греческой литературе». но также «исследует необходимые ограничения, налагаемые на доступ человека к божественному». По мнению Платта, утверждение о музах, дарующих Гесиоду знание о богах, «на самом деле лучше соответствует логике апофатической религиозной мысли».

Парменид (конец шестого или начало пятого века до нашей эры) в своей поэме «О природе » дает отчет об откровении о двух способах исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «То, что нерождено и бессмертно, / целое и единообразное, неподвижное и совершенное». «Путь мнения» — это мир явлений, в котором чувственные способности человека приводят к ложным и обманчивым представлениям. Его различие между неизменной Истиной и меняющимся мнением отражено в аллегории Платона о Пещере . Вместе с библейской историей о восхождении Моисея на гору Синай она используется Григорием Нисским и Псевдо-Дионисием Ареопагитом для христианского описания восхождения души к Богу. Кук отмечает, что поэма Парменида представляет собой религиозное повествование о мистическом путешествии, сродни мистическим культам . придание философской формы религиозному мировоззрению. Кук далее отмечает, что задача философа состоит в том, чтобы «попытаться посредством «негативного» мышления освободиться от всего, что мешает их стремлению к мудрости».

Платон

Платон Силанион Капитолийские музеи MC1377.

Платон (428/427 или 424/423 – 348/347 до н. э.), «решающий в пользу Парменида против Гераклита » и его теория вечных перемен, оказал сильное влияние на развитие апофатической мысли.

Платон далее исследовал идею Парменида о вечной истине в своем диалоге «Парменид» , который представляет собой трактовку вечных форм , Истины, Красоты и Добра , которые являются реальными целями познания. Теория форм — это ответ Платона на проблему, как одна фундаментальная реальность или неизменная сущность может допускать множество изменяющихся явлений, кроме как отвергая их как простую иллюзию.

В «Государстве » Платон утверждает, что «реальные объекты познания — это не изменяющиеся объекты чувств, а неизменные Формы». утверждая, что форма блага является высшим объектом познания. Его аргумент достигает кульминации в « Аллегории Пещеры» , в которой он утверждает, что люди подобны заключенным в пещере, которые могут видеть только тени Реального, Форму Добра . Людей следует научить искать знания, отворачиваясь от своих телесных желаний к более высокому созерцанию, кульминацией которого является интеллектуальное понимание или постижение Форм, называемых «первыми принципами всякого знания».

По мнению Кука, « Теория форм» имеет богословский оттенок и оказала сильное влияние на идеи его интерпретаторов-неоплатоников Прокла и Плотина. Стремление к Истине, Красоте и Добра стало центральным элементом апофатической традиции. но тем не менее, по мнению Карабина, «самого Платона нельзя считать основателем отрицательного пути». Карабин предостерегает не читать в Платоне более поздние неоплатонические и христианские понимания и отмечает, что Платон не отождествлял свои Формы с «одним трансцендентным источником», отождествление, которое сделали его более поздние интерпретаторы.

Средний платонизм

Основная статья: Средний платонизм

Средний платонизм (I век до н.э. – III век нашей эры) далее исследовал «Неписаные доктрины» Платона, основанные на первых принципах Пифагора о Монаде и Диаде (материи). Средний платонизм предлагал иерархию бытия с Богом в качестве первого принципа на вершине, отождествляя ее с платоновской формой добра . Влиятельным сторонником среднего платонизма был Филон (ок. 25 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.), который использовал философию среднего платона в своей интерпретации еврейских писаний и утверждал, что оказал сильное влияние на раннее христианство. По словам Крейга Д. Аллерта, «Филон внес монументальный вклад в создание словаря для использования в негативных высказываниях о Боге». Для Филона Бог неописуем, и он использует термины, подчеркивающие трансцендентность Бога.

Неоплатонизм

Основная статья: Неоплатонизм

Неоплатонизм был мистической или созерцательной формой платонизма, которая «развилась вне основного течения академического платонизма». Оно началось с сочинений Плотина (204/5–270 гг. н.э.) и закончилось закрытием Платонической Академии императором Юстинианом в 529 г. н.э., когда языческие традиции были вытеснены. Это продукт эллинистического синкретизма, развившегося вследствие пересечения греческой мысли и еврейских писаний, а также породившего гностицизм . Прокл Афинский (*412–485 гг. н. э.) сыграл решающую роль в передаче платонической философии от античности до средневековья, выступая главой или «преемником» (диадохос, sc. Платона) Платонической «Академии» для более 50 лет. Его ученик Псевдо-Дионисий оказал далеко идущее неоплатоническое влияние на христианство и христианский мистицизм.

Плотин

Плотин , 204/5–270 гг.

Плотин (204/5–270 гг. н.э.) был основателем неоплатонизма. В неоплатонической философии Плотина и Прокла первое начало стало еще более возвышенным как радикальное единство, которое представлялось как непознаваемый Абсолют. Для Плотина Единое есть первоначало, из которого исходит все остальное. Он взял ее из сочинений Платона, отождествляя Благо Республики , как причину остальных Форм, с Единым из первой гипотезы второй части « Парменида» . Для Плотина Единое предшествует Формам , и «находится за пределами Разума и даже за пределами Бытия». Из Единого происходит Разум , содержащий все Формы. Единое — это принцип Бытия, тогда как Формы — это принцип сущности существ и умопостигаемости, которая может распознавать их как таковые. Третий принцип Плотина — Душа, стремление к внешним по отношению к себе объектам. Высшее удовлетворение желания – это созерцание Единого , которая объединяет все сущее «как единую, всепроникающую реальность».

Единое радикально просто и даже не обладает самопознанием, поскольку самопознание подразумевало бы множественность. Тем не менее Плотин призывает к поиску Абсолюта, обращению внутрь себя и осознанию «присутствия интеллекта в человеческой душе». инициирование восхождения души путем или «отнятия», завершающееся внезапным появлением Единого абстракции . В «Эннеадах» Плотин пишет:

Наша мысль не может постичь Единого, пока в душе остается активным любой другой образ [...] Для этого вы должны освободить свою душу от всего внешнего и обратиться целиком внутрь себя, не опираясь более на то, что находится снаружи. и освободи свой ум от идеальных форм, как прежде от объектов чувств, и забудь даже самого себя и так приди в поле зрения этого Единого.

Карабин отмечает, что апофазис Плотина — это не просто умственное упражнение, признание непознаваемости Единого , но средство к экстазу и восхождению к «неприступному свету, который есть Бог». Пао-Шен Хо, исследуя методы Плотина для достижения генозиса , заключает, что «мистическое учение Плотина состоит только из двух практик, а именно философии и негативного богословия». По мнению Мура, Плотин апеллирует к «недискурсивным, интуитивным способностям души», «призывая к своего рода молитве, к призыву божества, который позволит душе подняться к непосредственному, прямому, непосредственному, и сокровенное созерцание того, что превосходит его (Т.1.6)». Пао-Шен Хо далее отмечает, что «для Плотина мистический опыт несводим к философским аргументам». Аргументации о генозисе предшествует фактический опыт его, и его можно понять только тогда, когда генозис достигнут. Хо далее отмечает, что сочинения Плотина имеют дидактический оттенок, стремясь «привести его собственную душу и души других посредством Разума к союзу с Единым». Таким образом, Эннеады как духовное или аскетическое обучающее устройство, подобное Облаку Незнания , демонстрация методов философского и апофатического исследования. В конечном итоге это приводит к молчанию и отказу от всех интеллектуальных исследований, оставляя созерцание и единство.

Прокл

Прокл (412–485) ввел терминологию, используемую в апофатическом и катафатическом богословии. Он сделал это во второй книге своего Платонического богословия , утверждая, что Платон утверждает, что Единое может быть раскрыто «посредством аналогии» и что «через отрицания [ diaton apophaseon ] может быть показано его превосходство над всем». Для Прокла апофатическая и катафатическая теология образуют созерцательную пару, причем апофатический подход соответствует проявлению мира из Единого , а катафатическая теология соответствует возвращению к Единому . Аналогии — это утверждения, которые направляют нас к Единому , тогда как отрицания лежат в основе утверждений, будучи ближе к Единому . По словам Луза, Прокл также привлекал учеников других конфессий, в том числе самаритянина Маринуса. Луз отмечает, что «самарянское происхождение Маринуса связано с авраамическим представлением о едином невыразимом Имени Бога ( יהוה ‎) также должен был во многом быть совместим с невыразимым и апофатическим божественным принципом школы».

христианство

Читайте также: Я верю, потому что это абсурдно и Sola fide.

Гравюра Отто ван Вина (1660 г.), который негативно описывает Бога как Quod oculus non vidit, nec auris audivit ( Вульгата ), «То, чего не видел глаз и не слышало ухо» ( 1 Коринфянам 2:9).

Апостольский век

Книга Откровения 8:1 упоминает «молчание вечного хора на небесах». По словам Дэна Меркура:

Молчание вечного хора на небесах имело мистический смысл, поскольку молчание сопровождает исчезновение множественности во время переживания мистического единства . Термин «молчание» также относится к «тихому тихому голосу» ( Царств 19:12), чье откровение Илии 3 на горе Хорив отвергло призрачные образы, подтвердив негативное богословие.

Отцы ранней церкви

Отцы ранней церкви находились под влиянием Филона. ( ок. 25 г. до н. э. – 50 г. н. э. ), который видел в Моисее «образец человеческой добродетели, а Синай — как архетип восхождения человека в «светящуюся тьму» Бога». Его интерпретации Моисея последовали Климент Александрийский, Ориген , каппадокийские отцы, Псевдо-Дионисий и Максим Исповедник.

Явление Бога Моисею в горящем кусте часто подробно обсуждалось отцами ранней церкви. особенно Григорий Нисский ( ок. 335–395 ), осознание фундаментальной непознаваемости Бога; экзегеза, которая продолжилась в средневековой мистической традиции. Их ответ таков: хотя Бог непознаваем, за Иисусом как личностью можно следовать, поскольку «следование Христу — это человеческий способ увидеть Бога».

Климент Александрийский ( ок. 150–215 ) был одним из первых сторонников апофатического богословия. Климент считает, что Бог непознаваем, хотя непознаваемость Бога касается только его сущности, а не его энергий или сил. По мнению Р. А. Бейкера, в трудах Клемента термин «теория» развивается дальше от простого интеллектуального «видения» к духовной форме созерцания. Апофатическая теология или философия Климента тесно связана с такого рода теориями и «мистическим видением души». Для Климента Бог трансцендентен и имманентен. По мнению Бейкера, апофатизм Климента обусловлен главным образом не библейскими текстами, а платонической традицией. Его концепция невыразимого Бога представляет собой синтез Платона и Филона, как видно с библейской точки зрения. По мнению Осборна, это синтез в библейских рамках; по мнению Бейкера, в то время как платоническая традиция объясняет негативный подход, библейская традиция объясняет позитивный подход. Теория и абстракция — это средства постижения этого невыразимого Бога; ему предшествует бесстрастие.

По словам Тертуллиана ( ок. 155 – ок. 240 ):

[Т]а, которая бесконечна, известна только самой себе. Именно это дает некоторое представление о Боге, хотя, однако, за пределами всех наших представлений – сама наша неспособность полностью постичь Его дает нам представление о том, чем Он является на самом деле. Он предстает нашему разуму в Своем трансцендентном величии, как одновременно известный и неизвестный.

Святитель Кирилл Иерусалимский (313–386) в своих «Катехизических проповедях» утверждает:

Ибо мы не объясняем, что такое Бог, но откровенно исповедуем, что не имеем точного знания о Нем. Ибо в том, что касается Бога, исповедовать свое неведение есть лучшее знание.

Филиппо Липпи , Видение святого Августина , ок. 1465 , темпера , Эрмитаж , Санкт-Петербург .

Августин Гиппонский (354–430) дал определение Богу aliud, aliud valde , что означает «другой, совершенно другой». в «Исповеди» 7.10.16 писал: Если [ибо] ты понимаешь, Бога нет , что означает «если вы понимаете [что-то], это не Бог», в Сермо 117.3.5. ( ПЛ 38, 663), и известная легенда гласит, что, прогуливаясь по берегу Средиземного моря, размышляя о тайне Троицы , он встретил ребенка, который с помощью морской ракушки (или небольшого ведра) пытался вылить все море в небольшую ямку, вырытую в песке. . Августин сказал ему, что невозможно вместить необъятность моря в такое маленькое отверстие, и ребенок ответил, что столь же невозможно попытаться понять бесконечность Бога в ограниченных пределах человеческого разума.

Халкидонский христологический догмат.

Смотрите также: Кенозис и вечный суперкенозис.

Христологический Халкидоне догмат , сформулированный Четвертым Вселенским собором состоявшимся в , в 451 году, основан на диофизитстве и ипостасном союзе , понятиях, используемых для описания союза человечества и божества в единой ипостаси , или индивидуальном существовании, ипостаси Иисуса Христа . Это остается трансцендентным для рациональных категорий человечества, тайной, которую следует охранять апофатическим языком, поскольку это личный союз исключительно уникального типа.

Псевдо-Дионисий Ареопагит

Апофатическое богословие нашло свое наиболее влиятельное выражение в трудах Псевдо-Дионисия Ареопагита (конец V — начало VI в.), ученика Прокла (412–485), сочетавшего христианское мировоззрение с неоплатоническими идеями. Он является постоянным фактором созерцательной традиции восточных православных церквей, и, начиная с IX века, его произведения также оказали сильное влияние на западный мистицизм.

Дионисий Ареопагит — псевдоним, взятый из 17-й главы Деяний апостолов , в которой Павел произносит миссионерскую речь перед двором ареопага в Афинах. В Деяниях 17:23 Павел ссылается на алтарную надпись, посвященную Неведомому Богу , «меру безопасности в честь чужих богов, еще неизвестных эллинистическому миру». Для Павла этим неведомым Богом является Иисус Христос, и в результате речи Павла Дионисий Ареопагит обращается в христианство. Тем не менее, по мнению Стэнга, для Псевдо-Дионисия Ареопагитские Афины также являются местом неоплатонической мудрости, а термин «непознанный Бог» представляет собой обращение проповеди Павла к интеграции христианства с неоплатонизмом и союзу с неоплатонизмом. «неизвестный Бог».

По словам Корригана и Харрингтона, «главная забота Дионисия заключается в том, как триединый Бог   [...], который является совершенно непознаваемым, неограниченным существом, выходящим за пределы отдельных субстанций, за пределами даже добра, может проявиться для всего творения, в нем и через него». чтобы вернуть все вещи в скрытую тьму их источника». Опираясь на неоплатонизм, Псевдо-Дионисий описал восхождение человека к божественности как процесс очищения, просветления и единения. Еще одним неоплатоническим влиянием было его описание космоса как серии иерархий, преодолевающих дистанцию ​​между Богом и людьми.

Восточное православие

Основная статья: Восточная Православная Церковь

В православии апофатическое богословие преподается как превосходящее катафатическое богословие. IV века Каппадокийские отцы высказал веру в существование Бога, но существование, отличное от существования всего остального: все остальное, что существует, создано, но Творец превосходит это существование, несотворено. Сущность ; Бога совершенно непознаваема человечество может приобрести неполное знание о Боге в Его качествах ( propria ), положительных и отрицательных, размышляя и участвуя в Его самораскрывающихся действиях ( energeiai ). Григорий Нисский ( . 335–395 ок Василий Иоанн ), Златоуст ( ок. 349–407 ) и Великий (329–379) подчеркивали важность негативного богословия для ортодоксального понимания Бога. Иоанн Дамаскин ( ок. 675/ 676–749) использовал негативное богословие, когда писал, что позитивные утверждения о Боге раскрывают «не природу, но то, что вокруг природы».

Максим Исповедник (580–622) перенял идеи Псевдо-Дионисия и оказал сильное влияние на богословие и созерцательную практику Восточных Православных Церквей. Григорий Палама (1296–1359) сформулировал определенное богословие исихазма , восточно-православных практик созерцательной молитвы и обожения , «обожения».

Влиятельные православные богословы 20-го века включают -неопаламистов писателей Владимира Лосского , Иоанна Мейендорфа , Иоанна С. Романидеса и Жоржа Флоровского . Лосский утверждает, основываясь на своем чтении Дионисия и Максима Исповедника, что положительное богословие всегда уступает отрицательному богословию, которое является шагом на пути к высшему знанию, достигаемому отрицанием. Это выражается в идее, что мистицизм является выражением догматического богословия по преимуществу .

По мнению Лосского, за пределами непосредственно открываемых через Священное Писание и Священное Предание люди (или даже ангелы знаний, таких как Троичная природа Бога, Бог по своей сущности находится за пределами того, что могут понять ). Он трансцендентен по своей сути ( усия ). Дальнейшее знание следует искать в непосредственном опыте Бога или его неразрушимых энергий через теорию (видение Бога). Согласно Аристотелю Папаниколау, в восточном христианстве Бог имманентен в своей ипостаси или существовании.

Западное христианство

В «Сотворение Адама» картине Микеланджело ( ок. 1508–1512 ) два указательных пальца разделены небольшим промежутком ( 3 ⁄ дюйма (1,9 см)): некоторые ученые думают, что оно символизирует недостижимость человеком божественного совершенства.

Негативная теология имеет место и в западной христианской традиции. Богослов 9-го века Иоанн Скот Эригена писал:

Мы не знаем, что такое Бог. Сам Бог не знает, кто Он, потому что Он не есть нечто [т. е. «не какая-либо тварь»]. В буквальном смысле Бога нет , потому что Он превосходит бытие .

Когда он говорит «Он не есть ничто» и «Бог не есть», Скот не имеет в виду, что Бога нет, но что нельзя сказать, что Бог существует так, как существует творение, т. е. что Бог несотворен. Он использует апофатический язык, чтобы подчеркнуть, что Бог «другой».

Такие богословы, как Мейстер Экхарт и Иоанн Креста, служат примером некоторых аспектов или тенденций апофатической традиции на Западе. средневековые произведения « Облако незнания» » Иоанна Креста и «Темная ночь души Особенно известны . В 1215 году апофатизм стал официальной позицией католической церкви , которая на основании Священного Писания и церковного предания во время Четвертого Латеранского собора сформулировала следующий догмат :

между Творцом и творением не Никакое сходство может быть выражено без того, чтобы не подразумевать еще большее различие .

Путь к известности

Основная статья: Analogia entis

Читайте также: Я верю, что понимаю и Вера и разум

Фома Аквинский родился десятью годами позже (1225–1274), и хотя в своей «Сумме теологии» он цитирует Псевдо-Дионисия 1760 раз, заявив, что «Теперь, поскольку мы не можем знать, что такое Бог, а скорее то, чем Он не является, у нас нет средств для размышления о том, чем является Бог, а скорее о том, чем Он не является» и оставив дело незаконченным, потому что оно было как « солома » по сравнению с тем, что было ему открыто, его чтение в неоаристотелевском ключе Соборная декларация опрокинула свой смысл, открыв «аналогический путь» как tertium между via negativa и via positiva : via eminentiae . Таким образом, верующие видят, какие атрибуты являются общими между ними и Богом, а также уникальный, нечеловеческий, собственно божественный и непонятный способ, в отношении которого Бог обладает этими атрибутами.

По словам Адриана Лэнгдона:

Различие между однозначным, двусмысленным и аналогичным языком и отношениями соответствует различию между via positiva , via negativa и via eminentiae . У Фомы Аквинского, например, via positiva поддерживает обсуждение однозначности, via negativa — двусмысленности, а via eminentiae — окончательной защиты аналогии.

Согласно Католической энциклопедии , доктор Ангеликус и схоластики заявляют, что:

Бог не является абсолютно непознаваемым, и все же верно то, что мы не можем дать Ему адекватное определение. Но мы можем представить и назвать Его «по аналогии». Совершенства, проявленные творениями, находятся в Боге не только номинально ( двусмысленность ), но реально и положительно, поскольку Он является их источником. Тем не менее, они не находятся в Нем так, как они находятся в творении, с простой разницей в степени и даже не с простой специфической или родовой разницей ( univoce ), ибо не существует общего понятия, включающего конечное и Бесконечное. Они действительно находятся в Нем в высшей степени ( eminenter ), что совершенно несоизмеримо с их способом бытия в тварях. Мы можем представить и выразить эти совершенства только посредством аналогии; не по аналогии соразмерности, ибо эта аналогия покоится на причастности к общему понятию, и, как уже сказано, нет никакого элемента, общего для конечного и Бесконечного; но по аналогии пропорциональности.

С тех пор томизм сыграл решающую роль в изменении негативной или апофатической традиции магистратуры .

20 век

Герман Дойвеерд

Апофатические утверждения по-прежнему имеют решающее значение для многих современных теологов, начиная с 1800-х годов Серена Кьеркегора (см. Его концепцию бесконечного качественного различия ). вплоть до Рудольфа Отто , Карла Барта (см. их идею «Совершенно Другого», т.е. ganz Andere или totalliter aliter ), Людвиг Витгенштейн из «Трактата» и Мартин Хайдеггер после его «Кере» .

К.С. Льюис в своей книге «Чудеса» (1947) выступает за использование негативной теологии при первых размышлениях о Боге, чтобы очистить разум от неправильных представлений. Далее он выступает за наполнение разума истиной о Боге, незапятнанной мифологией, плохими аналогиями или ложными мысленными образами.

Голландский философ середины 20-го века Герман Дойвеерд , которого часто ассоциируют с неокальвинистской традицией, обеспечивает философскую основу для понимания невозможности абсолютного познания Бога, но в то же время возможности по-настоящему познать что-то о Боге. Дойевеерд провел резкое различие между теоретическим и дотеоретическим подходом к мысли. Он утверждает, что большая часть дискуссий о познании Бога предполагает теоретическое знание, которое включает в себя размышления и попытки дать определение и обсудить. Теоретическое знание, по мнению Дойевеерда, никогда не является абсолютным, всегда зависит от религиозных предпосылок и не может охватить ни Бога, ни сторону закона. С другой стороны, дотеоретическое знание представляет собой интимное взаимодействие, демонстрирует широкий спектр аспектов и может охватывать, по крайней мере, юридическую сторону. Согласно Дойевеерду, познание Бога в том виде, в котором Бог желает его раскрыть, является дотеоретическим, непосредственным и интуитивным, а не теоретическим по своей природе. Философ Лео Штраус считал, что Библию, например, следует рассматривать как дотеоретическую (повседневную), а не теоретическую в том, что она содержит.

Ивана Ильича (1926–2002), историка и социального критика, можно считать апофатическим теологом, по мнению его давнего соавтора Ли Хойнаки в статье, представленной в память об Ильиче под названием «Почему Филия?»

21 век

Карен Армстронг в своей книге «Дело в пользу Бога » (2009) отмечает возрождение апофатического богословия в постмодернистском богословии .

Философ и литературовед Уильям Франке , особенно в своем двухтомном сборнике « О том, что нельзя сказать» 2007 года и монографии «Философия невыразимого» 2014 года , утверждает, что исследование негативной теологией и устранение языковых ограничений — это не просто одно из многих течений в религиозной сфере. мысли, но является «своего рода вечной контрфилософией философии Логоса», которая настойчиво бросает вызов центральным принципам западной мысли на протяжении всей ее истории. По мнению Франке, литература демонстрирует «бесконечно открытую» природу языка, на которую стремятся обратить внимание негативная теология и родственные формы философской мысли. Поэтому Франке утверждает, что литература, философия и теология начинают перетекать друг в друга по мере того, как они приближаются к тому, что он называет «апофатической» стороной западной мысли.

ислам

Дополнительная информация: Тафвид.

Различные традиции и школы в исламе (см. Исламские школы и ответвления ) опираются на различные теологии в приближении к Богу в исламе ( Аллах , арабский الله ) или к высшей реальности . «Негативная теология» предполагает использование слов تَعْطِيل , ta'tīl , определяемых как «отстранение», «отмена», «отрицание» или «аннулирование». Последователей мутазилитской школы Калама , распространение которой часто приписывают Василю ибн Ате , часто называют муттилами («отменяющими» или «отрицающими») — описание, иногда употребляемое уничижительно, происходящее от школьные описания исламского Бога.

Раджабу Али Табризи , иранскому и шиитскому философу и мистику 17-го века, приписывают привитие апофатического богословия поколению философов и теологов, влияние которых распространилось на период Каджара . Мулла Раджаб подтвердил совершенно непознаваемое:безусловную и лишенную атрибутов природу Бога и поддержал общий взгляд на атрибуты Бога, которые могут быть только отрицательно «утверждены» (то есть путем утвердительного отрицания всего, что не является Богом в отношении Бога).

Шиитский ислам в значительной степени принимает «негативное богословие». По словам персидского исмаилита миссионера- Абу Якуба ас-Сиджистани : «Не существует танзиха [ "трансцендентности"] более блестящего и великолепного, чем тот, посредством которого мы устанавливаем абсолютную трансцендентность нашего Создателя посредством использования этих фраз. в котором отрицание и отрицание отрицания применимы к отрицаемой вещи».

Буквалисты полностью отвергают и осуждают любое отрицание, которое противоречит формулировкам Исламских Писаний или повествованиям, приписываемым Исламскому Пророку. Поэтому они считают, что дескрипторы и определители, встречающиеся в Коране и канонизированных религиозных традициях, даже если они кажутся или звучат как человеческие, такие как «рука», «палец» или «нога», должны быть полностью подтверждены как атрибуты Бога. (не конечности).

Многие сунниты, такие как ашариты и матуриди , придерживаются некоторого среднего пути или синтеза между отрицанием и антропоморфизмом, хотя вид каждой комбинации отрицания и утверждения сильно различается.

иудаизм

См. Также: Цимцум § Неотъемлемый парадокс , Божественная простота § Еврейская мысль и Свобода воли в теологии § Парадокс свободы воли.

Маймонид , 1138–1204 гг.

Маймонид (1135/1138–1204) был «самым влиятельным средневековым еврейским представителем via negativa ». Маймонид – вместе с Самуилом ибн Тиббоном – опирается на Бахью ибн Пакуду , который показывает, что наша неспособность описать Бога связана с фактом его абсолютного единства . Бог, как сущность, которая «истинно Едина» ( האחד האמת ), должен быть свободен от свойств и, таким образом, непохож ни на что другое и неописуем . В «Путеводителе для растерянных » Маймонид утверждает:

Существование Бога абсолютно и не включает в себя никакого состава, и мы постигаем только факт Его существования, а не Его сущность. Следовательно, было бы ложным предположением утверждать, что Он обладает каким-либо положительным атрибутом   [...] и еще меньше Он имеет акциденции ( מקרה ), которые можно было бы описать атрибутом. Отсюда ясно, что у Него нет положительных качеств, однако отрицательные качества необходимы, чтобы направить ум к истинам, в которые мы должны верить   [...] Когда мы говорим об этом существе, что оно существует, мы имеем в виду, что оно не- существование невозможно; оно живое — оно не мертвое;   [...] оно первое — его существование не обусловлено какой-либо причиной; у него есть сила, мудрость и воля — он не слаб и не невежественен; Он Один - Богов не больше одного   [...] Каждый атрибут, приписываемый Богу, обозначает либо качество действия, либо, когда атрибут предназначен для передачи некоторой идеи о самом Божественном Существе, а не о Его действия — отрицание противоположного.

По словам раввина Йосефа Вайнберга, Маймонид заявил, что «[Бог] есть знание», и рассматривал свою сущность, бытие и знание как совершенно одно, «совершенное единство, а не нечто сложное». Вайнберг цитирует Маймонида:

Эта [форма единства], в которой знание Б-га и так далее едины с Самим Б-гом, находится за пределами способности уст выразить, за пределами способности уха услышать и за пределами способности сердца человека выразить. ясно осознавать.

По мнению Фагенблата, только в современный период негативное богословие действительно приобретает значение в еврейской мысли. Йешаягу Лейбовиц (1903–1994) был выдающимся современным представителем еврейской негативной теологии. По Лейбовицу, вера человека — это его обязательство подчиняться Богу, то есть Его заповедям, и это не имеет ничего общего с представлением человека о Боге. Это должно быть так, потому что Лейбовиц думал, что Бога невозможно описать, что понимание Бога не является пониманием человека, и поэтому все вопросы, задаваемые Богу, неуместны.

Жак Деррида

Работы еврейского философа Жака Деррида и, в частности, его критический метод, называемый деконструкцией , часто сравнивали с негативной теологией и привели к возобновлению интереса к апофатизму в конце 20-го века даже среди континентальных философов и литературоведов, которые, возможно, иначе и не сделали бы этого. уделяли особое внимание богословским вопросам. И наоборот, представление о том, что деконструкция напоминала или по существу была формой светской негативной теологии, также - по мнению самого Деррида - приняло форму обвинения со стороны его критиков, неявно постулирующих как негативную теологию, так и деконструкцию как тщательно продуманные способы ничего не сказать о чем-либо существенном. или важность. Однако Деррида на протяжении большей части своей карьеры категорически отвергал это сравнение, утверждая, что любое сходство между его идеями и апофатизмом является чисто поверхностным. Деррида утверждал, что цели негативной теологии – продемонстрировать предельную, непостижимую, трансцендентную реальность Бога – представляют собой форму онтотеологии , которая фундаментально противоречит цели деконструкции по очищению западной мысли от ее всепроникающей метафизики присутствия .

Позже в своей карьере, например, в своем эссе «Sauf le nom» , Деррида начинает рассматривать апофатическое богословие как потенциально, но не обязательно, средство, с помощью которого трудноразрешимые недостатки языка и вытекающие из них онтологические трудности могут быть привлечены к нашему вниманию и устранены. исследовал:

Есть один апофаз, который действительно может откликнуться, соответствовать, соответствовать самому ненасытному желанию Бога, согласно истории и событию его проявления или тайне его непроявления.Другой апофазис, другой голос может оставаться чуждым любому желанию, во всяком случае любой антропотеоморфной форме желания.

Такие ученые, как Стивен Шекспир, отметили, что - несмотря на повсеместную озабоченность Деррида многими аспектами еврейского богословия и идентичности - его работы по негативной теологии основаны почти исключительно на христианских произведениях и формулируют эту тему на языке христианства в целом. Мысли Деррида в целом, и в особенности его более поздние работы по негативному богословию, оказали большое влияние на развитие движения «Слабое богословие» и постмодернистского богословия в целом.

Дэвид Вуд и Роберт Бернаскони подчеркнули, что Деррида объясняет, что такое деконструкция, в крайне негативной, «апофатической» манере .

Индийские параллели

Ади Шанкара , 788–820 гг.

Ранние индийские философские произведения, имеющие апофатические темы, включают Основные Упанишады (от 800 г. до н.э. до начала нашей эры) и Брахма-сутры (с 450 г. до н.э. по 200 г. н.э.). Выражение негативной теологии встречается в Брихадараньяка-упанишаде , где Брахман описывается как « нети нети » или «ни то, ни это». Дальнейшее использование апофатического богословия можно найти в Брахма-сутрах, в которых говорится:

Всякий раз, когда мы отрицаем что-то нереальное, это относится к чему-то реальному.

Буддийская философия также решительно защищает путь отрицания, начиная с собственной теории Будды об анатте (не- атман , не-самость), которая отрицает любую действительно существующую и неизменную сущность человека. Мадхьямака — буддийская философская школа, основанная Нагарджуной (2–3 века н.э.), которая основана на четверичном отрицании всех утверждений и концепций и пропагандирует теорию пустоты ( шуньяты ). Апофатические утверждения также являются важной особенностью сутр Махаяны, особенно жанра праджняпарамита . Эти течения негативной теологии заметны во всех формах буддизма.

Апофатические движения в средневековой индуистской философии заметны в трудах Шанкары (8 век), философа адвайта-веданты (недуализма), и Бхартрихари (5 век), грамматика. В то время как Шанкара считает, что трансцендентный ноумен, Брахман , реализуется посредством отрицания каждого явления, включая язык, Бхартрихари теоретизирует, что язык имеет как феноменальное, так и ноуменальное измерения, последнее из которых проявляет Брахмана.

В Адвайте Брахман определяется как Ниргуна или лишенный качеств. Все, что можно вообразить или мыслить, не считается конечной реальностью. Гимн Тайттирия говорит о Брахмане как о «том, чего не достигает ум». Однако индуистские писания часто говорят о положительном аспекте Брахмана. Например, Брахман часто приравнивают к блаженству. Эти противоречивые описания Брахмана используются, чтобы показать, что атрибуты Брахмана подобны тем, которые испытывают смертные, но не совпадают.

Негативная теология также фигурирует в буддийской и индуистской полемике . Аргументы звучат примерно так: является ли Брахман объектом опыта? Если да, то как вы передадите этот опыт другим, у кого не было подобного опыта? Единственный возможный способ — связать этот уникальный опыт с общим опытом, явно отрицая их сходство.

Вера Бахаи

Бахаи верят, что Бог — это абсолютно непознаваемое существо (см. Бога в Вере Бахаи ), а в писаниях бахаи говорится, что «не может быть никакой связи прямого общения, связывающей единого истинного Бога с Его творением, и никакое сходство не может существуют между преходящим и Вечным, случайным и Абсолютным».

Согласно Вере Бахаи, единственный способ приблизиться к Богу — это обрести познание Богоявления, которое является отражением Божьей реальности подобно тому, как зеркало отражает изображение солнца. Стивен Ламбден написал статью под названием « История и центральная роль апофатического богословия в Священных Писаниях Баби и Бахаи». и Ян Клюге также рассмотрел апофатическое богословие и веру бахаи во второй части своей статьи «Неоплатонизм и писания бахаи» .

Апофатическая теология и атеизм

Несмотря на то, что via negativa, по сути, отвергает богословское понимание само по себе как путь к Богу, некоторые пытались превратить его в интеллектуальное упражнение, описывая Бога только с точки зрения того, чем Бог не является. Одна из проблем, отмеченных при таком подходе, заключается в том, что, по-видимому, не существует фиксированной основы для решения того, чем Бог не является, если только Божественное не понимается как абстрактный опыт полной жизненности, уникальный для каждого индивидуального сознания, и, в целом, совершенной доброты, применимой ко всему целому. поле реальности. Апофатическое богословие часто обвиняют в том, что оно является разновидностью атеизма или агностицизма , поскольку оно не может истинно сказать, что Бог существует. «Однако сравнение грубое, поскольку традиционный атеизм рассматривает существование Бога как предикат, который можно отрицать («Бог не существует»), тогда как негативное богословие отрицает наличие у Бога предикатов». «Бог или Божественное есть» без возможности приписать качества того, «чем Он есть», было бы предпосылкой позитивного богословия в негативном богословии, которое отличает теизм от атеизма. «Негативная теология является дополнением, а не врагом позитивной теологии». Поскольку религиозный опыт — или сознание святого или священного — не сводим к другим видам человеческого опыта, абстрактное понимание религиозного опыта не может использоваться в качестве свидетельства или доказательства того, что религиозный дискурс или практика не могут иметь смысла или ценности. В апофатическом богословии отрицание теизмов в via negativa также требует отрицания соответствующих им атеизмов, если диалектический метод, который оно использует, направлен на сохранение целостности.

См. также

буддизм

• Анатта
• Дхармадхату
• Дхармакайя
• Шуньята
• в Татате
• Випассана

христианство

• Христианское созерцание
• Христианская медитация
• Представления о Боге
• Существование Бога
• Монастырское молчание
• Табор Лайт

индуизм

• Нети Нети
• Самостоятельный запрос

ислам

• Фана (суфизм)
• Таитили

иудаизм

• Цимцум
• Свободная воля в теологии § Иудаизм

даосизм

• Даосизм # Теология

Философия

• Нигилизм
• Существование Бога
• Фидеизм
• Лимит-опыт
• Рациональный фидеизм

Источники

Печатные источники

• Аллерт, Крейг Д. (2002), Откровение, истина, канон и интерпретация. Исследования диалога Джастина Мартира с Трифоном , Лейден : BRILL , ISBN  978-9-004-12619-0
• Ангус, Сэмюэл (1975) [1920], Тайные религии. Исследование религиозной подоплеки раннего христианства , Courier Dover Publications, ISBN  0-486-23124-0
• Бейкер, Р.А. (2000), Духовное созерцание в Строматеях Климента Алеандрийского
• Бельзен, Джейкоб А.; Гилс, Антон (2003), Мистика. Разнообразие психологических точек зрения , Родопи, ISBN  9-04201125-4
• Бертольд, Джордж К. (1985), «Введение» в Максима Исповедника. Избранные произведения , Махва, Нью-Джерси: Paulist Press, ISBN  978-0-809-12659-0
• Боерсма, Ганс (2013), Воплощение и добродетель в Григории Нисском: анагогический подход , Oxford University Press, ISBN  9780191651328
• Бойс-Стоунз, Греция; Хаубольд, Дж. Х. (2009), Платон и Гесиод , Oxford University Press
• Брайсон, Майкл Э. (2016), Атеист Милтон , Абингдон-на-Темзе : Рутледж , ISBN  978-1-317-04095-8
• Карабин, Дейдра (2015), Неизвестный Бог: негативное богословие в платонической традиции: от Платона до Эриугены , Юджин, Орегон : Wipf and Stock Publishers
• Кук, Брендан (2013), В поисках эвдемонии: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции , Cambridge Scholars Publishing
• Корриган, Кевин; Харрингтон, Л. Майкл (2014), Псевдо-Дионисий Ареопагит , Стэнфордская энциклопедия философии
• Фагенблат, Майкл, изд. (2017), Негативная теология как еврейская современность , Издательство Индианского университета, ISBN  978-0-253-02504-3
• Гелдард, Ричард Г. (2000), Вспоминая Гераклита , Ричард Гелдард
• Герсон, Ллойд (2012), Плотин , Стэнфордская энциклопедия философии
• Гласско, Дверь Мэрион, изд. (1992), Средневековая мистическая традиция в Англии. Эксетерский симпозиум V. Доклады, прочитанные в Девонском центре, Дартингтон-холл, июль 1992 г. , Вудбридж, Саффолк : Boydell & Brewer , ISBN  978-0-859-91346-1
• Грегориос, Паулос (2002), Неоплатонизм и индийская философия , SUNY Press
• Хэгг, Хенни Фиска (2006), Климент Александрийский и начало христианского апофатизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN  978-0-199-28808-3
• Хо, Пао-Шен (2015), Мистическое учение Плотина о генозисе: интерпретация в свете метафизики Единого , Peter Lang GmbH
• Кан, Чарльз Х. (1998), Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы , Cambridge University Press
• Лейн, Белден К. (2007), Утешение жестоких пейзажей: исследование духовности пустыни и гор , Oxford University Press, ISBN  9780199760428
• Лэнгдон, Адриан (2014), Бог – вечный современник. Троица, вечность и время в Карле Барте , Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publisher, ISBN  978-1-610-97998-6
• Лаут, Эндрю (2003), «Святость и видение Бога у восточных отцов», в Бартоне, Стивен С. (редактор), Святость: прошлое и настоящее , A&C Black
• Лаут, Эндрю (2007), Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса , Oxford University Press
• Лаут, Эндрю (2012), «Апофатическая и катафатическая теология», в Голливуде, Эми; Бекман, Патрисия З. (ред.), Кембриджский спутник христианского мистицизма , Cambridge University Press
• Луз, Менахем (2017), «Авраамические представления Маринуса о Душе и Едином (стр. 145 и далее)» , в Лейн, Даниэль; Буторак, Дэвид Д. (ред.), Прокл и его наследие , Берлин: Walter de Gruyter GmbH & Co KG , ISBN  978-3-110-47162-5
• МакКаллох, Диармайд (2010), История христианства , Пингвин, ISBN  978-0-141-02189-8
• Мэйес, Эндрю Д. (2016), Изучение языка души. Духовный лексикон , Колледжвилл, Миннесота : Литургическая пресса , ISBN  978-0-814-64751-6
• МакКомбс, Ричард (2013), Парадоксальная рациональность Сёрена Кьеркегора , Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета , ISBN  978-0-253-00647-9
• Мередит, Энтони (2002), «Святоотеческая духовность», в Бирне, Питер; Хоулден, Лесли (ред.), Сопутствующая энциклопедия богословия , Routledge, ISBN  9781134922017
• Меркур, Дэн (2014), «От провидца к святому: психотерапевтические изменения в Книге Откровения (стр. 316 и далее)» , в Эштон, Джон (редактор), «Открытая мудрость». Исследования по апокалиптике в честь Кристофера Роуленда. Древний иудаизм и раннее христианство , Лейден: BRILL, ISBN  978-9-004-27204-0
• Муни, Хилари Энн-Мари (2009), Теофания: явление Бога согласно трудам Йоханнеса Скоттуса Эриугены , Мора Зибека
• Филлипс, округ Колумбия (2008), «Теории преподавания и обучения», в Каррене, Рэндалле (редактор), « Спутник философии образования» , John Wiley & Sons.
• Платт, Верити Джейн (2011), Лицом к богам: прозрение и репрезентация в греко-римском искусстве, литературе и религии , Cambridge University Press
• Пшивара, Эрих (2014), Analogia Entis. Метафизика: первоначальная структура и универсальный ритм , Пер. Джон Р. Бетц, Дэвид Бентли Харт , Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Издательство Б. Эрдманс , ISBN  978-0-802-86859-6
• Стэнг, Чарльз М. (2011), «Дионисий, Пол и значение псевдонима», в Стэнге, Пол М.; Коакли, Сара (ред.), Переосмысление Дионисия Ареопагита , John Wiley & Sons
• Буксгевден, Дэниел; Волощак, Гейл, ред. (2011). Наука и Восточная Православная Церковь (1-е изд.). Фарнем: Эшгейт. ISBN  9781409481614 .

Дальнейшее чтение

• Дэвис, Оливер ; Тернер, Денис , ред. (2002). Молчание и Слово. Негативная теология и воплощение . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-1-139-43483-6 .
• Франке, Уильям (2014). Философия невыразимого . Нотр-Дам, Индиана : Издательство Университета Нотр-Дам . ISBN  978-0-268-07977-2 .
• Карахан, Энн (2013). Аллен Брент ; Маркус Винсент (ред.). «Образ Божий в Византийской Каппадокии и проблема высшей трансцендентности». Студия Патристика . LIX – Доклады, представленные на Шестнадцатой Международной конференции по патристическим исследованиям, проходившей в Оксфорде в 2011 г. (7). Левен : Издательство Peeters : 97–111. ISBN  978-9-042-92992-0 .
• Карахан, Энн (2010). Джейн Баун; Аверил Кэмерон ; Марк Джулиан Эдвардс; Маркус Винсент (ред.). «Проблема περιχώρησις в византийских святых изображениях». Студия Патристика . XLIV – XLIX - Доклады, представленные на Пятнадцатой Международной конференции по патристическим исследованиям, проходившей в Оксфорде в 2007 г. Левен: Peeters Publishers: 27–34. ISBN  978-9-042-92370-6 .
• Келлер, Кэтрин (2014). Облако невозможного. Негативная теология и планетарная запутанность . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-2-315-3870-1 .
• Вольфсон, Эллиот Р. (2014). Дарение помимо подарка. Апофазис и преодоление теомании . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета. ISBN  978-0-823-25570-2 .
• Яннарас, Христос (1999). «Апофатическая теология» . В Фальбуше, Эрвин (ред.). Энциклопедия христианства . Том. 1. Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс . стр. 105–106 . ISBN  0802824137 .

Внешние ссылки

• Общий
  • Бог и другие необходимые существа , Стэнфордская энциклопедия философии
  • У истоков современного атеизма, Майкл Дж. Бакли, издательство Йельского университета, 1987, ISBN   0-300-03719-8
• Христианский материал
  • Негативная теология. Архивировано 19 июля 2011 г. в Wayback Machine , Остин Клайн.
  • Апофатическая теология , Оксфордский словарь мировых религий.
  • Ничего не говоря ни о чем: Апофатическая теология в классическом мире , Джона Уинтерс
• Еврейский материал
  • «Парадоксы», в «Читателе Арье Каплана», Арье Каплан , Artscroll, 1983, ISBN   0-89906-174-5
  • Понимание Бога. Архивировано 19 декабря 2010 г. в Wayback Machine , Глава 2. в «Справочнике еврейской мысли», Арье Каплан, Мознаим, 1979 г., ISBN   0-940118-49-1
  • Човот ха-Левавот 1:8 , Бахья ибн Пакуда – Онлайн-класс , Яаков Фельдман
  • Атрибуты , jewishencyclepedia.com
• Современный материал
  • Деррида и негативное богословие, под редакцией Х. Г. Кауарда , SUNY, 1992. ISBN   0-7914-0964-3