Уся
 | В этой статье должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии , в частности шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать grc для древнегреческого. ( ноябрь 2021 г. ) |
Усия ( / ˈ uː z i ə , ˈ uː s i ə , ˈ uː ʒ ə , ˈ uː ʃ ə / ; древнегреческий : οὐσία ) — философский и теологический термин, первоначально использовавшийся в древнегреческой философии , затем позднее в христианском богословии. . Оно использовалось различными древнегреческими философами, такими как Платон и Аристотель , в качестве основного обозначения философских концепций сущности или субстанции . В современной философии оно аналогично английским понятиям бытия и онтика . В христианском богословии понятие θεία ουσία ( божественной сущности ) — одно из важнейших доктринальных понятий, центральное в развитии учения о Троице . [1]
Древнегреческий как термин θεία ουσία ( theia ousia ; божественная сущность ) был переведен на латынь как essentia или substantia , и, следовательно, на английский язык сущность или субстанция . [2]
Этимология [ править ]
Термин οὐσία — древнегреческое существительное, образованное от женского рода настоящего причастия от глагола εἰμί , eimí , означающего «быть, я есть», поэтому грамматически похоже на английское существительное «бытие». не было эквивалентного грамматического образования В латинском языке , и оно переводилось как essentia или substantia . Цицерон придумал эссенцию [3] и философ Сенека и ритор Квинтилиан использовали его как эквивалент οὐσία , в то время как Апулей передал οὐσία как essentia или substantia . Чтобы обозначить οὐσία , раннехристианский богослов Тертуллиан предпочитал использовать substantia , а не essentia , в то время как Августин Гиппонский и Боэций занял противоположную позицию, предпочитая использовать essentia в качестве обозначения οὐσία . [4] [5] Некоторые из наиболее выдающихся латинских авторов, такие как Хилари Пуатье , отмечали, что эти варианты часто использовались в разных значениях. [6] Некоторые современные авторы также предполагают, что древнегреческий термин οὐσία правильно переводится как essentia ( сущность ), тогда как substantia имеет более широкий спектр значений. [7]
От οὐσία (сущность) философско-богословский термин οὐσιότης также произошел (сущность). Оно использовалось платониками , как и Алкиной , как обозначение одного из основных свойств божественности или божества. [8]
Философия [ править ]
Аристотель определил πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ; первичные сущности ) в Категориях как то, что не говорится ни о каком-либо субъекте, например, «этот человек» в частности или «этот бык». Роды в биологии и другие природные виды суть субстанции во вторичном смысле, как универсалии , формально определяемые существенными качествами первичных субстанций; т. е. отдельные члены этих видов. [9]
В IV книге «Метафизики» Аристотель исследует природу и свойства бытия (ousia). Аристотель делит существующие вещи или «существа» на категории. Аристотель называет эти субстанции и утверждает, что существует множество смыслов, в которых можно сказать, что о вещи «существует», но она связана с одной центральной точкой и является двусмысленной. [10]
Аристотель утверждает, что существуют как первичные, так и вторичные субстанции. В «Категориях» Аристотель утверждает, что первичные субстанции онтологически обоснованы, и если бы первичные субстанции не существовали, то существование других вещей было бы невозможно. [11] Остальные вещи считаются вторичными субстанциями (также известными как несчастные случаи). Таким образом, вторичные субстанции онтологически зависят от субстанций. [11]
В «Метафизике » Аристотель утверждает, что всё здоровое относится к здоровью (первичной субстанции) как в одном смысле потому, что сохраняет здоровье, так и в другом — потому что оно способно на него. Без первичного вещества (здоровья) у нас не было бы вторичных веществ (всего, что связано со здоровьем). Хотя все вторичные субстанции считаются «существующими», это происходит по отношению к первичной субстанции. [10]
Вопрос «что есть» — это поиск ответа на то, «что есть». Современный пример риторики — рассмотрение цвета. На примере белого цвета: когда мы определяем цвет, мы определяем его по ассоциации. Снег белый. Бумага белая. Корова белая. Но что такое белый? Говоря о белых вещах, мы не определяем, что такое белый цвет, без оговорок. Таким образом, Усия является ответом на вопрос «что есть бытие», когда вопрос не имеет уточнений. Безусловный ответ на вопрос, что такое белое, — это усия белого.
Много позже Мартин Хайдеггер сказал, что первоначальное значение слова ousia было утрачено при его переводе на латынь, а впоследствии и на современные языки. Для него усия означает Бытие , а не субстанцию , то есть не какую-то вещь или какое-то существо , которое «стояло» (-stance) «под» (суб-). Более того, он также использовал биномиальную пароузию — apousia , обозначающую присутствие-отсутствие , [ нужны разъяснения ] и ипостась, обозначающая существование . [12]
В 20-м веке австралийский философ Колин Мюррей Турбейн выдвинул аргумент, что концепция «материальной субстанции» или « субстанции » в лучшем случае несет мало смысла. [13] По его мнению, эту аристотелевскую конструкцию правильнее охарактеризовать как лингвистическую метафору , которая была непреднамеренно интерпретирована как буквальная истина посредством использования дедуктивного рассуждения в контексте механистических онтологических моделей Вселенной, впервые описанных Исааком Ньютоном и Рене Декартом . [14] В ходе этого процесса современный человек неосознанно стал жертвой дуализма разума и тела , который лежит в основе большей части философского материализма , преобладающего в современном мире. [15] [16]
Христианское богословие [ править ]
| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Понятие θεία οὐσία ( theia ousia ; божественная сущность ) — одно из важнейших понятий христианского богословия . Оно постепенно развивалось отцами ранней церкви в течение первых веков христианской истории . Центральные дебаты по поводу доктринального использования и значения οὐσία проводились в IV веке, а также продолжались и позже, некоторые из них продолжаются до наших дней. [1]
Новый Завет [ править ]
Слово усия употребляется в Новом Завете только по отношению к веществу в смысле блага , дважды в притче о блудном сыне , где сын просил отца разделить ему наследство, а затем растратил его на разгульную жизнь. [17] [18]
Очевидно, родственное слово, epiousios (с добавлением к слову приставки epi- ), используется в Молитве Господней , но больше нигде в Священных Писаниях. В другом месте считалось, что он присутствует в одном папирусе (список расходов) среди расходов на нут, солому и т. д., а также на материал. [19] В 1998 году согласно ксерографической копии папируса, найденной в описи 19 Йельской коллекции папирусов (из Библиотеки редких книг и рукописей Бейнеке) (также известной как PC+YBR inv 19 ), было высказано предположение, что этот документ был расшифрован иначе, чем другие. ранних рукописях и что в этом конкретном папирусе использовалось слово elaiou , что означает «масло». [20]
Раннее христианство [ править ]
Ориген (ум. 251) использовал усию , определяя Бога как один род усии , будучи при этом тремя отдельными видами ипостасей : Отца, Сына и Святого Духа. Синоды Антиохии осудили слово homoousios (то же самое существо), поскольку оно возникло из языческой греческой философии. [ нужна ссылка ] В статье Джона Чепмена в Католической энциклопедии о Павле Самосатском говорится:
Следует считать достоверным, что собор, осудивший Павла, отверг термин homoousios ; но, естественно, только в ложном смысле, употребленном Павлом; кажется, не потому, что он имел в виду единство Ипостаси в Троице (так св. Иларий), но потому, что он подразумевал под этим общую сущность, из которой произошли и Отец и Сын, или которую она разделила между собой. их – так св. Василий и св. Афанасий; но вопрос не ясен. Противники никейского учения в четвертом веке широко использовали неодобрение никейского слова знаменитым собором. [21]
В 325 году Первый Никейский собор осудил арианство и сформулировал символ веры , в котором говорилось, что в Божестве Сын был Homoousios (того же по сути) Отца. Однако споры не прекратились, и многие восточные священнослужители отвергли этот термин из-за его более раннего осуждения при использовании Павлом Самосатским. Последующие императоры Констанций II (годы правления 337–361) и Валент (годы правления 364–378) поддерживали арианство, и богословы придумали альтернативные формулировки, такие как Homoios (похожий), homoiousios (похожий по сути) или Anomoios (непохожий). Хотя Homoios добились поддержки нескольких советов и императоров, сторонники противоположной точки зрения были подавлены. Приверженцы Homoousios в конечном итоге объединили свои силы с (в основном западными) приверженцами Homoousios и приняли формулировку Никейского символа веры .
Общепринятое значение слова «усия» в восточном христианстве — «все, что существует само по себе и не существует в другом» — в отличие от ипостаси , которая используется для обозначения «реальности» или «существования». [22] Иоанн Дамаскин в своей «Диалектике» дает следующее определение концептуальной ценности двух терминов: Усия есть вещь, существующая сама по себе и не нуждающаяся ни в чем другом для своей последовательности. Опять же, усия — это все, что существует само по себе и не имеет своего бытия в другом. [23]
См. также [ править ]
- Ацмус
- единосущный
- Дунс Скот
- Различие сущности и энергий
- Хэччеити
- Гипокеименон
- Метузиоз
- Ноумен
- Сущность
Ссылки [ править ]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Атанасопулос и Шнайдер 2013 .
- ^ Аквина, Фома (2003). «Книга первая» . Комментарий к физике Аристотеля . А&С Черный. п. 29. ISBN 978-1843715450 .
- ^ Конте, Великобритания: «Латинская литература: история» (1987), с. 199
- ^ Оуэнс 1951 , стр. 137–154.
- ^ Браун 1996 , с. 276.
- ^ Видман 2007 .
- ^ Пастори-Купан 2006 , стр. 59–60.
- ^ Принесено в 2009 г. , с. 111.
- ^ Коэн, С. Марк (2004). «Лекция о категориях» .
Первичные субстанции фундаментальны в том смысле, что «если бы они не существовали, было бы невозможно существование каких-либо других вещей». [ Категории , 2b5]
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Аристотель. «Метафизика» (PDF) .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Коэн, Марк. «Вещества» (PDF) .
- ^ Хайдеггер 1996 .
- ^ Мерфи, Джеффри «Дж. Беркли и метафора ментальной субстанции». Ratio 7 (1965): 171, примечание 3.
- ^ Шук, Джон Р. (15 мая 2005 г.). Словарь современных американских философов . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-84714-470-6 .
- ^ Гессен, Мэри (1966). «Обзор мифа о метафоре». Основы языка . 2 (3): 282–284. JSTOR 25000234 .
- ^ «Конкурс эссе Беркли» . www.sas.rochester.edu . Проверено 22 января 2024 г.
- ^ Томас Мозли Кредо или философия 1893 стр. 303 «III «Усия» в Новом Завете Единственное появление этого слова в Новом Завете — в двух последовательных стихах Притчи о блудном сыне. Там оно обозначает сначала «живого», к которому блудный сын принудил своего отца. ."
- ^ «G3776 – ousia – Греческий лексикон Стронга (kjv)» . Библия с синими буквами .
- ^ Киттель, Г., Бромили, Г.В., и Фридрих, Г. (ред.). Богословский словарь Нового Завета (электронное изд., т. 2, стр. 590–591). Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс.
- ^ Обсуждение в списке рассылки B-Greek. 2005 г.
- ^ Джон Чепмен. «Католическая энциклопедия: Павел Самосатский» . www.newadvent.org .
- ^ Лосский 1976 , с. 51.
- ^ Лосский 1976 , с. 50.
Библиография [ править ]
- Афанасопулос, Константинос; Шнайдер, Кристоф, ред. (2013). Божественная сущность и божественные энергии: экуменические размышления о присутствии Бога . Джеймса Кларка и компании Кембридж, Великобритания: ISBN 978-0227900086 .
- Брахт, Катарина (2009). «Бог и Мефодий». Бог в раннехристианской мысли . Лейден; Бостон: Брилл. стр. 105–122. ISBN 978-9004174122 .
- Брентано, Франц (1976) [1862]. О нескольких смыслах бытия у Аристотеля . Беркли: Издательство Калифорнийского университета.
- Браун, Стивен Ф. (1996). «Теология и философия». Средневековая латынь: Введение и библиографический справочник . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press. стр. 267–287. ISBN 978-0813208428 .
- Дэвис, Лео Дональд (1983). Первые семь Вселенских соборов (325–787): их история и богословие . Литургическая пресса. ISBN 0814656161 . )
- Хайдеггер, Мартин (1996). Бытие и время: перевод «Бытия и времени» . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0791426777 .
- Лосский, Владимир (1976) [1957]. Мистическое богословие Восточной Церкви . Крествуд: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0913836316 .
- Лу, Майкл Дж. (2008) [1991]. Первичная Усия: Очерк метафизики Аристотеля Z и H. Итака и Лондон: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0801474880 .
- Мотт, Андре; Сомвилл, Пьер, ред. (2008). Усия в греческой философии от истоков до Аристотеля . Лувен-ла-Нев: Петерс. ISBN 978-9042919839 .
- Оуэнс, Джозеф (1951). Доктрина бытия в аристотелевской метафизике: исследование греческих предпосылок средневековой мысли . Торонто: Папский институт средневековых исследований.
- Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кирский . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1134391769 .
- Видман, Марк (2007). Тринитарное богословие Илария Пуатье . Лейден; Бостон: Брилл. ISBN 978-9004162242 .
Внешние ссылки [ править ]
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
