Телос
Телос ( /ˈtɛ.lɒs/ ; греческий : τέλος , транслит. télos , букв. «конец, «цель» или «цель») [1] — это термин, используемый философом Аристотелем для обозначения конечной причины природного органа или объекта или человеческого искусства. Телос является корнем современного термина «телеология» , изучения целесообразности или объектов с учетом их целей, задач или намерений. Телеология занимает центральное место в работах Аристотеля по биологии растений и животных , а также человеческой этике , благодаря его теории четырёх причин . Идея Аристотеля о том, что все имеет телос, также породила эпистемологию . [2]
У Аристотеля [ править ]
Телос постоянно использовался в трудах Аристотеля, в которых этот термин несколько раз обозначал «цель». [3] Его считают синонимом телеута («конец»), особенно в рассуждениях Аристотеля о структуре сюжета в «Поэтике» . [3] Философ зашел так далеко, что сказал, что телос может охватывать все формы человеческой деятельности. [4] Можно сказать, например, что телос войны — это победа, а телос бизнеса — это создание богатства . В рамках этой концептуализации существуют телос , которые подчинены другим телосам , поскольку все виды деятельности имеют свои собственные цели.
Для Аристотеля эти подчиненные телосы могут стать средством достижения более фундаментальных целей . [4] Например, посредством этой концепции философ подчеркнул важность политики и то, что все другие области ей подчинены. Он объяснил, что телос кузнеца — это изготовление меча, а цель фехтовальщика, использующего оружие в качестве инструмента, — убить или вывести из строя врага. [5] С другой стороны, суть этих занятий — всего лишь часть целей правителя, который должен следить за направлением и благополучием государства. [5]
Более того, это можно понимать как «высшую цель человеческих усилий». [6]
«Кроме того, удовольствие и боль служат мотивами желания и избегания, а также мотивами поведения в целом. Из этого ясно следует, что действия правильны и достойны похвалы только как средство достижения жизни, полной удовольствий. Но это то, что само по себе не является средством для чего-либо другого, но для которого все остальное является средством, есть то, что греки называют Телосом, высшим, окончательным или конечным благом. Поэтому следует признать, что главное благо — это жить в согласии».
Цицерон « , О границах добра и зла» , книга I. [7]
Телос против техне [ править ]
Телос связан с концепцией, называемой техне , которая представляет собой рациональный метод, используемый для создания объекта или достижения цели или задачи. Например, в мифе о Тевте/Тамусе раздел, посвященный техне, относится к телосу и техне вместе. [8] Однако эти два метода в принципе не являются взаимоисключающими. Они демонстрируются в случаях письма и видения, как объяснил Мартин Хайдеггер : первое считается формой техне , поскольку конечный продукт лежит за пределами ( пара ) деятельности по производству; тогда как в видении не остается ничего вне или за пределами самой деятельности в момент ее завершения. [9] Аристотель, со своей стороны, просто обозначил Софию (также называемую arete или совершенством философского размышления) как завершение или конечную причину ( telos ) techne . [10] Хайдеггер попытался объяснить аристотелевскую концептуализацию, изложенную в « Никомаховой этике» , где эйдос — душа творца — трактовался как архе созданной вещи ( эргон ). [11] В этой аналогии телос образует архе , но в определенной степени не находится в распоряжении техне . [11]
В современной философии [ править ]
Понятие цели, или телос, легло в основу кибернетики и теперь является частью современного анализа платформ социальных сетей как интеллектуальных социальных машин . [12]
Теория действия также существенно использует телеологический словарь. С точки зрения Дональда Дэвидсона , действие — это всего лишь то, что агент делает с намерением , то есть ожидает какой-то цели, которая будет достигнута этим действием. [13] Действие считается всего лишь шагом, необходимым для реализации человеческого телоса, поскольку оно ведет к формированию привычек. [13]
Согласно марксистской точке зрения , исторические изменения диктуются социально-экономическими структурами (или «законами»), которые одновременно являются предпосылками и ограничениями реализации телоса классовой борьбы . [14]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ « Телеологическая этика ». Британская энциклопедия 2008 [1998].
- ^ Иглз, Манро (2008). Политика: введение в современное демократическое правительство . Онтарио: Broadview Press. п. 87. ИСБН 978-1551118581 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Нюстай, Иван (2002). Миф, Телос, идентичность: трагическая схема в греческой и шекспировской драме . Нью-Йорк: Родопи. п. 84. ИСБН 9042015403 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Баггини, Джулиан (2016). Философия: Ключевые тексты . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 14. ISBN 978-0333964859 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Грейлинг, AC (2019). История философии . Пингвин Великобритания. ISBN 978-0241980866 .
- ^ « Введение в «де Финабус» ». Цицерон: де Финибус XVII (2-е изд.). Классическая библиотека Леба . Издательство Гарвардского университета (1931), транскрипция Б. Тайера.
- ^ Рэкхэм, Х. Харрис, пер. 1931. « Книга I ». У Цицерона: де Финибус XVII (2-е изд.). Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета , транскрипция Б. Тайера. п. 42 .
- ^ Грисволд, Чарльз (2010). Самопознание в «Федре» Платона . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета. п. 160. ИСБН 978-0271016184 .
- ^ Макнил, Уильям (2012). Время жизни: Хайдеггер и этос . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 6. ISBN 978-0791467831 .
- ^ Ройцевич, Ричард (2006). Боги и технологии: чтение Хайдеггера . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 64. ИСБН 978-0791466414 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Радлофф, Бернхард (2007). Хайдеггер и вопрос национал-социализма: раскрытие и гештальт . Торонто: Университет Торонто Press. п. 354. ИСБН 978-0802093158 .
- ^ Кристианини, Нелло (2023). Короткий путь: почему разумные машины не думают так, как мы (1-е изд.). Бока Ратон. ISBN 978-1-003-33581-8 . OCLC 1352480147 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Альтшулер, Роман; Сигрист, Майкл Дж. (2016). Время и философия действия . Рутледж. ISBN 978-1317819479 .
- ^ Флёйстад, Гутторм (2012). Том 3: Философия действия . Гаага: Издательство Мартинуса Нийхоффа. стр. 10. ISBN 978-9024732999 .
