Рациональное животное
Термин «разумное животное» ( лат . «животное разумное» или «животное разумное» ) относится к классическому определению человечества или человеческой природы , связанному с аристотелизмом . [1]
История [ править ]
Хотя сам латинский термин происходит из схоластики , он отражает аристотелевский взгляд на человека как на существо, отличающееся рациональным принципом. В «Никомаховой этике» I.13 Аристотель утверждает, что у человека есть рациональный принцип ( греч . λόγον ἔχον), помимо питательной жизни, разделяемой с растениями, и инстинктивной жизни, разделяемой с другими животными, т. е. способность нести рационально сформулированные проекты . [2] Эта способность к совещательному воображению была также выделена как определяющая черта человека в De anima III.11. [3] Хотя Аристотель считал это универсальной человеческой чертой, это определение применимо как к мудрым, так и к глупым и никоим образом не подразумевает обязательного принятия рационального выбора в отличие от способности его делать. [4]
Философ неоплатоник - Порфирий определил человека как «смертное разумное животное», а также считал, что животные обладают (меньшей) собственной разумностью. [5]
Определение человека как разумного животного было распространено в схоластической философии . [6] Католическая энциклопедия утверждает, что это определение означает, что «в системе классификации и определений, показанной в Arbor Porphyriana , человек является субстанцией , телесной , живой , разумной и разумной ». [6]
В «Размышлениях II» « Размышлений о первой философии » Декарт рассматривает и отвергает схоластическую концепцию «разумного животного»:
Сказать ли мне «разумное животное»? Нет; ибо тогда мне пришлось бы исследовать, что такое животное, что такое разумность, и этот один вопрос повел бы меня вниз по склону к другим, более трудным вопросам. [7]
Современное использование [ править ]
Фрейд был так же осведомлен, как и любая другая иррациональная сила, действующая в человечестве, но, тем не менее, он сопротивлялся тому, что он называл слишком сильным «подчеркиванием слабости Эго по отношению к Ид и наших рациональных элементов перед лицом демонических сил внутри нас». нас". [8]
Неокантианский философ Эрнст Кассирер в своей работе «Очерк о человеке» (1944) изменил определение Аристотеля, назвав человека символическим животным . Это определение оказало влияние в области философской антропологии , где оно было повторено Жильбером Дюраном и отражено в натуралистическом описании человека как компульсивного коммуникатора. [9]
Социологи традиции Макса Вебера отличают рациональное поведение (ориентированное на цель) от иррационального, эмоционального или растерянного поведения, а также от традиционно-ориентированного поведения, но признают широкую роль всех последних типов в жизни человека. [10]
Этнометодология рассматривает рациональное человеческое поведение как представляющее, возможно, одну десятую человеческого состояния, зависящее от девяти десятых исходных предположений, которые обеспечивают основу для принятия решений о средствах и целях. [11]
В своем «Очерке интеллектуального мусора » Бертран Рассел выступает против идеи о том, что человек рационален, говоря: «Человек — разумное животное — так, по крайней мере, мне говорили. На протяжении долгой жизни я усердно искал доказательства в пользу этого утверждения. , но пока мне не посчастливилось его встретить». [12]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ «Познание животных» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2021.
- ^ Аристотель, Этика (1976), с. 75 и с. 88.
- ^ BP Stigum, Эконометрика и философия экономики (2003), с. 194.
- ^ Лестница, с. 198.
- ^ Л. Джонсон, Животные с сильными знаниями (2012), с. 80.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). " Мужчина ". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. - ^ Философские сочинения Декарта, том II . Перевод Джона Коттингема, Роберта Стутхоффа, Дугалда Мердока. Издательство Кембриджского университета. 1984.
- ^ С. Фрейд, О психопатологии (PFL 10), с. 247.
- ^ Д. Аттенборо, Жизнь на Земле (1992), гл. 13.
- ^ Альфред Шютц , Феноменология социального мира (1997), с. 240.
- ^ А. Гидденс, Позитивизм и социология (1974), с. 72.
- ^ Рассел, Бертран (1943). Очерк интеллектуального мусора . Жирар, Канзас: Публикации Холдемана-Джулиуса. ОСЛК 3656132 .
