аль-Фараби

Абу Наср Фараби Второй Мастер
Портрет Аль-Фараби-Альфарабиуса
Рожденный	в. 870 Фарьяб , Хорасан или Фараб , Трансоксиана
Умер	в. 950 Дамаск
Другие имена	Второй Мастер
Заметная работа	Kitab al-Musiqi al-Kabir ("Grand Book of Music"), Ara Ahl al-Madina al-Fadila ("Virtuous City"), Kitab Ihsa al-Ulum ("Enumeration of the Sciences"), Risalah fi'l-Aql (Epistle on the Intellect)
Era	Islamic Golden Age
Region	Islamic philosophy
School	Aristotelianism · Neoplatonism
Main interests	Political Philosophy · Philosophy of Religion · Physics · Metaphysics · Logic · Psychology · Epistemology · Ethics · Music Theory
Notable ideas	Father of Islamic Neoplatonism, Founder of Islamic Political Philosophy

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ( араб . Абу Наср Мухаммад аль-Фараби , латинизированный : Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ; ок. 870 г. ) - 14 декабря 950–12 января 951), известный на Латинском Западе как Альфарабий , был ранним исламским философом и теоретиком музыки . Его называли «отцом исламского неоплатонизма ». и «Основатель исламской политической философии ».

Области философских интересов Аль-Фараби включали, помимо прочего, философию общества и религию ; философия языка и логики ; психология и эпистемология ; метафизика , политическая философия , и этика . Он был экспертом как в практическом музыкальном искусстве , так и в теории музыки . и хотя он по своей сути не был учёным, его работы включают астрономию , математика , космология , и физика .

Аль-Фараби считается первым мусульманином , представившим философию как последовательную систему в исламском мире . и создал собственную философскую систему, который разработал философскую систему, выходящую далеко за рамки схоластических интересов его греко-римского неоплатонизма и сирийских аристотелевских предшественников. That he was more than a pioneer in Islamic philosophy, can be deduced from the habit of later writers calling him the "Second Master", Аристотель . первым из которых был

Al-Farabi's impact on philosophy is undeniable, to name a few, Yahya ibn Adi, Abu Sulayman Sijistani, Abu al-Hassan al-Amiri, and Abu Hayyan al-Tawhidi; Avicenna, Suhrawardi, and Mulla Sadra; Avempace, Ibn Tufail, and Averroes; Maimonides, Albertus Magnus, and Leo Strauss. He was known in the Latin West, as well as the Islamic world.

Biography

The existing variations in the basic accounts of al-Farabi's origins and pedigree indicate that they were not recorded during his lifetime or soon thereafter by anyone with concrete information, but were based on hearsay or guesses (as is the case with other contemporaries of al-Farabi). Little is known about his life. Early sources include an autobiographical passage where al-Farabi traces the history of logic and philosophy up to his time, and brief mentions by al-Masudi, Ibn al-Nadim and Ibn Hawqal. Said al-Andalusi wrote a biography of al-Farabi. Arabic biographers of the 12th–13th centuries thus had few facts to hand, and used invented stories about his life.

From incidental accounts it is known that he spent significant time (most of his scholarly life) in Baghdad with Syriac Christian scholars, including the cleric Yuhanna ibn Haylan, Yahya ibn Adi, and Abu Ishaq Ibrahim al-Baghdadi. He later spent time in Damascus and in Egypt before returning to Damascus where he died in 950-1.

His name was Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad al-Farabi, sometimes with the family surname al-Tarkhani, i.e., the element Tarkhan appears in a nisba. His grandfather was not known among his contemporaries, but a name Awzalagh, in Arabic, suddenly appears later in the writings of Ibn Abi Usaybi'a, and of his great-grandfather in those of Ibn Khallikan.

His birthplace could have been any one of the many places in Central Asia—then known by the name of Khurasan. The word "farab" is a Persian term for a locale that is irrigated by effluent springs or flows from a nearby river. Thus, there are many places that carry the name (or various evolutions of that hydrological/geological toponym) in that general area, such as Farab (Otrar) on the Jaxartes (Syr Darya) in modern Kazakhstan; Farab, an still-extant village in suburbs of the city of Chaharjuy/Amul (modern Türkmenabat) on the Oxus Amu Darya in Turkmenistan, on the Silk Road, connecting Merv to Bukhara, or Faryab in Greater Khorasan (modern day Afghanistan). The older Persian Parab (in Hudud ul-'alam) or Faryab (also Paryab), is a common Persian toponym meaning "lands irrigated by diversion of river water".

Background

Iranian stamp with al-Farabi's imagined face

While scholars largely agree that his ethnic background is not knowable, Al-Farabi has also been described as being of either Persian or Turkic origin. Medieval Arab historian Ibn Abi Usaibia (died in 1270)—one of al-Farabi's oldest biographer—mentions in his Uyun that al-Farabi's father was of Persian descent. Al-Shahrazuri, who lived around 1288 and has written an early biography, also states that al-Farabi hailed from a Persian family. According to Majid Fakhry, an Emeritus Professor of Philosophy at Georgetown University, al-Farabi's father "was an army captain of Persian extraction." A Persian origin has been stated by many other sources as well. Dimitri Gutas notes that Farabi's works contain references and glosses in Persian, Sogdian, and even Greek, but not Turkish. Sogdian has also been suggested as his native language and the language of the inhabitants of Farab. Muhammad Javad Mashkoor argues for an Iranian-speaking Central Asian origin. According to Christoph Baumer, he was probably a Sogdian. According to Thérèse-Anne Druart, writing in 2020, "Scholars have disputed his ethnic origin. Some claimed he was Turkish but more recent research points to him being a Persian."

al-Farabi on the currency of the Republic of Kazakhstan

The oldest known reference to a Turkic origin is given by the medieval historian Ibn Khallikan (died in 1282), who in his work Wafayat (completed in 669/1271) states that al-Farabi was born in the small village of Wasij near Farab (in what is today Otrar, Kazakhstan) of Turkic parents. Based on this account, some scholars say he is of Turkic origin. Dimitri Gutas, an American Arabist, criticizes this, saying that Ibn Khallikan's account is aimed at the earlier historical accounts by Ibn Abi Usaybi'a, and serves the purpose to "prove" a Turkic origin for al-Farabi, for instance by mentioning the additional nisba (surname) "al-Turk" (arab. "the Turk")—a nisba al-Farabi never had. However, Abu al-Feda, who copied Ibn Khallekan, corrected this and changed al-Torkī to the phrase "wa-kana rajolan torkiyan", meaning "he was a Turkish man." In this regard, since works of such supposed Turks lack traces of Turkic nomadic culture, Oxford professor C.E. Bosworth notes that "great figures [such] as Farabi, Biruni, and Avicenna have been attached by over enthusiastic Turkish scholars to their race".

Life and education

Al-Farabi spent most of his scholarly life in Baghdad. In the autobiographical passage preserved by Ibn Abi Usaybi'a, al-Farabi stated that he had studied logic, medicine and sociology with Yuhanna ibn Haylan up to and including Aristotle's Posterior Analytics, i.e., according to the order of the books studied in the curriculum, al-Farabi was claiming that he had studied Porphyry's Eisagoge and Aristotle's Categories, De Interpretatione, Prior and Posterior Analytics. His teacher, Yuhanna bin Haylan, was a Nestorian cleric. This period of study was probably in Baghdad, where al-Mas'udi records that Yuhanna died during the reign of al-Muqtadir (295-320/908-32). In his Appearance of Philosophy (Fī Ẓuhūr al-Falsafa), al-Farabi tells us:

Philosophy as an academic subject became widespread in the days of the Ptolemaic kings of the Greeks after the death of Aristotle in Alexandria until the end of the woman’s reign [i.e., Cleopatra’s]. The teaching of it continued unchanged in Alexandria after the death of Aristotle through the reign of thirteen kings ... Thus it went until the coming of Christianity. Then the teaching came to an end in Rome while it continued in Alexandria until the king of the Christians looked into the matter. The bishops assembled and took counsel together on which parts of [philosophy] teaching were to be left in place and which were to be discontinued. They formed the opinion that the books on logic were to be taught up to the end of the assertoric figures [Prior Analytics, I.7] but not what comes after it, since they thought that would harm Christianity. Teaching the rest [of the logical works] remained private until the coming of Islam when the teaching was transferred from Alexandria to Antioch. There it remained for a long time until only one teacher was left. Two men learned from him, and they left, taking the books with them. One of them was from Harran, the other from Marw. As for the man from Marw, two men learned from him..., Ibrahim al-Marwazi and Yuhanna ibn Haylan. [Al-Farabi then says he studied with Yuhanna ibn Haylan up to the end of the Posterior Analytics].

He was in Baghdad at least until the end of September 942, as recorded in notes in his Mabādeʾ ārāʾ ahl al-madīna al-fāżela. He finished the book in Damascus the following year (331), i.e., by September 943). He also lived and taught for some time in Aleppo. Al-Farabi later visited Egypt, finishing six sections summarizing the book Mabādeʾ, in Egypt in 337/July 948 – June 949 when he returned to Syria, where he was supported by Sayf al-Dawla, the Hamdanid ruler. Al-Mas'udi, writing barely five years after the fact (955-6, the date of the composition of the Tanbīh), says that al-Farabi died in Damascus in Rajab 339 (between 14 December 950 and 12 January 951).

Religious beliefs

Al-Farabi's religious affiliation within Islam is disputed. While some historians identify him as Sunni, some others assert he was Shia or influenced by Shia. Fauzi Najjar argues that al-Farabi's political philosophy was influenced by Shiite sects. Giving a positive account, Nadia Maftouni describes shi'ite aspects of al-Farabi's writings. As she put it, al-Farabi in his al-Millah, al-Siyasah al-Madaniyah, and Tahsil al-Sa’adah believes in a utopia governed by Prophet and his successors: the Imams.

Works and contributions

Al-Farabi made contributions to the fields of logic, mathematics, music, philosophy, psychology, and education.

Alchemy

Al-Farabi wrote: The Necessity of the Art of the Elixir.

Logic

Though he was mainly an Aristotelian logician, he included a number of non-Aristotelian elements in his works. He discussed the topics of future contingents, the number and relation of the categories, the relation between logic and grammar, and non-Aristotelian forms of inference. He is also credited with categorizing logic into two separate groups, the first being "idea" and the second being "proof".

Al-Farabi also considered the theories of conditional syllogisms and analogical inference, which were part of the Stoic tradition of logic rather than the Aristotelian. Another addition al-Farabi made to the Aristotelian tradition was his introduction of the concept of "poetic syllogism" in a commentary on Aristotle's Poetics.

Music

Drawing of a musical instrument, a shahrud, from al-Farabi's Kitab al-Musiqi al-Kabir

Al-Farabi wrote a book on music titled Kitab al-Musiqi al-Kabir (Grand Book of Music). In it, he presents philosophical principles about music, its cosmic qualities, and its influences, and discusses the therapeutic effects of music on the soul. He moreover talks about its impact on speech, clarifying how actually to fit music to speech, i.e., poetry, in arrange to upgrade the meaning of a text.

Philosophy

Gerard of Cremona's Latin translation of Kitab ihsa' al-'ulum ("Enumeration of the Sciences")

As a philosopher, al-Farabi was a founder of his own school of early Islamic philosophy known as "Farabism" or "Alfarabism", though it was later overshadowed by Avicennism. Al-Farabi's school of philosophy "breaks with the philosophy of Plato and Aristotle [... and ...] moves from metaphysics to methodology, a move that anticipates modernity", and "at the level of philosophy, Farabi unites theory and practice [... and] in the sphere of the political he liberates practice from theory". His Neoplatonic theology is also more than just metaphysics as rhetoric. In his attempt to think through the nature of a First Cause, Farabi discovers the limits of human knowledge".

Al-Farabi had great influence on science and philosophy for several centuries, and was widely considered second only to Aristotle in knowledge (alluded to by his title of the "Second Teacher"), in his time. His work, aimed at synthesis of philosophy and Sufism, paved the way for the work of Avicenna.

Al-Farabi also wrote a commentary on Aristotle's work, and one of his most notable works is Ara Ahl al-Madina al-Fadila, where he theorized an ideal state, supposedly modelled on Plato's The Republic. Al-Farabi argued that religion rendered truth through symbols and persuasion, and, like Plato, saw it as the duty of the philosopher to provide guidance to the state. Al-Farabi incorporated the Platonic view, drawing a parallel from within the Islamic context, in that he regarded the ideal state to be ruled by the Prophet-Imam, instead of the philosopher-king envisaged by Plato. Al-Farabi argued that the ideal state was the city-state of Medina when it was governed by Muhammad as its head of state, as he was in direct communion with Allah whose law was revealed to him. In the absence of the Prophet-Imam, al-Farabi considered democracy as the closest to the ideal state, regarding the order of the Sunni Rashidun Caliphate as an example of such a republican order within early Muslim history. However, he also maintained that it was from democracy that imperfect states emerged, noting how the order of the early Islamic Caliphate of the Rashidun caliphs, which he viewed as republican, was later replaced by a form of government resembling a monarchy under the Umayyad and Abbasid dynasties.

Physics

Al-Farabi wrote a short treatise "On Vacuum", where he thought about the nature of the existence of void. His final conclusion was that air's volume can expand to fill available space, and he suggested that the concept of perfect vacuum was incoherent.

Psychology

In his Opinions of the People of the Ideal City, al-Farabi expressed that a separated person may not accomplish all the idealizations by himself, without the help of other people. It is the intrinsic mien of each man to connect another human being or other men within the labor he has to be performed. Subsequently, to realize what he can of that flawlessness, each man must remain within the neighborhood of others and relate with them.In chapter 24 of aforementioned text—On the Cause of Dreams, he distinguished between dream interpretation and the nature and causes of dreams.

Philosophical thought

Pages from a 17th-century manuscript of al-Farabi's commentary on Aristotle's metaphysics

Influences

The main influence on al-Farabi's philosophy was the Aristotelian tradition of Alexandria. A prolific writer, he is credited with over one hundred works. Amongst these are a number of prolegomena to philosophy, commentaries on important Aristotelian works (such as the Nicomachean Ethics) as well as his own works. His ideas are marked by their coherency, despite drawing together of many different philosophical disciplines and traditions. Some other significant influences on his work were the planetary model of Ptolemy and elements of Neo-Platonism, particularly metaphysics and practical (or political) philosophy (which bears more resemblance to Plato's Republic than Aristotle's Politics).}

al-Farabi, Aristotle, Maimonides

В распространении идей Аристотеля на христианском Западе в средние века аль-Фараби сыграл важную роль, как это видно из перевода « Комментария и краткого трактата аль-Фараби об интерпретации» Аристотеля , опубликованного Ф. В. Циммерманом в 1981 году. Аль-Фараби оказал большое влияние на Маймонида , важнейшего еврейского мыслителя средневековья. Маймонид написал на арабском языке знаменитый «Макала фи сина ат аль-мантик» («Трактат по логике») в удивительно краткой форме. В работе рассматриваются основы аристотелевской логики в свете замечаний персидских философов: Авиценны и, прежде всего, аль-Фараби. Реми Браг в своей книге, посвященной «Трактату», подчеркивает тот факт, что аль-Фараби — единственный упомянутый в нем мыслитель.

Аль-Фараби, а также Авиценна и Аверроэс были признаны среди мусульман перипатетиками ( аль-Машайюн ) или рационалистами ( Эстедлалиун ). Однако он попытался собрать воедино идеи Платона и Аристотеля в своей книге «Согласование мнений двух мудрецов» .

По словам Рейсмана, его работа была исключительно направлена ​​на цель одновременно возродить и заново изобрести александрийскую философскую традицию, к которой принадлежал его христианский учитель Юханна ибн Хайлан. Его успех следует измерять почетным титулом «Второго мастера» философии. Аристотель был первым, под кем он был известен. Рейсман также говорит, что он не делает никаких ссылок на идеи ни аль-Кинди , ни его современника Разеса , что ясно указывает на то, что он не считал их подход к философии правильным или жизнеспособным.

Мысль

Метафизика и космология

В отличие от аль-Кинди , считавшего предметом метафизики Бога, аль-Фараби считал, что речь идет прежде всего о бытии как бытии (то есть бытии в себе самом), и это относится к Богу лишь к до такой степени, что Бог есть принцип абсолютного бытия. Однако точка зрения аль-Кинди была распространенным заблуждением относительно греческой философии среди мусульманских интеллектуалов того времени, и именно по этой причине Авиценна Аристотеля заметил, что он не понимал «Метафизику» должным образом, пока не прочитал пролегомен, написанный аль-Фараби.

Космология Аль-Фараби по существу основана на трех столпах: аристотелевской метафизике причинности, высокоразвитой плотиновской эманационной космологии и птолемеевской астрономии. В его модели Вселенная рассматривается как множество концентрических кругов; самая внешняя сфера или «первое небо», сфера неподвижных звезд, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и, наконец, Луны. В центре этих концентрических кругов находится подлунное царство, содержащее материальный мир. Каждый из этих кругов представляет собой область вторичных разумов (символизированных самими небесными телами), которые действуют как причинные посредники между Первопричиной (в данном случае Богом) и материальным миром. Более того, считается, что они исходят от Бога, который является их формальной и действенной причиной.

Процесс эманации начинается (метафизически, а не во времени) с Первопричины, основной деятельностью которой является самосозерцание. И именно эта интеллектуальная деятельность лежит в основе его роли в сотворении Вселенной. Первопричина, думая о себе, «переполняется», и из нее «исходит» бестелесная сущность второго интеллекта. Подобно своему предшественнику, второй разум также думает о себе и тем самым создает свою небесную сферу (в данном случае сферу неподвижных звезд), но в дополнение к этому он должен еще созерцать Первопричину, и это вызывает «эманация» следующего интеллекта. Каскад эманаций продолжается, пока не достигнет десятого интеллекта, под которым находится материальный мир. И поскольку каждый интеллект должен созерцать как самого себя, так и все большее число предшественников, каждый последующий уровень существования становится все более и более сложным. Этот процесс основан на необходимости, а не на воле. Другими словами, у Бога нет выбора, создавать вселенную или нет, но в силу Своего собственного существования Он вызывает ее существование. Эта точка зрения также предполагает, что Вселенная вечна, и оба эти пункта подверглись критике со стороны аль-Газали в его нападках на философов.

В своем обсуждении Первопричины (или Бога) аль-Фараби в значительной степени опирается на негативное богословие . Он говорит, что ее нельзя познать интеллектуальными средствами, такими как диалектическое разделение или определение, потому что термины, используемые в этих процессах для определения вещи, составляют ее субстанцию. Следовательно, если бы кто-то хотел определить Первопричину, каждый из используемых терминов фактически составлял бы часть ее субстанции и, следовательно, вел бы себя как причина ее существования, что невозможно, поскольку Первопричина не имеет причины; оно существует, не будучи вызвано. Точно так же он говорит, что оно не может быть познано по роду и дифференциату, так как его субстанция и существование отличны от всех других, и поэтому у него нет категории, к которой оно принадлежит. Если бы это было так, то она не была бы Первопричиной, потому что нечто было бы предшествующим ей, что также невозможно. Это предполагает, что чем философски проще вещь, тем она совершеннее. И на основе этого наблюдения, говорит Райсман, можно увидеть всю иерархию космологии аль-Фараби согласно классификации на роды и виды. Каждый последующий уровень этой структуры имеет своими основными качествами множественность и недостаточность, и именно эта постоянно возрастающая сложность характеризует материальный мир.

Эпистемология и эсхатология

Человеческие существа уникальны в видении Вселенной аль-Фараби, потому что они стоят между двумя мирами: «высшим», нематериальным миром небесных разумов и универсальных умопостигаемых, и «нижним», материальным миром зарождения и распада; они обитают в физическом теле и поэтому принадлежат «низшему» миру, но у них также есть разумная способность, которая связывает их с «высшим» царством. Каждый уровень существования в космологии аль-Фараби характеризуется своим движением к совершенству, которое должно стать подобным Первопричине, т.е. совершенному интеллекту. Таким образом, человеческое совершенство (или «счастье») приравнивается к постоянному размышлению и созерцанию.

Аль-Фараби делит интеллект на четыре категории: потенциальный, действительный, приобретенный и агент. Первые три — это различные состояния человеческого интеллекта, а четвёртый — Десятый Разум (Луна) в его эманационной космологии. Потенциальный интеллект представляет собой способность мыслить, присущую всем людям, а действительный интеллект — это интеллект, участвующий в акте мышления. Под мышлением аль-Фараби подразумевает абстрагирование универсальных понятий от чувственных форм объектов, которые были восприняты и сохранены в воображении человека.

Это движение от потенциальности к актуальности требует, чтобы Агент-Интеллект воздействовал на сохраненные сенсорные формы; Точно так же, как Солнце освещает физический мир, чтобы мы могли видеть, Агент Разума освещает мир умопостигаемых вещей, чтобы мы могли думать. Это освещение удаляет из них все случайности (такие как время, место, качество) и телесность, превращая их в первичные интеллигибельные вещи, которые являются логическими принципами, такими как «целое больше, чем часть». Человеческий интеллект своим актом мышления переходит от потенциальности к действительности и, постепенно постигая эти умопостигаемые, отождествляется с ними (как, по Аристотелю, познавая что-либо, интеллект становится подобным этому). Поскольку Агент-Интеллект знает все умопостигаемые вещи, это означает, что когда человеческий интеллект знает их все, он становится связанным с совершенством Агента-Интеллекта и известен как приобретенный Интеллект.

Хотя этот процесс кажется механическим, оставляющим мало места для человеческого выбора или волеизъявления, Рейсман говорит, что аль-Фараби привержен человеческому волюнтаризму. Это происходит тогда, когда человек на основании приобретенных им знаний решает, направить ли себя на добродетельную или недобродетельную деятельность, и тем самым решает, искать ли истинного счастья или нет. И именно выбирая то, что является этическим, и размышляя о том, что составляет природу этики, действительный интеллект может стать «подобным» активному интеллекту, тем самым достигая совершенства. Только благодаря этому процессу человеческая душа может пережить смерть и продолжить жить в загробной жизни.

По мнению аль-Фараби, загробная жизнь — это не личный опыт, обычно представляемый религиозными традициями, такими как ислам и христианство . Любые индивидуальные или отличительные черты души уничтожаются после смерти тела; выживает только разумная способность (и то, только если она достигла совершенства), которая становится единой со всеми другими разумными душами внутри действующего интеллекта и входит в царство чистого разума. Генри Корбин сравнивает эту эсхатологию с эсхатологией исмаилитов-неоплатоников, для которых этот процесс положил начало следующему великому циклу Вселенной. Однако Дебора Блэк упоминает, что у нас есть основания скептически относиться к тому, была ли это зрелая и развитая точка зрения аль-Фараби, поскольку более поздние мыслители, такие как Ибн Туфайл , Аверроэс и Авемпас, утверждали, что он отверг эту точку зрения в своем комментарии к Никомаховой книге. Этика , которая утрачена современными экспертами.

Психология, душа и пророческое знание

В своей трактовке человеческой души аль-Фараби опирается на базовую аристотелевскую схему, основанную на комментариях более поздних греческих мыслителей. Он говорит, что она состоит из четырех способностей: аппетитной (желание или отвращение к объекту чувств), чувствительной (восприятие органами чувств телесных субстанций), воображаемой (способность, которая сохраняет образы чувственных объектов после они были восприняты, а затем разделяются и объединяются для ряда целей) и рациональное , то есть способность мышления. Именно последнее из них уникально для человека и отличает его от растений и животных. Это также единственная часть души, пережившая смерть тела. В этой схеме заметно отсутствуют внутренние чувства, такие как здравый смысл, который будет обсуждаться более поздними философами, такими как Авиценна и Аверроэс .

Особое внимание следует уделить рассмотрению аль-Фараби творческой способности души, которая важна для его интерпретации пророчества и пророческого знания. Помимо способности сохранять и манипулировать чувственными образами предметов, он наделяет воображение функцией подражания. Под этим он подразумевает способность представлять объект иным образом, чем его собственный. Другими словами, подражать «х» — значит представлять «х», связывая его с чувственными качествами, которые не описывают его собственный внешний вид. Это расширяет репрезентативную способность воображения за пределы чувственных форм и включает темпераменты, эмоции, желания и даже нематериальные интеллигибельные объекты или абстрактные универсалии, как это происходит, например, когда кто-то связывает «зло» с «тьмой». Пророк, в дополнение к своим собственным интеллектуальным способностям, обладает очень сильной способностью к воображению, которая позволяет ему получать избыток умопостигаемых агентов интеллекта (десятый интеллект в эманационной космологии). Эти понятные затем связываются с символами и изображениями, которые позволяют ему сообщать абстрактные истины таким образом, чтобы их могли понять обычные люди. Поэтому уникальным пророческое знание делает не его содержание, которое также доступно философам посредством демонстрации и размышления, а скорее форма, которую ему придаёт воображение пророка.

Практическая философия (этика и политика)

Практическое применение философии было главной темой, выраженной аль-Фараби во многих его работах, и хотя большая часть его философских работ находилась под влиянием аристотелевской мысли, его практическая философия безошибочно основывалась на философии Платона . Подобно « Платона Государству» , аль-Фараби подчеркивал, что философия является одновременно теоретической и практической дисциплиной; называя тех философов, которые не применяют свою эрудицию для практических занятий, «бесполезными философами». Идеальное общество, писал он, направлено на реализацию «истинного счастья» (которое можно понимать как философское просвещение), и поэтому идеальный философ должен оттачивать все необходимые искусства риторики и поэтики, чтобы сообщать абстрактные истины людям. простых людей, а также сам достигший просветления. Аль-Фараби сравнивал роль философа по отношению к обществу с ролью врача по отношению к телу; на здоровье тела влияет «баланс его юмора », точно так же, как город определяется моральными привычками его жителей. Он писал, что долг философа состоит в том, чтобы создать «добродетельное» общество, исцеляя души людей, устанавливая справедливость и направляя их к «истинному счастью».

Конечно, аль-Фараби осознавал, что такое общество было редким и для его реализации требовался очень специфический набор исторических обстоятельств, а это означает, что очень немногие общества могли когда-либо достичь этой цели. Он разделил те «порочные» общества, которые не достигли идеального «добродетельного» общества, на три категории: невежественные, злые и заблудшие. Невежественные общества по какой-то причине не смогли понять цель человеческого существования и заменили стремление к счастью другой (низшей) целью, будь то богатство, чувственное удовлетворение или власть. Аль-Фараби упоминает «сорняки» в добродетельном обществе: тех людей, которые пытаются подорвать его продвижение к истинной человеческой цели. Самым известным арабским источником политической философии аль-Фараби является его работа под названием « Ара Ахл аль-Мадина аль-фадила» .

Хотя некоторые считают аль-Фараби политическим идеалистом, Действительно ли аль-Фараби намеревался изложить политическую программу в своих трудах, остается предметом споров среди ученых. Генри Корбин , считающий аль-Фараби криптошиитом , говорит, что его идеи следует понимать как «пророческую философию», а не интерпретировать политически. С другой стороны, Чарльз Баттерворт утверждает, что нигде в своей работе аль-Фараби не говорит о пророке-законодателе или откровении (даже слово «философия» почти не упоминается), и основная дискуссия, которая происходит, касается позиций «короля» и «откровения». «государственные деятели». Промежуточную позицию занимает Дэвид Рейсман, который, как и Корбин, считает, что аль-Фараби не хотел излагать политическую доктрину (хотя и не заходит так далеко, чтобы приписать ее исламскому гностицизму). Он утверждает, что аль-Фараби использовал различные типы общества в качестве примеров в контексте этической дискуссии, чтобы показать, какой эффект может иметь правильное или неправильное мышление. Наконец, Джошуа Паренс утверждает, что аль-Фараби лукаво утверждал, что панисламское общество невозможно создать, используя разум, чтобы показать, сколько условий (таких как моральная и совещательная добродетель) должно быть соблюдено, тем самым подталкивая читателя к прийти к выводу, что люди не приспособлены для такого общества. такие как Михаил Якубович, утверждают, что для аль-Фараби религия ( милла ) и философия ( ) составляли одну и ту же праксиологическую ценность ( Некоторые другие авторы , т . фальсафа «знание») было иным.

Современные западные переводы

Английский

• Комментарий Аль-Фараби и краткий трактат об интерпретации Аристотеля , Оксфорд: Oxford University Press, 1981.
• Краткий комментарий к предшествующей аналитике Аристотеля , Питтсбург: University of Pittsburgh Press, 1963.
• Аль-Фараби об идеальном государстве , Оксфорд: Clarendon Press, 1985.
• Аль-Фараби, Политические сочинения. Избранные афоризмы и другие тексты , Итака: Издательство Корнельского университета, 2001.
• Альфараби, Политические сочинения, Том II. «Политический режим» и «Краткое содержание законов Платона» , Итака: издательство Корнельского университета, 2015.
• «Философия Платона и Аристотеля» Альфараби , перевод и предисловие Мухсина Махди , Итака: Cornell University Press, 2001.
• Фусул аль-Мадани: Афоризмы государственного деятеля Кембриджа: Издательство Кембриджского университета, 1961.
• «Длинный комментарий Аль-Фараби к категориям Аристотеля на иврите и арабском языке», в « Исследованиях по арабской и исламской культуре» , Vol. II под редакцией Абрамова Биньямина. Рамат: Издательство Университета Бар-Илан, 2006.
• Тексты в переводе Д.М. Данлопа:
  • «Существование и определение философии. Из арабского текста, приписываемого аль-Фараби», Ирак , 1951, стр. 76–93).
  • «Афоризмы государственного деятеля Аль-Фараби», Ирак , 1952, стр. 93–117.
  • «Вводные разделы Аль-Фараби по логике», The Catholic Quarterly , 1955, стр. 264–282.
  • «Эйсагога Аль-Фараби», The Catholic Quarterly , 1956, стр. 117–138.
  • «Вводный рисала Аль-Фараби по логике», The Catholic Quarterly , 1956, стр. 224–235.
  • «Перефраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 1]», The Catholic Quarterly , 1957, стр. 168–197.
  • «Перефраз категорий Аристотеля Аль-Фараби [Часть 2]», The Catholic Quarterly , 1959, стр. 21–54.

Французский

• Идеи жителей добродетельного города . Перевод Карама, Дж. Хлалы, А. Яуссена. 1949 год.
• Трактат о мнениях жителей идеального города . Перевод Тахани Сабри. Париж: Ж. Врин, 1990.
• Книга политического режима , введение, перевод и комментарии Филиппа Валла, Париж: Les Belles Lettres, 2012.

испанский

• Каталог наук , Мадрид: Imp. Estanislao Maestre, 1932.
• Идеальный город . Перевод Мануэля Алонсо. Мадрид: Текнос, 1995.
• «Аль-Фараби: Послание о значениях термина интеллект», Испанский журнал средневековой философии , 2002, стр. 215–223.
• Путь к счастью , пер. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Тротта, 2002 г.
• Философско-политические труды , пер. Р. Рамон Герреро, Мадрид: Тротта, 2008.
• Философия Платона и Аристотеля . С приложением: Краткое изложение законов Платона. Пролог и Первый трактат , перевод, введение и примечания Рафаэля Рамона Герреро, Мадрид, Ápeiron Ediciones, 2017.

португальский

• Отличный город . Перевод Мигеля Атти Фильо. Сан-Паулу: Атти, 2019.

немецкий

• Модельное состояние . Перевод Фридриха Дитеричи. Лейден: Э. Дж. Брилл, 1895.

Наследие

• Его имя носит крупный казахстанский университет КазНУ . На территории университета также есть библиотека Аль-Фараби.
• Шымкентский педагогический институт культуры имени аль-Фараби (1967–1996).
• Во многих городах Казахстана есть улицы его имени.
• Памятники установлены в городах Алма-Ата , Шымкент и Туркестан .
• В 1975 году 1100-летие со дня рождения аль-Фараби отмечалось с большим международным размахом в Москве, Алма-Ате и Багдаде.
• главного пояса В его честь был назван астероид 7057 Аль-Фараби .
• В ноябре 2021 года в Нур-Султане (Казахстан) открыт памятник аль-Фараби.

См. также

• Список современных мусульманских ученых ислама
• Список мусульманских ученых
• Десятый интеллект в исмаилизме

Цитаты

Библиография

• Адамсон, Питер С. (2016). Философия в исламском мире: история философии без пробелов. Том III . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 63–76. ISBN  978-0-19-957749-1 .
• Блэк, Д.Л. (1996). «Фараби». В Сейеде Хоссейне Насре ; Оливер Лиман (ред.). История исламской философии . Рутледж История мировых философий. Том I. Лондон и Нью-Йорк: Routledge. стр. 178–197. ISBN  978-0-415-05667-0 .
• Блэк, Д.Л. (2005). «Психология: Душа и интеллект» . У Питера С. Адамсона; Ричард К. Тейлор (ред.). Кембриджский спутник арабской философии . Кембриджские спутники философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 308–326. дои : 10.1017/CCOL0521817439.015 . ISBN  0-521-81743-9 .
• Баттерворт, CE (2015). «Альфарапи (870–950)» . В Майкле Т. Гиббонсе (ред.). Энциклопедия политической мысли . Хобокен, Нью-Джерси: John Wiley & Sons, Ltd. ISBN  978-1-405-19129-6 .
• Баттерворт, CE (2005). «Этическая и политическая философия» . У Питера С. Адамсона; Ричард К. Тейлор (ред.). Кембриджский спутник арабской философии . Кембриджские спутники философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 266–286. дои : 10.1017/CCOL0521817439.013 . ISBN  0-521-81743-9 .
• Корбин, Генри (1993). История исламской философии . Перевод Лиадайн Шеррард при содействии Филипа Шеррарда. Лондон: Кеган Пол Интернэшнл, совместно с Исламскими публикациями Ltd. ISBN.  978-0-7103-0416-2 .
• Дайбер, Ганс (1996). «Политическая философия». В Сейеде Хоссейне Насре ; Оливер Лиман (ред.). История исламской философии . История мировых философий. Том I. Лондон и Нью-Йорк: Routledge. стр. 841–885. ISBN  978-0-415-05667-0 .
• Дханани, Алнор (2007). «Фараби: Абу Наср » В хоккее, Томас (ред.). Биографическая энциклопедия астрономов Нью-Йорк: Спрингер. стр. 100-1 356–357. ISBN  978-0-387-31022-0 . ( PDF-версия )
• Дрюар, Тереза-Анн (21 декабря 2021 г.). «Фараби» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет . Проверено 7 января 2023 г.
• Фахри, М. (1994). Этические теории в исламе . Исламская философия, теология и наука. Тексты и исследования. Том VIII (2-е расширенное изд.). Лейден: Брилл. ISBN  9004-10107-1 . ISSN   0169-8729 .
• Фахри, М. (2002). Фараби, основатель исламского неоплатонизма: его жизнь, творчество и влияние . Великие исламские мыслители. Оксфорд: Один мир. ISBN  1-85168-302-Х .
• Галстон, Мириам (1990). Политика и совершенство: политическая философия Аль-Фараби . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-07808-4 .
• Гутас Д. (24 января 2012а). Эхсан Яршатер (ред.). «Фараби и. Биография » Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 15 января.
• Гутас Д. (24 января 2012б). Эхсан Яршатер (ред.). «Фараби iv. Фараби и греческая философия » Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 15 января.
• Хак, Эмбер (2004). «Психология с исламской точки зрения: вклад ранних мусульманских ученых и вызовы современным мусульманским психологам». Журнал религии и здоровья . XLIII (4): 357–377. дои : 10.1007/s10943-004-4302-z . JSTOR   27512819 . S2CID   38740431 .
• Лопес-Фардьеат, Луис Ксавьер (21 июня 2020 г.). «Психология и эпистемология Фараби» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет . Проверено 13 января 2023 г.
• Мадкур, Ибрагим (1963–1966). «Фараби» (PDF) . В Шарифе, Миан М. (ред.). История мусульманской философии. С краткими описаниями других дисциплин и современного возрождения в мусульманских странах . Том. И. Висбаден: Отто Харрассовиц. стр. 450–468. Архивировано из оригинала (PDF) 25 марта 2007 г.
• МакГиннис, Джон (21 марта 2022 г.). «Арабская и исламская натурфилософия и естествознание» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет . Проверено 13 января 2023 г.
• Махди, MS ; Райт, Оуэн (1970–1980). «Фараби, Абу Наср». В Гиллиспи, Чарльз К. (ред.). Словарь научной биографии . Том. IV. Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 523а–526б. ISBN  0-684-16962-2 .
• Махди, М.С. (1 января 2000 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Фараби vi. Политическая философия » Энциклопедия Ираника Фонд Энциклопедии Ираника . Получено 15 января.
• Махди, М.С. (2010) [2001]. Альфараби и фонд исламской политической философии: очерки интерпретации. С предисловием К. Э. Баттерворта . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-50186-4 .
• Неттон, ИК (1994). Аллах Трансцендентный: исследования структуры и семиотики исламской философии, теологии и космологии . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 99–148 (Глава III: Фараби в поисках порядка). ISBN  0-7007-0287-3 .
• Неттон, ИК (1998). Эдвард Крейг (ред.). «Фараби, Абу Наср (ок.870–950)» . Философская энциклопедия Рутледжа . Тейлор и Фрэнсис.
• Неттон, ИК (1992). Фараби и его школа . Арабская мысль и культура. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-03594-5 .
• Райсман, Дэвид К. (2005). «Фараби и философская учебная программа» . У Питера С. Адамсона; Ричард К. Тейлор (ред.). Кембриджский спутник арабской философии . Кембриджские спутники философии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 52–71. дои : 10.1017/CCOL0521817439.004 . ISBN  0-521-81743-9 .
• Рудольф, Ульрих (2017). «Глава XIII: Абу Наср Фараби» . У Ульриха Рудольфа; Ротрауд Хансбергер; Питер С. Адамсон (ред.). Философия в исламском мире. Том I: VIII—X вв . Справочник востоковедения. Раздел 1 Ближний и Средний Восток. Объем: 115/1. Перевод Ротрауда Хансбергера. Лейден: Брилл. стр. 526–654. дои : 10.1163/9789004492547_012 . ISBN  978-90-04-32316-2 . ISSN   0169-9423 .
• Сава, Джордж Д. (24 января 2012 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Фараби против музыки» . Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 15 января 2023 г.
• Стритмен, В. Крейг (2014). «Фараби» . В Ибрагиме Калыне (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе . Том. Я. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 231а–235а. ISBN  978-0-19-981257-8 .
• Тома, Х.Х. (1996). Музыка арабов. Новое расширенное издание . Перевод Лори Шварц. Портленд, Орегон: Amadeus Press. ISBN  0-931340-88-8 .
• Валлат, Филип (2020). «Аль-Фараби, Абу Наср » В Генри Лагерлунде (ред.). Энциклопедия средневековой философии: Философия между 500 и 1500 годами (2-е изд.). Нью-Йорк: Спрингер. стр. 100-1 521а–559а. дои : 10.1007/978-94-024-1665-7_165 . ISBN  978-94-024-1663-3 . S2CID   226604560 .
• Вебер, Майкл К. (2017) [2006]. «Фараби». У Томаса Ф. Глика ; Стивен Дж. Ливси; Фейт Уоллис (ред.). Средневековая наука, технология и медицина, Энциклопедия . Возрождение Рутледжа. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 169а–172а. ISBN  978-1-138-05670-1 .
• Зонта, Мауро (2020). «Аль-Фараби, Латинские переводы» . В Хенрике Лагерлунде (ред.). Энциклопедия средневековой философии: Философия между 500 и 1500 годами (2-е изд.). Нью-Йорк: Спрингер. стр. 559б–562а. дои : 10.1007/978-94-024-1665-7_166 . ISBN  978-94-024-1663-3 . S2CID   242530993 .

Дальнейшее чтение

• Герреро, Рафаэль Рамон (2003). «Биографические заметки Фараби согласно его арабской жизни» (PDF) . Полка арабских исследований (на испанском языке). XIV : 231–238.
• Гутас, Д. ; Блэк, ДЛ ; Дрюар, Тереза-Анн; Гутас, Д.; Сава, Джордж Д.; Махди, М.С. (24 января 2012 г.). Яршатер, Эхсан (ред.). «Фараби, Абу Наср. Содержание: i. Биография. ii. Логика. iii. Метафизика. iv. Фараби и греческая философия. v. Музыка. vi. Политическая философия» . Иранская энкуклопедия . Фонд Энкуклопедии Ираника . Проверено 15 января 2023 г.
• Марцинковски, Кристоф (2002). «Биографическая заметка об Ибн Бадже (Авемпасе) и английский перевод его аннотаций к Исагоге Фараби» . Обзор Икбала . XLIII (2): 83–99.
• Монтей, Жан-Франсуа (2004). «Передача Аристотеля арабами западному христианству: находка, связанная с De Interpretatione» . Испанский журнал средневековой философии (на французском языке). XI : 181–195. дои : 10.21071/refime.v11i.9230 . hdl : 10396/23224 .
• Решер, Николас (1962). Фараби: Аннотированная библиография . Питтсбург: Издательство Питтсбургского университета. OCLC   1857750 .
• Штраус, Л. (1936). «Недостающее Писание Фараби» (PDF) . Ежемесячник по истории и науке иудаизма (на немецком языке). LXXX (2): 96-106.
• Штраус, Л. (1945). «Платон Фараби». Юбилейный том Луи Гинзберга: По случаю его семидесятилетия . Нью-Йорк: Американская академия еврейских исследований. стр. 357–393. OCLC   504266057 .
• Штраус, Л. (2013). «Некоторые замечания по политической науке Маймонида и Фараби». В Грине, Кеннет Харт (ред.). Лео Штраус о Маймониде: Полное собрание сочинений . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 275–313. ISBN  978-0-226-77677-4 .
• Штраус, Л. (1988). «Как Фараби читал законы Платона». Что такое политическая философия и другие исследования . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. стр. 134–154. ISBN  0-226-77713-8 .

Внешние ссылки

• Махди, Мухсин (2008) [1970–80]. «Аль-Фараби, Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Тархан ибн Аузалах » Полный словарь научной биографии Энциклопедия.com.
• аль-Фараби в Британнике
• Абу Наср аль-Фараби на muslimphilosophy.com
• Рецензия (фр.) на Решера книгу «Аль-Фараби: аннотированная библиография» (Pitt. Univ. Press, 1962) на Persée.fr . * аль-Фараби - краткое введение Питера Дж. Кинга
• Философия Альфараби и ее влияние на средневековую мысль (1947)
• аль-мадина аль-фадила (Добродетельный город) . Немецкое введение с арабским текстом.
• Статья о согдийском происхождении Фараби PDF-версия [2]
• АЛЬФАРАБИ-Тринити Колледж
• АЛЬФАРАБИ-ЮНЕСКО
• Аль Фараби