~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Arc.Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Номер скриншота №:
✰ 93798B3A30105C38EB82645A0AFB7336__1717638420 ✰
Заголовок документа оригинал.:
✰ Seyyed Hossein Nasr - Wikipedia ✰
Заголовок документа перевод.:
✰ Сейед Хосейн Наср — Википедия, бесплатная энциклопедия ✰
Снимок документа находящегося по адресу (URL):
✰ https://en.wikipedia.org/wiki/Seyyed_Hossein_Nasr ✰
Адрес хранения снимка оригинал (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/93/36/93798b3a30105c38eb82645a0afb7336.html ✰
Адрес хранения снимка перевод (URL):
✰ https://arc.ask3.ru/arc/aa/93/36/93798b3a30105c38eb82645a0afb7336__translat.html ✰
Дата и время сохранения документа:
✰ 13.06.2024 15:18:39 (GMT+3, MSK) ✰
Дата и время изменения документа (по данным источника):
✰ 6 June 2024, at 04:47 (UTC). ✰ 

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Ask3.Ru ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 
Сервисы Ask3.ru: 
 Архив документов (Снимки документов, в формате HTML, PDF, PNG - подписанные ЭЦП, доказывающие существование документа в момент подписи. Перевод сохраненных документов на русский язык.)https://arc.ask3.ruОтветы на вопросы (Сервис ответов на вопросы, в основном, научной направленности)https://ask3.ru/answer2questionТоварный сопоставитель (Сервис сравнения и выбора товаров) ✰✰
✰ https://ask3.ru/product2collationПартнерыhttps://comrades.ask3.ru


Совет. Чтобы искать на странице, нажмите Ctrl+F или ⌘-F (для MacOS) и введите запрос в поле поиска.
Arc.Ask3.ru: далее начало оригинального документа

Сейед Хосейн Наср — Википедия, бесплатная энциклопедия Jump to content

Сейед Хоссейн Наср

Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Сейед Хоссейн Наср
Наср в 2007 году
Рожденный
Сейед Хоссейн Наср

( 1933-04-07 ) 7 апреля 1933 г. (91 год)
Альма-матер Массачусетский технологический институт ( BS )
Гарвардский университет ( магистр , доктор философии )
Эра Современная философия
Область Исламская философия
Школа Вечная философия , Суфизм
Основные интересы
Метафизика , Философия религии , Философия науки , Суфизм , Исламская философия
Известные идеи

Сейид Хосейн Наср ( / ˈ n ɑː s ər , ˈ n æ s ər / ; персидский : Сайид Хусейн Наср , родился 7 апреля 1933 года) — ирано-американский философ, богослов и исламский учёный . Он является профессором исламских исследований в Джорджа Вашингтона Университете .

родился в Тегеране Наср свое образование в Иране и США , получив степень бакалавра физики и в Массачусетском технологическом институте , степень магистра геологии завершил и геофизики и степень доктора истории науки в Гарвардском университете . Он вернулся на родину в 1958 году, отказавшись от преподавательских должностей в Массачусетском технологическом институте и Гарварде, и был назначен профессором философии и исламских наук в Тегеранском университете . Он занимал различные академические должности в Иране, в том числе вице-канцлера Тегеранского университета и президента Университета Арьямер , а также основал Императорскую Иранскую академию философии по просьбе императрицы Фарах Пехлеви , которая вскоре стала одним из самых видных центров философской деятельности в Иране. исламский мир . Во время своего пребывания в Иране он учился у нескольких традиционных мастеров исламской философии и науки .

Революция 1979 года вынудила его вместе с семьей бежать в Соединенные Штаты, где он с тех пор жил и преподавал исламские науки и философию. Он был активным представителем исламской философской традиции и школы перенниализма .

Работы Насра предлагают критику современных мировоззрений , а также защиту исламских и перенниалистских доктрин и принципов. Центральное место в его аргументах занимает утверждение о том, что знание стало десакрализованным в современный период , а это означает, что оно отделилось от своего божественного источника – Бога или Высшей Реальности – что требует его ресакрализации посредством использования священных традиций и священной науки . Хотя ислам и суфизм оказали большое влияние на его произведения, его перенниалистский подход исследует сущность всех ортодоксальных религий, независимо от их формальных особенностей. Его экологическая философия выражается в терминах исламского энвайронментализма и ресакрализации природы . Он автор более пятидесяти книг и более пятисот статей.

Биография [ править ]

Происхождение [ править ]

Сейед Хоссейн Наср родился 7 апреля 1933 года в Тегеране в семье Сейеда Валиоллы Насра, врача королевской семьи, философа и человека литературы, а также одного из основателей современного образования в Иране . [примечание 1] Родители Насра были родом из Кашана . Его мать хорошо разбиралась в персидской литературе и поэзии. Он потомок шейха Фазлоллы Нури по материнской линии, двоюродный брат иранского философа Рамина Джаханбеглу , а также отец американского академика Вали Насра .

Фамилию «Наср», что означает «победа», шах дал его деду. [29] Титул «Сейед» указывает на потомка Пророка Мухаммеда. [30]

Образование [ править ]

Наср получил начальное образование в Тегеране. [31] [28] Его образование дополнялось религиозными и философскими дискуссиями с отцом и окружением богословов, служителей, ученых и мистиков. [31] Он погрузился в изучение Корана , персидской литературы, арабского и французского языков в раннем возрасте. [31] Когда он заканчивал первый год средней школы в средней школе Фируз Бахрам , [32] его отец пострадал в серьезной аварии, поэтому мать отправила его продолжать образование в США, чтобы он не присутствовал в момент неминуемой смерти отца. [33] Позже он скажет, что есть три вещи, которые оставил ему отец: «во-первых, любовь к познанию нашей собственной персидской культуры, нашей религиозной, литературной, философской традиции; во-вторых, жадный интерес к тому, что происходит на Западе». в области науки и философии, литературы и всего остального — чувство безмятежности, которое он имел внутри себя». [34]

В Соединенных Штатах Наср сначала поступил в школу Педди в Хайтстауне, штат Нью-Джерси, которую окончил в 1950 году с прощальной речью в своем классе. [35]

Затем он подал заявление в Массачусетский технологический институт в Бостоне на изучение физики и был принят на стипендию. [35] Когда после встречи с философом Бертраном Расселом он понял , что изучение физики не принесет ответов на его вопросы, он записался на дополнительные курсы по метафизике и философии у Джорджо де Сантильяна. [35] который познакомил его с творчеством Рене Генона . Оттуда Наср обнаружил работы других метафизиков-перенниалистов, в частности Фритьофа Шуона , Ананды Кумарасвами , Титуса Буркхардта , Мартина Лингса и Марко Паллиса . [35] С тех пор эта школа мысли формировала жизнь и мышление Насра. Вдова Коммарасвами предоставила ему доступ к библиотеке своего покойного мужа, и Наср проводил там большую часть своего времени и работал над каталогизацией библиотеки. Еще будучи студентом, он посетил Шуон и Буркхардт в Швейцарии и был посвящен в алавитскую ветвь Шадхили суфийского ордена . [35] Он считал работы Шуона, в которых центральное значение придавалось практике духовной дисциплины в дополнение к доктринальным знаниям, особенно важными для определения его интеллектуальной и духовной жизни. [29]

Получив степень бакалавра наук по физике Массачусетского технологического института в 1954 году, Наср поступил в аспирантуру по геологии и геофизике в Гарвардском университете , где в 1956 году получил степень магистра наук в обеих областях, а затем получил степень доктора философии по истории наука и обучение в одном университете. [36] Он планировал написать свою диссертацию под руководством Джорджа Сартона , но Сартон умер, прежде чем он смог приступить к своей диссертационной работе, и поэтому он написал ее под руководством И. Бернарда Коэна , Гамильтона Гибба и Гарри Вольфсона . [37]

В возрасте двадцати пяти лет Наср получил докторскую степень в Гарварде и завершил свою первую книгу « Наука и цивилизация в исламе» , название которой является прямой данью уважения «Науке и цивилизации в Китае» , работе Джозефа Нидэма , задачей которой было представить жителям Запада сложное развитие истории науки и техники в Китае - миссию, которую Наср сам выполнял перед исламской цивилизацией . [38] Его докторская диссертация под названием «Концепции природы в исламской мысли» была опубликована в 1964 году издательством Гарвардского университета как «Введение в исламские космологические доктрины» . [39]

Помимо освоения арабского и французского языков, его изначально обучали в детстве, в студенческие годы Наср также выучил греческий, латынь, итальянский, испанский и немецкий языки. [40]

Назад Иран в

После получения докторской степени. Из Гарварда в 1958 году Насру предложили должность доцента Массачусетского технологического института, а также трехлетнюю исследовательскую должность в качестве младшего научного сотрудника с последующей официальной должностью преподавателя в Гарварде, но он решил вернуться в Иран. В том же году Тегеранский университет нанял его на должность доцента кафедры философии и истории науки. [41] Он продолжил изучение исламских наук у традиционных иранских мастеров и философов ( Мухаммад Хусейн Табатабаи , Алламе Сайед Абул Хасан Рафии Казвини и Сайид Мухаммад Казим Ассар ), завершив свое двойное образование, академическое и традиционное. [31]

В этот момент он женился и создал семью. [42] Его сын Вали Наср впоследствии стал ученым и экспертом по исламскому миру.

В тридцать лет Сейед Хосейн Наср стал самым молодым человеком, ставшим профессором Тегеранского университета. [43] Он был быстро признан авторитетом в области исламской философии, исламской науки и суфизма . [44] В течение пятнадцати лет он вел докторский семинар по сравнительной философии и исламской философии с Генри Корбеном , который в то время был директором Французского института иранских исследований в Тегеране. [45] Пять лет спустя он станет деканом факультета литературы, а затем вице-канцлером университета. [46]

В 1972 году шах выбрал его президентом Университета Арьямер (ныне Технологический университет Шарифа ). [47] Там Наср создал факультет гуманитарных наук , чтобы побудить студентов не сосредотачиваться исключительно на научных вопросах. Он также разработал курсы, посвященные оценке современных технологий и их влиянию на человеческое общество и окружающую среду. [48] За это время он также участвовал в создании факультетов исламских и иранистических исследований в Гарварде, Принстоне , Университете Юты и Университете Южной Калифорнии . [49]

Я принадлежал к новому поколению и мог оказывать большое влияние не только в Тегеранском университете, но и на культурную и образовательную жизнь страны в целом, поскольку я был членом всех важных национальных советов в этих областях, […] Так что в моих руках был действительно грозный джихад, чтобы попытаться изменить ситуацию и заставить иранское общество лучше осознать свое собственное наследие. Я пытался создать мост между традиционными и современными элементами нашего общества. [50] (интервью)

Наср отказался участвовать в политике своей страны, несмотря на ряд предложений о постах министров и послов. [51] В 1974 году императрица Фарах Пехлеви поручила ему основать и возглавить Императорскую иранскую академию философии (ныне Институт философских исследований ), первое академическое учреждение, деятельность которого будет осуществляться в соответствии с интеллектуальными принципами традиционалистской школы . В это время Наср, Табатабаи, Уильям Читтик , Питер Ламборн Уилсон , Кеннет Морган, Сатико Мурата , Тошихико Изуцу и Генри Корбин проводили различные философские беседы. Книга «Шиитский ислам» и традиционалистский журнал «София Переннис» были продуктами этого периода. [52] В 1978 году он был назначен директором частного бюро императрицы, продолжая преподавать философию в Тегеранском университете, занимая должности ректора Университета Арьямер и президента Императорской иранской академии философии. [53]

Возвращение на Запад [ править ]

Наср в 2002 году

В январе 1979 года революция положила конец династии Пехлеви, и Наср, находившийся в то время в Лондоне со своей семьей, не смог вернуться в Иран. Он потерял все, включая свои рукописи и библиотеку. [54] Его семья поселилась в Бостоне. [55] После нескольких месяцев преподавания в Университете штата Юта Наср был назначен профессором исламских исследований в Университете Темпл в Филадельфии, который имел крупнейшую докторскую степень. программа по религиоведению в США.

В течение 1980–1981 учебного года Наср читал Гиффордские лекции в Эдинбургском университете , которые позже были опубликованы под названием « Знание и священное» . [56] По словам Уильяма Читтика, «три из четырех его первых книг на английском языке (« Введение в исламские космологические доктрины» , «Три мусульманских мудреца» и «Наука и цивилизация в исламе ») были опубликованы издательством Гарвардского университета , и они сразу же утвердили его как основных и оригинальных голосов в исламских исследованиях. Его решительная поддержка работ Шуона и Буркхардта в этих книгах, в свою очередь, сыграла важную роль в привлечении внимания официальных научных кругов к традиционалистской школе». [57]

Наср покинул Университет Темпл в 1984 году, чтобы стать профессором исламских исследований в Университете Джорджа Вашингтона в Вашингтоне, округ Колумбия, и занимает эту должность по сей день. [58] В том же году он основал Фонд традиционных исследований, который издает журнал «София» и занимается вопросами традиционной мысли. [59] Он является автором более пятидесяти книг и более пятисот статей, основанных на принципах философии переннис . [60] Его регулярно приглашают читать курсы и конференции в различных учреждениях и университетах пяти разных континентов по основным темам, благодаря которым он стал широко известен: [61] Ислам, философия, метафизика, космология, антропология, духовность, религия, наука, экология, литература, искусство и т. д. [60] [заметка 2] Его произведения переведены на двадцать восемь языков. [62]

Примечательные аспекты его работ [ править ]

Опыт Насра охватывает традиционную культуру (мудрость, религия, философия, наука и искусство), западную мысль от древности до наших дней, а также историю науки. Он выступает за откровение , традицию и то, что он считает « scientia Sacra » , в противоположность рационализму , релятивизму и современному западному материализму . [63] [64] [65] [66]

Наср не разработал новую систему мышления, а вместо этого надеется возродить традиционные доктрины, которые, по его мнению, забыты в современном мире. [67] Он довольствуется вспоминанием того, что, по его мнению, соответствует множеству проявлений вечной мудрости. [68] Хотя ислам и суфизм присутствуют во всех его произведениях, его универсалистская точка зрения, то есть точка зрения вечной философии , принимает во внимание то, что он считает общей сущностью всех ортодоксальных религий, помимо их формальных особенностей или их нынешнего состояния: «Мой философский мир своего рода синтез между вечной философией, которую я поддерживаю и представляю, и исламской философской традицией, которую я пытался возродить и к которой я тоже принадлежу. И поэтому я бы сказал, что к первой категории относятся Генон и Шуон. если бы мне пришлось назвать третьего человека, то Кумарасвами , а для второй категории — Ибн Сину , Сухраварди , Ибн Араби и Муллу Садру ». [1] По словам Сары Робинсон-Бертони, Наср — одна из главных фигур исламской философии, работающая на стыке западных и исламских интеллектуальных традиций. [69]

Гарри Олдмидоу считает Насра «одним из ныне живущих традиционалистов, наиболее широко известных в академических кругах». По его мнению, работы Насра характеризуются «строгой научной методологией, энциклопедической эрудицией во всех вопросах ислама, силой критической мысли и устойчивой ясностью выражения»; и он является «передовым мыслителем-традиционалистом», который опирается на «вечную мудрость ( sophia perennis )», чтобы найти решение современного экологического кризиса. [70]

Школа традиционалистов или перенниалистов

Когда он обнаружил труды наиболее влиятельных членов того, что впоследствии стало традиционалистской или перенниалистской школой ( Рене Генон , Фритьоф Шуон , Ананда Кумарасвами , Титус Буркхардт , Мартин Лингс ), студент Сейед Хоссейн Наср полностью присоединился к их точке зрения, основанной на Философия Переннис . [71] [заметка 3]

Я открыл для себя мировоззрение, в котором чувствовал полную уверенность ( якин ). Я чувствовал, что это истина, которая удовлетворяла меня интеллектуально и соответствовала моей жизни экзистенциально. Это соответствовало моей вере. Оно было универсалистским в своей метафизической перспективе, а также критиковало западную философию и науку в манере, напрямую отвечавшей моим опасениям. [72] (интервью)

Таким образом, в середине «материалистического века» эта Школа дает Насру ключи к его духовным поискам: эзотерическую доктрину и метод в рамках суфийского пути. [73] Для Патрика Лауде :

...Прошлое Сейеда Хоссейна Насра примечательно, по крайней мере, в трех отношениях: во-первых, он является общественным деятелем, получившим широкое признание в средствах массовой информации – как в США, так и в Европе – как выразитель идей перенниализма. [...] Во-вторых, он единственный писатель-перенниалист, который тесно отождествляется с данной религиозной традицией, будучи рожденным в ней и являясь мировым экспертом во многих ее измерениях. [...] В-третьих, Наср - единственный выдающийся писатель-перенниалист, получивший интенсивную и углубленную академическую подготовку в области современных наук. [...] Его знакомство с исламом и его отождествление с исламом, его признание как признанного ученого и уважаемого члена научного сообщества, а также его концептуальное владение современными научными языками - все это способствовало тому, что он стал особенно способным интерпретатором перенниалистских идей в современном мире. общественная арена. [74]

Для Насра выражение « philosophia perennis » в понимании школы перенниалистов относится как к универсальной метафизической истине, так и к ее духовной реализации. Последнее можно рассматривать, по мнению Насра, только в рамках традиции, то есть с помощью метода, обрядов, символов и других средств, освященных откровением. Истина, хотя и завуалированная, присуща человеческому духу, и ее реализация ведет к тому, что он называет «знанием», то есть гнозису или мудрости ( sophia ), отсюда и выражение « sophia perennis », общая основа в сердцевине всего. религии. [75] [76] Наср поясняет, что понятие philosophia perennis не вытекает из компиляции «мудрых сочинений различных исторических традиций», которая привела бы к убеждению в существовании общих истин, но именно эти истины, «по мнению практика мышления, использование интеллекта, понимаемое духовным образом, открываются человеческому духу, который затем наблюдает «их присутствие в других временах и странах и фактически во всех священных традициях мира». [77] Язык вечной философии — символизм. [78]

Бог и мир [ править ]

По мнению Сейеда Хоссейна Насра, «Божественная Реальность» включает, с метафизической точки зрения, «Безличную Сущность» и личный аспект, который верующий «обычно отождествляет с Богом», в соответствии с точкой зрения «большинства религий». Только «эзотерическое измерение» внутри этих религий принимает во внимание «Безличную Сущность», что особенно заметно в « Каббале , суфизме и у многих христианских мистиков, таких как Мейстер Экхарт и Ангелус Силезиус ». [79] Таким образом, «Бог как конечная Реальность» является одновременно «Сущностью» и «Личностью» или «Сверх-Бытием и Бытием». [80] Понимаемый таким образом, Бог или Принцип,

является Реальностью в отличие от всего того, что кажется реальным, но не является реальностью в конечном смысле. Принцип – это Абсолют, по сравнению с которым все относительно. Оно Бесконечно, тогда как все остальное конечно. Принцип един и уникален, а проявление — множественности. Это Высшая Субстанция, по сравнению с которой все остальное — случайность. Это Сущность, с которой все вещи сочетаются как форма. Оно одновременно находится за пределами бытия и бытия, тогда как порядок множественности состоит из сущего. Только Оно существует, пока все остальное становится, ибо только Оно вечно в конечном смысле, в то время как все, что воплощается в жизнь, подвержено изменениям. Это Начало, но также и Конец, альфа и омега. Это Пустота, если мир рассматривается как полнота, и Полнота, если относительное воспринимается в свете его онтологической бедности и сущностного небытия. Все это способы говорить о Высшей Реальности, которая может быть познана, но не человеком как таковым. Его можно познать только через солнце Божественного Я, пребывающее в центре человеческой души. [81]

Бог не только «Абсолютен и Бесконечен», Он также «Высшее Благо или Совершенство». Итак, согласно Насру, специфика бесконечности и добра в divinis требует, чтобы они экстериоризировались, то есть проявлялись во множественности, а значит, и в мире. [82] [примечание 4] Мир, который несовершенен, несмотря на совершенство своего источника, потому что, как объясняет Наср, эта экстериоризация подразумевает дистанцию ​​от «Добра», следовательно, присутствие зла; последнее, в отличие от добра, не имеет корня в Боге. [83] [84] Этот «несовершенный мир» – видимый и осязаемый мир человека – составляет лишь периферию иерархии все более тонких «миров» по ​​степени их близости к Бытию. [85]

Для Насра Бог - единственная реальность, и мир, который участвует в Его реальности, поэтому «нереален», не как «чистое и простое ничто», а как «относительная реальность»; считать мир «реальностью» так же, как Принцип, — это иллюзия. Наср считает, что традиционная мудрость, или sophia perennis , «всегда видела Бога как Реальность, а мир как сон, от которого мудрец пробуждается через [духовную] реализацию [...] и обычный человек через смерть». Рассматривать мир как «реальность [...], как это делает большая часть современной философии [...], ведет к нигилизму и скептицизму, сводя Бога к абстракции, к «нереальному», а саму философию к обсуждению более или менее второстепенных вопросов или дать умные ответы на некорректные задачи». [86]

Для Насра «Высшая Реальность» одновременно «превыше всего» и «вездесуща». [87] во вселенной «трансцендентное и имманентное». [88] [89] На человеческом плане, согласно Насру, «Реальность» – или «Истина» – [примечание 5] лежит в сердце человека, «созданного по образу Божию», [90] отсюда возможность «объединяющего знания, которое видит мир не как отдельное творение, а как проявление, объединенное посредством символов и самого луча существования». [91]

Человек [ править ]

«Ключ к пониманию антропоса » , по мнению Насра, находится в «разумных учениях»; оно не находится ни в «экзотерических религиозных формулировках», которые по существу относятся к «спасению», ни в том, что он считает «светской» наукой, вообще эволюционной . [92] Помимо его веры в « креационизм ex nihilo » [93] Наср считает, что доктрины «всех традиций» свидетельствуют о том, что «происхождение человека происходило в несколько этапов: сначала в Самом Божестве, так что у человека существует нетварный «аспект», отсюда и возможность «высшего союза». ; затем «в Логосе, который фактически является прототипом человека и другим лицом той же самой реальности, которую мусульмане называют Универсальным Человеком и которую каждая традиция отождествляет со своим основателем»; после этого «человек создается на космическом уровне и в том, что Библия называет небесным раем, где он облачается в светящееся тело»; «тогда он спускается на уровень земного рая и получает еще одно тело эфирной и нетленной природы»; наконец, «он рождается в физический мир с телом, которое погибает» [94] [95] но в принципе он остается отражением «Абсолюта не только в своих духовных и умственных способностях, но даже в своем теле». [96]

Таким образом, Наср отвергает современный эволюционный синтез биологии , который, по его мнению, является «отчаянной попыткой заменить набор горизонтальных материальных причин в одномерном мире, чтобы объяснить эффекты, причины которых принадлежат другим уровням реальности». [94] Для Насра, в соответствии с «традиционным взглядом на антропоса », человек является «мостом между Небом и землей ( понтификом )». [97] Ответственный перед Богом за свои действия, он является хранителем и защитником земли «при условии, что он останется верным себе как центральной земной фигуре, созданной в «форме Бога», [...] живущей в этом мире». но создан для вечности». [98] Этот аспект человечества для Насра [99] «отражается во всем его существе и его способностях». [100]

Среди этих способностей Наср подчеркивает главенство интеллекта, чувств и воли: «как теоморфное существо», его интеллект «может познать истину как таковую», его чувства «способны [...] достигать высшего через любовь, страдания, жертвы, а также страх», и его воля «свободна выбирать [...], она отражает Божественную Свободу». [101] Но «из-за отделения человека от его первоначального совершенства», следствия «того, что христианство называет падением», за которым последовал дальнейший упадок, эти способности больше не действуют неизменно в соответствии со своей «теоморфической природой». [101] [102] Таким образом, «интеллект может свестися к умственной игре», «чувства могут ухудшиться до уровня немногим большего, чем притяжение вокруг того иллюзорного сгустка, которым [...] является эго» и «воля может быть низведена до уровня ничем иного, как побуждения к действию». то, что удаляет человека от источника его собственного бытия». [101]

«Все традиционные науки о природе [...] являются также науками о себе на основе микрокосмического-макрокосмического соответствия», [103] следовательно, в силу «внутренней связи, которая связывает человека как микрокосм с космосом». [104] Этот идеальный человек, подчеркивает Наср, является «изначальным человеком [...] совершенным, [...] полным отражением всех этих Божественных Качества». [105] который знал все «в Боге и через Бога». [106]

Знания и интеллект [ править ]

По мнению Сейеда Хоссейна Насра, «человек содержит в себе множество уровней существования», которые «западная традиция» синтезирует в троичном «духе, душе и теле ( пневма , психе и хилэ или спиритус , анима и тело »). [96] [107] «Человеческий дух есть продолжение и отражение Божественного Духа», [108] оно совпадает с «интеллектом» [109] и «находится в центре духовного сердца» человека. [110] Наср всегда использует слово «интеллект» в «его первоначальном смысле intellectus ( nous )», а не в «разуме ( ratio )», который является лишь его «отражением». [111] и который «отождествляется с аналитическими функциями ума»; [112] «Интеллект — это свет священного, сияющий в наших умах». [113]

Интеллект, который «является корнем и центром сознания». [114] также является «источником внутреннего просвещения и интеллекта», [115] которую Наср вслед за Геноном называет также «интеллектуальной интуицией», [116] и это подразумевает «просветление сердца и разума человека», делая возможным «знание непосредственной и прямой природы, [...] испытанное и испытанное», которое распространяется на «определенные аспекты реальности». [примечание 6] вплоть до «Абсолютной Реальности». [117] Человеческий интеллект — это «субъективный полюс Слова или Логоса – универсального Разума – которым были созданы все вещи и который составляет источник объективного откровения, то есть формальной и устоявшейся религии». [118] По мнению Насра, в подавляющем большинстве случаев это «внутреннее откровение», или мышление, не может стать действенным, кроме как благодаря внешнему откровению, которое обеспечивает для него объективные кадры и позволяет ему быть духовно эффективным». [119] отсюда необходимость веры [120] и духовные практики [121] связанный с реализацией добродетелей, [122] с помощью благодати, исходящей из каждого откровения. [80]

Хьюстон Смит резюмирует в анализе работ Насра, что Наср утверждает, что это «Бог, который знает Себя» через человека. [123] Действительно, для Насра «различение Реального и нереального заканчивается осознанием недвойственной природы Реального, осознанием, которое является сердцем гнозиса и представляет собой не человеческое знание, а знание Бога о Себе», сознание, которое находится на уровне в то же время «цель пути познания и сущность scientia Sacra ». [82] Наср утверждает, что эта мудрость, которая соответствует – за пределами спасения – освобождению от уз всех ограничений, [124] «присутствует в сердце всех традиций», будь то индуистская Веданта , буддизм , еврейская каббала , христианская метафизика Экхарта или Эригены или суфизм . [86] Только он «способен разрешить некоторые очевидные противоречия и загадки священных текстов». [125]

Благодаря такому священному знанию человек перестает быть тем, чем он кажется, и становится тем, чем он действительно является в вечном настоящем и тем, чем он никогда не переставал быть. [126]

Священное [ править ]

Терри Мур во введении к длинному интервью, которое Сейед Хосейн Наср дал иранскому философу Рамину Джаханбеглу , вспоминает, что Наср:

Священным является Вечная Абсолютная Истина, проявляющаяся в нашем мире. Это появление Вечного во времени, Центра на периферии, Божества в мире пространства и времени. Священное присутствует в Себе и в Своих проявлениях. [127]

Тем не менее, по мнению Мура, именно эта связь со священным через канал «Традиции» является основой мировоззрения Сейеда Хоссейна Насра. [127] Наср считает чувство священного неотделимым от любых духовных поисков. Это чувство исходит из осознания вечной и неизменной реальности Божественного. [128] которое одновременно трансцендентно и имманентно всему универсальному проявлению, а следовательно, и человеческому существу. [129] Священное проявляется в «откровении, священных обрядах различных религий, духовных и инициатических практиках, священном искусстве, девственной природе», фактически во всем, что передает «присутствие Божества». [130]

Мы можем заново открыть для себя священный характер как знания, так и мира, и можно сказать, что это было основным мотивом всех моих произведений. [131]

Метафизика [ править ]

Для Насра истинная метафизика – scientia Sacra – которая является интеллектуальной основой традиционалистской школы, «является наукой о Реальном; о происхождении и конце вещей; об Абсолюте и в его свете об относительном». [132] и, как следствие, о степенях существования. [133] Поэтому:

знание, посредством которого человек способен различать Реальное и иллюзорное и познавать вещи в их сущности или такими, какие они есть, что в конечном итоге означает познавать их in divinis . Познание Принципа, который одновременно является абсолютной и бесконечной Реальностью, является сердцем метафизики, в то время как различия между уровнями универсального и космического существования, включая как макрокосм, так и микрокосм, подобны ее членам. [...] метафизика является первичной и фундаментальной наукой или мудрость, которая [...] содержит принципы всех наук. [134]

Истинная метафизика, подчеркивает Наср, может быть усвоена только интеллектуальной интуицией. [132] [примечание 7] иными словами, оно обязательно связано с путем духовной реализации, с подходом, чуждым современной философии, который сыграл важную роль в сведении значения метафизики к просто еще одной умственной деятельности. [135] Метафизическое знание проистекает из истинного понимания символизма. [136]

Религия и духовность [ править ]

По мнению Насра, человек — «теоморфное существо, живущее в этом мире, но созданное для вечности». [90] потому что его «душа бессмертна». [137] Посмертное . спасение души, напоминает Наср, является «первой обязанностью человека», согласно любой религии [138] – душа, запятнанная здесь внизу своими «центробежными наклонностями», своими «страстями». [139]

Наср утверждает, что все религии имеют свое начало от Бога. [140] раскрыть пути, которые «ведут либо к счастью в будущей жизни, либо к проклятию, к райским или адским состояниям», [141] и требуют «веры». [102]

Каждое новое «нисхождение» откровения приносит особый «духовный гений», «свежую жизненную силу, уникальность и благодать, которые делают его обряды и практики действенными, не говоря уже о райском видении, которое составляет начало его священного искусства или разумность, которая лежит в основе его послания». [142] Эта мудрость, продолжает Наср, объясняет «Высшую Реальность», которая одновременно «за пределами всего и находится в самом сердце и центре человеческой души». [91] то есть в его «духе». [108] Поиск мудрости или знаний посредством «духовной практики» и «взращивания добродетелей» может привести к «спасению в высшем смысле этого термина, что означает полное освобождение от пут всех ограничений». [143]

Наср утверждает, что духовность требует постоянной практики и строгой дисциплины в рамках религии, и считает, что нынешняя коммерциализация «псевдодуховного» свидетельствует о том, что люди хотят духовного результата без усилий. [144]

Дауд Риффи подчеркивает, что суфизм — это духовный путь, которому следовал Сейед Хосейн Наср в универсалистских рамках, который свидетельствует о принципиальном единстве всех основных религий. Суфизм Насра относится к интеллекту в его средневековом смысле, то есть к духовному сердцу: «Поэтому истинное знание — это дело сердца, а не ума, и плод внутреннего аскетизма». [145]

Экзотеризм и эзотеризм [ править ]

Наср говорит, что каждая интегральная религия «обладает одновременно внешним или экзотерическим измерением» и «внутренним или эзотерическим измерением». Первый «заботится о внешней и формальной стороне человеческой жизни» с целью посмертного спасения тех, «кто следует заповедям» своей религии и кто «верит в ее истины». Второй касается «бесформенного и существенного» с целью реализации «Высшей Сущности здесь и сейчас». [142]

Эти два измерения разворачиваются в «иерархии уровней от самого внешнего до самого внутреннего, которая является Высшим Центром». [142] Таким образом, Наср различает три способа «приближения к высшей Реальности»: «пути работы, любви и знания», которые соответствуют как можно большему количеству предрасположенностей человеческой природы. Наиболее интериоризирующие пути объединяют те, которые менее интериоризированы, но последние, не обязательно обладающие способностью «понимать то, что находится за их пределами», иногда становятся причинами «напряжений» внутри одной и той же религии. Наср добавляет, что «все люди могут быть спасены, если только они будут следовать религии в соответствии со своей природой и призванием». [146] И он предупреждает, что «на социальном уровне, на уровне человеческой деятельности не следует нарушать барьеры и условия, установленные экзотерическим измерением религии», в том числе теми, кто «следует путем эзотеризма, внутреннего или мистического пути». ". [147] [141]

Поскольку существуют «вопросы, на которые экзотеризм не может ответить», важно «чтобы религия сохраняла реальность и значение эзотеризма для людей, которые имеют способность и необходимость понимать внутреннее или эзотерическое измерение традиции». [148] Именно этого, например, продолжает сегодня добиваться ислам со своим внутренним измерением – суфизмом, который остается живой традицией. [149] С другой стороны,

То, что произошло в христианстве, что, по моему мнению, является великой трагедией как для христианства, так и для западной цивилизации, а также, по сути, для остального мира, заключается в том, что после эпохи Возрождения постепенно была создана стена, и внутреннее измерение западного христианства стало более или менее недоступные и в значительной степени затмеваемые. Не случайно за последние две-три сотни лет христианство не породило таких фигур, как Мейстер Экхарт, Таулер или святой Бернар Клервоский, и мы могли бы продолжить список сотен более ранних великих святых и мистиков. [...] сегодня так много людей христианского происхождения обращаются к буддизму, исламу и индуизму как к внутреннему измерению религии. [147] (интервью)

Необходимое единство религий [ править ]

В комментарии к работе Насра Аднан Аслан сообщает, что для Насра различные религии являются «формами вечной истины, открытой Богом человечеству через различные агентства». [150] Именно эта общая истина составляет «трансцендентное единство религий», говорит он, имея в виду выражение, предложенное Фритьофом Шуоном. [151]

«Только на уровне Высшей Сущности [...], стоящей над всеми космическими секторами от ангельского до физического, внутри которых действует конкретная религия, следует искать окончательное единство религий». [146] Это единство, по мнению Насра, «нельзя найти на уровне внешних форм; [...] религии не просто говорят одно и то же, несмотря на удивительное единодушие принципов и доктрин и глубокое сходство применения этих принципов» . [146] В основе каждой религии лежит «то, что Шуон называет religio perennis », то есть «доктрина о природе реальности и методе достижения того, что Реально». Доктрина и метод варьируются от одной религии к другой, но их суть и цель универсальны. [146]

В результате ни одна религия сама по себе не является «лучшей», чем другая, заключает Наср, поскольку «все подлинные религии происходят из одного и того же Истока», но в практическом плане, тем не менее, необходимо «различать возможности», которые остаются актуальными в нынешней ситуации. состояние «деградации» каждой из религий. [152] По мнению Насра, учитывая небесное происхождение всех религий, уместно уважать их малейшие особенности и относиться к ним «с почтением, как и должно быть к каждому проявлению священного». [146]

Межрелигиозный диалог [ править ]

По словам Джейн И. Смит , Наср является «одним из наиболее заметных партнеров» исламско-христианского диалога благодаря «его образованию в области христианской теологии и философии в сочетании с его замечательными знаниями всех исламских наук». [153]

Наср отмечает, что обычные верующие считают свою религию религией . [138] Такие предписания, как: «Я есть путь, истина, жизнь» ( Иисус ) или «Никто не увидит Бога, если не увидит Меня» ( Мухаммед ), [154] обязательно приведет для этих же верующих к уверенности в превосходстве их собственной религии, убеждению, которое может привести к отказу считать другие религии действительными. [138] Этот отказ, по мнению Насра, можно считать законным, поскольку он проистекает из откровения, следовательно, от Бога; [155] Бог хочет «спасти души», он не просит верующего заниматься « сравнительным религиоведением » или признавать достоверность других откровений. [138] В традиционном мире такая исключительность не представляла собой помехи. [138] но в сегодняшнем мире смешение населения заставляет многих верующих подвергать сомнению ценность религий, с которыми они сталкиваются ежедневно. [156]

Религия, как ее видят в мире, говорит Наср, «происходит из брака между Божественной Нормой и человеческим коллективом, которому провиденциально суждено получить отпечаток этой Нормы». Таким образом, «расовые, этнические и культурные различия» составляют «одну из причин множественности» религий, «однако сама религия не может быть сведена к своему земному воплощению». [157] По мнению Насра, есть только одна истина, и она обязательно проявляется «во всех различных подлинных религиозных вселенных, иначе Бог не был бы милосердным и справедливым». [158] Но, по мнению Насра, это не экзотерический уровень, уровень расхождений, который открывает доступ к истинному пониманию и принятию других религий; [155] [146] только эзотеризм, выходящий за пределы формальных измерений религий, позволяет, по его мнению, бескомпромиссно придерживаться подлинности всех откровений, [155] признавая в них сверхформальное единство, которое разрешает эти самые различия. [146]

Наср активно участвует в диалоге между христианами и мусульманами. В 2008 году он был главным оратором-мусульманином, напротив Бенедикта XVI , на первом католико-мусульманском форуме, организованном Ватиканом . [159] По мнению Насра, «одной из причин, почему сегодня так трудно вести глубокий религиозный диалог» с христианами, является их убежденность, «что вне Церкви нет спасения». [160] [примечание 8] – к отсутствию «эзотерического измерения, внутреннего [...], мистического», которое задушили столетия секуляризма. Для ислама, которому «теологически не угрожает присутствие других религий, в отличие от христианства», [158] влияние секуляризма произошло гораздо позже, чем на Западе, и суфизм, который является его внутренним измерением, продолжает вдохновлять «самые глубокие доктрины, которые были сформулированы относительно множественности религий и взаимоотношений между ними». [161]

Для Насра, как подчеркивает Джаханбеглу, диалог – это «не только стремление к истине, но и вызов духовной ответственности» каждой религии, направленной на то, чтобы попытаться «исцелить раны современного секуляризованного мира», в котором мы живем. [162]

Традиция [ править ]

В книге «Знание и священное» Наср определяет традицию следующим образом:

Традиция, используемая в ее техническом смысле [...], означает истины или принципы божественного происхождения, открытые или раскрытые человечеству и, по сути, всему космическому сектору через различные фигуры, рассматриваемые как посланники, пророки, аватары, Логос или другие передающие агентства, а также все разветвления и применения этих принципов в различных сферах, включая право и социальную структуру, искусство, символику, науки и, конечно же, охватывание Высшего Знания вместе со средствами его достижения. [163]

Таким образом, для Насра традиция представляет два аспекта: «один — это истины трансцендентного порядка по своему происхождению, пришедшие от Божественного, от Бога», открытые при зарождении каждой из великих религий, и, с другой стороны, передача этих истин теми же религиями и цивилизациями, которые они породили; Таким образом, традиция не ограничивается религией – это ее сердце – но она применяется во всех областях культуры, отсюда и названия «традиционное искусство, традиционные науки, традиционная архитектура, традиционная музыка, традиционная одежда и т. д.». [164]

Вслед за Рене Геноном , которому он «благодарен разъяснением этой фундаментальной концепции». [165] – Наср ссылается на «Изначальную Традицию», которую он определяет как единственную истину, из которой исходят все истины, неизменный и вечный архетип, из которого происходят все традиции. [166] Согласно Насру, в то время, когда Небо и Земля еще были «объединены», изначальный или архетипический человек был напрямую просветлен, духовно и интеллектуально, Изначальной Традицией. [142]

Ценность традиции для Насра не проявляется в простой ностальгии по прошлому. [167] оно проистекает из мудрости, которую передает эта традиция, наставляя человека о его собственной природе и природе мира и призывая его к достижению своего изначального совершенства. [168] [169] Только истины, передаваемые традицией, продолжает Наср, позволяют нам осознать весь масштаб ошибок современной мысли и ее злодеяний по отношению к человеку и природе. [170]

Экология [ править ]

То, что гармония между человеком и природой разрушена, — это факт, который признает большинство людей. Но не все осознают, что эта неравновесность обусловлена ​​разрушением гармонии между человеком и Богом. [171]

В 1966 году во время лекций Фонда Рокфеллера в Чикагском университете Сейед Хосейн Наср впервые публично заявил о важности, которую он придает природе, и о своей обеспокоенности ее деградацией. [172] Он был одним из первых философов, обратившихся к этому вопросу. [173] и он считается основателем движения в защиту окружающей среды в мусульманском мире. [174] В нескольких работах он рассматривает причины увечья планеты и восстановительные средства. [175]

Причины

Тарик Квадир утверждает, что «экологический кризис для Насра является лишь проявлением внутреннего недуга [...], во многом вызванного различными применениями современной [западной] науки. [...] После утраты видении вселенной, свойственном средневековому христианскому мировоззрению, [...] эта наука игнорирует или отрицает существование какой-либо реальности, кроме реальности материального аспекта природы». [176] Действительно, как объясняет Наср, « Возрождение и его последствия […] стали свидетелями подъема светского гуманизма и абсолютизации земного человека с неизмеримыми последствиями как для мира природы, так и для традиционных цивилизаций, завоеванных этим новым типом человека, который дает полную свободу действий своим прометеевским амбициям доминировать над природой и ее силами, чтобы получить богатство или завоевать другие цивилизации, или и то, и другое [...] Природа, больше, чем безжизненная масса, таким образом, стала машиной, которой можно доминировать и которой можно манипулировать. чисто земной человек». [177] Таким образом, именно «модернизму и его ложным представлениям о природе человека и мира» Наср приписывает «разрушение природной среды» в дополнение к «распаду социальной ткани». [178] и он сожалеет, что все государства, «от монархий до коммунистических правительств и революционных режимов, […] все хотят жадно копировать западную науку и технику, не задумываясь об их культурных, социальных и экологических последствиях». [179]

Наср считает, что еще одна причина экологических проблем кроется в сциентизме , то есть в убеждении, что «современная наука обеспечивает если не единственное, то, по крайней мере, самое надежное средство истинного знания» и что она ведет тем самым «к человеческому прогрессу». [172] как представляют себе те, кто оценивает человеческое общество исключительно с точки зрения его экономического роста. [180] Наср подтверждает наблюдение о том, что развитие нынешней экономической системы во многом опирается на человеческие страсти, которые она, в свою очередь, питает, порождая тем самым непрерывный расцвет новых потребностей, которые на самом деле являются лишь желаниями. [181] Наконец, «если современный человек так безнаказанно уничтожает природу, то это потому, что он смотрит на нее как на простой экономический ресурс». [182]

Средства

Квадир утверждает, что, по мнению Насра, экологические проблемы могут быть решены в долгосрочной перспективе не с помощью технологий, поскольку они сами по себе являются следствием этой технологии. [183] По мнению Насра, критика выдающегося технологического развития, безусловно, необходима, но настоящая критика должна начинаться с корня проблемы, то есть с самого себя. [184] потому что на десакрализованном Западе, [185] немногие знают, что Наср считает смыслом существования человека и природы. [184] По мнению Насра, это сознание присутствует в мудрости различных религиозных традиций. [186] «а также в их космологии и священных науках». [187] И только оно позволяет заново открыть «чувство священного». [188] особенно в отношении природы, [182] потому что, лишенный этого чувства, человек остается погруженным в эфемерное, отдаваясь своей низшей природе, с иллюзорным ощущением свободы. [90]

Как следствие, философ Рамин Джаханбеглу утверждает, что цель Насра «состоит в том, чтобы отрицать тоталитарные претензии современной науки и вновь открыть путь к религиозному взгляду на порядок природы, развивавшемуся на протяжении веков в космологии и священных науках великих традиций». ". [162] «Как только приходит осознание того, что на самом деле представляет собой природа, — предупреждает Наср, — природа — это не просто «оно», что она — живая реальность и имеет священное содержание, что она имеет внутреннюю связь с нашим собственным внутренним существом, [. ..], что мы не можем уничтожить природу, не уничтожив самих себя [...], тогда мы начнем ее уважать» и, следовательно, господствующая технология инициирует реконверсию. [170] Осознав затем, благодаря этой внутренней трансформации, что истинное счастье не связано с потреблением, [189] человек осознает свои «реальные, а не воображаемые потребности», [184] единственное решение, позволяющее замедлить неконтролируемый аппетит, который приводит к ежедневному изнасилованию планеты. [170]

Критика модернизма [ править ]

Наср говорит, что именно в эпоху Возрождения на Западе (14-16 века) начало формироваться «модернистское» или редукционистское видение человеческого состояния и вселенной. [190] и распространились на другие континенты в течение последних двух столетий. [191] Для этой идеологии характерно «неприятие теоцентрического взгляда на реальность». [192] отсюда абсолютизация человеческого в ущерб Божественному, [190] а о человеке, отрицающем свою «папскую природу» [примечание 9] , поэтому сведенный «к своим рациональным и животным аспектам, [бродящим] по десакрализованной пустоши, не обращающий внимания на свое происхождение» и живущий только на периферии своего существа и вселенной. [193]

Наср считает, что после эпохи Возрождения вера уже не имела той монолитной сплоченности, как в средние века. «Новый человек» больше не определяется «его небесным архетипом и его Эдемским совершенством» и не его «символическим и созерцательным духом», а его «индивидуальностью, разумом, чувствами, телесностью [и его] субъективизмом». [194] Наср утверждает, что это положило начало постоянно растущей секуляризации человека и знаний. [195] которые шаг за шагом ведут Запад к скептицизму , релятивизму , индивидуализму , материализму , прогрессизму , эволюционизму , историзму , сциентизму , агностицизму , атеизму и, в конечном итоге, к тому, что он считает нынешним хаосом. [196]

По мнению Насра, учитывая, что мудрость, передаваемая различными традиционными цивилизациями, берет свое начало в божественном откровении, [197] эти цивилизации всегда отражали справедливое представление о человеке и его целях. [198] Таким образом, как отмечает Джозеф Э.Б. Лумбард , по мнению Насра, «только традиция может предоставить оружие, необходимое для ведения жизненно важной битвы за сохранение вещей духа в мире, который полностью поглотил бы человека как духовное существо, если бы мог». . [193] По словам Насра:

Защищать традиционную точку зрения не значит отрицать реальность всех видов зла в досовременном мире, начиная от войн и заканчивая философским скептицизмом среди греков в последние моменты этой цивилизации. Основное отличие состоит в том, что в традиционных цивилизациях, пока существовало зло, священное было повсеместным, и люди жили в мире веры. Сегодня зло продолжается во многих более коварных формах, в то время как сам смысл жизни, который заключается в поиске и открытии священного, отнят. [199]

Теория эволюции [ править ]

По мнению Насра, результаты современных научных исследований природы определяются «забвением интеллекта» и, таким образом, «оторваны от Божественности и сильно разделены». Он утверждает, что научные объяснения происхождения мира природы являются « чисто физическими » и «направлены на то, чтобы свести человека к материи, исключив при этом божественность и телеологию из природы». [200] На этом основании Наср отвергает теорию эволюции , [201] [202] утверждая, что это «идеология, а не обычная наука», [203] что это «скорее псевдорелигия, чем научная теория», [204] что она «требует больше веры, чем утверждает любая религия для ее основателя или даже для Бога», [200] и что эволюция невозможна как метафизически, так и логически. [205] [примечание 10] Социолог Фарзин Вахдат видит в этом часть неприятия Насром светского разума и светской науки, а также, в более широком смысле, современного мира. [206] и Салман Хамид в редакционной статье журнала Science назвал Насра одним из немногих исламских креационистов , действующих в западных академических институтах. [207]

Мариетта Степаньянц отмечает, что, по мнению Насра, «абсурдность этой теории» заключается в том, что она предлагает «горизонтальные и материальные причины в одномерном мире для объяснения эффектов, причины которых принадлежат другим уровням реальности». [208] В качестве альтернативы Наср защищает свое видение исламской философии науки , которая принимает «ограниченные биологические изменения», происходящие во времени, но отвергает идею о том, что исключительно естественные механизмы отвечают за то, что он называет «творчеством». Он утверждает, что эволюционная биология — это « материалистическая философия », а не «настоящая наука с истинной эмпирической основой», и противопоставляет дарвиновское видение жизни своему богоцентрическому взгляду на природу, основанному на традиционном исламском понимании жизни и творения. [209] Наср утверждает, что эволюционизм является одним из краеугольных камней современного мировоззрения и внес непосредственный вклад в деградацию в современном мире духовного значения и святости Божьего творения, как сказано в «священных писаниях», таких как Коран . [205]

Философия [ править ]

Комментируя статью, которую посвятил ему Мухаммад Сухейл Умар, Наср говорит о собственной «философской позиции»:

Я последователь этой философии perennis , а также Universalis, той вечной Софии , которая всегда была и всегда будет и в чьей перспективе есть только одна Реальность, которая может сказать «Я» [...] Я пытался стать прозрачным перед лучом Истины, который сияет всякий раз и где бы завеса перед ним ни поднималась, ни разрывалась. Как только этот процесс достигнут, понимание, «наблюдение» и объяснение того, как этот свет проливает свет на проблемы современного человека, составляют для меня философское творчество в самом глубоком смысле этого слова. В противном случае философия становится чистой умственной акробатикой, а разум отрезан как от интеллекта, так и от откровения, не чем иным, как люциферианским инструментом, ведущим к рассеянию и, в конечном счете, растворению. [210]

По мнению Насра, истинная «любовь к мудрости» ( философия ) была свойственна всем цивилизациям до тех пор, пока на Западе не возникла мысль, которая все больше и больше отделяла себя от духовного измерения. [211] в результате затемнения разумного ядра религии и отрыва философского интеллекта от веры. За исключением некоторых греческих течений, таких как софистика и скептицизм , [212] а также эпизод номинализма в конце Средневековья , [213] действительно, в эпоху Возрождения , продолжает Наср, началось «разделение философии и откровения». [214] несмотря на сохранение в определенных изолированных кругах истинной духовности. [213] С развитием индивидуализма и появлением рационализма и скептицизма, [215] только чисто человеческие способности - разум и чувства - «определяли знание, хотя вера в Бога все еще сохранялась в определенной степени», но этого было недостаточно, чтобы сдержать «прогрессирующую десакрализацию знаний , которая характеризует европейскую интеллектуальную историю» с этого периода. на [216] и что «привело к совершенно профанной философии сегодняшнего дня». [211] Однако «самого отделения познания от бытия, лежащего в основе кризиса современного человека, избегают восточные традиции, считающие правомерной только ту форму познания, которая способна преобразовать бытие познающего». [211]

Аднан Аслан отмечает отрывок из Насра, в котором он поддерживает « комментарий Платона к Федону» , который приравнивает философию к «практике смерти»; эта смерть для Насра соответствует исчезновению «Я», необходимой стадии для реализации «Самости». [примечание 11] или «Истины». [217]

Несколько работ Насра поддерживают критический анализ тех, кого он считает двигателями современных отклонений: Декарта , Монтеня , Ф. Бэкона , Вольтера , Юма , Руссо , Канта , Конта , Дарвина , Маркса , Фрейда , Ауробиндо , Тейяра де Шардена и других. Кроме того, в его сочинениях обильно цитируются те, кто, по его мнению, передает подлинную мудрость: Пифагор , Сократ , Платон , Плотин , Августин , Шанкара , Эригена , Авиценна , аль-Бируни , Сухраварди , Ибн Араби , Руми , Фома Аквинский , Экхарт , Данте. , Мулла Садра , Генон , Шуон , Кумарасвами , Буркхардт , Лингс и др. [218] [219] [220]

Сциентизм [ править ]

Патрик Лауд утверждает, что Наср - «единственный выдающийся писатель-перенниалист, получивший интенсивную и углубленную академическую подготовку в области современных наук». [221] [примечание 12] в то время как Джозеф Э.Б. Лумбард утверждает, что «как обученный ученый» Наср хорошо подходит для споров о взаимосвязи между религией и наукой. [167]

Подводя итоги мысли Насра, Люсьен В. Стоун-младший пишет в «Словаре современных американских философов» : «По мнению Насра, в то время как традиционные науки, включающие биологию, космологию, медицину, философию, метафизику и т. д., понимали естественные явления и человечество как Vestigia Dei (знаки Бога), современная наука отделила вселенную, включая людей, от Бога. Мир природы или космос имеет смысл, выходящий за рамки самого себя, одно из которых современная светская наука намеренно игнорирует». [222]

Наср утверждает, что исторически западная наука «неразрывно связана с исламской наукой, а до нее - с греко-александрийскими, индийскими, древнеиранскими, а также месопотамскими и египетскими науками». Отрицая это наследие, эпоха Возрождения уже – несмотря на некоторое сопротивление – и особенно 17-го века ( Декарт , Галилей , Кеплер , Ньютон ) навязала новые парадигмы в соответствии с окружающим антропоцентризмом и рационализмом, а также с секуляризацией космоса, которые привел к созданию «односторонней и монолитной науки, [...] привязанной к единому уровню реальности [...], глубоко земной и внешней науки». [223]

Не отрицая мастерства «науки, ограниченной физическим измерением реальности», Наср, тем не менее, утверждает, что «альтернативные мировоззрения, основанные на традиционных доктринах, постоянно осознают внутреннюю связь, которая связывает физическую природу с царством Духа, и внешний облик». вещей к внутренней реальности, которую они одновременно скрывают и раскрывают». [224] Для традиционных наук всех цивилизаций Вселенная образована иерархией степеней, самой «внешней» или «низшей» степенью является физический мир, единственный, который признает современная наука; эта низшая степень отражает высшие ступени вселенной «посредством символов, которые остаются всегда открытыми вратами к Невидимому». [225]

Наср говорит об «определенных интуициях и открытиях» современных ученых, «которые раскрывают Божественное происхождение мира природы». [225] вывод, который сциентизм не хочет признавать: «научные философы гораздо более догматичны, чем многие ученые, в отрицании какого-либо метафизического значения научных открытий». [226] Сциентизм представляет «современную науку не как особый способ познания природы, а как целостную и тоталитарную философию, которая сводит всю реальность к физической сфере и не желает ни при каких условиях признавать возможность существования ненаучных мировоззрений». [224] Однако, отмечает Наср, большое количество выдающихся физиков «часто были первыми, кто отрицал сциентизм и даже так называемый научный метод [...], стремясь выйти за рамки научного редукционизма, который сыграл такую ​​большую роль в десакрализация природы и самого знания». [227]

По словам Лумбарда, Наср считает, что:

Наука сама по себе нейтральна, и информация, которую предоставляют научные открытия, верна в своем собственном плане, но наука впадает в ошибку, когда она переходит из области научного исследования в область сциентистской идеологии, обобщая и абсолютизируя частное видение мира. физическая область Вселенной, которую наука способна изучить, а затем судить о других дисциплинах в соответствии с этим узким видением. [...] Наср призывает к реинтеграции современной науки в метафизику и традиционные космологические науки, в которых знание уровня реальности, который каждая дисциплина способна анализировать, воспринимается через свет более высоких форм знания, на вершине которое стоит за знанием Единого, перед которым все сводится к небытию. [228]

Искусство [ править ]

В своих размышлениях об искусстве Сейед Хосейн Наср опирается на «традиционную точку зрения, которая по своей природе является метаисторической и вечной». [191] По его мнению, все искусство «должно передавать истину и красоту» и «смысл, который в конечном итоге является универсальным», поскольку оно не зависит от «эго отдельного художника». [229] В качестве примера он приводит традиционное искусство, «будь то персидское и арабское в исламском мире, японское и китайское на Дальнем Востоке, индуистское и буддийское в индийском мире, средневековое христианское на Западе», а также искусство «первобытные люди Америки, Австралии и Африки, которые в каком-то смысле принадлежат к одной семье». [230] «Это искусство является отражением платоновской парадигмы, идеи или архетипа в платоническом смысле в мире физических форм». [229]

Таким образом, в традиционном искусстве, уточняет Наср, художник «является инструментом для выражения определенных символов, определенных идей, [...] которые выходят за рамки индивидуальности и выполняются художественно с помощью традиционных техник», поскольку они принадлежат « духовный мир»; «Вот откуда большая разница между традиционным и современным искусством». [231] Искусство считается традиционным «не из-за его предмета, а из-за его соответствия космическим законам форм, законам символизма, формальному гению той конкретной духовной вселенной, в которой оно было создано, его иератическому стилю, его соответствие природе используемого материала и, наконец, его соответствие истине», выраженной религиозной средой, из которой он исходит. [232]

Что касается сакрального искусства, «которое лежит в основе традиционного искусства, [оно] выполняет сакраментальную функцию и, как и сама религия, является одновременно истиной и присутствием»; [233] он «включает в себя ритуальные и культовые практики, а также практические и оперативные аспекты путей духовной реализации». [234] В традиционном обществе, говорит Наср, не проводится различие между сакральным искусством и религиозным искусством, но «на постсредневековом Западе, а также за пределами западного мира, начиная с XIX века, фактически везде, где уже наблюдался упадок традиционного искусства». искусство", [235] религиозное искусство характеризуется только своим предметом, за счет «его средств исполнения и его [надиндивидуальной] символики», которые «принадлежат сверхчеловеческой сфере». [236] Сегодня «большая часть того, что называется религиозным искусством, уже не является традиционным, а является индивидуалистическим и психологическим». [235]

Для Насра вырождение западного искусства со времен Возрождения является следствием «взгляда на человека как на чисто светское и земное существо». [237] [238] Каким бы символическим оно ни было, искусство становилось все более и более натуралистичным , как можно видеть, например, сравнивая скульптуры Шартрского собора со скульптурами Микеланджело . [239] от картин Богородицы с изображением Рафаэля до средневековых. [240] Но, устав от бесконечного воспроизведения существ и предметов, лишенных жизни, натурализм померк во второй половине XIX века перед «этой новой очень изобретательной волной импрессионистического искусства, которая пытается запечатлеть некоторые качества природы […] с помощью света». и цвета [...], не просто подражая внешним формам природы». [241] Однако это движение было лишь «переходной фазой, и вскоре весь мир форм рухнул снизу, [...] начиная с Пикассо и продолжая до наших дней». [241] «Трещины в границах устоявшегося мировоззрения, созданные столетиями гуманизма, рационализма и эмпиризма», открыли доступ к самым «низшим» влияниям. [242]

По словам Насра, большинство современных художников «полностью запутались в собственном эго [...], ведя жизнь, которая во многих случаях не является морально дисциплинированной, тогда как традиционная точка зрения», напротив, «стремится освободить нас посредством духовной дисциплины». [...] разрушая мертвую хватку, которую низшее эго держит над нашей бессмертной душой». [243] Традиционный художник «не пытается выразить свои чувства и идеи», как это делает современный художник; [244] « Искусство ради искусства » не является его кредо, как и «новаторство, оригинальность и творчество», потому что, в отличие от современного художника, он знает, что искусство имеет своей целью «достижение внутреннего совершенства и [...] человеческой потребности[ s] в самом глубоком смысле [...], которые духовны», тесно связаны с «красотой и истиной». [230] [245] «Вся красота, — пишет Наср, — является отражением Божественной Красоты и может привести к Источнику этого отражения»; [246] но современник сталкивается с «уродством, не осознавая, что потребность в красоте так же глубока в человеке, как [...] воздух, которым мы дышим». [247]

По мнению Насра, в наши дни есть художники, укорененные в истинной духовности и выражающие ее или пытающиеся выразить ее в своем искусстве. [248] со смирением, которого требует «свет истины и тысячелетнее наследие традиционного искусства, большая часть которого была создана [...] анонимными художниками, которые смирились перед реальностью Духа и благодаря своей прозрачности смогли отразить свет духовный мир в их произведениях». [245]

Награды и почести [ править ]

Работает [ править ]

Наср — автор более пятидесяти книг. [253] и пятьсот статей (некоторые из которых можно найти в журнале « Исследования сравнительного религиоведения ») на странице автора Сейеда Хоссейна Насра по таким темам, как традиционалистская метафизика, исламская наука, религия и окружающая среда, суфизм и исламская философия. Он написал работы на персидском , английском , французском , арабском и индонезийском языках . [254] Ниже перечислено большинство работ Насра на английском языке (в хронологическом порядке), включая переводы, отредактированные тома и Festschriften в его честь:

Как автор
Поэзия
  • Стихи пути ; положенный на музыку Сами Юсуфа в Songs of the Way (том 1) (1999)
  • Паломничество жизни и мудрость Руми: стихи и переводы (2007)
Как редактор
  • Аннотированная библиография исламской науки под редакцией Уильяма Читтика и Питера Зирниса (3 тома, 1975 г.)
  • Вклад исмаилитов в исламскую культуру (1977)
  • Самый важный Фритьоф Шуон (1986)
  • Шиизм: доктрины, мысли и духовность , под редакцией Сейеда Вали Резы Насра и Хамида Дабаши (1988)
  • Ожидание тысячелетия: шиизм в истории , под редакцией Сейеда Вали Резы Насра и Хамида Дабаши (1989)
  • Исламская духовность (Том 1: Основы, 1987; Том 2: Проявления, 1990)
  • Религия сердца: эссе, представленные Фритьофу Шуону в день его восьмидесятилетия , под редакцией Уильяма Стоддарта (1991)
  • В поисках священного: современный мир в свете традиций, под редакцией Кэтрин О'Брайен (1994)
  • История исламской философии под редакцией Оливера Лимана (1995).
  • Мекка Благословенная, Медина Сияющая: Священнейшие города ислама , фотографии Казуёси Номачи ; эссе Сейеда Хоссейна Насра (1997)
  • Антология философии в Персии под редакцией Мехди Аминразави (5 томов, первый в 1999 г.)
  • The Essential Sophia под редакцией Кэтрин О'Брайен (2006)
  • «Изучение Корана» (главный редактор); Канер Дагли , Мария Дакаке и Джозеф Ламбард (главные редакторы); Мохаммед Рустом (помощник редактора) (2015)
Как переводчик
  • Шиитский ислам , Сайид Мухаммад Хусейн Табатабаи
  • Книга метафизических проникновений Муллы Садры (отредактированная, представленная и аннотированная Ибрагимом Калином )
Работает о Насре
  • Работы Сейеда Хоссейна Насра до его сорокалетия под редакцией Уильяма Читтика
  • Знание - это свет: Очерки в честь Сейеда Хоссейна Насра под редакцией Зайлана Мориса
  • Светоч знаний — Очерки в честь Сейеда Хосейна Насра под редакцией Мохаммада Фагфури
  • Ислам, современность и гуманитарные науки (вторая часть книги), Али Заиди.
  • Религиозный плюрализм в христианской и исламской философии: мысли Джона Хика и Сейеда Хоссейна Насра , Аднан Аслан
  • Из-под пера Сейеда Хоссейна Насра: библиография его работ на протяжении его восьмидесятилетия под редакцией Николаса Бойлстона, Олудамини Огуннаике и Сайеда А.Х. Заиди.
  • Ислам и современность: анализ мысли Сейеда Хоссейна Насра: беседа о совместимости или несовместимости ислама с современностью (Lap Lambert Academic Publishing, 2011), Муса Юсуф Овоеми
  • Мышление между исламом и Западом: мысли Сейеда Хоссейна Насра, Бассама Тиби и Тарика Рамадана Чи-чунг (Энди) Ю
  • Традиционный исламский энвайронментализм: видение Сейеда Хоссейна Насра (University Press of America, 2013), Тарик М. Квадир
Интервью

Книги

Статьи

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. Он написал множество эссе, которые до сих пор сохранились в рукописной форме, некоторые из которых были собраны Насром в книгу под названием Danish wa Akhlaq ( «Знание и этика »). [28]
  2. ^ А именно: приглашенный ученый (Гарвардский университет) в 1962 и 1965 годах, кафедра исламских исследований Ага Хана (Американский университет в Бейруте) в 1964-65 годах, лекции Рокфеллера (Чикагский университет) в 1966 году, лекции Кеворкяна (Нью-Йоркский университет) в 1977 году. , Лекции Гиффорда (Эдинбургский университет) в 1980-81 гг., Лекция Виганда (Университет Торонто) в 1983 г., Парламент мировых религий (Чикаго) в 1993 г., Лекции Кэдбери (Университет Бирмингема) в 1994 г., Ислам и Запад (ООН) в 2003 году.
  3. ^ "Термин philosophia perennis , появившийся еще в эпоху Возрождения и которым широко пользовалась неосколастика, обозначает науку о фундаментальных и универсальных онтологических принципах; эта наука неизменна, как и сами эти принципы, и она изначальна уже по самому факту Мы охотно использовали бы термин sophia perennis, чтобы указать, что это не «философия» в стандартном и приблизительном значении этого слова, которое предполагает простые умственные конструкции, возникающие из незнания, сомнений и догадок, если не из них. стремление к новизне и оригинальности – или термин religio perennis также может использоваться применительно к оперативному измерению этой мудрости, а именно к ее мистическому или инициатическому аспекту». Фритьоф Шуон, Обзор метафизики (цитируется Насром).
  4. По словам святого Августина, Наср напоминает нам: «Добру свойственно отдавать себя». Философия Сейеда Хосейна Насра , 2001, с. 584
  5. ^ «Ислам - это религия, которая полностью основана на доктрине единства Бога и является религией, в которой Бог рассматривается как Реальность и Истина, арабский термин аль-хакика означает и то, и другое. Фактически слово аль-Хакк (Истина), связанная с хакикатом , — это Имя Бога». Наср, « Потребность в священной науке» , 1993, с. 7.
  6. ^ «Физический мир связан с Богом уровнями реальности, которые превосходят сам физический мир и составляют различные стадии космической иерархии». Наср, Главное Сейед Хоссейн Наср , 2007, стр. 34.
  7. ^ « Scientia Sacra - это не что иное, как то священное знание, которое лежит в основе каждого откровения и является центром того круга, который охватывает и определяет традицию. [...] двойной источник этого знания - откровение и мышление или интеллектуальная интуиция. которое предполагает просветление сердца и ума человека и наличие в нем знания непосредственной и прямой природы, которое можно ощутить и пережить [...]. Человек способен познавать, и это знание соответствует некоторому аспекту реальности. В конечном счете, знание — это знание Абсолютной Реальности, и разум обладает этим чудесным даром способности познавать то, что есть, и все, что причастно к бытию [...] Человек может познавать посредством интуиции и откровения не потому, что он является мышлением. существо, которое налагает категории своего мышления на то, что он воспринимает, но потому, что знание есть бытие». Наср, Знание и Священное , 1989, стр.119-120.
  8. ^ Эксклюзивизм чужд исламу, «ибо Коран ясно утверждает, что люди, совершающие добрые дела и имеющие веру, будут вознаграждены за свои действия и будут спасены, но не говорит, что это верно только для мусульман. Есть некоторые эксклюзивистские и короткие Дальновидные сегодня мусульмане, которые верят, что любой, кто не является мусульманином, является неверным и поэтому попадет в ад, но это не является традиционной исламской доктриной и противоречит тексту Корана». Интервью в журнале «В поисках священного» , 2010, с. 292. Наср ссылается здесь, среди прочего, на Коран 2:62: «Воистину, правоверные, иудеи, христиане и сабеи, те из них, кто верит в Бога и Последний день и поступает праведно, получат награда возле их Господа, и они не будут бояться и не будут печалиться».
  9. ^ Джозеф Э.Б. Ламбард: «Резкое и бескомпромиссное различие, которое Наср проводит между традицией и современностью, также влечет за собой резкий контраст между современным человеком и традиционным человеком, или тем, что он называет папским человеком, который действует как мост между небом и землей, и Прометейский человек, восставший против неба. По поводу первого он пишет: «Папский человек, который в используемом здесь смысле есть не что иное, как традиционный человек, живет в мире, который имеет и Начало, и Центр. Он живет. в полном осознании Истока, который содержит его собственное совершенство и чью изначальную чистоту и целостность он стремится подражать, вернуть и передать». Сейед Хоссейн Наср о традициях и современности , 2013, стр.179.
  10. ^ Наср отвергает эту теорию по следующим причинам. В «Знании и священном» , 1989: отмеченное учеными внезапное появление новых видов в различные геологические периоды и на очень обширных территориях, таких как некоторые неродственные группы позвоночных, что противоречит эволюции в направлении прогрессирующей сложности (стр. 206). ); почти полное отсутствие в стратиграфических записях окаменелостей, которые должны были бы существовать как промежуточные между основными группами (стр. 206); свидетельства биологов и палеонтологов, которые, принимая теорию эволюции при отсутствии правдоподобной научной альтернативы, по-прежнему «полностью осознают фантастический и даже сюрреалистический характер» этой теории (с.207 + Хан, 2001, с.755). ); вариации, которые сторонники эволюции представляют как «зародыши» нового вида, суть лишь варианты в рамках одного вида, причем каждый вид обладает потенциалом развития, который может проявиться только внутри данного вида; эта микроэволюция — единственно возможная эволюция (стр. 206-207 + К вопросу о биологическом происхождении , 2006, стр.4). В «К вопросу о биологическом происхождении» , 2006: невозможность появления зрения у слепого животного или пары крыльев у насекомого или рыбы, которым к тому же пришлось бы практиковаться в полете (с. 6, 10); невозможность, начиная с животного интеллекта, развить способность рассуждения столь же сложного, как та, которая характеризует человека, сознание которого способно размышлять над самим собой, осознавать свое сознание (с. 12 + Зальцман, 2001, с. .595); наконец, невозможность на качественном уровне того, чтобы «меньше» могло породить «больше» (с. 5).
  11. ^ Следующий отрывок позволяет определить значение терминов «Я» – эго – и «Самость», как их понимает Наср: «Ответственность человека перед обществом, космосом и Богом исходит в конечном итоге от него самого, а не от его самого как эго, а внутренний человек, который является зеркалом и отражением Высшего Я, Высшей Реальности, которую можно представить либо как чистый Субъект, либо как чистый Объект, поскольку Оно превосходит в Себе всю двойственность, не будучи ни субъектом, ни объектом». Наср, Знания и священное , 2007, с. 149-150.
  12. ^ «Хотя Генон был математиком по образованию, он не принимал непосредственного участия в изучении современных наук и не проявлял особого интереса к выходу за рамки общей критики современного научного редукционизма. Титус Буркхардт и, в меньшей степени, Фритьоф Шуон оставил нам удивительно проницательные аргументы и анализ против таких научных аксиом, как макроэволюционизм и суеверие материализма». Лауд, «Сейед Хоссейн Наср в контексте школы перенниалистов» в журнале «Свет знаний: Очерки в честь Сейеда Хоссейна Насра» , 2003, стр. 6-7.

Цитаты [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час я Джаханбеглу 2010 , с. 59.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Джаханбеглу 2010 , с. 160.
  3. ^ Перейти обратно: а б Марквит 2009 , с. 84.
  4. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 39.
  5. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 80.
  6. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 82.
  7. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 89.
  8. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 91.
  9. ^ Мур 2010 , с. xxxiii.
  10. ^ Мур 2010 , с. XXI.
  11. ^ Перейти обратно: а б с д Это Марквит 2009 , с. 90.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час я Марквит 2010 , с. 115.
  13. ^ Джози 2018 , стр. 246.
  14. ^ Раудвере 2012 , с. 269, 272.
  15. ^ Морроу 2012 , с. 8.
  16. ^ Джексон 2020 , с. 112.
  17. ^ Матисен 2013 , с. 198.
  18. ^ Видиянто 2016 , с. 225.
  19. ^ Видиянто 2016 , с. 211.
  20. ^ Видиянто 2016 , с. 218.
  21. ^ Перейти обратно: а б Видиянто 2016 , с. 197.
  22. ^ Фольц 2013 , с. 675.
  23. ^ Перейти обратно: а б с Квадир 2013 , с. 27–28.
  24. ^ Шахриари 2018 , с. 112.
  25. ^ Перейти обратно: а б с Карими 2008 , с. 50.
  26. ^ Фарук, Мухаммад У. (2023), «Сейед Хоссейн Наср», Оксфордская исследовательская энциклопедия религии , Oxford University Press, doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.868 , ISBN  978-0-19-934037-8
  27. ^ Сейбутис, Казимирас (2008). «Памяти Альгиса Таска» . Acta Orientalia Vilnensia . 9 (2): 185–188. дои : 10.15388/AOV.2008.2.3699 .
  28. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 4.
  29. ^ Перейти обратно: а б Риффи 2020 , с. 46.
  30. ^ Читтик 2007 , с. ix.
  31. ^ Перейти обратно: а б с д Риффи 2020 , с. 47.
  32. ^ Джаханбеглу 1965 , с. 229.
  33. ^ Риффи 2020 , с. 47; Джаханбеглу 2010 , с. 7.
  34. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 7.
  35. ^ Перейти обратно: а б с д Это Читтик 2007 , с. Икс.
  36. ^ Перейти обратно: а б Лекции Гиффорда по естественному богословию 1980 , с. 1.
  37. ^ Дастагир 2018 , с. 619.
  38. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 53.
  39. ^ Дастагир 2018 , с. 620.
  40. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 47.
  41. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 61-62.
  42. ^ Читтик 2007 , с. xi.
  43. ^ Читтик 2007 , с. IX; Лекции Гиффорда по естественному богословию 1980 , с. 1.
  44. ^ Олдмидоу 2004 .
  45. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 67, 91, 93.
  46. ^ Карич 2001 , с. 782.
  47. ^ Читтик 2007 , с. хи; Лекции Гиффорда по естественному богословию 1980 , с. 1.
  48. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 117.
  49. ^ Мур 2010 , с. XXV.
  50. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 68.
  51. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 126, 128.
  52. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 114.
  53. ^ Читтик 2007 , с. xii.
  54. ^ Читтик 2007 , с. 12.
  55. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 137.
  56. ^ Читтик 2007 , с. xii; Лекции Гиффорда по естественному богословию 1980 , с. 1.
  57. ^ Читтик 2007 , с. xiii.
  58. ^ Калин 1996 .
  59. ^ Фонд Сейеда Хосейна Насра .
  60. ^ Перейти обратно: а б Читтик 2007 , с. xiv.
  61. ^ Олдмидоу 2010 , с. 40.
  62. ^ Бойлстон 2014 .
  63. ^ Мур 2010 , с. XIX-XX.
  64. ^ Джайлз Ли 1998 , с. 124.
  65. ^ Ирвинг 1979 , с. 145.
  66. ^ Лоуренс 2020 , с. 97.
  67. ^ Аллен 2003 , с. 199.
  68. ^ Мур 2010 , с. XXIV.
  69. ^ Робинсон-Бертони 2017 , с. 303.
  70. ^ Олдмидоу 2004 , с. 213.
  71. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 231.
  72. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 43.
  73. ^ Риффи 2020 , с. 48.
  74. ^ Лауд 2003 , с. 4-7.
  75. ^ Знание и Священное 1989 , с. 80.
  76. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 28.
  77. ^ Хан 2001 , с. 159.
  78. ^ Хан 2001 , с. 194.
  79. ^ Хан 2001 , с. 229.
  80. ^ Перейти обратно: а б Потребность в священной науке 1993 , с. 5.
  81. ^ Знание и Священное 1989 , с. 121-122.
  82. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 122.
  83. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 6.
  84. ^ Хан 2001 , с. 586.
  85. ^ Сад истины 2008 , с. 41.
  86. ^ Перейти обратно: а б Потребность в священной науке 1993 , с. 7.
  87. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 15.
  88. ^ Хан 2001 , с. 585.
  89. ^ Знание и Священное 1989 , с. 209.
  90. ^ Перейти обратно: а б с Знание и Священное 1989 , с. 145.
  91. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 124.
  92. ^ Знание и Священное 1989 , с. 145-146, 150.
  93. ^ Знание и Священное 1989 , с. 201.
  94. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 151.
  95. ^ Знание и Священное 1989 , с. 146.
  96. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 152.
  97. ^ Знание и Священное 1989 , с. 144.
  98. ^ Знание и Священное 1989 , с. 144-145.
  99. ^ Знание и Священное 1989 , с. 149.
  100. ^ Знание и Священное 1989 , с. 150.
  101. ^ Перейти обратно: а б с Знание и Священное 1989 , с. 155.
  102. ^ Перейти обратно: а б The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 91.
  103. ^ Хан 2001 , с. 732.
  104. ^ Знание и Священное 1989 , с. 157.
  105. ^ Знание и Священное 1989 , с. 147-148.
  106. ^ Знание и Священное 1989 , с. 20.
  107. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 260.
  108. ^ Перейти обратно: а б Потребность в священной науке 1993 , с. 26.
  109. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 74.
  110. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 81.
  111. ^ Знание и Священное 1989 , с. 45.
  112. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 21.
  113. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 206.
  114. ^ Знание и Священное 1989 , с. 131.
  115. ^ Знание и Священное 1989 , с. 133.
  116. ^ Хан 2001 , с. 311.
  117. ^ Знание и Священное 1989 , с. 119.
  118. ^ Наср (2002), «Некоторые аспекты работы» в Досье H: Фритьоф Шуон , Лозанна: L'Age d'Homme, стр. 175.
  119. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 8.
  120. ^ Хан 2001 , с. 660.
  121. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 18.
  122. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 82-83.
  123. ^ Хан 2001 , с. 145.
  124. ^ Хан 2001 , с. 662-663.
  125. ^ Знание и Священное 1989 , с. 132.
  126. ^ Знание и Священное 1989 , с. 280.
  127. ^ Перейти обратно: а б Мур 2010 , с. XVIII.
  128. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 204.
  129. ^ Сад истины 2008 , с. 13.
  130. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 204-205.
  131. ^ Хан 2001 , с. 304.
  132. ^ Перейти обратно: а б Человек и природа 1991 , с. 81.
  133. ^ Знание и Священное 1989 , с. 125.
  134. ^ Знание и Священное 1989 , с. 120-121.
  135. ^ Знание и Священное 1989 , с. 120, 279.
  136. ^ Хан 2001 , с. 196-197.
  137. ^ Знание и Священное 1989 , с. 268.
  138. ^ Перейти обратно: а б с д Это The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 10.
  139. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 66.
  140. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 29.
  141. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 274.
  142. ^ Перейти обратно: а б с д Потребность в священной науке 1993 , с. 30.
  143. ^ Хан 2001 , с. 663.
  144. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 165-166.
  145. ^ Риффи 2020 , с. 49.
  146. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г Потребность в священной науке 1993 , с. 31.
  147. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 173.
  148. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 174.
  149. ^ Сад истины 2008 , с. 189-190.
  150. ^ Лео 2004 , с. 22.
  151. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 94.
  152. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 32.
  153. ^ Смит 2003 , с. 15.
  154. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 8.
  155. ^ Перейти обратно: а б с Джаханбеглу 2010 , с. 290.
  156. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 4.
  157. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 29-30.
  158. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 291.
  159. ^ Лумбард 2013 , с. 178.
  160. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 297.
  161. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 290-291.
  162. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. xiii-xiv.
  163. ^ Лю 2000 , стр. 255.
  164. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 181.
  165. ^ Религиозное искусство, Традиционное искусство, Сакральное искусство 2006 , с. 177.
  166. ^ Знание и Священное 1989 , с. 68.
  167. ^ Перейти обратно: а б Лумбард 2013 , с. 180.
  168. ^ Мур 2010 , с. XVIII-XIX.
  169. ^ Лумбард 2013 , с. 179.
  170. ^ Перейти обратно: а б с Джаханбеглу 2010 , с. 197.
  171. ^ Стоун 2005 , с. 1802.
  172. ^ Перейти обратно: а б Квадир 2013 , с. 13.
  173. ^ Лумбард 2013 , с. 177.
  174. ^ Бужауд 2018 , с. 299.
  175. ^ Мур 2010 , с. XXIII.
  176. ^ Квадир 2013 , с. 5, 13.
  177. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 4.
  178. ^ Хан 2001 , с. 274.
  179. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 118.
  180. ^ Хан 2001 , с. 29.
  181. ^ Квадир 2013 , с. 12-13.
  182. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 205.
  183. ^ Квадир 2013 , с. 15-16.
  184. ^ Перейти обратно: а б с Джаханбеглу 2010 , с. 198.
  185. ^ Знание и Священное 1989 , с. 279.
  186. ^ Лео 2004 , с. 23.
  187. ^ Джаханбеглу 2010 , с. xiv.
  188. ^ Знание и Священное 1989 , с. 36.
  189. ^ Квадир 2013 , с. 16.
  190. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 182.
  191. ^ Перейти обратно: а б Хан 2001 , с. 381.
  192. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 209.
  193. ^ Перейти обратно: а б Лумбард 2013 , с. 182.
  194. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 139-140.
  195. ^ Знание и Священное 1989 , с. 22.
  196. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 , с. 30, 31, 78, 140, 143, 158, 165, 224.
  197. ^ Хан 2001 , с. 166.
  198. ^ Хан 2001 , с. 165.
  199. ^ Хан 2001 , с. 273.
  200. ^ Перейти обратно: а б Бильярди 2014 , с. 14.
  201. ^ Дениз, Хасан; Боргердинг, Лиза А. (21 июня 2018 г.). Эволюционное образование по всему миру . Спрингер. ISBN  978-3-319-90939-4 .
  202. ^ Хамид, Салман (2008). «Подготовка к исламскому креационизму». Наука . 322 (5908): 1637–1638. дои : 10.1126/science.1163672 . ISSN   0036-8075 . JSTOR   20176996 . ПМИД   19074331 . S2CID   206515329 .
  203. ^ Наср, Сейед Хосейн (зима 2006 г.). «К вопросу о биологическом происхождении» (PDF) . Ислам и наука . 4 (2): 182.
  204. ^ Наср, Сейед Хосейн (2001). Философия Сейеда Хосейна Насра Чикаго и Ла-Саль, Иллинойс: Открытый суд. п. 21.
  205. ^ Перейти обратно: а б Гали 2014 , с. 220.
  206. ^ Вахдат, Фарзин (2015). Исламский этос и призрак современности Гимн Пресс. стр. 100-1 215–216. ISBN  978-1-78308-436-4 . JSTOR   j.ctt1gsmz2q .
  207. ^ Хамид, Салман (12 декабря 2008 г.). «Подготовка к исламскому креационизму» . Наука . 322 (5908): 1637–1638. дои : 10.1126/science.1163672 . ПМИД   19074331 . S2CID   206515329 .
  208. ^ Степаньянц 2001 , с. 801.
  209. ^ Эдис и БуЖауд 2013 , стр. 101-1. 1679.
  210. ^ Умар 2001 , с. 90.
  211. ^ Перейти обратно: а б с Умар 2001 , с. 110.
  212. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 171-172.
  213. ^ Перейти обратно: а б Знание и Священное 1989 , с. 33.
  214. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 170.
  215. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 171.
  216. ^ Религия и порядок природы 1996 , с. 177.
  217. ^ Лео 2004 , с. 25.
  218. ^ Потребность в священной науке 1993 .
  219. ^ Знание и Священное 1989 .
  220. ^ The Essential Сейед Хоссейн Наср 2007 .
  221. ^ Лауд 2003 , с. 6-7.
  222. ^ Стоун 2005 , с. 1801.
  223. ^ Потребность в священной науке 1993 , с. 37.
  224. ^ Перейти обратно: а б Человек и природа 1991 , с. 4.
  225. ^ Перейти обратно: а б Потребность в священной науке 1993 , с. 50.
  226. ^ Знание и Священное 1989 , с. 101.
  227. ^ Знание и Священное 1989 , с. 101-102.
  228. ^ Лумбард 2013 , с. 181-182.
  229. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 239.
  230. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 242.
  231. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 238.
  232. ^ Знание и Священное 1989 , с. 222.
  233. ^ Знание и Священное 1989 , с. 221.
  234. ^ Знание и Священное 1989 , с. 237.
  235. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 248.
  236. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 247.
  237. ^ Хан 2001 , с. 391.
  238. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 236.
  239. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 238, 240.
  240. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 240-241.
  241. ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу 2010 , с. 241.
  242. ^ Хан 2001 , с. 386.
  243. ^ Хан 2001 , с. 388.
  244. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 238-239.
  245. ^ Перейти обратно: а б Хан 2001 , с. 392.
  246. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 246.
  247. ^ Джаханбеглу 2010 , с. 242, 244-245.
  248. ^ Хан 2001 , с. 387, 392.
  249. ^ Хан 2001 .
  250. ^ «Архив пресс-релизов: Профессор университета Сейед Хосейн Наср получил награду за лучший курс в Америке по науке и религии» . Gwu.edu . Проверено 26 сентября 2013 г.
  251. ^ «Почетный доктор – Уппсальский университет, Швеция» . www.uu.se. ​ 9 июня 2023 г.
  252. ^ «Лауреаты премии Шарля-Блана» . www.academie-francaise.fr .
  253. ^ Перейти обратно: а б «Священная веб-конференция размышляет о роли религии в светскую эпоху» . Ванкуверский обозреватель . Архивировано из оригинала 15 апреля 2016 г. Проверено 1 апреля 2016 г.
  254. ^ Джавад 2005 , с. 50.

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Academic offices
Preceded by Chancellor of Sharif University of Technology
1972–1975
Succeeded by
Arc.Ask3.Ru: конец оригинального документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 93798B3A30105C38EB82645A0AFB7336__1717638420
URL1:https://en.wikipedia.org/wiki/Seyyed_Hossein_Nasr
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Seyyed Hossein Nasr - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть, любые претензии не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, денежную единицу можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)