Суфийская литература
| Часть серии об Исламе. суфизм |
|---|
 |
 Исламский портал |
Суфийская литература состоит из произведений на разных языках, выражающих и пропагандирующих идеи суфизма .
Суфизм оказал важное влияние на средневековую литературу, особенно на поэзию, написанную на арабском , персидском , тюркском , Синдхи и урду . Суфийские доктрины и организации предоставляли литературе больше свободы, чем придворная поэзия того периода. Суфии заимствовали в своей литературе элементы фольклора.
Работы Низами , Наваи , Хафеза , Самани и Джами были в той или иной степени связаны с суфизмом. Стихи таких суфийских поэтов, как Санаи (умер около 1140 г.), Аттар (родился около 1119 г.) и Руми (умер в 1273 г.), протестовали против угнетения с упором на божественную справедливость и критиковали злых правителей, религиозный фанатизм, жадность и лицемерие. православного мусульманского духовенства. Поэтические формы, использованные этими писателями, были близки народной песне, притче и сказке.
История
[ редактировать ]Суфийская литература, написанная на персидском языке, процветала с XII по XV века. Позже среди крупных поэтов, связанных с суфийской традицией, были Хатеф Исфахани (17 век), Бедил (18 век) и Ахмад Никталаб (20 век). Однако суфийская литература долгое время в истории была разбросана по разным языкам и географическим регионам. [1] [2] Начиная с 19-го и 20-го веков, историография суфизма, особенно на Западе, представляла собой тщательный сбор разнообразных источников и фактов по этому вопросу. [3] По сравнению, скажем, в широком смысле, с английской или немецкой литературой , суфийская литература вызывает споры из-за происхождения самого суфизма как традиции. Некоторые ученые утверждают, что суфизм - это тенденция внутри ислама, тогда как другие утверждают, что суфизм, как и образ мышления, предшествует исламу. Радикальные исламские ученые старшего поколения, некоторые даже в наше время, отвергают суфийскую традицию как нечто чисто мистическое и поэтому отрицают духовную связь суфизма с исламом. [4] Их аргумент заключается в том, что суфизм мешает познанию истинной природы ислама. Тем не менее, процесс накопления данных о суфизме многими европейскими учеными-востоковедами привел к рождению значительных дискурсов в суфийской литературе, которые долгое время доминировали в западной мысли по этому вопросу. Еще до XIX века, как утверждал Карл Эрнст , некоторые ученые-востоковеды пытались отделить суфийскую литературу от ислама, основываясь на положительных и отрицательных тенденциях. [5] В своей работе Эрнст бросает вызов таким интерпретациям, а также интерпретациям колониальных востоковедов и местных фундаменталистов.
Александр Д. Кныш, профессор исламоведения в Мичиганском университете, утверждает, что первые серьезные попытки обратиться к суфизму в академических дискурсах можно отнести к 17 веку. [3] Дискуссии ученых на Западе примерно в это время были посвящены критическому анализу и переводу суфийской литературы. В частности, литературное творчество известных персидских поэтов, таких как Сади , Аттар , Руми , Джами и Хафез . Однако Кныш также указывает на довольно контрастный образ суфизма, который появляется в личных мемуарах и рассказах о путешествиях западных путешественников по Ближнему Востоку и Центральной Азии в XVIII и XIX веках. В основном созданные западными путешественниками, колониальными администраторами и торговцами, они воспринимали суфийскую литературу и традицию в целом как экзотическое, беспорядочное поведение и странные практики дервишей . [3] В таких работах литературные проблемы смешивались с более широкой целью — проиллюстрировать систематическое и точное описание различных суфийских сообществ, практик и доктрин. [3] Хотя такие учёные были заинтригованы природой суфийской литературы и многими отдельными суфийскими дервишами, они не решались считать мистические элементы суфизма чем-то присущим более широкой исламской религии. Это потому, что они не рассматривали ислам и христианство в одном и том же свете и, следовательно, считали, что ислам неспособен проводить теологические дискуссии, которые присутствуют в суфийской литературе. [3] Например, Жозеф Гарсен де Тасси (1794–1878), французский востоковед, перевел и выпустил большое количество работ по исламскому, персидскому и хиндустанскому дискурсам. Он восхищался персидским языком и литературой, но проявлял традиционные антиисламские предубеждения, заметные для его времени. Он воспринимал суфийскую литературу в сравнении с христианскими еретиками, но считал первую искаженной версией второй. Он считал, что исламские культуры ограничивают человеческую автономию и материальные удовольствия. [3] Подобные взгляды на суфийскую литературу в то время обычно разделяли несколько европейских востоковедов, которые изначально имели образование либо филологов, либо ученых-библеистов. [3]
Суфийская поэзия возникла как форма мистической исламской религиозной литературы, выражающей такие темы, как божественная любовь и мистический союз между человеком и Богом, часто через метафоры светской любовной поэзии. На протяжении веков немистическая поэзия, в свою очередь, широко использовала суфийскую лексику, создавая мистико-светскую двусмысленность в персидской, турецкой и урду-язычной литературе. [6]
Темы
[ редактировать ]
Суфийская концепция любви была впервые представлена Рабией Басрской , женщиной-мистиком восьмого века. На протяжении всего творчества Руми «смерть» и «любовь» предстают как двойственные аспекты концепции самопознания Руми. Любовь понимается как «всепоглощающая» в том смысле, что она охватывает всю личность любящего. Влияние этой традиции в суфизме , вероятно, было почерпнуто из персидских или индуистских источников; ни одна подобная идея не известна ни в христианстве, ни в иудаизме девятого века. В литературной игре слов Фахреддин Эраки изменил слова шахады ( ла иляха илля-ллах ) на ла иляха илля-ль-ишк («нет божества, кроме Любви»). Со своей стороны, Руми в своих трудах развивал концепцию любви как прямого проявления воли Бога, отчасти как расчетливого ответа на возражения, исходящие со стороны ортодоксального крыла ислама: «Ни один влюбленный не будет искать союза, если возлюбленные не искали этого». [7] Идеи единства и единства человечества появляются и в творчестве Руми. Например, стихотворение «Кто я?» [8]
Известные работы
[ редактировать ]- Матнави Диван- э и Шамс-э Тебриз- Руми и
- Диван Хафеза Хафиза Ширази
- Фусуш-уль-Хикам («Оправы мудрости») и Тарджуман аль-Ашвак («Толкователь желаний») Ибн Араби
- Кимия-йи саадат («Алхимия счастья») Аль-Газали
- «Совещание птиц», Фарид ад-Дин Аттар
- Диван Юнуса автора Юнус Эмре
- Касидат -уль-Бурда («Поэма о мантии») аль-Бусири .
- Асрар-ут-Таухид («Тайны единства ») шейха Абу Саида Абу-л-Хайра
- аль-Фатх аль-мубин фи мадх аль-амин («Ясное вдохновение, во славу доверенного»), Аиша бинт Юсуф аль-Бауния
- Диван-э-Ахтар Хазрата Хакима Ахтара
- Далаил аль-Баракат, автор Мухаммад Тахир уль-Кадри
- Куллият-э-Хасрат Мухаммада Абдул Кадира Сиддики Кадри ' Хасрат '
- Латаиф Ашрафи, автор Ашраф Джахангир Семнани
- Тассаввуф Сайеда Вахида Ашрафа
- Стихи Султана Баху
- Некоторые стихи Ахмада Никталаба
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Мельхерт, Кристофер (2015). Кембриджский спутник суфизма . Ллойд В.Дж. Риджон. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк. стр. 3–23. ISBN 978-1-139-08759-9 . OCLC 898273387 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Суфизм на Западе . Джамал Малик, Джон Р. Хиннеллс. Лондон: Рутледж. 2006. стр. 32–37. ISBN 0-203-08720-8 . OCLC 71148720 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Jump up to: а б с д и ж г Кныш, Александр (2005). Спутник истории Ближнего Востока . Юсеф М. Шуейри. Молден, Массачусетс. стр. 108–119. ISBN 978-1-4051-0681-8 . OCLC 57506558 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ «Введение в суфийскую литературу Северной Индии» . Сахапедия . Проверено 2 декабря 2022 г.
- ^ Эрнст, Карл. «Суфизм, ислам и глобализация в современном мире: методологические размышления об изменяющейся области исследования» .
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Суфийская литература . Британника . Проверено 5 апреля 2022 г.
- ^ Милани, Милад. Суфизм в тайной истории Персии. Рутледж (2013), 36.
- ^ Аминразави, Мехди (2015). Суфизм и мастера американской литературы . Государственный университет Нью-Йорка Pr. ISBN 978-1438453521 . ОСЛК 908701099 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Салама-Кудси, Арин. (2020). «Новая модель изучения арабской суфийской прозы». Ближневосточная литература 23 (1–2): 79–96. дои : 10.1080/1475262X.2021.1878647
- Чопра, Р.М. (1999). Великие суфийские поэты Пенджаба . Иранское общество, Калькутта.
- Чопра, РМ (2016). Суфизм (Происхождение, рост, затмение, возрождение). Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с суфийской литературой , на Викискладе?
суфизма Терминология |
|---|
