✖


Jump to content

История суфизма

Эта статья о суфизме. Чтобы узнать о других значениях, см. Суфизм (значения) .
Часть серии об Исламе.
суфизм
Могила Абдул Кадира Гилани , Багдад, Ирак
Идеи
Практики
Суфийские ордена
Список суфиев
Темы в суфизме
Исламский портал

Суфизм – это мистическая ветвь ислама , в которой мусульмане ищут божественной любви и истины посредством непосредственного личного переживания Бога . [1] Эта мистическая традиция в исламе развивалась в несколько стадий роста, возникая сначала в форме раннего аскетизма , основанного на учении Хасана аль-Басри , прежде чем войти во вторую стадию более классического мистицизма божественной любви, пропагандируемого аль-Газали. и Аттар из Нишапура , и, наконец, возникшая в институционализированной форме сегодняшней сети братских суфийских орденов , основанных на таких суфиях, как Руми и Юнус Эмре . [2] [1] Однако по своей сути суфизм остается индивидуальным мистическим опытом, и суфия можно охарактеризовать как человека, стремящегося к в Боге уничтожению эго . [3]

Ранняя история

[ редактировать ]

Точное происхождение суфизма оспаривается. Некоторые источники утверждают, что суфизм является внутренним измерением учения Мухаммеда, тогда как другие говорят, что суфизм возник во время Золотого века ислама, примерно с восьмого по десятый века. По словам Ибн Халдуна, уже практиковали суфизм сахабы , но с распространением материальных тенденций термин «суфий» стал применяться только к тем, кто подчеркивает духовную практику ислама. [4]

Происхождение

[ редактировать ]

Абу Бакр Мухаммад Закария в своей книге «Хиндусият ва Тасур» утверждает, что Камель Амиэль аль-Шайби и Абдулла Варис бин Исхак в отдельных текстах говорят, что первым человеком, который использовал слово «суфий», был Абу Хашем аль-Куфи (2 век хиджры), и Ибн Таймийа сказал в своей Маджмуал-фетве, что Басра в то время была центром суфизма. [5]

Ахмет Карамустафа описывает отречение ( زُهد zuhd ) как широко распространенную форму благочестия в мусульманских общинах в первом веке правления Аббасидов . [6] Ибрагим ибн Адхам аль-Балхи (ум. 777–78) вел аскетический образ жизни с «радикальным отвращением» к основной общественной жизни. [6] Последователи проповедника Хасана аль-Басри основали рибат на острове Абадан на реке Тигр недалеко от Басры . [6] Карамустафа также цитирует Рабию аль-Адавийю , Шакика аль-Балхи , аль-Дарани , Зуль-Нуна аль-Мисри , Яхью ибн Муаза ар-Рази и Баязида Бастами как некоторых новаторских фигур в интроспективных тенденциях, которые привели бы к то, что позже будет названо суфизмом. [7]

Суфии Багдада

[ редактировать ]

Особая практика благочестия, связанная с самоанализом, основанная на различных практиках и идеях, сформировалась в Багдаде во второй половине IX века. [6] Среди членов первого поколения суфиев в Багдаде были Харит аль-Мухасиби , Абу Хамза аль-Багдади [ ар ] , Абу Саид аль-Харраз , Абу аль-Хусейн ан-Нури , Джунейд аль-Багдади , Рувайм и Хайр ан. -Нассай [ ар ] . [8] Следующее поколение включало Абу Бакра аль-Шибли , Аль-Джурайри [ ар ] , Радбари и Джафара аль-Хульди [ ар ] . [8]

Кодификация доктрины

[ редактировать ]

К концу I тысячелетия н.э. начал писаться ряд руководств, обобщающих учения суфизма и описывающих некоторые типичные суфийские практики . Двумя наиболее известными из них являются Кашф аль-Маджуб («Откровение сокрытого») Худжвири и Аль-Рисала аль-Кушайрия («Послание») Аль-Кушайри . [9] По словам мистика позднего средневековья Джами , Абдаллах ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия (умер около 716 г.) был первым человеком, которого назвали «суфием». [10]

Два из аль-Газали лучших трактатов , « Возрождение религиозных наук » и « Алхимия счастья », изображают суфизм как полное исполнение исламского закона. Эта позиция стала основной позицией среди исламских учёных на протяжении веков, и лишь недавно она была оспорена на основе ориентализма и ваххабизма . [11]

Могила Ходжи Афака недалеко от Кашгара , Китай.

Все суфийские ордена заявляют о прямой цепочке руководства от Мухаммеда через Али, за исключением накшбандитов, которые заявляют о прямой связи с Мухаммедом через Абу Бакра. В одиннадцатом веке суфийские ордена (тарика) сыграли важную роль в институциональном распространении суфизма. [12]

Мусульманская Испания

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Суфизм в Испании.

Начиная с девятого века и на протяжении всего десятого века, Аль-Андалус был домом для довольно строгих ортодоксальных верований и обычаев. [13] Коранические исследования и юриспруденция ( фикх ) были признанными и пропагандируемыми видами науки, которые сформировали верования и обычаи региона. Ранние факихи в Испании несколько скептически относились к философской мысли, а также к суфизму. В последующие века, особенно в двенадцатом и тринадцатом, суфизм стал более приемлемым и в некоторой степени ассимилировался с андалузским исламом. [14] Ученые, как правило, видели, что это позднее процветало по двум разным направлениям. Для некоторых это отражает влияние мистической традиции в Кордове, приписываемой Ибн Масарре . [15] Другие отдают должное исключительно влиянию восточных мистиков, чаще всего включая мысли и учения аль-Газали . [16]

В частности, одного человека часто называют самым ранним представителем суфизма в Испании: Ибн Масарра . [17] Он жил с 883 по 931 год и родился за пределами Кордовы. Многие считают, что он основал первую суфийскую школу в провинции; однако его учение выходило за рамки так называемого «основного» суфизма, который был более распространен на Востоке при его жизни. [18]

При Ибн Масарре наступил «краткий расцвет». [19] суфизма в Испании, а позднее и испанские суфии отразили на них его влияние. После смерти Ибн Масарры в 940 году его последователи подверглись жестоким преследованиям со стороны юристов, которые уничтожили труды Ибн Масарры, а также заставили его последователей отречься. [20] Результаты его мысли и мыслей его учеников снова проявятся в двенадцатом и тринадцатом веках среди более поздних суфиев, таких как Ибн Араби. [21]

К двенадцатому веку произошел сдвиг в сторону принятия – или, по крайней мере, терпимости – философии и суфизма к тому, что раньше было строго ортодоксальными верованиями. Многие люди начали читать и переводить труды таких философов, как Аристотель и Платон . В авангарде философского движения в Испании были Ибн Баджа , Ибн Туфаил , Ибн Рушд и еврейский учёный по имени Ибн Маймун . [22] Ибн Туфаил внес в этот философский образ мышления элемент суфизма. Андалузский суфизм в это время находился на пике своего развития. [23] Также в это время восточный суфизм развивался скорее как общинное движение, тогда как на Западе (в том числе в Аль-Андалусе) он оставался в основном индивидуальным занятием. [24]

Группа суфийских мастеров, защищавших работы таких теософов, как Газали и аль-Кушайри, начала появляться в конце одиннадцатого и начале-середине двенадцатого веков. Абу ль-Аббас ибн аль-Ариф (1088-1141) был одним из самых выдающихся суфиев в Испании и одним из первых суфистов в период расцвета суфизма на полуострове. [13] Он принадлежал к тому, что испанский ученый-исламовед Мигель Асин Паласиос назвал «школой Альмерии», названной так из-за своего географического положения. [25]

Ибн аль-Ариф был одним из первых, кто интерпретировал Газали на Западе, а также основал метод духовного обучения, называемый тарикат. [22] Ученик Ибн аль-Арифа Ибн Каси основал группу религиозных последователей в Португалии и построил монастырь в Силвеше. Он является автором «Халь ан-На'лайн», к которому Ибн Араби позже напишет комментарий. [26] Ибн Барраджана (ум. 1141), ученика и друга Ибн аль-Арифа, который жил и преподавал в Севилье, но был родом из Северной Африки, называли Газали Запада. [27] Ибн Барраджан и Ибн аль-Ариф были осуждены за ересь, поскольку их взгляды противоречили взглядам Альморавидов, находящихся у власти; однако Ибн Барраджан, похоже, более активно использовал суфизм как средство бросить вызов знатокам Корана и юристам. [28]

Ибн Араби , еще одна ключевая фигура этого периода суфизма в регионе, родился в Мурсии в 1165 году в начале правления Альмохадов . Он является одним из самых влиятельных суфиев Испании, хотя он, как и многие другие суфии Андалусии, в конечном итоге покинул полуостров и путешествовал по Северной Африке и Востоку. [29] Его работы в Андалусии были сосредоточены главным образом на совершенной человеческой личности , монашеской метафизике и мистическом пути к духовному и интеллектуальному совершенству. Центральными темами Ибн Араби были единство всех существ, или « вахдат аль-вуджуд », а также то, как Бог отражает Самого Бога в мире. [30] По словам Ибн Араби, основные практики андалусских суфиев включали аскезу, бедность и преданность Корану. [31]

Вскоре после смерти Ибн Араби Аль-Андалус испытал «духовную засушливость». [32] в середине четырнадцатого века. Единственным исключением из этой тенденции был Ибн Аббад ар-Рунди (1332–1390), член ордена Шазилия, родившийся в Ронде и чья ученость объединила мистический и юридический пути. [33] Его работа помогла суфизму стать более признанным в исламских науках . [34]

Хотя суфизм больше не был прямой частью жизни Андалусии после того, как католические монархи отвоевали всю Испанию, некоторые заметили длительное влияние суфизма в Испании. [35]

Средневековье и тюрко-монгольский период

[ редактировать ]

В средневековый период ислам и суфизм были практически синонимами, а различие между суфизмом и исламской ортодоксальностью практически отсутствовало. [36] (стр. 20–22) Неортодоксальность мистицизма, в отличие от формального богословия, позволила исламу выжить в тюрко-монгольский период тринадцатого века. [37] Под тюрко-монгольским правлением во всем исламском мире процветали суфийские авторы и учения, такие как Ахмад Ясави , Абу ан-Наджиб Сухраварди , Руми и Султан Валад , ведущий толкователь ибн Араби. [36] (стр.8) В этот период суфизм сосредоточился на очищении души для достижения статуса «совершенного человека» (аль-Инсан аль-Камиль). [38] (стр.9)

Такие авторы, как Ахмад Ясави и Юнус Эмре, распространяли суфизм и персидско-арабские идеи через Анатолию и Центральную Азию . [36] (стр. 20) Идея синкретизма между тюрко-шаманской религией и исламом, поддерживаемая многими более ранними учеными, была подвергнута сомнению в недавних исследованиях. [36] (стр. 21) Возможно, в этот период наблюдается отсутствие сходства между шаманизмом и анатолийским суфизмом, а также отсутствие единой ортодоксальности ислама и суфизма. [36] (стр. 21-22)

13-16 века

[ редактировать ]

Между 13 и 16 веками нашей эры суфизм породил процветающую интеллектуальную культуру во всем исламском мире, «золотой век», физические артефакты которого существуют до сих пор. Во многих местах ложа (известная по-разному как завия , ханка или такья ) финансировалась через благочестивый фонд навечно ( вакф ), чтобы обеспечить место сбора суфийских адептов, а также жилье для странствующих искателей знаний. Та же система пожертвований могла бы быть использована для оплаты комплекса зданий, таких как здание, окружающее мечеть Сулеймание в Стамбуле , включая домик для суфийских искателей, хоспис с кухнями, где эти искатели могли бы обслуживать бедных и/или завершать период посвящения, библиотека и другие структуры. В этот период ни одна важная сфера исламской цивилизации не осталась незатронутой суфизмом. [39]

Суфизм был важным фактором в историческом распространении ислама и создании региональных исламских культур, особенно в Африке. [40] и Азия. Недавние академические работы по этим темам были сосредоточены на роли суфизма в создании и распространении культуры Османского мира , включая изучение различных ветвей Накшбанди . [41] и Халвати приказывает, [42] и в сопротивлении европейскому империализму в Северной Африке и Южной Азии. [43]

Распространение в Индию

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Суфизм в Индии.
Могила Низамуддина Аулии (справа) и Джамаат Хана Масджид (на заднем плане) в Низамуддина Дарга комплексе , на западе Низамуддина , Дели

Мусульмане Южной Азии в основном следуют орденам Чиштия , Накшбандия , Кадирия и Сухравардия . Из них наиболее заметен ордер Чишти. Ходжа Мойнуддин Чишти , ученик Ходжи Усмана Харуни , инициатора этого ордена, представил его в Индии. Он прибыл в Индию из Афганистана с армией Шихаб-уд-Дина Гури в 1192 году нашей эры и с 1195 года начал постоянно жить в Аджмере . Спустя столетия, при поддержке правителей Великих Моголов , его святыня стала местом паломничества. Акбар посещал храм каждый год. [2]

Тюркские завоевания в Южной Азии сопровождали четыре суфийских мистика ордена Чиштийя из Афганистана: Мойнуддин (ум. 1233 в Аджмере), Кутбуддин (ум. 1236 в Дели ), Низамуддин (ум. 1335 в Дели ) и Фаридуддин (ум. 1265). в Пакпаттане, теперь в Пакистане) [3] . Во время правления Мухаммеда бин Туглука , который распространил Делийский султанат на юг, Чистия распространила свои корни по всей Индии. [4] суфийские сиятели в Аджмере в Раджастане и Низамуддин Аулия в Дели, Ашраф Джахангир Семнани К этому ордену принадлежат в Кичауча Шарифе.

Орден Сухараварди был основан Абу ан-Наджибом Сухраварди , персидским суфием, родившимся в Сохреварде недалеко от Зенджана в Иране и привезенным в Индию Бахауддином Закарией из Мултана . популярность в Суфизмский орден Сухравардийя приобрел Бенгалии . [5] Кроме того, орден Сухравардия под руководством Абу Хафса Умара аль-Сухраварди (ум. 1234) также оставил в наследство ряд учений и институтов, которые оказали влияние на формирование других орденов, возникших в более поздние периоды.

Орден Халвати был основан Умаром аль-Халвати, азербайджанским суфием, известным своими длительными одиночными ретритами в пустыне Азербайджана и северо-западного Ирана. Хотя ветви ордена на Индийском субконтиненте не дожили до наших дней, позже орден распространился на Османскую империю и стал там влиятельным после того, как подвергся преследованиям со стороны прихода к власти Сефевид- шахов в шестнадцатом веке. [42]

Орден Кадирия, основанный Абдулом Кадиром Гилани, могила которого находится в Багдаде. Он популярен среди мусульман Южной Индии . Баха-уд-Дин Накшбанд (1318-1389) из Туркестана основал Накшбанди суфизмский орден . Ходжа Рази-уд-Дин Мухаммад Баки Биллах, могила которого находится в Дели, основал орден Накшбанди в Индии. Суть этого приказа заключалась в строгом соблюдении шариата. [ нужна ссылка ] и воспитание любви к Пророку . Ему покровительствовали правители Великих Моголов , так как его основателем был их предок Пир (Духовный наставник). «Завоевание Индии Бабуром в 1526 году дало значительный импульс развитию ордена Накшбандия» [6] . Его ученики оставались верными престолу из-за общего тюркского происхождения . При королевском покровительстве большинства правителей Великих Моголов орден Накшбанди вызвал возрождение ислама в его чистой форме.Суфийские ордена иногда были близки к правящим державам, таким как Османская империя, что способствовало их распространению и влиянию. [44]

Суфизм в Бангладеш

[ редактировать ]

Суфизм в Бангладеш более или менее похож на суфизм на всем Индийском субконтиненте. Утверждается, что Индия является одним из пяти великих центров суфизма, остальные четыре — это Персия (включая Центральную Азию), Багдад, Сирия и Северная Африка. Суфийские святые процветали в Индостане (Индия), проповедуя мистические учения суфизма, которые легко достигали простых людей, особенно духовных искателей истины в Индии. [45] Суфизм в Бангладеш также называют пиризмом , в честь пиров или учителей суфийской традиции. [46] (также называемый Факир ). [47] Суфизм оказал огромное влияние на местное население, и поэтому эти суфийские мастера были единственным и наиболее важным фактором в обращении в ислам в Южной Азии, особенно на территории нынешнего Бангладеш. Большинство бангладешских мусульман в той или иной степени находятся под влиянием суфизма. Обращение в ислам населения территории, которая впоследствии стала Бангладеш, началось в тринадцатом веке и продолжалось сотни лет. Мусульманские пиры, которые бродили по деревням и городам, были виновниками многих обращений. [48]

Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханки и дарги - как нервные центры мусульманского общества. [49] Большинство мусульман в Бангладеш являются суннитами , которые в основном следуют ханафитской школе мысли ( мазхаб ). [50]

Современная история

[ редактировать ]

В число нынешних суфийских орденов входят Ба'Алавия , Чишти , Халвати , Накшбанди , Ниматуллахи , Овейси, Кадриа Ношахия , Кадирия Бутшишиа, Кадирия , Каландарийя , Сарвари Кадири , Шадхлия , Тиджанияхвард и Сухрария . [51]

Суфизм популярен в таких африканских странах, как Марокко и Сенегал , где его считают мистическим выражением суннитского ислама . [52] Суфизм является традиционным в Марокко, но он стал свидетелем растущего возрождения с обновлением суфизма вокруг современных духовных учителей, таких как Сиди Хамза аль-Кадири аль-Бутшиши .Суфизм потерпел неудачу в Северной Африке в колониальный период; жизнь алжирского суфийского мастера эмира Абд аль-Кадира . В этом отношении поучительна [53] Примечательны также жизни Амаду Бамбы и Хаджа Умара Талля в Африке к югу от Сахары, а также шейха Мансура Ушурмы и Имама Шамиля в Кавказском регионе.В 20 веке некоторые мусульмане-модернисты назвали суфизм суеверной религией, которая сдерживает достижения ислама в области науки и техники. [54] Ряд западных новообращенных в ислам также приняли суфизм. [ нужна ссылка ] иногда это приводит к значительному синкретизму или родовому спиритуализму, оторванному от ислама, как в случае « универсального суфизма » или сочинений Рене Генона или Г.И. Гурджиева .

Одним из первых, кто вернулся в Европу в качестве официального представителя суфийского ордена и с конкретной целью распространения суфизма в Западной Европе, был Иван Агуэли .Среди других заслуживающих внимания суфийских учителей, действовавших на Западе, — Бава Мухайаддин , Инайят Хан , Назим Аль-Хаккани , Джавад Нурбахш , Бюлент Рауф , Ирина Твиди , Идрис Шах и Музаффер Озак .В настоящее время активными суфийскими учеными и издателями являются Ллевелин Воан-Ли , Нух Ха Мим Келлер , Абдулла Нуруддин Дурки , Абдал Хаким Мурад , Сайед Вахид Ашраф и франко-марокканец Фаузи Скали .

ориентализм

[ редактировать ]

Востоковеды предложили множество теорий происхождения суфизма, например, что он возник как индоевропейский ответ на семитское влияние, буддизм, неоплатонизм и христианский аскетизм или гностицизм . [55] [56] Однако современные академики и ученые отвергли ранние ориенталистские теории, утверждавшие неисламское происхождение суфизма. [57] [58] [59] Карл Эрнст утверждает, что тенденция отделить ислам от суфизма была попыткой востоковедов создать разрыв между тем, что они находили привлекательным в исламской цивилизации (т.е. исламской духовностью), и негативными стереотипами ислама, которые присутствовали в Великобритании. [60] [61] Хосейн Наср утверждает, что неисламские теории происхождения ложны с точки зрения суфизма. [55] Многие утверждают, что суфизм уникален в рамках исламской религии, и утверждают, что суфизм развился от таких людей, как Баязид Бастами , который, в своем величайшем почтении к сунне , отказался есть арбуз, потому что не нашел никаких доказательств того, что Мухаммед когда-либо ел это. [62] [63] По словам Уильяма Читтика , суфизм можно просто описать как «интериоризацию и усиление исламской веры и практики». [62]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Титус, Мюррей Т., Индийский ислам , 1979, стр. 117.
  2. ^ Марковиц, Клод (редактор), История современной Индии , Anthen Press, 2002, стр. 30.
  3. ^ Современная актуальность суфизма , 1993, опубликовано Индийским советом по культурным связям.
  4. ^ Ризви, Сайид Атар Аббас, История суфизма в Индии , Том 2, 1992, стр. 180.
  5. Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN   978-93-85083-52-5 .

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б «Суфизм» . Британника . 5 января 2024 г.
  2. ^ ТИ - ЖУРAU – Сала, РенатоПГ - 01.01.2018СП - 115ЕР - 138T1 - АХМЕД ЯСАВИ: ЖИЗНЬ, СЛОВА И ЗНАЧЕНИЕ В КАЗАХСКОЙ КУЛЬТУРЕВЛ-89DO - 10.26577/JH-2018-2-228ДЖО - Журнал историискорая помощь -
  3. ^ Анга, Нахид (1991). Принципы суфизма (переиздание). Фремонт, Калифорния: Jain Publishing Company (опубликовано в 2024 г.). стр. 6–8. ISBN  9780875730615 . Проверено 24 июня 2018 г.
  4. ^ Голамали Хаддад Адель, Мохаммад Джафар Эльми, Суфизм Хасана Тароми-Рада: запись из Энциклопедии мира ислама EWI Press 2012 ISBN   978-1-908-43308-4 стр. 3
  5. ^ Закария, Абу Бакр Мухаммад (2016). аль-Хиндусия ва-тастур баад аль-фирак аль-Исламия би-ха . Джидда. пп. 1240–1250. ISBN  978-603-90755-6-1 . Проверено 7 января 2022 г. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Jump up to: а б с д Карамустафа, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 1, 20. ISBN.  978-0-520-25268-4 . OCLC   72799902 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Карамустафа, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. п. 3. ISBN  978-0-520-25268-4 . OCLC   72799902 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  8. ^ Jump up to: а б Карамустафа, Ахмет Т., 1956- (2007). Суфизм: период становления . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 20–21. ISBN  978-0-520-25268-4 . OCLC   72799902 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  9. ^ Самая последняя версия Аль-Рисала аль-Кушайрия - это перевод Александра Кныша, Послания Аль-Кушайри о суфизме: Аль-рисала Аль-Кушайрия Фи 'илм Аль-тасаввуф ( ISBN   978-1859641866 ). Более ранние переводы включают частичную версию Рабии Терри Харрис ( «Суфийская книга духовного восхождения ») и полные версии Харриса и Барбары Р. фон Шлегель.
  10. ^ Рашид Ахмад Джулландри, Толкование Корана в классической литературе , Нью-Вестминстер : The Other Press, 2010. ISBN   9789675062551
  11. ^ Несколько разделов книги «Возрождение религиозных наук» были опубликованы в переводе Обществом исламских текстов; см. http://www.fonsvitae.com/sufism.html. Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine . «Алхимия счастья» была опубликована в полном переводе Клодом Филдом ( ISBN   978-0935782288 ), и в краткой форме представляет аргументы гораздо более масштабного возрождения религиозных наук .
  12. ^ Карл В. Эрнст (2003), Тасаввуф [Суфизм] , Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Институциональное распространение суфизма осуществлялось посредством «путей» или суфийских орденов (см. Тарикат), которые с одиннадцатого века все чаще предлагали перспективу духовного сообщества, организованного вокруг харизматических учителей, авторитет которых восходит к самому Пророку Мухаммеду.
  13. ^ Jump up to: а б Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 46.
  14. ^ Саррано Руано, Дельфина (2006). «Почему ученые Аль-Андалуса не доверяли аль-Газали?: Фетва Ибн Рушда аль-Джадда об Аулия-Аллахе». Ислам: Журнал истории и культуры исламского Востока . 83 (1, 137–156): 152.
  15. ^ Марибель Фиерро, «Полемика о Карамат аль-авалие и развитии суфизма в Аль-Андалусе», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 55, вып. 2 (1992), 236.
  16. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 909–936. См. стр. 911.
  17. ^ Марин, Мануэла (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 878–894. См. стр. 890.
  18. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: Краткая история . Лейден: Брилл. п. 113.
  19. ^ Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Лейден: Брилл. п. 46.
  20. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. п. 115.
  21. ^ Урвой, Доминик (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 849–877. См. стр. 855.
  22. ^ Jump up to: а б Маккин, А. М. Мохамед (1971). «Ранняя история суфизма в Магрибе до Аль-Шадхили (ум. 656/1258)». Журнал Американского восточного общества . 91 (3): 398–408. дои : 10.2307/600258 . JSTOR   600258 .
  23. ^ Фиерро, Марибель (1992). «Полемика о карамат аль-авлия» и развитии суфизма в Аль-Андалусе (четвертый/десятый-пятый-одиннадцатый века)». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 55 (2): 236–249. дои : 10.1017/s0041977x00004596 . hdl : 10261/117194 . S2CID   161137958 .
  24. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 909–936. См. стр. 910.
  25. ^ Круз Эрнандес, Мигель (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 777–803. См. па. 780.
  26. ^ AM Мохамед Маккин, «Ранняя история суфизма в Магрибе до Аль-Шадхили», Журнал Американского восточного общества 91, № 3 (1971): 403
  27. ^ Фор, А. (2013). «Ибн Барраджан» . Энциклопедия ислама, второе издание . Брилл Онлайн.
  28. ^ Урвой, Доминик (1994). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 849–877. См. стр. 864.
  29. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. п. 164.
  30. ^ Кныш, Александр (2000). Исламский мистицизм: краткая история . Лейден: Брилл. стр. 168–169.
  31. ^ Аддас, Клод (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 909–936. См. стр. 928.
  32. ^ Тримингем, Дж. Спенсер (1998). Суфийские ордена в исламе . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 84.
  33. ^ Хонеркамп, Кеннет Л. (2009). Амина Гонсалес Коста и Грасия Лопес Ангита (ред.). История суфизма в Аль-Андалусе: суфийские мастера Аль-Андалуса и Магриба . Кордова, Испания: Альмусара. стр. 143–164.
  34. ^ Хонеркамп, Кеннет Л. (2009). Амина Гонсалес Коста и Грасия Лопес Ангита (ред.). История суфизма в Аль-Андалусе: суфийские мастера Аль-Андалуса и Магриба . Кордова, Испания: Альмусара. стр. 145, 163.
  35. ^ Лопес-Баральт, Люсе (1994). Сальма Хадра Джайюси (ред.). Наследие мусульманской Испании . Лейден: Брилл. стр. 505–554. См. стр. 530.
  36. ^ Jump up to: а б с д и Павлин, САУ (2019). Ислам, литература и общество в Монгольской Анатолии . Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/9781108582124 . ISBN  978-1-108-58212-4 . S2CID   211657444 .
  37. ^ Иран после монголов. (2019). Великобритания: Издательство Bloomsbury.
  38. ^ ТИ - ЖУРAU – Сала, РенатоПГ - 01.01.2018СП - 115ЕР - 138Т1 - Ахмед Ясави: жизнь, слова и значение в казахской культуреВЛ-89DO - 10.26577/JH-2018-2-228ДЖО - Журнал историискорая помощь -
  39. ^ Виктор Даннер - «Исламская традиция: Введение». Дом Дружелюбия. Февраль 1988 года.
  40. ^ О досовременной эпохе см. Винсент Дж. Корнелл, Царство святого: сила и власть в марокканском суфизме , ISBN   978-0-292-71209-6 ; а для колониальной эпохи - Кнут Викир, суфий и ученый на краю пустыни: Мухаммад Б. Оали Аль-Сануси и его братство , ISBN   978-0-8101-1226-1 .
  41. ^ Дина Ле Галль, Культура суфизма: Накшбанди в Османском мире, 1450-1700 гг ., ISBN   978-0-7914-6245-4 .
  42. ^ Jump up to: а б Джон Дж. Карри, Трансформация мусульманской мистической мысли в Османской империи: Расцвет Ордена Халвети, 1350-1650 гг ., ISBN   978-0-7486-3923-6 .
  43. ^ Артур Ф. Бюлер, Суфийские наследники Пророка: Индийская Накшбандия и возвышение суфийского шейха-посредника , ISBN   978-1-57003-783-2 .
  44. ^ Welle (www.dw.com), Deutsche. «Суфийский ислам: Что нужно знать | DW | 25.11.2017» . DW.COM . Проверено 13 мая 2021 г.
  45. ^ Дастагир, штат Мэриленд Голам (июнь 2002 г.). «Некоторые аспекты суфизма Ходжи Энайетпури». Копула . 19 . Факультет философии Джахангирнагарского университета.
  46. ^ Дастагир, Голам. «Публичная лекция: Ислам и мультикультурализм в современном Бангладеш: размышление» . Международный институт перспективных исламских исследований (IAIS), Малайзия . Проверено 30 января 2018 г.
  47. ^ Итон, Ричард М. (1993). «Расцвет ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 гг.» . ark.cdlib.org . Вопрос о суфиях и пограничной войне . Проверено 5 февраля 2018 г.
  48. ^ Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш» . Бангладеш: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований Библиотеки Конгресса. стр. 73–76.
  49. ^ Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Суфии Южной Азии: преданность, отклонение и судьба . А&С Черный. ISBN  978-1-4411-3589-6 .
  50. ^ «Бангладеш» . Закон Эмори – исламское семейное право . 2002. Архивировано из оригинала 21 июня 2014 года . Проверено 27 сентября 2008 г.
  51. ^ Джамаат Таблиг и Деобандис Саджида Абдул Каюма, Глава 1: Обзор и предыстория.
  52. ^ «Суфизм и религиозные братства в Сенегале», Бабу, Шейх Анта, Международный журнал африканских исторических исследований , т. 40 № 1 (2007), с. 184-6
  53. ↑ См., в частности, биографическое введение к Мишелю Ходкевичу , «Духовные сочинения Амира Абд Аль-Кадера» , ISBN   978-0-7914-2446-9 .
  54. ^ Из статьи о суфизме в Oxford исламских исследованиях онлайн.
  55. ^ Jump up to: а б Наср, Сейед Хосейн Наср (1 января 1993 г.). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. п. 192 . ISBN  9780791415153 . Проверено 17 января 2015 г. Истоки тасаввуфа.
  56. ^ Марк Седжвик Западный суфизм: от Аббасидов до New Age Oxford University Press 9780199977659 2016 стр. 36
  57. ^ Карл В. Эрнст (2003), Тасаввуф [суфизм] , Энциклопедия ислама и мусульманского мира
  58. ^ Читтик, Уильям (2007), Суфизм: Руководство для начинающих , Oneworld Publications, стр. 6, ISBN  978-1-78074-052-2
  59. ^ [1] Британская энциклопедия, дата обращения 1 августа 2016 г.
  60. ^ Читтик 2007 , с. 6.
  61. ^ Карл В. Эрнст, «Между ориентализмом и фундаментализмом: проблематизация преподавания суфизма» в журнале «Преподавание ислама» , Oxford University Press, стр. 108–123.
  62. ^ Jump up to: а б Читтик 2007 .
  63. ^ Наср, Хоссейн (1993). Введение в исламские космологические доктрины . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-1515-3 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • См. введение в книгу Р.М. Чопры «Великие суфийские поэты Пенджаба», 1999, Иранское общество, Калькутта.
  • Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN   978-93-85083-52-5 .
  • Риджон, Ллойд, изд. (2020). Справочник Рутледжа по суфизму (1-е изд.). Рутледж. ISBN  9781138040120 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_Sufism&oldid=1236832640"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 29b4ca87fcd4d1ec6ecda254004c6af2__1722011760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/29/f2/29b4ca87fcd4d1ec6ecda254004c6af2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
History of Sufism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)