ваххабизм

ваххабизм ( арабский : ٱلْوَهَّابِيَّة , романизированный : аль-Ваххабийя ) — реформистское религиозное движение в суннитском исламе , основанное на учениях ханбалитского священнослужителя 18-го века Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ( ок. 1703–1792 ). Первоначально движение возникло в центральноаравийском регионе Неджд , а затем распространилось на другие части Аравийского полуострова . и сегодня за ним следят прежде всего в Саудовской Аравии и Катаре .

Ваххабитское движение выступало против ритуалов, связанных с почитанием мусульманских святых и паломничеством к их могилам и святыням , которые были широко распространены среди жителей Неджда. Ибн Абд аль-Ваххаб и его последователи были очень вдохновлены влиятельным ханбалитским ученым Ибн Таймийей. (1263–1328 гг. н.э./661–728 гг. хиджры), который выступал за возвращение к чистоте первых трех поколений ( салаф ), чтобы избавить мусульман от недостоверных наростов ( бида ), и считал свои работы основными научными справочниками по теологии. Находясь под влиянием доктрин Ханбали, движение отвергло Таклид перед законными властями, включая часто цитируемых ученых, таких как Ибн Таймия и Ибн Кайим (ум. 1350 г. н. э. / 751 г. хиджры).

Историки по-разному характеризуют ваххабизм как «ортодоксальный», «пуританский (христианский)» или «революционный». в то время как его приверженцы описывают его как исламское «реформаторское движение» за восстановление «чистого монотеистического поклонения». Газета Turkish News Daily Sabah выступала против классификации ваххабизма как формы суннизма исключительно из-за традиционных, исторических, практических и герменевтических различий. В социально-политическом отношении это движение представляло собой первое крупное восстание под руководством арабов против турецких, персидских и иностранных империй, которые доминировали в исламском мире после монгольского вторжения и падения Аббасидского халифата в 13 веке; и позже послужит революционным импульсом для панарабских тенденций XIX века. В 1744 году Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом . установление политико-религиозного союза с саудовской монархией , продлившегося более 250 лет. Движение ваххабитов постепенно приобрело известность как влиятельная антиколониальная реформаторская тенденция в исламском мире, которая выступала за возрождение социального и политического мастерства мусульман . Его революционные темы вдохновили нескольких сторонников исламского возрождения , ученых, панисламистских идеологов и антиколониальных активистов вплоть до Западной Африки .

На протяжении более двух столетий учение Ибн Абд аль-Ваххаба пропагандировалось как официальное вероучение в трех саудовских государствах. По состоянию на 2017 год изменения в религиозной политике Саудовской Аравии, осуществленные наследным принцем Мухаммедом бен Салманом, привели к широкомасштабным репрессиям против исламистов в Саудовской Аравии и остальном арабском мире . К 2021 году ослабление власти религиозных священнослужителей, вызванное социальными, экономическими и политическими изменениями, а также продвижение правительством Саудовской Аравии националистической идеологии, подчеркивающей неисламские компоненты, привело к тому, что было описано как « постваххабитская эра » Саудовская Аравия. Ежегодное празднование Саудовской Аравией дня своего основания 22 февраля с 2022 года, которое ознаменовало создание Эмирата Дирия Мухаммедом ибн Саудом в 1727 году и преуменьшило значение его пакта с Ибн Абд аль-Ваххабом в 1744 году, привело к официальное «разъединение» религиозного духовенства со стороны саудовского государства.

Название и определение

Этимология

Дополнительная информация: Ваххабит (эпитет).

Термин «ваххабизм» — это прежде всего экзоним (название, используемое внешними сторонами); его не использовал ни сам Ибн Абд аль-Ваххаб, ни его последователи. Термин «ваххабит», вероятно, впервые был использован Сулейманом ибн Абд аль-Ваххабом , стойким противником взглядов своего брата до 1776 г. н. э./1190 г. хиджры, который объявил ваххабитское движение личной интерпретацией своего лидера.

Ибн Абд аль-Ваххаб и первые последователи его движения называли себя «аль-муваххидун» (монотеисты; Арабский : الموحدون , букв.   «тот, кто исповедует единство Бога» или «унитаристы» происходит от Таухида (единства Бога). Сегодняшние последователи движения продолжают отвергать этот термин и вместо этого часто называют себя «салафитами» (термин также используется последователями других исламских реформаторских движений).

Термин «ваххабит» не следует путать с вахбитом , который является доминирующим вероучением в ибадизме .

Определение

Наряду с его основным определением как реформистское / возрожденческое движение 18-го века, Ваххабитское движение также характеризуют как «движение за социально-моральную реконструкцию общества». «консервативное реформаторское движение», и секта с «стойкой фундаменталистской интерпретацией ислама в традиции Ибн Ханбала ».

Сторонники ваххабитского движения характеризуют его как «чистый ислам». неотличимо от салафизма , и по сути "истинное салафитское движение" стремясь «вернуться к изначальному посланию Пророка » и пытаясь освободить ислам от «наложенных доктрин» и суеверий». Противники движения и того, что оно выступает, называют его «ошибочным вероучением, которое поощряет нетерпимость, продвигает упрощенную теологию и ограничивает способность ислама адаптироваться к разнообразным и меняющимся обстоятельствам». Термин «ваххабизм» также стал общим термином, который неточно используется для обозначения «любого исламского движения, имеющего очевидную тенденцию к женоненавистничеству, воинственности, экстремизму или строгому и буквальному толкованию Корана и хадисов » .

Абдалла аль-Обейд, бывший декан Исламского университета Медины и член Саудовского консультативного совета, охарактеризовал это движение как «политическую тенденцию» внутри ислама, которая «была принята в целях разделения власти», а не как отдельную религиозную тенденцию. движение, потому что «оно не имеет ни особых практик, ни особых обрядов, ни особого толкования религии, которые отличались бы от основной части суннитского ислама ».

Споры по поводу названий

Термин «ваххабизм» часто использовался внешними партиями как сектантский. и исламофобские оскорбления . Термин, используемый таким образом, «чаще всего используется в странах, где салафиты составляют небольшое меньшинство» с целью «вызвать в воображении образы Саудовской Аравии» и иностранного вмешательства. Навешивание ярлыка «ваххабизм» исторически было широко распространено за пределами доктринальных последователей Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба , которые склонны отвергать этот ярлык.

Начиная с колониального периода , эпитет «ваххабит» часто использовался различными внешними наблюдателями для ошибочного или уничижительного обозначения широкого спектра реформаторских движений в мусульманском мире . В колониальную эпоху Британская империя обычно использовала этот термин для обозначения тех мусульманских ученых и мыслителей, которые считались препятствующими их имперским интересам; наказывая их под разными предлогами. Многие мусульманские повстанцы, вдохновленные суфийскими аулиями (святыми) и мистическими орденами , стали мишенью британского владычества как часть более широкого «ваххабитского» заговора, который, как изображалось, простирался от Бенгалии до Пенджаба . Несмотря на малое сходство с доктринами Ибн Абд аль-Ваххаба, сторонние наблюдатели мусульманского мира часто связывают различные кампании религиозного очищения по всему исламскому миру с влиянием ваххабитов. По словам Кейамуддина Ахмеда:

«В глазах британского правительства слово вахабит было синонимом «предателя» и «бунтовщика»… Этот эпитет стал термином религиозно-политического оскорбления».

В целом, так называемые ваххабиты не любят – или, по крайней мере, не любили – этот термин. Ибн Абд аль-Ваххаб был против возвышения ученых и других людей, в том числе против использования имени человека для обозначения исламской школы ( мазхаба ). Из-за воспринимаемого негативного подтекста члены движения исторически называли себя « мувахидунами », мусульманами и т. д., а в последнее время - «салафитами» . По словам Роберта Лейси, «ваххабитам всегда не нравилось имя, которое им обычно давали», и они предпочитали, чтобы их называли Муваххидун (унитарианцы). Другим предпочтительным термином было просто «мусульмане», поскольку они считали свою веру «чистым исламом». Однако критики жалуются, что эти термины подразумевают, что мусульмане-неваххабиты либо не монотеисты, либо не мусульмане . Кроме того, термины «мувахидун» и «унитаристы» связаны с другими сектами, как существующими, так и исчезнувшими.

Говорят, что другие термины, которые ваххабиты используют и / или предпочитают, включают Ахль аль-Хадис («Люди хадисов»), Салафитский дава («Салафитская проповедь») или аль-да'ва иля ат-таухид («проповедь монотеизма»). «для школы, а не для адептов») ат-Тарика аль-Мухаммадийа («путь Мухаммеда»), ат-Тарика ас-Салафийя («путь благочестивых предков»), «реформаторское или салафитское движение шейха» (шейх - Ибн Абд аль-Ваххаб) и т. д. Их самоназвание «Люди Сунны» было важно для аутентичности ваххабизма, поскольку в период Османской империи только суннизм был законной доктриной.

Другие писатели, такие как Куинтон Викторович, призывают использовать термин «салафит» , утверждая, что «будет трудно найти людей, которые называют себя ваххабитами , или организации, которые используют ваххабитство в своем названии или ссылаются на свою идеологию таким образом. (если только они не обращаются к западной аудитории, незнакомой с исламской терминологией; даже в этом случае ее использование ограничено и часто представляется как салафитская/ваххабитская )». Журналист New York Times пишет, что саудовцы «ненавидят» термин «ваххабизм» , «чувствуя, что он выделяет их и противоречит представлению о том, что ислам — это монолитная вера».

Король Саудовской Аравии Салман бин Абдель Азиз Аль Сауд , например, раскритиковал этот термин как «доктрину, которой не существует здесь» [в Саудовской Аравии] и призвал пользователей этого термина обнаружить любое «отклонение формы ислама, практикуемой в Саудовской Аравии, от учения Корана и пророческих хадисов ». Профессор Ингрид Мэттсон заявила, что « вахбизм - это не секта: это общественное движение, которое началось 200 лет назад с целью избавить ислам от жестких культурных практик, которые [были] приобретены на протяжении веков». В интервью журналу The Atlantic в 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мухаммед бен Салман заявил, что западное использование этого термина является неправильным . Заявив, что сама терминология не поддается определению, Мохаммед бен Салман сказал: «Когда люди говорят о ваххабизме, они не знают точно, о чем говорят».

С другой стороны, по мнению авторов Global Security и Библиотеки Конгресса, этот термин сейчас стал обычным явлением и используется даже учеными-ваххабитами в Неджде: регион, который часто называют «сердцем» ваххабизма. Журналистка Карен Хаус называет салафитов «более политкорректным термином» для обозначения ваххабитов . В любом случае, по словам Лейси, ни один из других терминов не прижился, и поэтому, как и христианские квакеры , ваххабиты «остались известными под именем, впервые присвоенным им их недоброжелателями». Однако путаница еще больше усугубляется из-за распространенной практики различных авторитарных правительств, широко использующих ярлык «ваххабитские экстремисты» для всей оппозиции, как законной, так и нелегитимной, для оправдания массовых репрессий в отношении любого диссидента.

(Другое движение, приверженцев которого также называют «ваххабитами» , но которые были ибаади -хариджитами , вызвало некоторую путаницу в Северной Африке и странах к югу от Сахары, где лидер движения – Абд аль-Ваххаб ибн Абд ар-Рахман – жил ​​и проповедовал в Восьмой век н. э. Это движение часто ошибочно путают с движением Мувахидун Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.)

Ваххабизм и салафизм

существует значительная путаница Между ваххабизмом и салафизмом , но многие ученые и критики проводят четкие различия между этими двумя терминами. По мнению аналитика Кристофера М. Бланшара, ваххабизм относится к «консервативному исламскому вероучению, исходящему из Саудовской Аравии», в то время как салафизм - это «более общее пуританское исламское движение, которое развивалось независимо в разное время и в разных местах исламского мира». ". Однако многие считают ваххабизм родным салафизмом в Аравии. Ахмад Муссалли склонен согласиться с тем, что ваххабизм является разновидностью салафизма, говоря: «Как правило, все ваххабиты — салафиты , но не все салафиты — ваххабиты ». Кинтан Викторович утверждает, что современные салафиты считают салафитами ученого XVIII века Мухаммеда бин Абд аль-Ваххаба и многих его учеников.

По мнению Джоаса Вейджмейкера, доцента кафедры исламских и арабских исследований Утрехтского университета , салафизм состоит из широких движений мусульман по всему миру, которые стремятся жить по прецедентам Салаф ас-Салиха ; тогда как «ваххабизм» - термин, отвергаемый его приверженцами, - относится к особой кампании реформации ( ислах ), которая была инициирована ученым 18-го века Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и развивалась благодаря его последующим ученикам в центральноаравийском регионе Неджд. . Несмотря на их отношения с мусульманами-ваххабитами Неджда; другие салафиты часто теологически расходятся с ваххабитами и, следовательно, не идентифицируют себя с ними. К ним относятся серьезные разногласия с ваххабитами по поводу их неоправданно жесткого навязывания своих убеждений, отсутствия толерантности по отношению к другим мусульманам и их недостаточной приверженности заявленному противодействию таклиду и защите иджтихада .

В учениях акиды (вероучения) ваххабиты и салафиты похожи друг на друга; особенно в их сосредоточении на Таухиде . Однако движение Мувахидун исторически было озабочено в первую очередь Таухид аль-Рубубийя (Единство господства) и Таухид аль-Улухийя (Единство поклонения), в то время как движение Салафития уделяло дополнительный акцент Таухид аль-Асма ва Сифат (Единство Божественных Имен и Атрибуты); с буквальным пониманием Имен и Атрибутов Бога.

История

Основная статья: История ваххабизма

Карта Аравийского полуострова XVIII века , ок. 1740-е годы

Ваххабитское движение зародилось как возрожденческое и реформаторское движение на Аравийском полуострове в начале 18 века, сторонники которого называли себя « мувахидунами » (унитариями). Молодой ханбалитский священнослужитель по имени Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб (1703–1792 гг. н. э. / 1115–1206 гг. Хиджры), лидер Муваххидуна и эпоним ваххабитского движения, призвал своих учеников осудить определенные верования и практики, связанные с культом святых. как идолопоклоннические нечистоты и нововведения в исламе ( бидаа ). Его движение подчеркивало приверженность Корану и хадисам и выступало за использование иджтихада . В конце концов, Ибн Абд аль-Ваххаб заключил договор с местным лидером Мухаммадом бин Саудом , предложив политическое повиновение и пообещав, что защита и распространение ваххабитского движения означают «силу и славу» и правление «землями и людьми».

Европейские историки XVIII и XIX веков , учёные, путешественники и дипломаты сравнивали ваххабитское движение с различными евро-американскими общественно-политическими движениями эпохи революций . -кальвинист Ученый Джон Людвиг Буркхардт , автор хорошо принятых работ « Путешествие по Аравии » (1829 г.) и « Записки о бедуинах и вахабитах » (1830 г.), описывал муваххидунов как местных арабских жителей, сопротивлявшихся турецкой гегемонии и ее « наполеоновской » тактике. . Историк Лоус Александр Коранес в своей книге « История ваххабитов » описал это движение как азиатскую революцию, которая стремилась к мощному возрождению арабской цивилизации путем установления нового порядка в Аравии и очищения от всех иррациональных элементов и суеверий, которые были нормализованы суфийскими излишествами. Турецкое и иностранное влияние. Шотландский историк Марк Нэпьер объяснил успех революции Ибн Абд аль-Ваххаба поддержкой «частого вмешательства Небес».

После объединения Саудовской Аравии ваххабиты смогли распространить свою политическую власть и укрепить свою власть над священными исламскими городами Меккой и Мединой . После открытия нефти возле Персидского залива в 1939 году Саудовская Аравия получила доступ к доходам от экспорта нефти, доход которых вырос до миллиардов долларов. Эти деньги, потраченные на книги, средства массовой информации, школы, университеты, мечети, стипендии, стипендии, прибыльные рабочие места для журналистов, ученых и исламских ученых , дали ваххабитским идеалам «выдающуюся силовую позицию» в исламе во всем мире.

с другими исламскими

Портрет ваххабитского мушкетера из эмирата Дирия

Ваххабитское движение было частью исламского возрожденческого движения XVIII и XIX веков; такие как движение махдистов XIX века в Судане , Сенусси движение в Ливии , Фулани движение Усмана Дана Фодио в Нигерии , Фараизи движение Хаджи Шариатуллы (1784–1840) в Бенгалии , южноазиатское моджахедов движение Сайида Ахмеда Барелви (1786–1831) . ) и движение Падри (1803–1837) в Индонезии , которые считаются предшественниками арабского движения Салафия конца девятнадцатого века. Эти движения стремились к исламской реформе , обновлению и социально-моральному возрождению общества через прямой возврат к фундаментальным исламским источникам ( Корану и хадисам ) и ответили на военный, экономический, социальный, моральный и культурный застой. Исламский мир . Причина упадка была определена как отход мусульман от истинных исламских ценностей, вызванный проникновением и ассимиляцией местных, коренных, неисламских верований и обычаев. Предписанным лекарством было очищение мусульманских обществ посредством возвращения к «истинному исламу». Ключевые программы этих движений возрождения включали:

• Ислам – единственное решение;
• Прямой возврат к Корану и Сунне ;
• соблюдение шариата (исламского закона); Целью является
• Те, кто выступал против реформ, были врагами Бога.
• Члены движения, как и первые мусульмане эпохи салафов , были обучены благочестию и военным навыкам. Эти движения осуществляли свои реформистские усилия посредством проповедей и джихада .

Фотография Ахли-хадисов исследователя Сиддика Хасана Хана обучал многочисленных религиозных студентов из эмирата Неджд , который под своей опекой в штате Бхопал.

Ахль-и-Хадис

Основная статья: Ахли Хадис

Ваххабитское движение было частью общего течения различных течений исламского возрождения в 18 веке. На него будут влиять и, в свою очередь, влиять на многие другие исламские движения реформаторского возрождения по всему миру. Движение Ахли Хадис на Индийском субконтиненте было суннитским движением возрождения, вдохновленным мыслями шаха Валиуллы Дехлави , аль-Шавкани и Саеда Ахмада Барелви . Они осуждали таклид и выступали за иджтихад, основанный на Священных Писаниях. Основанная в середине XIX века в Бхопале , она уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они идентифицируют себя с ранней школой Ахль аль-Хадис . Ахли-хадисов В конце 19 века учёные-ваххабиты установили контакты с Ахли-хадисами, и многие студенты-ваххабиты учились у улемов , а позже стали видными учёными в саудовском ваххабитском истеблишменте.

Движения «Ваххабит» и «Ахли-Хадис» выступают против суфийских практик, таких как посещение святынь и обращение за помощью к могилам исламских святых . Оба движения возродили учение средневекового суннитского богослова и юриста Ибн Таймийи, которого они оба считают шейхом аль-исламом . Страдая от нестабильности Аравии XIX века, многие улемы -ваххабиты направлялись в Индию и учились под патронажем Ахли-Хадис. После создания Саудовской Аравии и последующего нефтяного бума саудовские шейхи погасили свои долги, финансируя движение Ахль-и-Хадис. Великий муфтий Саудовской Аравии Ибн Баз решительно поддержал это движение, и видные ученые Ахли-Хадис были назначены преподавать в саудовских университетах.

Салафийское движение

Основная статья: движение Салафия

Салафитский ученый Мухаммад Рашид Рида ( араб . محمد رشيد رضا ; 1282–1354 гг. Хиджры) внес жизненно важный вклад в реабилитацию ваххабизма во всем арабском мире в начале 20 века.

В начале 19 века египетский мусульманский ученый Абд аль-Рахман аль-Джабарти защищал ваххабитское движение. С XIX века выдающиеся арабские реформаторы -салафиты поддерживали переписку с ваххабитами и защищали их от нападений суфиев. В их число входили Шихаб ад-Дин аль-Алуси , Абд аль-Хамид аль-Захрави, Абд аль-Кадир аль-Джабарти, Абд аль-Хаким аль-Афгани, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси, Махмуд Шукри аль-Алуси и его ученик Мухаммад Бахджат аль-Атари , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири , Мухибб ад-Дин аль-Хатиб , Мухаммад Хамид аль-Фики и, в первую очередь, Мухаммад Рашид Рида, который считался «лидером салафитов». Все эти ученые переписывались с арабскими и индийскими учеными Ахли-Хадиса и отстаивали реформистскую мысль. У них был общий интерес в противостоянии различным суфийским практикам, осуждении слепого следования и возрождении правильного богословия и науки о хадисах . Они также открыли библиотеку Захирия , библиотеку Салафия, библиотеку Аль-Манар и т. д., пропагандируя салафитскую мысль, а также продвигая таких ученых, как Ибн Таймия и Ибн Хазм. Рашид Рида преуспеет в своих усилиях по реабилитации ваххабитов в исламском мире и заслужит дружбу многих ученых Наджди. При поддержке Третье саудовское государство к 1920-м годам, концепция «Салафия» возникла в глобальном масштабе, заявив, что она является наследием идей исламских реформаторских движений 18-го века и благочестивых предшественников ( Салафов ). Многие из учеников Риды будут назначены на различные должности в Саудовской Аравии, а некоторые из них останутся в Саудовской Аравии. Другие распространяли салафитский да'ва в своих странах. Среди этих учеников выдающимися были сириец Мухаммад Бахжат аль-Битар (1894–1976), египтянин Мухаммад Хамид аль-Фики (1892–1959) и марокканец Таки ад-Дин аль-Хилали (1894–1987).

Сирийско , а также - албанский исламский ученый Аль-Албани ( ок. 1914–1999 ), заядлый читатель Аль-Манара ученик Мухаммада Бахджата аль-Битара (ученика Риды и Аль-Касими), был приверженцем салафии методологии . . Воодушевленный их призывом к переоценке и возрождению хадисов, он посвятил себя изучению хадисов и стал известным мухаддисом . Он пошел по стопам древней школы Ахль аль-Хадис и принял призыв Ахль-и-Хадис . В 1960-е годы он преподавал в Саудовской Аравии, оказав там глубокое влияние. К 1970-м годам идеи Альбани приобрели популярность, и понятие « салафитского манхаджа » укрепилось.

отношения

Смотрите также: Мухаммад Насируддин аль-Албани

Оригинальная салафия и ее интеллектуальное наследие не были враждебны конкурирующим исламским правовым традициям. Однако критики утверждают, что, поскольку салафиты, объединившиеся с Саудовской Аравией, пропагандировали нео-ваххабизм, религиозные уступки в пользу политического покровительства Саудовской Аравии исказили раннюю направленность движения Возрождения. Ранние салафии лидеры , такие как Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (ум. 1250–1835), Ибн аль-Амир Ас-Санани (ум. 1225–1810), Мухаммад Рашид Рида (ум. 1354–1935) и т. д. выступал за иджтихад (независимое юридическое исследование) Священного Писания для решения новых современных требований и проблем, с которыми сталкиваются мусульмане, живущие в современную эпоху, посредством прагматического юридического пути, верного богатой исламской традиции. Однако по мере того как другие салафитские движения все больше оттеснялись на второй план поддерживаемыми Саудовской Аравией нео-ваххабитскими пуристами ; юридические писания, которые были легко доступны широкой публике, часто становились жестко буквалистскими и нетерпимыми к более широкой суннитской правовой традиции, ограничиваясь выборочным пониманием ханбалитских произведений Ибн Таймийи и Ибн Кайим .

Сирийско албанский - Мухаммад Насир ад салафит Мухаддис -Дин аль-Албани (ум. 1999) публично бросил вызов основополагающим методологиям нео-ваххабитского истеблишмента. По словам Альбани, хотя ваххабиты доктринально исповедовали исключительную приверженность Корану , хадисам и иджме Салаф ас -Салиха ; на практике в своих фетвах они почти исключительно полагались на ханбалитскую юриспруденцию , действуя поэтому как необъявленные сторонники определенного мазхаба . Как самый выдающийся ученый, отстаивавший доктрины против мазхаба в 20 веке, Альбани считал, что следование мазхабу является бидаа (религиозным нововведением). Альбани дошел до того, что осудил Ибн Абд аль-Ваххаба как «салафита по вероисповеданию, но не по фикху ». Он резко атаковал Ибн Абд аль-Ваххаба по нескольким пунктам; утверждая, что последний не был муджтахидом в фикхе , и обвинял его в подражании школе Ханбали. Откровенная критика Альбани поставила в неловкое положение саудовское духовенство, которое, наконец, изгнало его из Королевства в 1963 году, когда он издал фетву, разрешающую женщинам открывать свое лицо, что противоречило ханбалитской юриспруденции и саудовским стандартам.

Кроме того, Альбани также критиковал Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба за его слабость в о хадисах науке . Он проводил различие между салафизмом и ваххабизмом, критикуя последний и поддерживая первый. У него было сложное отношение к каждому движению. Хотя он в общих чертах хвалил Ибн Абд аль-Ваххаба за его реформаторские усилия и вклад в мусульманскую умму , Альбани, тем не менее, порицал своих более поздних последователей за их резкость в такфире .

Несмотря на это, усилия Альбани по возрождению хадисов и его заявления о том, что он более верен духу ваххабизма, чем сам Ибн Абд аль-Ваххаб; сделало идеи первого очень популярными среди салафитских религиозных студентов по всему миру, включая Саудовскую Аравию.

Теология

Смотрите также: Традиционалистское богословие (ислам)

В богословии ваххабизм тесно связан со школой Атари (традиционалистской), которая представляет собой преобладающую богословскую позицию юридической школы Ханбали . Теология атари характеризуется опорой на захир (явное или буквальное) значение Корана и хадисов и противодействием рациональной аргументации в вопросах акиды (вероучения), которой отдают предпочтение ашаритские и матуридитские теологии. Однако в некоторых моментах богословия ваххабиты расходились с другими движениями атари. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не рассматривал проблему Атрибутов и Имен Бога как часть Таухида (монотеизма), скорее, он рассматривал ее в более широком контексте акавида (теологии). Хотя в его трактатах сильно подчеркивался Таухид аль-улухийа (монотеизм в богослужении), Ибн Абд аль-Ваххаб не уделял внимания теологии Имен и Атрибутов Бога, которая была центральной для Ибн Таймийи и салафитского движения. Следуя этому подходу, ранние учёные-ваххабиты не разъясняли детали богословия атари , такие как Божественные атрибуты и другие вероучительные доктрины. Под влиянием ученых движения Салафия более поздние ваххабиты возродили теологическую полемику Атари, начиная с середины двадцатого века; что приводит к обвинениям в антропоморфизме против них со стороны таких оппонентов, как Аль-Каусари . Напротив, вероучительные трактаты ранних ваххабитов в основном ограничивались поддержкой Таухида и осуждением различных практик почитания святых, которые они считали ширком (многобожием). Они также решительно выступали против Таклида и выступали за иджтихад .

Хаммад Ибн Атик (ум. 1883/1301 г.х.) был одним из первых ученых-ваххабитов, серьезно заинтересовавшихся вопросом Имен и Атрибутов Бога; эта тема в значительной степени игнорировалась предыдущими учёными-ваххабитами, основное внимание которых ограничивалось осуждением идолопоклонства и некропоклонства. Ибн Атик установил переписку с учеными- асари , такими как Сиддик Хасан Хан, влиятельный ученый движения Ахль аль-Хадис в исламском княжестве Бхопал . В своих письмах Ибн Атик восхвалял «Нейл аль-Марам» , салафитский комментарий Хана к Корану , который был опубликован в печатных изданиях в Каире . Он умолял Хана принять его сына в качестве своего ученика и просил Хана подготовить и прислать дополнительные комментарии к различным трактатам Ибн Таймийи и Ибн Кайима. Хан принял его просьбу и приступил к детальному изучению трактатов обоих учёных. Сын Хаммада Саад ибн Атик учился у Хана и различных богословов -традиционалистов в Индии. Таким образом, различные учёные-ваххабиты начали прилагать усилия по присвоению наследия Ибн Абд аль-Ваххаба основному течению суннитского ислама, присваивая его более широкому традиционалистскому учёному, действующему по всему миру. Индийский субконтинент , Ирак , Сирия , Египет , Йемен и т. д.

трактату оказался ат - Шарх вероучительному (объяснение) ханафитского ученого Ибн Аби аль-Изза к « Тахави Аль-Акида ат-Тахавийя» популярным среди более поздних приверженцев движения Мувахидун ; который считал его истинным представлением произведения, свободным от влияния Матуриди , и стандартным богословским справочником по вероучению Атари . Ряд салафитских и ваххабитских ученых подготовили суперкомментарии и аннотации к шарху , в том числе Абд аль-Азиз ибн Баз , Мухаммад Насируддин аль-Албани , Салех аль-Фаузан и т. д., и они преподаются как стандартный текст в Исламском университете. из Медины .

Таухид

Смотрите также: Таухид

Фатх аль-Маджид (Божественный триумф); пояснительный трактат к Китаб ат-Таухид (Книга о монотеизме) Абд ар-Рахмана ибн Хасана Аль аш-Шейха (1780–1868 гг. Н. Э.)

Дэвид Комминс описывает «основную идею» учения Ибн Абд аль-Ваххаба следующим образом: «Мусульмане, не согласные с его определением монотеизма, не были… заблудшими мусульманами, но вообще находились за пределами ислама». Это поставило учение Ибн Абд аль-Ваххаба в противоречие с учением тех мусульман, которые утверждали, что только « шахада » (т.е. свидетельство веры: «Нет бога, кроме Бога, Мухаммад — его посланник») делает человека мусульманином. и что недостатки в поведении этого человека и выполнении других обязательных ритуалов делали его «грешником», но «не неверующим».

«Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не принимал эту точку зрения. Он утверждал, что критерием статуса человека как мусульманина или неверующего является правильное поклонение как выражение веры в единого Бога... любое действие или заявление, которое указывает на преданность существо, отличное от Бога, означает ассоциировать другое существо с силой Бога, и это равносильно идолопоклонству ( ширку ). Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб включил в категорию таких действий популярные религиозные практики, которые превратили святых людей в ходатаев перед Богом. Это было сутью разногласий между ним и его противниками, включая его собственного брата».

В главном труде Ибн Абд аль-Ваххаба, небольшой книге под названием «Китаб ат-Таухид» , он утверждает, что «Ибада (поклонение) в исламе состоит из обычных актов преданности, таких как пять ежедневных молитв ( салат ); пост в священный месяц Рамадан ( Савм ); Дуа (мольба); Истиада (искание защиты или убежища); Истиана (поиск помощи) и Истигата к Аллаху (поиск благ и призывание только к Аллаху). Направление этих дел за пределы Аллаха – например, посредством дуа или истигаты к умершим – является актом ширка и нарушением принципов Таухида (монотеизма). Основываясь на доктрине Таухида , изложенной в «Китаб ат-Таухид» , последователи Ибн Абд аль-Ваххаба называли себя « аль-Муваххидун » (унитаристы).

Сущность оправдания Ибн Абд аль-Ваххаба борьбы со своими противниками в Аравии можно резюмировать как его веру в то, что первые язычники, сражавшиеся под руководством Мухаммеда, «подтверждали, что Бог является создателем, хранителем и хозяином всех дел; они раздавали милостыню». , они совершали паломничество и из страха Божия избегали запретного». Язычниками, чью кровь можно было пролить и разграбить, сделало их то, что они приносили жертвы, давали обеты и молились другим существам. По словам Ибн Абд аль-Ваххаба, это тот, кто совершает такие поступки, даже если в остальном его жизнь образцова; не мусульманин , а неверующий. Как только такие люди получили призыв к «истинному исламу», поняли его, а затем отвергли, их кровь и сокровища теряются. Разъясняя свою позицию по поводу такфира , Ибн Абд аль-Ваххаб утверждает:

«Что касается такфира только , то я совершаю такфир с теми, кто знает религию Посланника , а затем оскорбляет ее, запрещает людям исповедовать ее и проявляет враждебность к тем, кто ее исповедует. Это те, в отношении кого я делаю такфир . И большая часть уммы, и вся хвала принадлежит Богу, но это не так... Мы совершаем такфир только по тем вопросам, по которым все улемы пришли к единому мнению ».

По словам Дэвида Комминса, разногласия между ваххабитами и их оппонентами по поводу определения богослужения ( Ибада ) и монотеизма ( Таухид ) практически не изменились с 1740 года: «Одной из особенностей дебатов между ваххабитами и их противниками является то, что они, очевидно, статичный характер... основные моменты в дебатах [остаются] теми же [с 1740 года]». Согласно другому источнику, юристы-ваххабиты были уникальны своим буквальным толкованием Корана и Сунны , которое имело тенденцию закреплять местные практики региона Неджд. Спорным является вопрос о том, включало ли учение Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба необходимость социального обновления и «планы социально-религиозной реформы общества» на Аравийском полуострове, а не просто возврат к «ритуальной правильности и моральной чистоте».

Иджтихад и Таклид

См. Также: Таклид и Иджтихад.

Учёные-ваххабиты отстаивали право квалифицированных учёных на проведение по юридическим вопросам и осуждали таклид муджтахидов иджтихада . Эта позиция настроила их против османских суфийских улемов , которые избегали иджтихада и обязали таклид . Арабские реформаторы -салафии 19-го и 20-го веков защищали ваххабитов в вопросе иджтихада , а также объединяли усилия с ваххабитами, чтобы осудить различные суфийские практики и порядки ( тарикаты ), которые они считали предосудительными бид'а (нововведениями). Среди видных -салафитов улемов , которые поддерживали ваххабизм, были Хайр ад-Дин аль-Алуси, Тахир аль-Джазаири , Мухаммад Рашид Рида , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Махмуд Шукри аль-Алуси и т. д.

Осуждая доктрину слепого следования ( Таклид ), распространенную среди масс, и обязывая их непосредственно изучать Священное Писание; Сулейман ибн Абдаллах Аль-Шейх (1785–1818 гг. Н. Э. / 1199–1233 гг. Хиджры) писал:

«...то, что должен делать верующий, если Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) дошли до него и он понимает их в отношении какого-либо вопроса, — это действовать в соответствии с Это то, что предписал нам наш Господь и наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и все ученые единогласно согласились с этим, за исключением невежественных слепых последователей. и жестокосердные. Такие люди не учёные».

Более того, ваххабиты отвергли идею закрытия иджтихада как новаторский принцип. Хотя они заявляли о своей приверженности школе Ханбали, они воздерживались от принятия ее заповедей как окончательных. Поскольку вопрос иджтихада и таклида был среди их главных забот, ваххабиты разработали набор юридических процедур для решения юридических вопросов. В их число входило упоминание Корана и хадисов как основных источников законодательства. принцип иджмы В случае, если решение не было найдено в Священном Писании, использовался (консенсуса). Иджма ограничивалась Ахль ас-Сунной и состояла из консенсуса сподвижников Пророка , Салафа ас-Салиха и консенсуса ученых. Если какие-либо интерпретации Ханбали оказались неправильными на основании этих принципов, от них следует отказаться. Защищая свою позицию в поддержку иджтихада, ваххабиты цитировали стихи Корана, которые подразумевали, что только Коран и хадисы составляют основу шариата (исламского закона). Выдающийся ваххабит Кади Второго саудовского государства Абд ар-Рахман ибн Хасан Аль-Аль-Шейх решительно осудил практику таклида как форму ширка (1196–1285 гг. Хиджры / 1782–1868 гг. н.э.) в своих трактатах (многобожия), написав :

«..Тому, кто просит религиозного вердикта по какому-либо вопросу, следует изучить высказывания и мнения имамов и ученых и брать только то, что соответствует постановлениям Аллаха и учению Его Пророка (мир ему и благословение). Аллах Всевышний говорит: { О вы, кто верует! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику... и те из вас (мусульмане), кто обладает властью (И) если вы в чём-то расходитесь между собой, обратитесь к Аллаху и Его Посланнику. .. }.(Сура Ан-Ниса':59) Таким образом, запрещено предпочитать мнение какого-либо из созданий Аллаха Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и это потому, что так поступают. является актом ширка (многобожия); поскольку он представляет собой повиновение кому-либо, кроме Аллаха (Славлен Он)».

Ваххабиты также защищали принцип исламской правовой теории, который часто называют «правилом против отмены иджтихада ». ученого Этот принцип позволяет отменять фетву (правовое решение) , когда он основывает ее на личном иджтихаде (личном юридическом обосновании), а не на четком текстовом источнике из Корана и хадисов . По сути, это позволило ваххабитским кади оставаться автономными. Противники ваххабитского движения резко упрекали их в пропаганде иджтихада и непризнании окончательности мазхабов (юридических школ).

Практики

Как движение религиозного возрождения , которое работает над тем, чтобы вернуть мусульман от того, что оно считает иностранными наростами, которые развратили ислам, и считает, что ислам — это целостный образ жизни, в котором есть предписания для всех аспектов жизни, ваххабизм довольно строг в том, что он считает исламским поведением. Движение Муваххидун было описано журналом The Economist как «самая строгая форма суннитского ислама». С другой стороны, религиозные критики утверждают, что ваххабизм не является строгим, критикуя его как искаженную версию ислама, отклоняющуюся от традиционного шариата , и утверждают, что их практика не является ни типичной, ни увязшей в корнях ислама. В отличие от других школ суннизма, ваххабиты призывают основывать исламские принципы исключительно на Коране и хадисах . отвергая многие материалы, полученные в рамках исламской культуры.

Фотография рынка в городе Аль-Хаса ок. 1922 год

Однако это не означает, что все приверженцы согласны с тем, что требуется, а что запрещено , или что правила не менялись в зависимости от региона и не менялись с течением времени. В Саудовской Аравии строгая религиозная атмосфера ваххабитских доктрин была заметна еще в 1990-е годы; такие как соответствие в одежде, общественное поведение, публичные молитвы. Его присутствие было заметно по широкой свободе действий « религиозной полиции », священнослужителей в мечетях , учителей в школах и кади (то есть судей, которые являются религиозными учеными-юристами) в саудовских судах.

Приказывать правильно и запрещать неправильно

Основная статья: Предписывать добро и запрещать зло

Ваххабизм известен своей политикой «принуждения своих последователей и других мусульман строго соблюдать религиозные обязанности ислама, такие как пять молитв», а также «навязыванием общественной морали до такой степени, которая не встречается где-либо еще». По мнению американского журналиста Лоуренса Райта , из-за ваххабитского акцента на «очищении ислама»; учение становится очень репрессивным по отношению к последователям.

В то время как другие мусульмане могут призывать к намазу , скромной одежде и воздержанию от алкоголя, для ваххабитов молитва, «которая является пунктуальной, ритуально правильной и коллективно совершаемой, не только настоятельно рекомендуется, но и публично требуется от мужчин». тип одежды, которую следует носить, особенно женщинам (черная абайя Не только предписывается скромная одежда, но и указывается , закрывающая все, кроме глаз и рук). Запрещено не только вино, но и «все опьяняющие напитки и другие стимуляторы, включая табак».

следует использовать принуждение После проповеди и практики ибн Абд аль-Ваххаба о том, что для принуждения к соблюдению шариата (исламского закона) , официальный комитет был уполномочен «приказывать добро и запрещать зло» (так называемая «религиозная полиция»). ") в Саудовской Аравии – единственной стране, основанной с помощью воинов-ваххабитов и чьи ученые и благочестивые граждане доминировали во многих аспектах жизни королевства. «Полевые офицеры» комитета обеспечивают строгое закрытие магазинов во время молитвы, сегрегацию по полам, запрет на продажу и употребление алкоголя, вождение автомобиля женщинами и другие социальные ограничения.

Сообщалось, что большое количество практик было запрещено саудовскими ваххабитскими чиновниками, проповедниками или религиозной полицией. Практики, которые были запрещены как бида (нововведение) или ширк (многобожие) и иногда «наказывались поркой» в истории ваххабитов, включают исполнение или прослушивание музыки; танцы; гадание ; амулеты ; нерелигиозные телевизионные программы; курение; игра в нарды , шахматы или карты ; рисование фигурок людей или животных; игра в пьесе или написание художественной литературы; препарирование трупов , даже в ходе уголовных расследований и в целях медицинских исследований; записанная музыка, воспроизводимая по телефонам в режиме ожидания; или отправка цветов друзьям или родственникам, находящимся в больнице. Общие мусульманские обычаи, которые, по мнению ваххабитов, противоречат исламу, включают прослушивание музыки во славу Мухаммеда, молитвы Богу во время посещения гробниц (включая могилу Мухаммеда), празднование мавлида (дня рождения Пророка), использование украшений на мечетях или в них, что в остальном исламском мире считается ортодоксальным. До 2018 года вождение автомобиля женщинами было разрешено во всех странах, кроме Саудовской Аравии, где доминируют ваххабиты. Определенные формы толкования сновидений, практикуемые известными строгими талибами , иногда не одобряются ваххабитами.

Ваххабизм также подчеркивает важность « Сакафа Исламия » или исламской культуры и важности избегания неисламских культурных практик и немусульманской дружбы, какими бы невинными они ни казались. на том основании, что Сунна запрещает подражать немусульманам. Зарубежные практики, которые иногда наказываются, а иногда просто осуждаются проповедниками-ваххабитами как неисламские, включают празднование иностранных дней (таких как День святого Валентина). или День матери ) дарение цветов, вставать в честь кого-либо, праздновать дни рождения (в том числе Пророка), держать или гладить собак. Некоторые активисты-ваххабиты предостерегают от того, чтобы брать немусульман в друзья, улыбаться им или желать им удачи в отпуске.

Мечеть под открытым небом в Джидде , Саудовская Аравия

У ваххабитов нет единого мнения относительно того, что запрещено считать грехом. Некоторые ваххабитские проповедники и активисты идут дальше официального Совета старших ученых Саудовской Аравии в запрете (того, что они считают) грехом. Джухайман аль-Утайби объявил футбол запрещенным по ряду причин, в том числе из-за того, что это немусульманская иностранная практика, из-за открытой формы и из-за иностранного немусульманского языка, используемого в матчах. В ответ верховный муфтий Саудовской Аравии осудил подобные фетвы и призвал религиозную полицию привлечь к ответственности ее автора.

По мнению ведущих саудовских ученых, ислам запрещает женщинам путешествовать или работать вне дома без разрешения мужа – разрешения, которое может быть отозвано в любое время – на том основании, что различия в физиологических структурах и биологических функциях обоих полов означают, что каждый из них ему отведена особая роль в семье. Половые сношения вне брака могут наказываться поркой. хотя внебрачный секс с рабыней был разрешен до тех пор, пока практика исламского рабства не была запрещена в 1962 году (принц Бандар бин Султан стал результатом «короткой встречи» между его отцом, принцем Султаном бин Абдель Азизом - министром обороны Саудовской Аравии на протяжении многих лет). лет – и «его рабыня, черная служанка»).

Несмотря на эту строгость, на протяжении всех этих лет старшие саудовские ученые королевства делали исключения в постановлениях о том, что является харамом (запрещенным). Иностранные немусульманские войска запрещены в Аравии, за исключением случаев, когда они понадобились королю для противостояния Саддаму Хусейну в 1990 году; смешение полов мужчин и женщин запрещено, и братание с немусульманами не поощряется, но не в Университете науки и технологий короля Абдаллы (KAUST). До 2018 года женщинам было запрещено посещать кинотеатры и водить машину, за исключением комплекса ARAMCO на востоке Саудовской Аравии, где проживают работники компании, обеспечивающей почти все доходы правительства. Исключения, сделанные в KAUST, действовали и в ARAMCO.

Более общие правила вседозволенности со временем изменились. Абдулазиз ибн Сауд навязывал ваххабитские доктрины и практики «в более мягкой форме», поскольку его завоевания в начале 20-го века расширили его государство на городские районы, особенно на Хиджаз . После энергичных дебатов религиозные власти ваххабитов в Саудовской Аравии разрешили использование бумажных денег (в 1951 г.), отмену рабства (в 1962 г.), образование женщин (1964 г.) и использование телевидения (1965 г.). Музыка, звук которой когда-то мог привести к казни без суда и следствия , теперь часто звучит по радио Саудовской Аравии. Минареты мечетей и использование погребальных знаков, которые когда-то были запрещены, теперь разрешены. Посещение молитвы, которое когда-то обеспечивалось поркой, больше не является обязательным.

Внешний вид

Единообразие одежды мужчин и женщин в Саудовской Аравии (по сравнению с другими мусульманскими странами на Ближнем Востоке) было названо Артуром Дж. Шарпом «ярким примером внешнего влияния ваххабизма на саудовское общество» и примером ваххабитской веры. что «внешний вид и выражения лиц напрямую связаны с внутренним состоянием».

«Знак» особо набожного ваххабита — халат, слишком короткий, чтобы прикрыть щиколотку, нестриженная борода, и нет шнура ( Агал ), чтобы удерживать платок на месте. Воины ваххабитского религиозного ополчения Ихван носили белый тюрбан вместо агала .

Распространение

Основная статья: Международная пропаганда салафизма и ваххабизма

Дополнительная информация: Международная пропаганда салафизма и ваххабизма по регионам.

Да’ва Ваххабия , или ваххабитская миссия, — это идея распространения ваххабизма по всему миру. Правительство Саудовской Аравии и благотворительные организации потратили десятки миллиардов долларов на мечети, школы, учебные материалы, стипендии по всему миру для продвижения ваххабитского влияния. Десятки тысяч добровольцев и несколько миллиардов долларов также пошли на поддержку джихада против атеистического коммунистического режима, правящего Афганистаном.

Убеждения

Приверженцы ваххабитского движения идентифицируют себя как мусульмане- сунниты . Основное учение ваххабитов – утверждение уникальности и единства Бога ( Таухид ). и противодействие ширку (нарушение таухида – «единственного непростительного греха», согласно Ибн Абд аль-Ваххабу). Они призывают к приверженности верованиям и обычаям Салаф аль-Салиха (образцовых ранних мусульман). Они решительно выступают против того, что они считают неортодоксальными доктринами, особенно теми, которых придерживаются суфийские и шиитские традиции. такие как верования и обычаи, связанные с почитанием Пророков и святых . Ибн Абд аль-Ваххаб связывал подобные практики с культурой таклида (подражания установленным обычаям), которой поклонялись языческие культы периода Джахилии . Движение подчеркивало опору на буквальное значение Корана и хадисов , отвергая рационалистическую теологию ( калам ). Приверженцы ваххабизма благосклонно относятся к выработке новых правовых постановлений ( иджтихада ) до тех пор, пока они соответствуют сути Корана, Сунне и пониманию саляфов , и они не считают это бидаа (нововведением).

Движение Мувахидун (ваххабитов) находится под сильным влиянием доктрин классического ханбалитского богослова Ибн Таймии (ум. 1328 г. н. э./ 728 г. хиджры).

Движение находится под сильным влиянием работ ханбалитского богослова XIII века Ибн Таймийи, отвергавшего Калама теологию ; и его ученик Ибн Кайим, который развил идеалы Ибн Таймийи. В частности, ваххабиты с готовностью принимают приоритет этики и поклонения Ибн Таймийи над метафизикой. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб был преданным читателем и учеником работ Ибн Таймийи, таких как «Аль-Акида аль-Васитийя» , « Ас-Сияса аль-Шарийя» , «Минхадж аль-Сунна» , а также его различные трактаты, критикующие культ святых и некоторые формы суфизма. Выражая большое уважение и восхищение Ибн Таймией; Ибн Абд аль-Ваххаб писал:

«Я не знаю никого, кто бы опережал Ибн Таймию после имама Ахмада ибн Ханбала в науке толкования и хадисов»

Лояльность и разобщенность

См. Также: Аль-Вала валь-Бара

По данным различных источников – учёных, бывшие саудовские студенты, преподаватели, владеющие арабским языком/читающие, имевшие доступ к саудовским учебникам, и журналисты Ибн Абд аль Ваххаб проповедовал, и его последователи проповедовали, что их единственная истинная форма ислама. Согласно доктрине, известной как аль-вала ва аль-бара (буквально «верность и непривязанность»), Ибн Абд аль-Ваххаб утверждал, что «мусульманам крайне важно не дружить, не вступать в союз с другими людьми и не подражать им». -Мусульмане или мусульмане-еретики», и что эта «враждебность и враждебность мусульман к немусульманам и еретикам должны быть видимыми и недвусмысленными». Даже в 2003 году целые страницы саудовских учебников были посвящены объяснению студентам, что все формы ислама, кроме ваххабизма, являются отклонением. Шиитский критик Хамид Алгар утверждал в 2002 году, что правительство Саудовской Аравии «на протяжении многих лет осторожно скрывало» эту точку зрения от других мусульман, чтобы изобразить себя защитником «мусульманских интересов».

In a reply dated 2003, the Saudi Arabian government "has strenuously denied the above allegations", including claims that "their government exports religious or cultural extremism or supports extremist religious education."

On Jihad

Main articles: Jihad and Islamic military jurisprudence

Portrait of two Saudi soldiers on horseback, 1848

Soldiers of the third Saudi State, 1920s

Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab defined armed jihad as a sacred endeavour that must have a valid religious justification and which can only be declared by an Imam. The purpose of combat was to safeguard the community from the aggression and military attacks by various external threats. While early methods of his reformist efforts were based on preaching and educational efforts; state consolidation project of Emirate of Diriyah resulted in military conflicts with rival tribal chiefs. As a senior scholar, Ibn 'Abd al-Wahhab closely advised Emir Muhammad ibn Saud on military tactics; convincing him to pursue a largely defensive strategy and enjoining him to adhere to Islamic rules of warfare. The Emirate's soldiers were rigorously forbidden from launching attacks targeting women, children and non-combatant civilians.

Throughout his letters and treatises, Ibn ʿAbd al-Wahhāb maintained that the military campaigns of the Emirate of Dirʿiyya were strictly defensive and rebuked his opponents as being the first to initiate Takfir. Justifying the Wahhabi military campaigns as defensive operations against their enemies, Ibn 'Abd al-Wahhab asserts:

"As for warfare, until today, we did not fight anyone, except in defense of our lives and honor. They came to us in our area and did not spare any effort in fighting us. We only initiated fighting against some of them in retaliation for their continued aggression, [The recompense for an evil is an evil like thereof] (42:40)... they are the ones who started declaring us to be unbelievers and fighting us"

This defensive approach to warfare largely got abandoned after Ibn 'Abd al-Wahhab's retirement in 1773. Emir Abdulaziz, Muhammad ibn Saud's son and successor, was an advocate of expansionist policy and launched offensive military campaigns. The excesses reported to have committed by soldiers of Emirate of Diriyah were regularly rebuked by the traditional Wahhabi Aal al-Shaykhs (descendants of Ibn 'Abd al-Wahhab) who took care to condemn and religiously delegitimise war crimes. Condemning the military excesses committed during the Wahhabi conquest of Mecca in 1218–1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751–1829 C.E/ 1164–1244 A.H) stated:

"As for the fact that some Bedouins destroyed books belonging to the people of Ta'if it was committed by the ignorant, who were admonished, along with others, from repeating this and similar actions. The stance that we take is that we do not take Arabs as captives and will not practice that in the future. We did not initiate hostilities against non-Arabs either, and we do not agree to killing of women and children."

Criticism of Shi'ism

See also: Shia Islam and Shia–Sunni relations

Ibn 'Abd al-Wahhab considered some beliefs and practices of the Shia to violate the doctrine of monotheism. DeLong-Bas maintains that when Ibn Abd al-Wahhab denounced the Rafidah, he was not using a derogatory name for Shia but denouncing "an extremist sect" within Shiism who call themselves Rafidah. He criticized them for assigning greater authority to their current leaders than to Muhammad in interpreting the Qur'an and sharia, and for denying the validity of the consensus ('Ijma) of the early Muslim community. In his treatise "Risalah fi al-radd ala al-Rafidah" (Treatise/Letter on the Denial/Rejection Pertaining to the Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab addressed thirty-two topics on points of both theology and law refuting the Raafida. In doing so, Ibn Abdul Wahhab spoke as a scholar who had studied Shi'i scholarly works, outlining a broad and systematic perspective of the Shi'i worldview and theology. He also believed that the Shia doctrine of infallibility of the imams constituted associationism with God. However, at no point did Ibn 'Abd al-Wahhab "suggest that violence of any sort should be used against the Rafidah or Shi'is". Rather, he implored his followers to peacefully clarify their own legal teachings. He instructed that this procedure of education and debate should be carried out with the support of truthful ulama, hadith transmitters, and righteous people employing logic, rhetoric, examination of the primary texts and scholarly debates.

Although Ibn 'Abd al-Wahhab and his son and successor 'Abdullah categorised various Shi'ite sects like Raafida, Zaydis, etc. as heretics and criticized many of their tenets, they had regarded them as Muslims. Abdullah's son, Sulayman (d. 1818) would articulate a new doctrine of Takfir which set the foundations for the excommunication of Shi'ites outside the pale of Islam. Sulayman's doctrines were revived by later scholars of the Muwahhidun like 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) during the Ottoman annexation of Al-Hasa in 1871. Al-Hasa was a Shi'ite majority area, and Ottoman invasion was assisted by the British. The Ottoman invasion had become a major danger to the Emirate of Nejd. From 1871, 'Abd al-Latif began to write tracts harshly condemning the Ottomans, Shi'ites and British as polytheists and called upon Muslims to boycott them. Integrating the concept of Hijra into his discourse of Takfir, 'Abd al-Latif also forbade Muslims to travel or stay in the lands of Ottomans, Rafidis, British, etc. 'Abd al-Latif viewed the Shi'ite sects of his time as idolators and placed them outside the pale of Islam.

Views on mysticism

See also: Tasawwuf

According to Jeffrey R. Halverson, the Muwahidun movement was characterised by a strong opposition to mysticism. Although this feature is typically attributed to the influence of the classical theologian Ibn Taymiyya, Jeffry Halverson states that Ibn Taymiyyah only opposed what he saw as Sufi excesses and never mysticism in itself, being himself a member of the Qadiriyyah Sufi order. DeLong-Bas writes that Ibn 'Abd al-Wahhab did not denounce Sufism or Sufis as a group, but rather attacked specific practices which he saw as inconsistent with the Qur'an and hadith.

When he was asked on a religious matter, Ibn 'Abd al-Wahhab praised the pious Sufis, stating:

"Let it be known — may Allah guide you — that Allah Most High sent Muhammad (may Allah bless him and grant him peace) with guidance, which is known as the beneficial knowledge, and true religion, which are virtuous actions.... among those who affiliate themselves to religion, there are those who focus on knowledge and fiqh and speak regarding it, such as the jurists, and those who focus on worship and the quest for the hereafter, such as the Sufis."

Scholars like Esther Peskes point to the cordial relations between the Muwahidun movement and the Sufi Shaykh Ahmad Ibn Idris and his followers in Mecca during the beginning of the 19th century; to aver that notions of absolute incompatibility between Sufism and Wahhabism are misleading. The early Wahhabi historiography had documented no mention that suggested any direct confrontations between Ibn 'Abd al-Wahhab and contemporary Sufis nor did it indicate that his activism was directed specifically against Sufism. Ibn 'Abd al-Wahhab's reforms were not aimed against socio-religious orientations such as Sufism; but were directed against the status quo prevalent in Islamic societies. Thus his efforts attempted a general transformation of Islamic societies, including Sufis and non-Sufis; the elite as well as the commoners. This resulted in the widespread desacralisation of the public sphere that heralded the advent of a new socio-political model in Arabia.

Explaining the stance of early Wahhabis on Tasawwuf, Abdullah Aal al-Shaykh (d. 1829 C.E/1244 A.H), son of Ibn 'Abd al-Wahhab writes:

"My father and I do not deny or criticise the science of Sufism, but on the contrary we support it because it purifies the external and the internal of the hidden sins which are related to the heart and the outward form. Even though the individual might externally be on the right way, internally he might be on the wrong way. Sufism is necessary to correct it."

Views on modernity

See also: Islam and modernity

Since the Arabian Peninsula was never occupied by colonial powers, it wasn't directly challenged by Western modernity until the mid-twentieth century, unlike the rest of the Islamic World. While the Saudi ruling class spearheaded modernization drive across the Kingdom; response of the religious establishment to the drastic influx of modernity was varied, ranging from scholars who rejected modern influences to tech-savvy clerics who eagerly embrace modern technology and social media. Various preachers harmonise pious lifestyle with modern culture while simultaneously engaging with Muslims of diverse backgrounds across the globe through social media networks. Assisted by scholarly guidance from a wide range of Islamic revivalists across the world like Abul Hasan Ali Nadvi, Abul A'la Maududi, etc. The Islamic University of Medina was established in 1961 to promote a pan-Islamic response to contemporary challenges and modern ideologies. To intellectually counter the ideological spread of Western liberalism, socialism and secular nationalism; numerous works of classical scholars like Ibn Kathir, Ibn Qudama, Ibn Hazm, Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim, etc. were mass-distributed through Saudi publishing centres and during Pilgrimages.

On the other hand, some influential Wahhabi clerics had also been noteworthy for issuing various archaic fatawa such as declaring "that the sun orbited the Earth", and forbidding "women from riding bicycles on the grounds that they were "the devil's horses", and "from watching TV without veiling, just in case the presenters could see them through the screen". The most senior cleric in Saudi Arabia as of early 2022, Saleh Al-Fawzan, once issued a fatwa forbidding "all-you-can-eat buffets, because paying for a meal without knowing what you'll be eating is akin to gambling". Despite this, the contemporary Wahhabi religious framework has largely been able to maintain Saudi Arabia's global image as a pious society which is also aptly capable of addressing modern challenges.

To resolve the novel issues of the 20th century, King 'Abd al-Azeez ibn Saud appointed Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh (d. 1969) as the Grand Mufti in 1953 to head Dar al-Ifta, the legal body tasked with crafting Wahhabi juristic response to the novel problems faced by Arabian Muslims. In 1971, Dar al-Ifta was re-organized to include a larger number of elder scholars to boost its intellectual output. Dar al-Ifta headed by the Saudi Grand Mufti, consists of two agencies: i) Board of Senior Ulema (BSU) ii) Permanent Committee for Scientific Research and Legal Opinions (C.R.L.O) Wahhabi scholars advocated a positive approach to embracing technology, political affairs, etc. while maintaining a traditional stance on social issues. Contemporary fatwas also demonstrate a receptive outlook on visual media, medical field, economic affairs, etc. Dar al-Ifta became an influential institution in Arabian society and it sought a balanced approach to modernity; positioning itself between religious idealism and varying societal, economic and material demands. As a result, some scholars like Fandy Mamoun have stated that "In Saudi Arabia, different times and different places exist at once. Saudi Arabia is both a pre-modern and a post-modern society." The legal approach is characterized by taking from all law schools (Madhabs) through Scriptural precedents to sustain a legal system compatible with modernity.

In opposition to the Taqlid doctrine, Wahhabi scholars advocated the proof-evaluation theory which believes in the continuous appearance of absolute Mujtahids (Mujtahid Mutlaq) and claims an 'Ijma (scholarly consensus) that the doors of Ijtihad remain always open. This juristic approach had enabled flexibility in response of Wahhabi legal bodies to modernity. These include the encouragement of mass-media like television, internet, etc. to promote virtue. Internet would be made publicly accessible to Saudi citizens as early as 1997. In 2000 fatwa on the internet, Grand Mufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explains:

"In my opinion, the Internet is both a blessing and a curse at one and the same time. It is a blessing as long as it used for doing God's will, commanding good and forbidding wrong. However, it is liable to be evil when it aggravates God.. I call our leaders.. to impose Internet studies primarily in schools and among society."

In the financial sector, Wahhabi approach is based on Islamic economics. Islamic banking system is encouraged and digital transactions like credit cards have been sanctioned. Employing the results from observatories to sight the monthly Crescent moon is today permitted and preferred by the clerics. In the medical field, various fatwas legalising novel procedures like corneal transplant, autopsies, organ donations, etc. have been issued. In marital and gender-related issues, divorce is encouraged for incompitable marriages. On the issues of birth control, abortions and family planning, the legal bodies are conservative and generally prohibit them, viewing them as a contrary to Qur'anic commandments and Islamic principles to raise Muslim population. However, family planning measures are permitted in certain scenarios, wherein the legal principles of necessity are applicable. Board of Senior Ulema (BSU) states in a 1976 Fatwa:

"Birth control and contraception, due to fear of want (khishyat al-imlāq) are prohibited, since God guaranties the sustenance of His creatures. However, if birth control comes to avoid harm to the woman... or in cases in which both spouses agree that it is in their best welfare to prevent or postpone a pregnancy, then birth control is permitted."

Jurisprudence

Main articles: Fiqh and Madhhab

Wahhabi approach to Fiqh radically challenged prevalent conventions of school Taqlid and was based on Ibn Taymiyya's broader theological call for a return to the values of the Salaf al-Salih. Of the four major sources in Sunni Fiqh – the Qur'an, the Sunna, 'Ijma (juristic consensus) and Qiyas (analogical reasoning) – Ibn 'Abd al-Wahhab's writings emphasized the Qur'an and Sunna. He used 'ijma only "in conjunction with its corroboration of the Qur'an and hadith" (and giving preference to the ijma of Muhammad's companions rather than the ijma of legal specialists after his time), and qiyas only in cases of extreme necessity. He rejected deference to past juridical opinion (taqlid) in favor of independent reasoning (ijtihad), and opposed using local customs. He urged his followers to "return to the primary sources" of Islam in order "to determine how the Qur'an and Muhammad dealt with specific situations" without being beholden to the interpretations of previous Islamic scholarship, while engaging in Ijtihad.

Historically, many established figures from Hanbalite and Shafiite schools were noteworthy for their denunciation of Taqlid since the classical period. Influenced by these scholars, Ibn 'Abd al-Wahhab, fervently denounced Taqlid and upheld that the Gates of Ijtihad remained open. According to Edward Mortimer, it was imitation of past judicial opinion in the face of clear contradictory evidence from hadith or Qur'anic text that Ibn 'Abd al-Wahhab condemned. According to Ibn 'Abd al-Wahhab and his followers, God's commandments to obey Him alone and follow the Prophetic teachings, necessitated a complete adherence to Qur'an and Hadith. This entailed a rejection of all interpretations offered by the four legal schools – including the Muwahhidun's own Hanbali school – wherein they contradict the two primary sources.

Perspective on other schools

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab asserted that every Muslim layman, even one without modest educational credentials, have a duty to read and study the Qur'an and the Sunnah; encouraging them to research religious scriptures. Regional rivals castigated him as a self-taught "ignorant" since "knowledge could come only from being taught by shaykhs" and not by treating the Scriptures as one's teacher. Although the issue of ijtihad and rejection of taqlid were central themes of his doctrines, Ibn 'Abd al-Wahhab did not lay down his approach to Usul-al Fiqh (Principles of Jurisprudence) comprehensively. Rather, that was left to his son-in-law and pupil Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (d. 1225 A.H/1811 C.E), who would explicate a clarified Wahhabi position on Usul al-Fiqh, after Ibn 'Abd al-Wahhab. Moreover, in his writings, Ibn 'Abd al-Wahhab relied primarily only on hadith (Prophetic traditions) rather than opinions of early Hanbali jurists. This stance arose uncertainty over his formal affiliation to the Hanbali mad'hab and would lead many local Hanbalite detractors to accuse him of undermining classical Fiqh in general. Despite their conceptual doctrine based on repudiation of Taqlid (emulating legal precedent) to a legal school and jettisoning the juristic super-structure that developed after the Islamic fourth century; in-order to lower clerical resistance to their campaign; Wahhabis sustained the local juristic tradition of Najd, which was based on Hanbalism.

According to an expert on law in Saudi Arabia (Frank Vogel), Ibn 'Abd al-Wahhab himself "produced no unprecedented opinions". The "Wahhabis' bitter differences with other Muslims were not over Fiqh rules at all, but over 'Aqida, or theological positions". Professor of history at Dickinson College, David Commins also states that early disputes with other Muslims did not center on fiqh, and that the belief that the distinctive character of Wahhabism stems from Hanbali legal thought is a "myth". Some scholars are ambivalent as to whether Wahhabis belong to the Hanbali legal school. The Encyclopedia of Islam and the Muslim World maintains Wahhabis "rejected all jurisprudence that in their opinion did not adhere strictly to the letter of the Qur'an and the hadith". Cyril Glasse's The New Encyclopedia of Islam states that "strictly speaking", Wahhabis "do not see themselves as belonging to any school", and that in doing so they correspond to the ideal aimed at by Ibn Hanbal, and thus they can be said to be of his 'school'. According to DeLong-Bas, Ibn Abd al-Wahhab never directly claimed to be a Hanbali jurist, warned his followers about the dangers of adhering unquestionably to Fiqh, and did not consider "the opinion of any law school to be binding". In the absence of a hadith, he encouraged following the examples of the companions of Muhammad rather than following a law school. He did, however, follow the Hanbali methodology of judging everything not explicitly forbidden to be permissible, avoiding the use of Qiyas (analogical reasoning), and taking Maslaha (public interest) and 'Adl (justice) into consideration.

Ibn Mu'ammar's Legal Theory

Compilation of ibn Mu'ammar's treatises and legal verdicts published by Sayyid Rashid Rida in 1925–26 C.E

While Ibn 'Abd al-Wahhab himself was not inclined to adhere to a particular madhab, many of his followers would perpetuate the Hanbali legal theory. Hanbali jurist Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (1160–1125 A.H/ 1747–1810 C.E) laid out a comprehensive legal theory in his treatises like Risala al-Ijtihad wal Taqlid ("Treatise on Ijtihad and Taqlid") which became influential in the scholarly circles of the Muwahhidun. Ibn Mu'ammar believed that maintaining the practice of Ijtihad in every era was a religious obligation and tasked the Islamic scholars for carrying out this responsibility. This was to be done through proof evaluation from the Scriptures and by employing Usul al-Fiqh (Principles of Jurisprudence). Based on one's expertise and knowledge, Ibn Mu'ammar ranked a hierarchy of Fuqaha (Islamic jurists) for carrying out the duty of issuing fatwas. At the top was the absolute Mujtahid who issues verdicts solely based on the principles (Usul) of his madhab by independently determining the preponderant view from all the possible scenarios tracked down by himself as well as supplement the former rulings. After this came the 3 levels of partial Ijtihad which limited the scope of research: initially just to the past opinions, then to the rulings found in the 4 madhabs and finally to the views within one's own madhab. The lowest of Ibn Mu'ammar's hierarchy constituted the non-Mujtahid laity who are required to directly engage with the Scriptural sources in consultation with scholars, as well as by analysing past scholarly works. Thus, Ibn Mu'ammar's legal theory strived for the reconciliation between the reformist programme of the Muwahhidin and the classical jurisprudential structures. What made Ibn Mu'ammar's proposed system unique was its "microcosmic" and flexible nature; which permitted the scholars to simultaneously represent different ranks within the hierarchy to carry out their responsibilities of Ijtihad.

The Wahhabi legal theory stipulated proof-evaluation based on Hanbali principles as one of its major hallmarks. By claiming themselves as Hanbali, Muwahhidun scholars implied directly adhering to the five Usul al-Fiqh (Principles of jurisprudence) of the Hanbali school. Despite the main methodology of Wahhabi movement being derived from Hanbalite Ahl al-Hadith, scholars also take the rulings from other Madhhabs, as long they regard them as being verified through Hadith and traditions or Sunnah authenticated by Sahabah. (Qaul Sahabiyyah according to modern contemporary Muslim scholars). Prominent Wahhabi scholar Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derived rulings from the Shafiite jurisprudence in his commentary of The Meadows of the Righteous book authored by al-Nawawi, wherein the Ijtihad (reasoning) of Abu Hurairah was taken by al-Nawawi for rulings of Wudu (ablution ritual).

Social reform

See also: Islah and Tajdid

Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab concerned himself with the social reformation of his people. He stressed the importance of education, especially for females and encouraged women to be active in educational endeavours and lead various communal and social activities. Diriyah had become a major centre of learning and foreign travellers often noted the higher literacy rates of townsfolk of Central Arabia. In line with his methodology, Ibn 'Abd al-Wahhab also denounced the practice of instant triple talaq, counting it as only a single talaq (regardless of the number of pronouncements). The outlawing of triple talaq has been considered to be one of the most significant reforms in the Islamic World in the 20th and 21st centuries. As an 18th-century reformer, Muhammad ibn Abd al Wahhab advocated for Ijtihad of qualified scholars in accordance with the teachings of Qur'an and Hadeeth. His thoughts reflected the major trends apparent in the 18th-century Islamic reform movements. Numerous significant socio-economic reforms would be advocated by the Imam during his lifetime. After his death, his followers continued his legacy. Notable jurists like Ibn Mu'ammar (1160–1225 A.H/ 1747–1810 C.E) would issue ground-breaking fatwas (legal verdicts) on contemporary issues such as authorization of small-pox vaccinations; at a time when opposition to small-pox vaccinations was widespread among the scientific and political elites of Europe. Many women were influential in various reformist endeavours of the Muwahhidun; such as mass-education, communal activities, campaigns against superstitions, etc. These included Ibn 'Abd al-Wahhab's own daughter Fatimah, a revered Islamic scholar who travelled far and wide; and taught numerous men and women. However, future events such as the destruction of the Emirate of Diriyah in the Wahhabi Wars of 1818, subsequent persecution of Salafis and other Islamic reformers, etc. would result in a halt to the social reforms implemented by the Wahhabi jurists and their suspicions towards the outside world would linger throughout the 19th century.

With the resurgence of rising reform currents of Salafiyya across the Muslim world from the late 19th century, the Wahhabis of Najd too underwent a rejuvenation. After the establishment of the Third Saudi State and Unification of Saudi Arabia, a Salafiyya Global movement would crystallise with the backing of a state. Ibn Saud's reforms would get criticism from zealots amongst some of his Wahhabi clergy-men; reminiscent of the 19th-century harshness. However, other ulema would allow them, eventually paving way for gradual reforms in KSA. Thus, new education policies would be approved that taught foreign languages, sciences, geography, etc. Overruling the objections of Ikhwan, the Wahhabi ulema would permit the introduction of telegraph and other wireless communication systems. Soon after, oil industries would be developed with the discovery of petroleum. Influential clerics such as Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh would endorse female education.

Politics

See also: Political aspects of Islam, Political Islam, and Islamism

Military campaigns and political expansion of the Emirate of Diriyah (1744 – 1814 C.E)

According to ibn 'Abd al-Wahhab; there are three objectives for Islamic government and society: "to believe in Allah, enjoin good behavior, and forbid wrongdoing". This doctrine has been sustained in missionary literature, sermons, fatwa rulings, and explications of religious doctrine by Wahhabis since the death of ibn 'Abd al-Wahhab. Ibn 'Abd al-Wahhab saw a role for the Imam, "responsible for religious matters", and the Amir, "in charge of political and military issues". Despite this, in Saudi history; the Imam had not been a religious preacher or scholar, but Muhammad ibn Saud and the subsequent Saudi dynastic rulers.

He also believed that the Muslim ruler is owed unquestioned allegiance as a religious obligation from his subjects; so long as he leads the community according to the laws of God (Shari'ah). A Muslim must present a bay'ah (oath of allegiance) to a Muslim ruler during his lifetime to ensure his redemption after death. Any counsel given to a ruler from community leaders or ulama should be private, not through public acts such as petitions, demonstrations, etc. This principle arosed confusion during the dynastic disputes of the Second Saudi State during the late 19th-century; when rebels succeeded in overthrowing the monarch, to become the ruler. While it gave the king a wide range of power, respecting shari'a does impose limits, such as giving qadi (Islamic judges) independence. This meant non-interference in their deliberations, as well as not codifying laws, following precedents or establishing a uniform system of law courts – both of which violate the qadi's independence.

Wahhabis have traditionally given their allegiance to the House of Saud, but a movement of "Salafi jihadis" has emerged in the contemporary among those who believe that Al-Saud has abandoned the laws of God. According to Zubair Qamar, while the "standard view" is that "Wahhabis are apolitical and do not oppose the State", there is another "strain" of Wahhabism that "found prominence among a group of Wahhabis after the fall of the second Saudi State in the 1800s", and post 9/11 is associated with Jordanian/Palestinian scholar Abu Muhammad al-Maqdisi and "Wahhabi scholars of the 'Shu'aybi' school".

Wahhabis share the belief of Islamists such as the Muslim Brotherhood in Islamic dominion over politics and government and the importance of da'wah (proselytizing or preaching of Islam) not just towards non-Muslims but towards erroring Muslims. However Wahhabi preachers are conservative and do not deal with concepts such as social justice, anticolonialism, or economic equality, expounded upon by Islamist Muslims. Ibn 'Abd al-Wahhab's original pact promised whoever championed his message, 'will, by means of it, rule and lands and men'." While socio-political issues constituted a major aspect of his reformist programme, Ibn 'Abd al-Wahhab nonetheless didn't advocate for revolutionary overthrowal of the ruling order to establish a Caliphate across the Muslim world. Following the classical Sunni understanding, Ibn 'Abd al-Wahhab advocated accommodation with the status quo, stating:

"For a very long time, since before the time of Imam Ahmad, till nowadays, the people have not united under one single ruler. Nor is it known from any of the scholars that there is any ruling which is invalid except with the greater imam (al-imam al-a'zam)."

18th and 19th century European travellers, ambassadors and writers considered the Muwahhidun as championing an “Islamic revolution” that campaigned for a pristine Islam stripped of all complex rituals, cultural accretions, superstitions, etc. and a simpler creedal ethos based on universal brotherhood and fraternity; analogous to various European frondeurs during the Age of Revolutions. Contemporary European diplomats and observers who witnessed its emergence drew parallels with the American and French revolutions in Wahhabi opposition to Ottoman clerical hierarchy and foreign imperialism; with some even labelling them as “Wahhabi Jacobins” and its reformist efforts as a sort of “Protestantism”.Cambridge historian Christopher Allen Bayly noted that the religious movement of the Arabian Muwahhidun also had a revolutionary political programme comparable to the European revolutions in the 18th and 19th centuries. The difference lied in their political language; wherein themes of anti-imperialism, opposition to foreign aggression, promotion of civic values, duties & rights, etc. were conveyed to the local populace in terms of Islamic values. Tracing the movement's popularity to the wider phenomenon of Ottoman decline, the far-reaching impacts of the French revolution on the Arab world; and deciphering the sudden collapse of its revolutionary Emirate to invasion by military despots of the old order; Bayly wrote:

"the Wahhabi revolt against intrusive Ottoman rule and the decline of proper religious observance in the cities of Saudi Arabia should be regarded as a variety of world revolution... Ibn Saud’s revolt began in the 1740s, before the American and European revolutions, but arose as an analogous response to the pressures of taxation and state interference in formerly independent communities... the influence of Wahhabism persisted indirectly across the Muslim world, inspiring imitations and reactions among the Muslim Sufi brotherhoods of North and East Africa over the next hundred years... if we examine the social roots of revolution, the word may be appropriate for these events within Islam.. these were often revolts of underprivileged suburbanites, the semi-settled bedouin on the fringe of the Muslim urban economies. These revolts exemplified that perennial conflict between the nomad and the city noted by Ibn Khaldun in the Middle Ages."

Prevalence

The Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mosque in Doha, Qatar

The Wahhabi movement, while predominant across Saudi Arabia, was established from the Najd region, and it is there that its conservative practices have the strongest support, more so than in regions in the kingdom to the east or west of it. Cyril Glasse credits the softening of some Wahhabi doctrines and practices outside of the Najd region on the conquest of the Hejaz region "with its more cosmopolitan traditions and the traffic of pilgrims which the new rulers could not afford to alienate". Aside from Saudi Arabia, the only other country whose native population is predominantly Wahhabi is the adjacent gulf monarchy of Qatar. Estimates of the number of adherents to Wahhabism vary.

The "boundaries" of Wahhabism have been called "difficult to pinpoint", but in contemporary usage, the terms "Wahhabi" and "Salafi" are sometimes used interchangeably, and they are considered to be movements with different roots that have merged since the 1960s. However, Wahhabism is generally recognised as form of Salafism", contextualised as an ultra-conservative, Saudi brand of the wider movement. Muhammad Iqbal, praised the 18th-century Najdi movement as "the first throb of life in modern Islam", and noted that its influence on 19th-century religious reformers was "traceable, directly or indirectly [in] nearly all the great modern movements of Muslim Asia and Africa".

Notable leaders

There has traditionally been a recognized head of the Wahhabi "religious estate", often a member of Al ash-Sheikh (a descendant of Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab) or related to another religious head. For example, Abd al-Latif was the son of Abd al-Rahman ibn Hasan.

• Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703–1792) was the founder of the Wahhabi movement.
• 'Abd Allah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1752–1826) was the head of Wahhabism after his father retired from public life in 1773. After the fall of the first Saudi emirate, Abd Allah went into exile in Cairo where he died.
• Sulayman ibn 'Abd Allah (1780–1818) was a grandson of Muhammad ibn Abd al-Wahhab and author of an influential treatise that restricted travel to and residing in land of idolaters.

  

  Influential Hanbali jurist and Mufassir ʿAbd al-Raḥmān ibn Nāṣir al-Siʿdī (Arabic: عبد الرحمن بن ناصر السعدي; 1307 – 1376 A.H)

• 'Abd al-Rahman ibn Hasan (1780–1869) was head of the religious estate in the second Saudi emirate.
• 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810–1876) Head of religious estate in 1860 and early 1870s.
• Abd Allah ibn Abd al-Latif Al ash-Sheikh (1848–1921) was the head of religious estate during period of Rashidi rule and the early years of King Abd al-Aziz ibn Saud.
• Muhammad ibn Ibrahim Al ash-Sheikh (1893–1969) was the head of Wahhabism in mid twentieth century. He has been said to have "dominated the Wahhabi religious estate and enjoyed unrivaled religious authority".
• Ghaliyya al-Wahhabiyya was a Bedouin woman from the town of Turubah who rose to the rank of "Amira al-Umara" (generalissimo) and led Wahhabi forces in defending Mecca during the Ottoman-Saudi Wars.
• 'Abd al-Azeez ibn Baz (1910–1999) has been called "the most prominent proponent" of Wahhabism during his time.
• Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925–2001) is another "giant". According to David Dean Commins, no one "has emerged" with the same "degree of authority in the Saudi religious establishment" since their deaths.

International influence and propagation

Main articles: Arab Cold War, International propagation of Salafism and Wahhabism, and Petro-Islam

Further information: International propagation of Salafism and Wahhabism by region and Iran–Saudi Arabia proxy conflict

Explanation for influence

Khaled Abou El Fadl listed four major factors that contributed to expansion of Wahhabi ideas across the Islamic World:

• The appeal of Arab nationalism, which considered the Ottoman Empire to be a foreign occupying power and took a powerful precedent from the Wahhabi rebellion against the Ottomans
• Wahhabi calls for a return to the pristine Islam of the Salaf al-Salih (righteous predecessors) which rejected much of the classical legal precedents; instead deriving directly from Qur'an, Hadith and the sayings of the Salaf; through Ijtihad. This also appealed to the Islamic reformers who pushed for a revival of ijtihad, and a direct return to the original sources for interpreting the Qur'an and Sunnah, to seek solutions to the present day problems.
• Control of Mecca and Medina, which allowed the King of Saudi Arabia to take the mantle of "Custodian of the Two Holy Mosques". This enabled the Wahhabis to exert great influence on Islamic culture and thinking;
• Saudi Oil industry, especially after its boom during the 1970s energy crisis, allowed Saudi Arabia to successfully promote their interpretations of Islam throughout the Islamic World.

Peter Mandaville lists two more reasons:

• Societal factors:- With the influx of modernity, younger generations of Muslims increasingly departed from the "localized" religious understanding of their parents and looked up to a pan-Islamic outlook authentically rooted in Scriptures and early generations of Salaf al-Salih
• Rise of other native Islamic reformist movements such as the Ahl-e Hadith in South Asia and the Salafiyya movement in the Arab world which shared a common religious outlook. These movements expanded collaboration in various socio-economic, political and educational fields and formed a joint intellectual alliance. Additionally, influential conservative reform movements like Deobandism began co-operating with Wahhabis to a certain extent, despite doctrinal variations

According to French scholar and critic of Islamism Gilles Kepel, the tripling in the price of oil in the mid-1970s and the progressive takeover of Saudi Aramco in the 1974–1980 period, provided the source of much influence of Wahhabism in the Islamic World.

Funding

Estimates of Saudi spending on religious causes abroad include "upward of $100 billion"; $2–3 billion per year since 1975 (compared to the annual Soviet propaganda budget of $1 billion/year); and "at least $87 billion" from 1987 to 2007. Reliability of these rough estimates have been disputed due to their inconsistencies and lack of a scientific methodology for precise quantification.

Its largesse funded an estimated "90% of the expenses of the entire faith", throughout the Muslim world, according to journalist Dawood al-Shirian. It extended to young and old, from children's madrasas to high-level scholarship. "Books, scholarships, fellowships, mosques" (for example, "more than 1,500 mosques were built from Saudi public funds over the last 50 years") were paid for. It rewarded journalists and academics, who followed it and built satellite campuses around Egypt for Al Azhar, the oldest and most influential Islamic university. Yahya Birt counts spending on "1,500 mosques, 210 Islamic centres and dozens of Muslim academies and schools". Apart from state patronage, a major source of proselytization has been the private charities and religious activities of Muslim individuals and organizations.

This financial aid has done much to overwhelm less strict local interpretations of Islam, according to observers like Dawood al-Shirian and Lee Kuan Yew, arguing that it caused the Saudi interpretation (sometimes called "petro-Islam") to be perceived as the correct interpretation – or the "gold standard" of Islam – in many Muslims' minds.

Peter Mandaville asserts that the commonly reported data estimates regarding Saudi religious funding are unreliable due to the sources being "internally inconsistent" and based on "non-specific hearsay". According to Mandaville, the wide-ranging and controversial usage of the term "Wahhabism" has rendered researching Saudi religious transnationalism and assessing its actual magnitude even more confusing. Moreover, the post-Cold War era governments had commonly used the label "Wahhabism" to designate a wide swathe of religious sects, including those which were doctrinally at odds with Wahhabism.

Militant and political Islam

Further information: Debate over Wahhabi influence on Salafi-Jihadism

Allegations of links between Wahhabism proper and the ideology of militant Islamists such as al-Qaeda and Islamic State, have been disputed. Throughout the 20th century Board of Senior Ulema (BSU) of the Dar al-Ifta in Saudi Arabia, were known for issuing fatawa which strongly condemned various forms of war crimes and terrorism, in line with Islamic military jurisprudence. In a well-known fatwa issued at its 32nd session in Ta'if on 25 August 1988, the board members recommended the death penalty for acts of terrorism. Moreover, the Wahhabi ulema of Saudi Arabia had ruled the illegality of all forms of suicide bombings, including in Israel. The doctrine of suicide bombings which started appearing in the manuals of various Egyptian extremists during the 1970s and 1980s; has been rejected as heretical by the Wahhabi scholars. Jonathan Sozek reports that while Bin Laden self-identified as a Salafist, he was not affiliated with the Wahhabi movement.

The Yemeni origins of the Bin Laden family also reflected a non-Wahhabi heritage. Bin Laden's feud with the Saudi government intensified during the Gulf War; prompting Saudi authorities to place Bin Laden under house arrest in 1991, before exiling him the same year. In 1994, Saudi Arabia revoked Bin Laden's citizenship and froze all his assets, turning him into a fugitive and the Bin Laden family disowned him. After Saudi pressure on Sudan, the Al-Qaeda leader sought refuge under the Taliban government in Afghanistan. Taliban's denial of Saudi requests to extradite Bin Laden led to a diplomatic row between Afghanistan and Saudi Arabia. Throughout the 1990s, mainstream Wahhabi clerics in the Kingdom supported US-Saudi alliance against Ba'athist Iraq during the Gulf War and condemned terrorist acts by Al-Qaeda. Anti-establishment Wahhabi scholars have also been vehemently opposed to tactics advocated by Bin Laden, not withstanding their opposition to American foreign policy in West Asia. Scholars like Professor F. Gregory Gause have strongly opposed hysterical assertions made by war hawks in the Bush administration, contrasting their portrayals of Wahhabism with attempts made by far-right militants to appropriate American patriotism.

Contemporary discourse

In contemporary discourse, the post-Soviet states widely employ the term "Wahhabism" to denote any manifestation of Islamic assertion in neighbouring Muslim countries. During the Soviet-era, the Muslim dissidents were usually labelled with terms such as "Sufi" and "fanatic" employing Islamophobic discourses that aroused hysteria of an underground religious activists threatening the stability of the Marxist order. By the late 1990s, the "Wahhabi" label would become the most common term to refer to the alleged "Islamic menace" in state propaganda, while "Sufism" was invoked as a "moderate" force that balanced the "radicalism" of those who were being accused as "Wahhabis". The old-guard of the post-Soviet states found the label useful to depict all opposition as extremists, thereby bolstering their 'strongman' credentials. In short, any Muslim critical of the religious or political status quo, came at risk of being labelled "Wahhabi".

According to M. Reza Pirbhai, Associate Professor of History at Georgetown University, notions of a "Wahhabi conspiracy" against the West have in recent times resurfaced in various sections of the Western media; employing the term as a catch-all phrase to frame an official narrative that erases the concerns of broad and disparate disenchanted groups pursuing redress for local discontentment caused by neo-colonialism. The earliest mention of "Wahhabism" in The New York Times had appeared in a 1931 editorial which described it as a "traditional" movement; without associating it with "militant" or "anti-Western" trends. Between 1931 and 2007, The New York Times published eighty-six articles that mentioned the word "Wahhabism", out of which six articles had appeared before September 2001, while the rest were published since. During the 1990s, it began to be described as "militant", but not yet as a hostile force. By the 2000s, the 19th century terminology of "Wahhabism" had resurfaced, reprising its role as the " 'fanatical' and 'despotic' antithesis of a civilized world. Reza Pirbhai asserts that this use is deployed to manufacture an official narrative that assists imperial purposes by depicting a coherent and coordinated international network of ideological revolutionaries. Common neo-liberal depictions of Wahhabism define it as a collection of restrictive dogmas, particularly for women, while neo-conservative depictions portray "Wahhabis" as "savages" or "fanatics".

Criticism and support

Criticism by other Muslims

Among the criticism, or comments made by critics, of the Wahhabi movement are:

• That it is not so much strict and uncompromising as aberrant, going beyond the bounds of Islam in its restricted definition of Tawhid (Islamic monotheistic tenets), and much too willing to commit Takfir (Excommunicate) Muslims found in violation of Wahhabi doctrines. According to some sources, during the second Wahhabi-Saudi conquest of the Arabian Peninsula, an estimated 400,000 were killed or wounded according to some estimates. However, the validity of the 400,000 casualty count is contentious and seen as an exaggerated figure by many scholars, who trace it as a fabrication that emerged during the 1990s. More reliable tallies estimate the number of killed and wounded somewhere between 10,000 and 25,000.
• That the Wahhabi stances that reject Taqlid (imitation of juristic precedent) and advocate opening of Ijtihad (independent legal judgement) would result in the formulation of various ideological pretensions that could "erode the very essence of Islam". Sufi traditionalists strongly emphasize the necessity of taqlid to the four major madhhabs (legal schools) and invoke the teachings and legacy of its founders to defend the madh'hab-based legal system.
• That Muhammad bin Saud's agreement to wage Jihad to spread Ibn 'Abd al-Wahhab's teachings had more to do with traditional Najdi practice of raiding – "instinctive fight for survival and appetite for lucre" – than with religion;
• That its rejection of the "orthodox" belief in saints, a belief which had become a cardinal doctrine in Sunni Islam very early on, represents a departure from something which has been an "integral part of Islam ... for over a millennium."

Initial criticism

It has been reported that Ibn 'Abd al-Wahhab's father was critical of his son. The dispute arose when Ibn 'Abd al-Wahhab began his public da'wa activities in Huraymila. However, none of the sources state the exact nature of this disagreement. Salafi scholar Ibn Uthaymin noted that it probably was not concerning an issue of 'Aqidah (beliefs) as Ibn 'Abd al-Wahhab, "did not lend any support to the saint-cults and other false practices". It is speculated that they disputed over payment of judges in solving disputes and in the manner of giving da'wa, spreading Islamic teachings. Until his father's death in 1153 A.H; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab was not overly active and public in his da'wah efforts.

Ibn 'Abd al-Wahhab's brother wrote a book in refutation of his brother's new teachings, called: "The Final Word from the Qur'an, the Hadith, and the Sayings of the Scholars Concerning the School of Ibn 'Abd al-Wahhab", also known as:"Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("The Divine Thunderbolts Concerning the Wahhabi School"). It has been reported that his brother repented and eventually returned to his call.

In "The Refutation of Wahhabism in Arabic Sources, 1745–1932", Hamadi Redissi provides original references to the description of Wahhabis as a divisive sect (firqa) and outliers (Kharijites) in communications between Ottomans and Egyptian Khedive Muhammad Ali. Redissi details refutations of Wahhabis by scholars (muftis); among them Ahmed Barakat Tandatawin, who in 1743 describes Wahhabism as ignorance (Jahala).

Sunni criticism

Wahhabism has been vehemently criticized by many Sunni Muslims and continues to be condemned by various Sunni scholars in the strongest terms as a "new faction, a vile sect".

In the 18th century, prominent Ottoman Hanafi scholar Ibn 'Abidin Al-Shami declared the Wahhabi movement of Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab to be a modern-day manifestation of the Kharijites. He said:

In our time Ibn Abdal Wahhab Najdi appeared, and attacked the two noble sanctuaries (Makkah and Madinah). He claimed to be a Hanbali, but his thinking was such that only he alone was a Muslim, and everyone else was a polytheist! Under this guise, he said that killing the Ahl as-Sunnah was permissible, until Allah destroyed them (Wahhabi's) in the year 1233 AH by way of the Muslim army.

The followers of Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab considered the ideas of the Hanbali theologian Ahmad Ibn Taymiyya (d.1328) highly attractive and made him their central classical scholarly reference. However, for centuries Ibn Taymiyya's thoughts were mostly ignored by those who constituted the scholarly mainstream; who would accuse the Wahhabis for overemphasizing the scholarly works of Ibn Taymiyya. It was only during the 19th century that Ibn Taymiyya came to exercise prominent scholarly influence over Muslim youth and by the 20th century he would be a major reference for Islamic revolutionaries. On the other hand, Ibn 'Abd al-Wahhab would deny that he had bias towards Ibn Taymiyya; and states in Hadiyya al-Thaniyya:

"Ibn Qayyim and his illustrious teacher Ibn Taymiyyah were both righteous leaders according to the Sunni school of thought and their writings are dear to my heart, but I do not follow them rigidly in all matters."

Another early rebuttal of Wahhabism came from the Sunni Sufi jurist Ibn Jirjis, who argued that supplicating the saints is permitted to whoever "declares that there is no god but God and prays toward Mecca" for, according to him, supplicating the saints is not a form of worship but merely calling out to them, and that worship at graves is not idolatry unless the supplicant believes that buried saints have the power to determine the course of events. These arguments were specifically rejected as heretical by the Wahhabi leader at the time.

Turkey

The leader of the Gulen movement, Fethullah Gülen accuses Arabs of conspiring against the Ottoman Empire as well as reducing Islam strictly to Wahhabism and Arab norms.

South Asia

Opposition to Wahhabism emerged in South Asia during the early 19th century; which was led by prominent Islamic scholar and theologian Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861). By the late 19th century, the anti-Wahhabi campaign in South Asia was led by Ahmed Raza Khan (1856–1921) and his disciples, who engaged in extensive written refutations and polemics against Wahhabism. His movement became known as the Barelvi movement and was defined by rejection of Wahhabi beliefs. According to Barelvi scholars, Wahhabis preach violence as opposed to Barelvis who promote peace. In 2016 Barelvis banned Wahhabis from their mosques nationwide. The founder of the movement Ahmed Raza Khan said Wahhabis are not Muslims, and any Muslim who has difficulty understanding this, has also left Islam.

Lebanon

The transnational Lebanon-based Al-Ahbash movement uses takfir against Wahhabi and Salafi leaders. The head of Al-Ahbash, Abdullah al-Harari accuses Wahhabis of falling into anthropomorphic descriptions of God and imitating polytheists.

United States

The Sufi Islamic Supreme Council of America founded by the Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani condemn Wahhabism as "extremist" and "heretical"; accusing it of being a terrorist ideology that labels other Muslims, especially Sufis as polytheists, a practice known as takfir.

2016 Chechnya conference controversy

Main article: 2016 international conference on Sunni Islam in Grozny

In late 2016, at a conference of over a hundred Sunni scholars in Chechnya, Al-Azhar's current dean, Ahmed el-Tayeb was said to have taken an uncompromising stand against Wahhabism by defining orthodox Sunnism as "the Ash'arites and Muturidis (adherents of the theological systems of Imam Abu Mansur al-Maturidi and Imam Abul Hasan al-Ash'ari) ... followers of any of the four schools of thought (Hanafi, Shafi'i, Maliki or Hanbali) and ... also the followers of the Sufism of Imam Junaid al-Baghdadi in doctrines, manners and [spiritual] purification." Sheikh Ahmad al-Tayeb allegedly excluded the "Salafists" from the term of Ahl al-Sunna (Sunnis) stating that Salafists – also known as Wahhabis – are not from among the Sunnis.

Yusuf al-Qaradawi and Al-Tayeb would later release statements after the congress to clarify their formal views. Qaradawi condemned the Chechnya congress, alleging that the congress resolutions were "stirred by Rafidhi Shiite". According to Al-Tayeb and Al-Qaradawi, the Salafi and Wahhabi movements are part of the "Ahl al-Hadith" school, and within Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah; along with Ash'arite and Maturidite schools, despite their differences. Qaradawi and Al-Tayeb blamed the controversy around the congress on manipulation and media distortion.

Нерелигиозные мотивы

По мнению французского политолога Жиля Кепеля , союз между Ибн Абд аль-Ваххабом и вождем племени Мухаммадом ибн Саудом с целью ведения джихада соседним якобы невежественным мусульманам был «посвящением» Ибн Абд аль-Ваххаба с тех пор, как он переименовал Саудовскую Аравию. давние набеги племени как джихад. Частью «гоббсовского состояния вечной войны» Неджда было столкновение бедуинских племен друг с другом за контроль над скудными ресурсами, которые могли бы предотвратить голод». И случай замены фатом , «открытием или завоеванием огромной территории посредством религиозного рвения», «инстинктивной борьбой за выживание и жаждой наживы».

Поддержка

Пакистанский поэт Мухаммад Икбал назвал это движение влиятельным начинанием Золотого века ислама , которое стремилось положить конец общему застою мусульман. говоря это

Главное, что следует отметить, — это проявленный в нем дух свободы, хотя внутри это движение тоже по-своему консервативно. Хотя оно восстает против окончательности школ и энергично отстаивает право на частное суждение, его взгляд на прошлое совершенно некритичен, а в вопросах права он главным образом опирается на традиции Пророка.

Исламский ученый Билал Филипс утверждал, что обвинение в « ваххабитстве » было выдвинуто сторонниками фанатизма Мазхаба в девятнадцатом и двадцатом веках с целью такфира (отлучения от церкви) юридических нонконформистов . По словам Филипс:

«Интересно отметить, что отдельные места молитвы для каждого из Мазхабов оставались вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдул-Азиз ибн Сауд и его армия завоевали Мекку (октябрь 1924 г.). ) и объединил всех верующих вокруг единого Имама, независимо от его или их мазхабов».

Сирийско - египетский ученый-исламист-возрожденец Мухаммад Рашид Рида был одним из самых влиятельных сторонников ваххабитского движения в 20 веке. У Риды сложились благоприятные взгляды по отношению к ваххабитам еще с момента его прибытия в Египет в 1890-х годах; прочитав о движении в историях Аль-Джабарти и Аль-Насири . Рида утверждал, что социальная и военная экспансия ваххабитского движения может успешно положить начало подлинному исламскому возрождению во всем исламском мире . Рида считал, что упадок мусульман был результатом застоя, вызванного эксцессами суфизма ; которые исказили изначальное послание ислама. Будучи ведущим деятелем движения Салафия , Рида запустил свой проект реабилитации ваххабизма и будет популяризировать научные трактаты Наджди во всем мусульманском мире через свою «Аль-Манар» . типографию

Сукарно , первый президент Индонезии открыто выразил свое мнение , в своей книге «Дибава Бендера Револуси» о том, что прогрессивное движение « Тадждид » ваххабитов имеет важное значение и оказывает положительное влияние на мусульманский мир в глобальном масштабе, особенно на развивающиеся страны, которые боролись за независимость. чтобы получить свою независимость, например, Индонезия . Сукарно также высоко оценил «мудрость Ибн Сауда , поддержавшего ученых-ваххабитов в их усилиях отвергнуть различные тысячи одного вида бида ». Некоторые утверждают, что на Сукарно также повлияли исламистские деятели, такие как Ахмад Хатиб аль-Минангкабави , Агус Салим и особенно Хамка , его учитель начальной школы.

По мнению известного арабского лингвиста Тахи Хусейна (1889–1973 гг. н.э.), ваххабитское движение было новым, но одновременно старым. Хотя он был новым для современных поколений, он также был древним в своих мощных призывах к возвращению к чистому исламу, незапятнанному примесями ширка (многобожия). Признавая его роль в Арабском пробуждении и интеллектуальном обновлении, Таха Хусейн заявляет:

«Мухаммед ибн Абдул Ваххаб упрекал жителей Неджда за то, что они вернулись к невежеству в вероучениях и практике... была надежда, что этот мазхаб объединил бы арабов в двенадцатом и тринадцатом веках (хиджра), точно так же, как появление Ислама объединил их в первом веке (хиджры). Что мы должны подчеркнуть в отношении этого мазхаба, так это его влияние на интеллектуальную и литературную жизнь арабов , которое во многих отношениях было большим и глубоким. Он пробудил арабскую душу и поставил ее на передний план. Это высший пример, который он любил и, как следствие, боролся за свое дело мечом, пером и другим оружием. Он снова обратил внимание всех мусульман, особенно жителей Ирака, Аш-Шама и Египта, на него. Аравийский полуостров».

См. также

• Привет Хадис
• Коррекция
• Салафия
• Упадок и модернизация Османской империи
• Уничтожение объектов раннего исламского наследия в Саудовской Аравии
• Международная пропаганда салафизма и ваххабизма
• Исламские школы и филиалы
• Мировая мусульманская лига
• Османско-саудовская война
• Петро-Ислам
• Коран
• Школы исламского богословия
• Шиитско-суннитские отношения
• Суфийско-салафитские отношения
• Крид

Библиография

• Алгар, Хамид (2002). Ваххабизм: Критический очерк . Онеонта, Нью-Йорк: Международные исламские публикации. ISBN  188999913X .
• Браун, Дэниел В. (2009). «Ваххабитское движение» . Новое введение в ислам . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 245–47. ISBN  978-1405158077 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Комминс, Дэвид (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия (PDF) . ИБ Таурис. ISBN  978-184511-0802 .
• Комминс, Дэвид (2009). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . ИБ Таурис.
• Делонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0195169913 .
• Делонг-Бас, Натана Дж. (2007). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . ИБ Таурис. ISBN  978-1845113223 .
• Эспозито, Джон , изд. (2003). Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195125580.001.0001 . ISBN  0195125584 .
• Эспозито, Джон Л. (2011). Что каждый должен знать об исламе (2-е изд.). Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199794133 .
• Хаддад, Джибрил Ф. (2004). Аль-Албани и друзья: Краткое руководство по салафитскому движению . Публикации AQSA.
• Халверсон, Джеффри Р. (2010). Теология и вера в суннитском исламе: Братья-мусульмане, ашаризм и политический суннизм . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-0230106581 .
• Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703–92)» . В Бёверинге, Герхард ; Кроун, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . стр. 231–32. ISBN  978-069113484-0 . Проверено 15 июня 2020 г.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (1-е английское изд.). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0674-008774 .
• Кепель, Жиль (2004). Война за мусульманские умы: Ислам и Запад . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674-015753 .
• Кепель, Жиль (2006). Джихад: путь политического ислама . Перевод Энтони Ф. Робертса (новое издание). ИБ Таурис. ISBN  978-1845112578 .
• Лейси, Роберт (1981). Королевство: Аравия и дом Сауда . Нью-Йорк и Лондон: Харкорт Брейс Джавоноич.
• Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию . Викинг. ISBN  978-0670-021185 .
• Лакруа, Стефан (2013). «Глава 2: Между революцией и аполитизмом: Насир ад-Дин аль-Албани и его влияние на формирование современного салафизма». В Мейере, Роэл (ред.). Глобальный салафизм: новое религиозное движение ислама . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0199333431 . OCLC   5713616619 .
• М. Зарабозо, Джамаал ад-Дин (2005). Жизнь, учение и влияние Мухаммада ибн Абдул-Ваххаба . Эр-Рияд: Министерство по делам ислама, пожертвованиям, призыву и руководству Королевство Саудовская Аравия. ISBN  9960295001 .
• Валентин, Саймон Росс (2015). Сила и фанатизм: ваххабизм в Саудовской Аравии и за ее пределами (Первое изд.). Лондон: C. Hurst & Co. ISBN  978-1849044646 .
• Викторович, Кинтан (2006). «Анатомия салафитского движения». Исследования конфликтов и терроризма . 29 (3): 207–39. дои : 10.1080/10576100500497004 . S2CID   20873920 .
• Боначина, Джованни (2015). «1: Деистическая революция в Аравии». Ваххабиты глазами европейцев (1772–1830): деисты и пуритане ислама . Koninklijke Brill nv, Лейден, Нидерланды: Brill. ISBN  978-90-04-29301-4 .
• Коллер, Ян (2022). Мусульмане и граждане: ислам, политика и Французская революция . Нью-Хейвен, США: Издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-24336-9 .
• Бэйли, Калифорния (2010). «1:« Революционная эпоха »в большом мире, около 1790–1830». В Бесселе, Ричард; Гайятт, Николас; Рендалл, Джейн (ред.). Война, империя и рабство, 1770–1830 гг . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  9780230282698 . }

Дальнейшее чтение

• Буркхардт, Джон Льюис , Заметки о бедуинах и вахаби , Х. Колберн и Р. Бентли, 1830.
• Комминс, Дэвид (2015). «От ваххабитов к салафитам» . В Хайкеле, Бернард ; Хеггхаммер, Томас; Лакруа, Стефан (ред.). Саудовская Аравия в переходный период: взгляд на социальные, политические, экономические и религиозные изменения . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 151–166. дои : 10.1017/CBO9781139047586.011 . ISBN  978-1107-006294 . Проверено 15 июня 2020 г.
• Де Гори, Джеральд и Старк, Фрейя , Арабия Феникс , Кеган Пол Интернэшнл Лимитед, ISBN   978-0710306777
• Холден, Дэвид и Джонс, Ричард, Дом Сауда , Пан, 1982, ISBN   0330268341
• Имран Н. Хосейн (1996). «Халифат, Хиджаз и саудовско-ваххабитское национальное государство». Архивировано 28 июня 2014 года в Wayback Machine . Нью-Йорк: Масджид Дарул Коран.
• Исмаил, Райхан (2016). Саудовские священнослужители и шиитский ислам . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-019-023331-0 .
• Аль-Рашид, Мадави , История Саудовской Аравии , издательство Кембриджского университета, 2002 г., ISBN   0521644127
• Муса, Эбрагим (2015). Что такое медресе? . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины . ISBN  978-1469620138 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Оливер, Ханиф Джеймс, «Миф о «ваххабитах»: развенчание распространенных заблуждений и фиктивная связь с Бен Ладеном» , TROID Publications, 2004, ISBN   0968905854
• Квист, Б. Уэйн и Дрейк, Дэвид Ф., Победа в войне с террором: триумф американских ценностей , iUniverse, 2005 г., ISBN   0595672728
• Сен-Про, Шарль (2008). Ислам. Будущее традиции между революцией и вестернизацией [ Ислам. Будущее традиции между революцией и вестернизацией ] (на французском языке). Париж: Скала.
• Верноше, Жан-Мишель (2013). Потерянные: ваххабизм против ислама? (4-е французское изд.). Альфорвиль-Ф: Сигест. ISBN  978-2917329627 .
• Уайт, Джонатан Р. (2017). «Воинственные ученые и стратеги» . Терроризм и внутренняя безопасность (9-е изд.). Бостон: Cengage Learning . стр. 252–253. ISBN  978-1305633773 . LCCN   2015951183 . Проверено 1 июня 2020 г.

Внешние ссылки

• Уиллер Тэтчер, Гриффитс (1911). «Ваххабиты» . Британская энциклопедия . Том. 28 (11-е изд.). п. 245.