Исламский фундаментализм в Иране

Традиционно мысль и практика исламского фундаментализма и исламизма в стране Ирана относились к различным формам шиитского исламского религиозного возрождения . которые стремятся вернуться к оригинальным текстам и вдохновению первоначальных верующих ислама. Вопросы, важные для движения, включают устранение иностранных, неисламских идей и практик из иранского общества, экономики и политической системы. Его часто противопоставляют другим направлениям исламской мысли, таким как традиционализм, квиетизм и модернизм . В Иране исламский фундаментализм и исламизм в первую очередь связаны с мыслью и практикой лидера Исламской революции и основателя Исламской Республики Иран аятоллы Рухоллы Хомейни (« Хомейнизм »), но могут также включать в себя таких фигур, как Фазлулла Нури , Навваб Сефеви и преемники Хомейни.

В 21 веке термин «фундаменталист» в Исламской Республике Иран обычно относится к политической фракции, известной как « Принципилисты » (также пишется принципилист ) или Осулгараян. - как и в политических действиях, основанных на принципах Исламской революции. — это обобщающий термин для множества консервативных кругов и партий, которые (по состоянию на 2023 год) доминируют в политике страны. ( Верховный лидер и президент являются принципалистами, а принципалисты контролируют Ассамблею экспертов , Совет стражей , Совет по распознаванию целесообразности и судебную систему .) Этот термин контрастирует с термином « реформист » или Эслаах-Талабан , который стремится к религиозным и конституционным реформам.

Определения и терминология

Основная статья: исламский фундаментализм

Некоторые из убеждений, приписываемых исламским фундаменталистам, заключаются в том, что основные источники ислама ( Коран , хадисы и Сунна ) следует интерпретировать буквально и оригинально; что развращающее неисламское влияние должно быть устранено из каждой части жизни мусульман; и что общества, экономика и управление стран с мусульманским большинством должны вернуться к основам ислама, которые составляют целостную систему, включая исламское государство . (Термин «фундаментализм» также подвергался критике как пришедший из христианства и не совсем подходящий для ислама.)

Учёные провели множество различий между фундаментализмом, исламизмом (политическим исламом) и другими терминами в Иране и других исламских обществах.Яхья Садовский, например, отличает исламский фундаментализм от исламизма , называя исламизм «неофундаментализмом».

• Программа 2005 года на Персидской службе Би-би-си разделила исламские движения среди иранцев на три различные категории: «традиционалисты» (представленные Хоссейном Насром , Юсефом Санеи ), «модернисты» (представленные Абдолкаримом Сорушем ) и «фундаменталисты» (представленные Али Хаменеи , Мохаммад Таги Месбах-Язди и несколько великих аятолл, включая Махди Хадави).
• Джавад Табатабаи , Рональд Дворкин и несколько других философов права и политики раскритиковали терминологию «консерватизма», «фундаментализма» и «неофундаментализма» в контексте иранской политической философии, предложив другие классификации.
• По словам Бернарда Льюиса , когда дело доходит до политического ислама:

В западных языках, похоже, отсутствовал даже соответствующий словарный запас, и авторы, пишущие на эту тему, прибегали к таким словам, как «возрождение», « фундаментализм » и « интегразм ». Но большинство этих слов имеют специфически христианский оттенок, и их использование для обозначения исламских религиозных явлений зависит в лучшем случае от очень свободной аналогии.

• В сообщении Radiozamaneh от 2007 года было предложено пять категорий иранских мыслителей:
  • Антирелигиозные интеллектуалы
  • Религиозные интеллектуалы
  • Традиционисты, составляющие большинство священнослужителей, избегают современности, не принимая и не критикуя ее.
  • Традиционалисты, которые верят в вечную мудрость и критикуют гуманизм и современность . В отличие от фундаменталистов, традиционалисты верят в религиозный плюрализм .
  • Фундаменталисты. Как и традиционалисты и в отличие от традиционалистов, фундаменталисты выступают против современности и открыто критикуют ее. В отличие от традиционалистов и традиционалистов, фундаменталисты считают, что для возрождения религии и прекращения современности им необходимо обрести социальную и политическую власть.

История

Появление

Фундаментализм в Иране как реакция на западные технологии, колониализм и эксплуатацию возник в начале 20 века. а шейх Фазлолла Нури и Навваб Сафави были среди его пионеров.

Аят. Хомейни возглавил исламскую революцию. Это был первый шаг к созданию конституции, основанной на исламских правилах (см.: Политический ислам ).

Иран был первой страной после Второй мировой войны, в которой политический ислам стал объединяющим лозунгом революции, за которой последовало официальное принятие политического ислама в качестве своей правящей идеологии. Великий альянс, созданный Рухоллой Хомейни и приведший к революции 1979 года, отказался от традиционного клерикального квиетизма , приняв различные идеологические интерпретации ислама. Первыми тремя исламскими дискурсами были хомейнизм , Али Шариати исламско-левая идеология Мехди Базаргана и либерально-демократический ислам . Четвертый дискурс исходил от социалистических партизанских групп исламского и светского вариантов, а пятым был светский конституционализм в социалистических и националистических формах. Через несколько лет после победы революции единственным оставшимся дискурсом был хомейнизм .

Хомейни называли популистом . фундаменталист, исламист и реформатор различными наблюдателями.

Домодернистский фон

Дополнительная информация: Опека исламского юриста § Ранний ислам.

Существуют разные теории относительно того, когда впервые появилась правящая концепция аятоллы Хомейни и Исламской Республики Иран – что исламские юристы должны управлять страной до возвращения имама Махди. Мохаммад-Таки Месбах-Язди (и Ерванд Абрамян), настаивает, что это было революционное достижение, разработанное Имамом Хомейни. Другие теории заключаются в том, что эта идея вовсе не нова, а была принята знающими шиитскими факихами со времен средневековья, но скрывалась от широкой публики путем такия (предупредительного сокрытия) (Ахмед Ваези); что его «время от времени» интерпретировали во время правления династии Сефевидов (1501–1702 гг. Н. Э.) ( Хамид Алгар ), утверждают ученые Молла Ахмад Нараки (1771–1829 гг. Н. Э.) (Ясуюки Мацунага), или Мортеза Ансари (~ 1781–1864 гг. Н. Э.) (по словам Джона Эспозито).

Событиями, которые можно назвать шагами, облегчающими путь к теократическому правлению, являются возвышение династии Сефевидов в 16 веке над современным Ираном, которое сделало двунадесятный шиизм государственной религией и обязательным убеждением ; и в конце 18-го века триумф усулийской школы учения над ахбари . Последнее изменение сделало улемов «основными воспитателями» общества, отправителями большей части правосудия, надзирателями за социальным обеспечением и сборщиками его финансирования (закят и хумс , религиозные налоги, распорядители «огромных» вакфов и другой собственности). и вообще в контроле над деятельностью, которая в современных государствах оставлена ​​на усмотрение правительства. За усулийскими уламами «правители часто ухаживали и даже платили им». но по мере развития девятнадцатого века они также вступили в конфликт с ними.

Эпоха колониализма и индустриализации

Смотрите также: Свобода прессы в Британской Индии

Аятулла Шейх Муртадха аль-Ансари ( персидский : مرتضی انصاری شوشتری ; 1781–1864) был шиитским юристом-усули, который был первым ученым, общепризнанным высшим авторитетом в вопросах шиитского права благодаря современному печатному станку.

Конец девятнадцатого века ознаменовал конец исламского средневековья. Новые технологические достижения в области печатного станка, телеграфа, железных дорог и т. д., а также политические реформы привели к серьезным социальным изменениям, и институт национального государства начал формироваться.

Условия при Каджарах

Основная статья: Персидская конституционная революция § Предыстория

В конце 19 века, как и большая часть мусульманского мира, Иран страдал от иностранного (европейского) вторжения и эксплуатации, военной слабости, отсутствия сплоченности и коррупции. При династии Каджаров (1789–1925) иностранная (западная) продукция массового производства подрывала продукцию базара, обанкротив продавца, дешевая иностранная пшеница доводит до нищеты фермеров. Отсутствие постоянной армии и плохая военная техника означали потерю земель и компенсацию России. Отсутствие хорошего управления означало, что «большие участки плодородной земли» были потрачены впустую.

Возможно, худшим из всех унижений, которые Ирану причинили превосходящие военные силы европейских держав, была «серия коммерческих капитуляций». В 1872 году Насир ад-Дин Шах заключил концессию, предоставляющую британскому гражданину контроль над персидскими дорогами, телеграфами, мельницами, фабриками, добычей ресурсов и другими общественными работами в обмен на фиксированную сумму и 60% чистого дохода. Эта уступка была отменена после резкого сопротивления местных жителей. Другие уступки британцам включали предоставление новому Имперскому банку Персии исключительных прав на выпуск банкнот и открытие реки Карун для судоходства.

Концессии и табачный протест 1891–1892 гг.

Дополнительная информация: Табачный протест.

Приговор против табачного протеста, вынесенный Ширази в 1891 году.

Табачный протест 1891–1892 годов был «первым массовым общенациональным народным движением в Иране». и описывается как «генеральная репетиция… конституционной революции».

В марте 1890 года Насер ад-Дин Шах предоставил англичанину концессию на 50-летнюю монополию на распространение и экспорт табака. Иранцы выращивали разнообразные сорта табака, «очень ценящиеся на зарубежных рынках», которые не выращивались где-либо еще. и эта договоренность поставила под угрозу трудоустройство значительной части иранского населения — сотен тысяч человек, занятых в сельском хозяйстве и на базарах.

Это привело к беспрецедентному общенациональному протесту, вспыхнувшему сначала среди базари , а затем В декабре 1891 года самый важный религиозный авторитет в Иране, Марджа -и Таклид Мирза Хасан Ширази , издал фетву, объявляющую употребление табака равносильным войне против Скрытого Имама . Базары закрылись, иранцы бросили курить табак,

Протест «впервые» продемонстрировал иранцам, что можно победить шаха и иностранные интересы. коалиция бойкота табачных изделий сформировала «прямую линию… кульминацией которой стала Конституционная революция», а , возможно, иранская революция также По словам историка Никки Кедди, .

Продемонстрировал ли протест, что Иран не может быть свободен от иностранной эксплуатации при коррумпированной, устаревшей диктатуре; или же он показал, что именно исламские священнослужители (а не светские мыслители/лидеры) обладали моральной целостностью и народным влиянием, чтобы вести Иран против коррумпированных монархов и иностранной эксплуатации, которую они допускали, было спорным. Историк Ерванд Абрамян отмечает, что Ширази «подчеркнул, что он всего лишь против плохих придворных советников и что он уйдет из политики, как только ненавистное соглашение будет аннулировано.

1905–1911 Иранская конституционная революция

Основная статья: Персидская конституционная революция

Как и в других частях мусульманского мира, вопрос о том, как укрепить родину против иностранных посягательств и эксплуатации, разделял религиозных ученых и интеллектуалов. В то время как многие иранцы считали конституционное представительное правительство необходимым шагом, консервативные священнослужители (такие как Хомейни и Фазлулла Нури ) видели в этом британский заговор с целью подорвать шариат. и часть иностранных посягательств касалась иранцев, от которых они пытались защитить ислам.

Конституционная революция началась в 1905 году с протеста против иностранного директора таможни (бельгийца), который «с бюрократической жесткостью» добивался взимания пошлин для оплаты (в основном) кредита другому иностранному источнику (русским), который финансировал шаха ( Мозаффара ). ад-Дин Шах Каджар ) экстравагантное турне по Европе.

Было два разных меджлиса (парламента), одобренных ведущими священнослужителями Наджафа – Ахундом Хорасани , Мирзой Хусейном Тегерани и шейхом Абдуллой Мазандарани ; В промежутке произошел переворот шаха ( Мохаммад Али Шах Каджар ) против конституционного правительства, короткая гражданская война и свержение этого шаха несколько месяцев спустя.

Оно закончилось в декабре 1911 года, когда депутаты Второго меджлиса, страдавшие от «внутренних разногласий, апатии масс, антагонизмов со стороны высшего класса и открытой вражды со стороны Англии и России», были «грубо» изгнаны из меджлиса и им угрожали расправой. если они вернутся «кабинетом шаха при поддержке 12-тысячного российского войска».

Политической базой конституционалистского движения за контроль над властью шаха был союз улемов , либеральных и радикальных интеллектуалов и базара . Но альянс основывался на общих врагах, а не на общих целях. Улемы стремились «расширить свою власть и добиться более строгого соблюдения шиитского ислама»; либералы и радикалы желали «большей политической и социальной демократии и экономического развития»; и базары «для ограничения льготного внешнеэкономического статуса и конкуренции».

Над подрывом конституции и «использованием разногласий в рядах реформаторов» работали шах Мохаммед Али и придворный священнослужитель шейх Фазлулла Нури . лидер антиконституционалистов во время революции.

Хомейни (хотя во время революции он был еще ребенком) позже утверждал, что конституция 1906 года была работой (иранских) агентов империалистической Британии, сговорившихся против ислама, которые «получили инструкции от своих хозяев воспользоваться идеей конституционализма с целью обмануть народ и скрыть истинную природу его политических преступлений».

«В начале конституционного движения, когда люди хотели писать законы и разрабатывать конституцию, копия бельгийского правового кодекса была позаимствована у посольства Бельгии и у нескольких лиц (чьи имена я не хочу здесь упоминать). использовали его как основу для написанной ими тогда конституции, дополняя ее недостатки заимствованиями из французского и британского правовых кодексов. Правда, они добавили некоторые постановления ислама, чтобы обмануть народ, но основа законов была. теперь навязанное людям было чуждым и заимствованным».

С другой стороны, Мирза Сайед Мохаммад Табатабай , священнослужитель и лидер проконституционной фракции, считал конституционную борьбу против шаха связанной с патриотизмом, а патриотизм связан с шиитским исламом:

«Шиитское государство ограничено Персией, и от этого зависели их [т. е. шиитов] престиж и процветание. Почему вы допустили разрушение Персии и полное унижение шиитского государства? ... Вы можете ответить, что муллы не позволили [Персии спастись]. Это неправдоподобно... Я могу предвидеть, что моя страна ( ватан ), мой статус и престиж, мое служение исламу вот-вот попадут в руки врагов и всех моих. Поэтому, пока я дышу, я буду стремиться к сохранению этой страны, даже ценой своей жизни».

Фазлулла Нури

Шейх Фазлолла Нури (ум. 1909)

Если хвала и официальная история Исламской Республики Иран могут заменить героев исламистского/фундаменталистского шиизма, то шейх Фазлулла Нури ( персидский : فضل‌الله نوری ) является героем-фундаменталистом той эпохи. », и Хомейни хвалили его Джалал Аль-Ахмад , автор «Гарбзадеги как «героическую фигуру», а некоторые полагают, что на его собственные возражения против конституционализма и светского правительства повлияли возражения Нури против конституции 1907 года. Его называли «первым мучеником исламского движения в современном Иране». и удостоился чести, что в его честь названа скоростная автомагистраль и выпущены почтовые марки (единственный деятель конституционной революции, удостоенный такой чести).

Нури заявил, что новая конституция противоречит законам шариата. Подобно исламистам десятилетия спустя, проповедовал идею шариата как законченного кодекса общественной жизни. В своей газете «Рузнамих-и-Шейх Фазлулла» и опубликованы листовки. распространять антиконституционную пропаганду; и провозглашать такие чувства, как

Шариат охватывает все постановления правительства и определяет все обязательства и обязанности, поэтому потребности народа Ирана в вопросах права ограничиваются делами правительства, которое из-за всеобщих случайностей отделилось от шариата. а. ... Теперь люди отвергли закон Пророка и вместо этого установили свой собственный закон.

Он возглавил прямые действия против своих противников, такие как круглосуточная сидячая забастовка большой группы последователей в храме Шаха Абдул Азима с 21 июня 1907 года по 16 сентября 1907 года; вербовка наемников для преследования сторонников демократии и руководство толпой к площади Тупхани 22 декабря 1907 года для нападения на торговцев и грабежа магазинов.

Однако искренность его религиозных убеждений подвергается сомнению. Нури был богатым судебным чиновником с хорошими связями, ответственным за заключение браков и контрактов. Прежде чем выступать против идеи демократических реформ, он был одним из лидеров конституционного движения. но изменил свою политическую позицию после коронации Мухаммеда Али Шаха Каджара , который, в отличие от своего отца Мозаффар ад-Дин Шаха , выступал против конституционной монархии. Он брал деньги и поддерживал иностранные (российские) интересы в Иране. предупреждая иранцев о распространении иностранных идей.

Более того, Нури был «исламским традиционалистом». или фундаменталист, а не исламист. Он выступал против концепции конституционалистов об ограничении полномочий монархии, но не потому, что хотел упразднить монархию (как Хомейни и его последователи), а потому, что «подчинение монархии было божественным долгом». Монархия была исламским институтом, и монарх не был подотчетен никому, кроме Бога, и любая попытка призвать его к ответу была отступничеством от ислама и тяжким преступлением.

Кроме того, в отличие от более поздних исламистов, он проповедовал против современного обучения. Демократия была неисламской, потому что она привела бы к «преподаванию химии, физики и иностранных языков» и привела бы к распространению атеизма ; женское образование , потому что школы для девочек были «борделями». Другие либеральные идеи, против которых он выступал, включали выделение средств на современную промышленность, свободу прессы и равные права для немусульман.

Фазлулла Нури был повешен конституционными революционерами 31 июля 1909 года как предатель, за то, что сыграл ключевую роль в государственном перевороте Мохаммеда Али Шаха Каджара , а также за «убийство ведущих конституционалистов». в силу того, что он назвал их «атеистами, еретиками, отступниками и тайными бабидами» - обвинения, которые, как он знал, побудили бы благочестивых мусульман к насилию. Шах бежал в Россию.

Религиозные сторонники конституции

Три аятуллы: (слева направо) Ахунд Хурасани , Мирза Хусейн Техрани и Абдалла Мазандарани.

Не было недостатка в исламских ученых, поддерживающих конституцию. Выступая в качестве легитимизирующей силы конституции Это были трое священнослужителей ( марджа ) того времени — Ахунд Хурасани , Мирза Хусейн Техрани и шейх Абдулла Мазандарани — которые защищали конституционную монархию в период оккультизма , ссылаясь на кораническое повеление « предписывать добро и запрещать зло ». При этом они связали оппозицию конституционному движению с «войной против Имама века ». (очень суровое осуждение в шиитском исламе), и когда парламент подвергся нападкам со стороны Нури, издал фетву , запрещающую его участие в политике (30 декабря 1907 г.), а затем потребовал его изгнания (1908 г.). Поддерживая конституцию, три марджи установили модель религиозной светскости в правительстве в отсутствие имама, которая до сих пор преобладает в (некоторых) шиитских семинариях.

Нури призвал шиитов игнорировать более высокий статус марджи (основа усулитского шиизма) и их фетвы; он настаивал на том, что все шииты были «свидетелями» того, что марджи явно ошибались, поддерживая парламент. Другой священнослужитель, Мирза Али Ака Тебризи , защищал марджа («источники подражания») и их «четкие фетвы, подтверждающие необходимость Конституции».

Ахунд, он же Мухаммад Казим Хурасани , Мухаммад Хосейн Наини , Шейх Исмаил Махаллати

Некоторые из религиозных аргументов, предложенных в пользу конституции, заключались в том, что вместо того, чтобы иметь высший статус, который давал им право управлять обычными людьми, роль ученых/юристов заключалась в том, чтобы действовать как «предупреждающие голоса в обществе» и критиковать чиновников, которые не были надлежащим образом выполняют свои обязанности. и обеспечивать религиозное руководство в личных делах верующих.

До тех пор, пока непогрешимый Имам не вернулся, чтобы установить исламскую систему управления с самим собой, «человеческий опыт и тщательное размышление» показали, что демократия наложила ряд «ограничений и условий» на главу государства и правительственных чиновников, удерживая их в «границах, которые определяют законы и религия каждой нации», уменьшая тиранию государства», и предотвращение коррупции во власти. Все это означало, что в управлении «обязательно было отдавать предпочтение» этому «меньшему злу».

Мухаммад Хосейн Наини , близкий соратник и ученик Бехбахани, согласился с тем, что в отсутствие имама Махди все правительства обречены быть несовершенными и несправедливыми, и поэтому людям приходилось предпочитать плохое (демократию) худшему (абсолютизму). Он выступал как против «тиранических улемов», так и против радикального мажоритаризма, поддерживая такие черты либеральной демократии , как равные права, свобода слова , разделение властей .

Другой ученик Ахунда, также дослужившийся до ранга Марджи, шейх Исмаил Махаллати, написал трактат « аль-Лиали аль-Марбута и Ваджуб » ( персидский : аль-Машрута اللعالی المربوطه فی وجوب المشروطه ). во время сокрытия двенадцатого Имама правительства могут быть либо несовершенно справедливыми, либо репрессивными. Ограничение власти суверена посредством конституции означает ограничение тирании. Поскольку обязанностью верующих было бороться с несправедливостью, они должны работать над укреплением демократического процесса – реформированием экономической системы, модернизацией вооруженных сил, созданием системы образования. В то же время конституционное правительство было выбором как «мусульман, так и неверующих».

Реза-шах и династия Пехлеви

Хотя Конституционная революция не увенчалась успехом, светский, модернизирующий авторитаризм двух Пехлеви-шахов имел больший успех, начиная с захвата власти Реза-шахом в 1921 году и заканчивая свержением его сына в 1979 году, и можно сказать, что он боролся с отсталостью Ирана. . иранской казачьей бригады до своего переворота, был светским националистическим диктатором в духе Мустафы Кемаля Ататюрка турецкого Реза Шах, лидер . Под его правлением Иран был объединен в военном отношении, создана 100-тысячная постоянная армия, подчеркивалась единая персидская культура и были реализованы амбициозные проекты развития: была построена железная дорога длиной 1300 км, соединяющая Персидский залив с Каспийским морем, университет и бесплатное обязательное начальное образование. для мальчиков и девочек была создана, а частные религиозные школы были закрыты.

Хотя его усилия по модернизации были значительными, он был bete noire духовенства и набожных иранцев. (не в последнюю очередь Рухолла Хомейни ). Его правительство требовало, чтобы все неклерикальные мужчины носили западную одежду. призвала женщин отказаться от хиджаба . Он экспроприировал землю и недвижимость у святынь в Мешхеде и Куме , чтобы помочь финансировать светское образование, «построить современную больницу, улучшить водоснабжение города и поддержать промышленные предприятия». Хомейни сосредоточил свою революционную кампанию на шахе Пехлеви и всех предполагаемых недостатках его правительства.

Фадаиан-е Ислам

Смотрите также: Фадаян и ислам

Фадаиан-е Ислам (по-английски буквально «Самопожертвователи ислама») — шиитская фундаменталистская группа в Иране, основанная в 1946 году и разгромленная в 1955 году. Фадаианцы «не могли сравниться ни по рангу, ни по численности, ни по народной базе «с господствующими консервативными и прогрессивными тенденциями среди духовенства, но убил ряд важных людей, и по крайней мере один источник (Сохраб Бехдад) приписывает группе и Наввабу Сафави влияние на Исламскую революцию. По данным энциклопедии Ираника,

«Между большей частью основных взглядов федаинов и некоторыми принципами и действиями Исламской Республики Иран существует важное сходство: федаианы и аятолла Хомейни были согласны в таких вопросах, как роль священнослужителей [судей, педагогов и моральных наставников для людей] ], мораль и этика, исламское правосудие [полное применение исламского закона, отмена всех неисламских законов и запрет всех форм аморального поведения], место низшего класса [будет поднято], права женщин и религиозных меньшинства [необходимо подавлять] и отношение к иностранным державам [опасных заговорщиков следует не допускать]».

Кроме того, ведущие деятели Исламской Республики, такие как Али Хаменеи ,(нынешний Верховный лидер ) и Акбар Хашеми Рафсанджани (бывший президент, бывший глава Ассамблеи экспертов и бывший глава Совета по распознаванию целесообразности ) указали, какое «важное формирующее влияние харизматическая привлекательность Навваба оказала на их раннюю карьеру и антиправительственная деятельность».

Навваб Сафави

Смотрите также: Навваб Сафави

Сайид Моджтаба Мир-Лохи, также известный как Навваб Сафави

Аятолла Сайид Хосейн Али Табабатаи Боруджерди ( персидский : Аятолла аль-Азми Сейед Хоссейн Табатабай Боруджерди ; март 1875 — 30 марта 1961) был учеником Ахунда Хорасани .

Сайид Моджтаба Мир-Лохи ( персидский : سيد مجتبی میرلوحی , ок. 1924 — 18 января 1956), более известный как Навваб Сафави ( персидский : نواب صفوی ), появился на политической сцене примерно в 1945 году, когда всего лишь после двух лет учебы он ушел семинарии Наджафа основать Фадаиян-и Ислам , вербующую разочарованную молодежь из пригородов Тегерана для террористических актов, провозглашая:

«Мы живы, и мстительный Бог бодрствует. Кровь обездоленных уже давно капает с пальцев эгоистичных искателей удовольствий, которые прячутся, каждый с разным именем и в разном цвете, за черными занавесками угнетение, воровство и преступление. Время от времени божественное возмездие ставит их на место, но остальные не извлекают урока...»

В 1950 году, в возрасте 26 лет, он изложил свою идею исламского государства в трактате « Барнаме-йе Инкалаби-йе Фадаиан-и Ислам» . Несмотря на его ненависть к вмешательству неверных иностранных держав, его группа попыталась убить премьер-министра Мухаммада Мусаддыка , и он поздравил шаха после переворота 1953 года, свергнувшего Мосаддыка:

«Страна была спасена исламом и силой веры… Шах, премьер-министр и министры должны быть сторонниками и пропагандистами шиизма и законов, которые противоречат божественным законам Бога. ...должны быть сведены к нулю... Отравляющие вещества, постыдное разоблачение и небрежность женщин, а также сексуально провокационная музыка... должны быть покончены и высшие учения ислама... должны заменить их».

Он пользовался достаточно тесными связями с правительством, чтобы иметь возможность присутствовать на Исламской конференции 1954 года в Иордании, а также поехать в Египет и встретиться с Сайидом Кутбом . Он вступил в конфликт с шиитской маржей Хоссейном Боруджерди , который отверг его идеи и расспросил его об грабежах, совершенных его организацией под дулом пистолета, Сафави ответил:

«Наше намерение состоит в том, чтобы брать в долг у людей. Мы стремимся создать правительство, основанное на модели правительства Имама Али. Наша цель священна и предшествует этим инструментам. Когда мы создали государство, подобное правительству Алиидов, тогда мы даем людям свои деньги обратно».

Фадаиан-е Ислам призвал к отлучению Боруджерди от церкви и лишению сана религиозных ученых, которые выступали против их идеи ислама. Наввабу Сафави не нравилась идея Бруджерди о шиитско-суннитском сближении ( персидский : تقریب ), он выступал за объединение шиитов и суннитов ( персидский : وحدت ) в рамках исламистской повестки дня. Фадаиан-и Ислам осуществил убийства Абдолхосейна Хажира , Хаджа Али Размары и Ахмада Касрави . 22 ноября 1955 года, после неудачной попытки убийства Хосейна Ала , Навваб Сафави был арестован и 25 декабря 1955 года приговорен к смертной казни по обвинению в терроризме вместе с тремя другими товарищами. Организация распалась, но после смерти аятуллы Боруджерди сторонники «Фадаиан-е ислам» нашли нового лидера в лице аятуллы Рухоллы Хомейни , который появился на политическом горизонте во время беспорядков в Куме в июне 1963 года . В 1965 году премьер-министра Хасана Али Мансура . группа убила

Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года

Дополнительная информация: Мохаммад Мосаддык и иранский государственный переворот 1953 года.

Мохаммад Мосаддык

Мохаммад Мосаддек был премьер-министром Ирана с 1951 по 1953 год и руководил национализацией принадлежащей Великобритании Англо-Иранской нефтяной компании . Первоначально он и национализация имели массовую поддержку, ядром которой были «современные или политически грамотные слои городского населения со средним достатком или малообеспеченные слои населения», но она расширилась и включила «значительную поддержку» со стороны традиционных секторов, таких как «гильдии владельцев ресторанов, кофеен и владельцы чайхан». Он был свергнут 19 августа 1953 года при поддержке США. и Соединенное Королевство , и «прямо или косвенно помогали» некоторые военные, помещики, консервативные политики и «большая часть религиозного истеблишмента».

По словам Фахреддина Азими, в «современном иранском историческом и политическом сознании» переворот 1953 года «занимает чрезвычайно значимое место». Переворот «широко рассматривается как разрыв, водораздел, поворотный момент, когда империалистическое господство, преодолев дерзкий вызов, восстановилось не только путем восстановления ослабленного монарха, но и путем обеспечения того, чтобы монархия приняла авторитарную и антидемократическую позицию. "

Критики считают Мосаддыка и его сторонников ответственными за неспособность «создать организацию, способную мобилизовать широкую поддержку их движения»; отказываясь «предпринимать трудные шаги, необходимые для урегулирования нефтяного спора; и не действуя «насильственно против своих различных противников, ни до переворота, ни во время него».

Мосаддек для своих сторонников пытался «преодолеть организованные оппозиционные махинации посредством последовательно вызывающей, прозрачной, морально неоспоримой и принципиальной позиции». Во внутренней политике Ирана наследием переворота стало твердое убеждение многих иранцев, «что Соединенные Штаты несут ответственность за возвращение Ирана к диктатуре, и это убеждение помогает объяснить крайне антиамериканский характер революции 1978 года».

Иранцы чувствовали себя эксплуатируемыми британцами, чья Англо-Иранская нефтяная компания выплатила Ирану роялти в размере 45 миллионов долларов за свою нефть в 1950 году, а британскому правительству заплатила «налоги в размере 142 миллионов долларов на прибыль от этой нефти и продуктов ее переработки». Иранские предприятия Англо-Иранской нефтяной компании (принадлежавшей англичанам, но действовавшей в Иране) были национализированы в 1951 году. Мосаддек заявил, что

«Наши долгие годы переговоров с зарубежными странами... до сих пор не принесли результатов. С помощью нефтяных доходов мы могли бы покрыть весь наш бюджет и бороться с бедностью, болезнями и отсталостью среди нашего народа. Еще одним важным соображением является то, что путем ликвидации власть британской компании, мы также устраним коррупцию и интриги, с помощью которых можно влиять на внутренние дела нашей страны. Как только эта опека прекратится, Иран добьется своей экономической и политической независимости. взять на себя добычу нефти. Компания не должна делать ничего другого, кроме как вернуть свою собственность законным владельцам. Закон о национализации предусматривает, что 25% чистой прибыли от нефти будет выделено для удовлетворения всех законных требований компании.о компенсации... За рубежом утверждалось, что Иран намерен выслать иностранных специалистов-нефтяников из страны, а затем закрыть нефтяные предприятия. Это утверждение не только абсурдно; это полная выдумка..."

Руководство АМОК «немедленно организовало экономический бойкот при поддержке других крупных международных нефтяных компаний, в то время как британское правительство начало агрессивную, полутайную кампанию по дестабилизации режима Мосаддека». Соединенные Штаты, лидер блока «Свободный мир» во время холодной войны , были «мнимо нейтральными», но были в союзе с Великобританией и беспокоились о влиянии огромного соседа Ирана и лидера коммунистического блока, Советского Союза, Трумэна. администрация «спокойно соблюдала бойкот». Поскольку опасения США по поводу политического и экономического ухудшения ситуации в Иране усиливаются, и что экономика страны была «на грани краха», что может привести к некоторому усилению зависимости от партии Туде, что в конечном итоге приведет к ее захвату, или «крах, за которым последовал коммунистический переворот».

Ирану было трудно найти обученных небританских рабочих для управления отраслью и покупателей для продажи нефти. но правительство не было на грани банкротства, а инфляция не была неуправляемой.

Демографические изменения

Сайид Мухсин аль-Хаким ( араб . Сайид Мохсин Табатабай аль-Хаким ; 31 мая 1889 — 2 июня 1970) был учеником Ахунда Хорасани .

Аятулла Сайид Мохаммад Хади аль-Милани ( персидский : سيد محمد هادي Хоссейни Милани ; 1 июля 1895 — 7 августа 1975) был учеником аятуллы Наини .

В Иране происходили быстрые социальные изменения в результате урбанизации . В 1925 году Иран был малонаселенной страной с населением 12 миллионов человек, 21% которого проживало в городских центрах, а Тегеран был окруженным стеной городом с населением 200 000 жителей. Династия Пехлеви приступила к реализации крупных проектов по превращению столицы в мегаполис. Между 1956 и 1966 годами быстрая индустриализация в сочетании с земельными реформами и улучшением систем здравоохранения, строительством плотин и дорог высвободила около трех миллионов крестьян из сельской местности в города. Это привело к быстрым изменениям в их жизни, упадку традиционных феодальных ценностей и индустриализации, изменению общественно-политической атмосферы и породило новые вопросы. К 1976 году 47% всего населения Ирана было сосредоточено в крупных городах. От 42 до 50% населения Тегерана жили на аренде, 10% владели личными автомобилями и 82,7% всех национальных компаний были зарегистрированы в столице.

Менее лестный взгляд на Никки Кедди таков:

«Особенно после 1961 года, корона поощряла быстрый рост промышленности потребительских товаров, стимулировала приобретение вооружений даже за пределы того, что мог выдержать растущий богатый нефтью бюджет Ирана, и провела аграрные реформы, которые подчеркивали государственный контроль и инвестиции в крупные механизированные фермы. Перемещенные крестьяне и соплеменники бежали в города, где образовали недовольный субпролетариат. Люди были оторваны от исконных устоев, росла пропасть между богатыми и бедными, процветала и была широко известна тайная полиция с ее произволом. аресты и применение пыток настроили иранцев всех уровней против режима, а присутствие и сильное влияние иностранцев еще больше усугубили ситуацию.

Быстрая урбанизация в Иране создала современный образованный, наемный средний класс (в отличие от традиционного класса базарных торговцев). Среди них были писатели, которые начали критиковать традиционные интерпретации религии, и читатели, которые с ними согласились. В одной из своих первых книг, «Кашф аль-Асрар» , Хомейни напал на этих либеральных критиков и писателей как на «безмозглую» вероломную «толпу», чьи зубы верующие должны «разбить… своим железным кулаком» и головы, которые они должны «топтать». ... смелыми шагами». Более того

Правительство может быть легитимным только тогда, когда оно признает правление Бога, а правление Бога означает соблюдение шариата. Все законы, противоречащие шариату, должны быть отменены, потому что только закон Божий останется действительным и неизменным перед лицом меняющихся времен.

Литература холодной войны

Смотрите также: арабская холодная война

Сайид Кутб ( араб . سيد إبراهيم حسين قطب ; 1906–1966) был египетским писателем-суннитом-исламистом и ведущим членом египетского движения «Братья-мусульмане» в 1950-х и 1960-х годах.

После Второй мировой войны западные капиталистические и другие антикоммунистические лидеры были встревожены тем, насколько большим, централизованным и мощным стал Восточный блок стран, управляемых коммунистическими партиями (теперь включая Китай). Когда народы западных колониальных империй получили независимость, идея о том, что бедные, бывшие колониальные страны естественным образом присоединились к Социалистическому блоку, должны следовать социалистическим моделям экономического развития и держаться на расстоянии от бывших колонизаторов, еще больше встревожила антикоммунистов. В мусульманском мире это привело к попыткам конкурировать с коммунистической пропагандой и революционным энтузиазмом марксистских , антиимпериалистических идей путем продвижения работ первых исламистских мыслителей, Сайида Кутба и Абул А'ла аль-Маудуди (известных своими глубокими антиимпериалистическими взглядами). -коммунист), через Всемирную мусульманскую лигу под патронажем Саудовской Аравии , переводя их на фарси и другие языки.

Их книги были переведены на персидский/фарси и помогли сформировать идеологию шиитских исламистов. Произведения Сайида Кутба пользовались огромной популярностью в Иране как до, так и после революции. Выдающиеся деятели, такие как нынешний верховный лидер Ирана Али Хаменеи и его брат Мухаммад Хаменеи , Ахмад Арам, Хади Хосрошахи и др., перевели произведения Кутба на персидский язык. Хади Хосрошахи был первым человеком, назвавшим себя Ахвани-шиитом . Мухаммад Хаменеи в настоящее время возглавляет Научно-исследовательский институт исламской философии Садра и занимает должности в Университете Аль-Захра и Университете Алламе Табатабаи . По данным Национальной библиотеки и архивов Ирана , 19 произведений Сайида Кутба и 17 произведений его брата Мухаммада Кутба были переведены на персидский язык и широко распространены в 1960-х годах. Размышляя об этом значении идей, Али Хаменеи сказал:

Вновь возникшее исламское движение... имело острую потребность в кодифицированных идеологических основах... В большинстве работ об исламе в то время отсутствовало какое-либо прямое обсуждение продолжающейся борьбы мусульманского народа... Лишь немногие люди участвовали в самых ожесточенных стычках что поле боя решило компенсировать этот недостаток... Этот текст был переведен именно с этой целью.

Обеспокоенный геополитической экспансией могущественного северного соседа Ирана, Советского Союза , после Второй мировой войны , шахский режим в Иране терпел эту литературу из-за ее антикоммунистической ценности. но признаком того, что западная стратегия холодной войны для мусульманского мира не сработала так, как планировалось, стало появление в 1952 году термина « американский ислам » одним из авторов — Сайидом Кутбом — который переводился саудовцами. и западное финансирование. Позже этот термин был адаптирован аятуллой Хомейни после исламистской революции 1979 года. который провозгласил:

Ислам, которого желают Америка и ее союзники на Ближнем Востоке, не сопротивляется колониализму и тирании, а, скорее, сопротивляется только коммунизму. Они не хотят, чтобы ислам правил, и не могут мириться с ним, потому что, когда правит ислам, он воспитает другую породу людей и научит людей, что их долг - развивать свою власть и изгонять колонизаторов ... Американский ислам - это консультировался по вопросам контроля рождаемости, допуска женщин в парламент, а также по вопросам, препятствующим ритуальным омовениям. Однако с ним не консультируются по вопросам наших социальных и экономических дел и финансовой системы, а также по политическим и национальным делам и по нашим связям с колониализмом.

Маудуди ценил мощь современного государства и его принудительный потенциал, который можно использовать для контроля над моралью. Он рассматривал ислам как религиозное государство, которое стремилось формировать своих граждан и контролировать каждое частное и публичное выражение их жизни, как тоталитарные фашистские и коммунистические государства. Маудуди Иранские шиитские исламисты имели тесные связи с Джамаат-э-Ислами , и после беспорядков 1963 года в Куме периодическое издание Джамаата «Тарджуман уль-Коран» опубликовало статью, критикующую шаха и поддерживающую исламистские течения в Иране.

В 1984 году иранские власти почтили память Сайида Кутба, выпустив почтовую марку, на которой он был за решеткой во время суда.

Ранняя оппозиция Хомейни шаху

Основная статья: Демонстрации 1963 года в Иране

Речь Хомейни против шаха в Куме , 1964 год.

Белая революция

В январе 1963 года шах Ирана объявил о « Белой революции », программе реформ из шести пунктов, призывающей к земельной реформе , национализации лесов, продаже государственных предприятий частным лицам, изменениям в избирательной системе, чтобы предоставить женщинам избирательные права и разрешить немусульманам занимать государственные должности, участвовать в прибылях в промышленности и проводить кампанию по ликвидации неграмотности в школах страны. Некоторые из этих инициатив были расценены традиционалистами как тенденции вестернизации и как вызов шиитским улемам (религиозным ученым). Хомейни назвал их «нападкой на ислам». и убедил других старших марджей Кума объявить бойкот референдума по Белой революции. Когда Хомейни выступил с заявлением, осуждающим шаха и его план реформ, шах направил бронетанковую колонну в Кум и произнес речь, резко критикуя улемов как класс.

Хомейни осуждает шаха на Ашуре (3 июня 1963 г.)

После его ареста в Иране после беспорядков 1963 года ведущие аятуллы выступили с заявлением, в котором объявили аятуллу Хомейни законной Марджей. Многие считают, что это предотвратило его казнь.

15 Хордадское восстание

В июне того же года Хомейни произнес речь в медресе Фейзие , проведя параллели между мусульманским халифом-суннитом Язидом , которого шииты считают «тираном» и ответственным за смерть имама Али, и шахом, осудив шаха как «несчастный, несчастный человек», и предупреждая его, что, если он не изменит свой образ жизни, наступит день, когда люди больше не будут его терпеть. Два дня спустя Хомейни был арестован и доставлен в Тегеран. После этой акции по всему Ирану прошли три дня крупных беспорядков, известных как « Движение 15 Хордадов» . Хотя они были подавлены в течение нескольких дней полицией и военными, режим шаха был застигнут врасплох размером демонстраций, и они доказали важность и силу ( шиитской ) религиозной оппозиции шаху, а также важность Хомейни как политический и религиозный лидер.

Оппозиция капитуляции

Хомейни напал на шаха не только за Белую революцию, но и за нарушение конституции, распространение морального разложения, подчинение Соединенным Штатам и Израилю, а в октябре 1964 года за «капитуляцию» или дипломатический иммунитет, предоставленный шахом американским военным в Иран. «Капитуляция», также известная как « Соглашение о статусе сил », предусматривающее, что американские военнослужащие, которым предъявлены уголовные обвинения в связи с размещением в Иране, должны были рассматриваться военным трибуналом США, а не иранским судом.

Дополнительная информация: Иранская революция § 1970-е годы: дореволюционные условия и события внутри Ирана и жизнь Рухоллы Хомейни в изгнании.

Хомейни в изгнании в Бурсе , Турция, без церковного облачения

В ноябре 1964 года, после последнего доноса, Хомейни был арестован и содержался под стражей полгода. После освобождения Хомейни предстал перед премьер-министром Хасаном Али Мансуром , который пытался убедить его извиниться за свою резкую риторику и прекратить свою оппозицию шаху и его правительству. Когда Хомейни отказался, Мансур в приступе ярости ударил его по лицу. Два месяца спустя Мансур был убит по дороге в парламент. Четыре члена Фадаян-е Ислам , шиитского ополчения, симпатизирующего Хомейни, позже были казнены за это убийство.

Изгнание

Хомейни провел более 14 лет в изгнании, в основном в священном иракском городе Наджаф (с октября 1965 по 1978 год, когда он был изгнан тогдашним вице-президентом Саддамом Хусейном ). В Наджафе Хомейни воспользовался ирако-иранским конфликтом и начал кампанию против режима Пехлеви в Иране. Саддам Хусейн предоставил ему доступ к персидской трансляции «Радио Багдад» для обращения к иранцам и облегчил ему прием посетителей.

К тому времени, когда Хомейни был изгнан из Наджафа, недовольство шахом усилилось. Хомейни посетил Нефль-ле-Шато , пригород Парижа , Франция, по туристической визе 6 октября 1978 года.

В мае 2005 года Али Хаменеи определил реформистский принципизм (Osoulgaraiee eslah-talabaaneh) своего исламского государства в противовес предполагаемой враждебности Запада:

«Придерживаясь и сохраняя наши основные принципы, мы должны стараться постоянно исправлять и совершенствовать наши методы. В этом смысл настоящего реформизма. Но официальные лица США определяют реформизм как оппозицию исламу и исламской системе».

В январе 2007 года новая парламентская фракция объявила о своем формировании. Бывшая фракция Осулгараяна («принципиализм») раскололась из-за «отсутствия консенсуса» по Махмуда Ахмадинежада политике . Новая фракция получила название «Фракция творческих принципалистов», которая критикует нео-принципалистскую политику Ахмадинежада и отвергает консерватизм в вопросах, связанных с правительством. Главными лидерами фракции являются Эмад Афрух , Мохаммад Хощехре , Саид Обалеб и депутат Собхани.

Нехомейниские источники исламизма

Гарбзадеги

Основная статья: Гарбзадеги

Джалал Аль-э-Ахмад

В 1962 году Джалал Аль-э-Ахмад опубликовал книгу или брошюру под названием «Оксидентоз ( Гарбзадеги ): Чума с Запада». Аль-э-Ахмад, который происходил из глубоко религиозной семьи, но имел западное образование и был членом партии Туде (Коммунистической партии) , утверждал, что Иран был отравлен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезней Запада. Принятие и имитация западных моделей и западных критериев в образовании, искусстве и культуре привели к утрате иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. Аль-э-Ахмад «возглавил» поиск западными образованными/светскими иранцами «исламских корней», и хотя он выступал за возвращение к исламу, его работы «содержали сильный марксистский оттенок и анализировали общество через классовую перспективу».

Аль-э-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим положительные отзывы от Хомейни», который в послании 1971 года к иранским паломникам о совершении хаджа написал:

«Ядовитая культура империализма [проникает] в глубь городов и деревень всего мусульманского мира, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...»

По крайней мере, один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-э-Ахмад, возможно, повлиял на отход Хомейни от традиционного шиитского мышления в сторону популизма, классовой борьбы и революции. Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — упор на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (и советского) мира. Он также оказал большое влияние на будущего президента Исламской Республики Ахмадинежада . Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-э-Ахмада в 1981 году.

Социалистический шиизм

Али Шариати ( персидский : Али Шариати Мазинани ; 1977—1933)

Одним из элементов иранской революции, которого не было в суннитских исламистских движениях, было то, что стало называться «социалистическим шиизмом». (также «красный шиизм» в отличие от «черного шиизма» священнослужителей).

Система образования Ирана «существенно превосходила» систему образования его соседей, и к 1979 году в ней обучалось около 175 000 студентов, 67 000 человек.учится за границей, вдали от надзора репрессивных сил безопасности САВАК. В начале 1970-х годов по всему миру произошел «расцвет марксистских групп», в том числе среди иранских студентов.

После одного неудавшегося восстания некоторые молодые революционеры, понимая, что религиозные иранские массы не имеют отношения к марксистским концепциям, начали проецировать «мессианские ожидания коммунистических народов и народов третьего мира на революционный шиизм», то есть социалистический шиизм. Али Шариати был «самым откровенным представителем этой группы» и фигурой, не имеющей аналогов по «известности и влиянию» в суннитском исламе. Он происходил из «строго религиозной семьи», но учился в Париже и находился под влиянием произведений Жана-Поля Сартра , Франца Фанона и Че Гевары .

Социалистические шииты считали Имама Хусейна не просто святой фигурой, но и первоначальным угнетенным ( музлуном ), а его убийцей, суннитским халифатом Омейядов, «аналогом» «угнетения шаха» современного иранского народа. Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным поступком революционного героя».

Шариати также резко критиковал традиционное духовенство усули (включая аятуллу Хади аль-Милани ), которое, как он и другие левые шииты, считали, стояло на пути революционного потенциала масс. сосредоточив внимание на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, тогда как им следовало бы бороться «против государственной несправедливости, начатой ​​Али и Хусейном».

Шариати оказал влияние не только на молодых иранцев и молодых священнослужителей, он оказал влияние на Хомейни. Шариати популяризировал поговорку XIX века: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам и каждый день в Ашару». Позже Хомейни использовал это как лозунг.

«Феноменальная популярность» шариата среди «молодой интеллигенции» помогла Хомейни открыть «современный средний класс». Шариати часто был антиклерикален, но Хомейни смог «завоевать расположение своих последователей, открыто осуждая монархию; отказываясь присоединиться к коллегам-теологам в критике Хусейни-и Эршада; открыто нападая на аполитичных и прорежимных сторонников режима. улама, подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама, и включая в свои публичные заявления такие «фанонистские» термины, как «мостазафин унаследует землю», «страна нуждается в культурной революции»; ', и 'народ выбросит эксплуататоров на свалку истории'».

Шариати также находился под влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей «Братьев-мусульман» в Египте, и он пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время посещения Саудовской Аравии в 1969 году. Заядлый курильщик, Шариати умер от сердечного приступа во время добровольного изгнания в Саутгемптоне , Великобритания, 18 июня 1977 года.

Аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятуллы Мараши Наджафи , аятуллы Мухаммада Рухани, аятуллы Хасана Коми и других. Аятулла Хомейни отказался от комментариев.

Махмуд Талегани

Дополнительная информация: Махмуд Талегани.

Махмуд Талегани (1911–1979) был еще одним политически активным иранским шиитским священнослужителем, современником Хомейни и самостоятельным лидером движения против шаха Мохаммеда Резы Пехлеви . Член-основатель Движения за свободу Ирана , он был описан как представитель тенденции многих «шиитских священнослужителей смешивать шиитские идеалы с марксистскими идеалами, чтобы конкурировать с левыми движениями за молодых сторонников» в 1960-х и 1970-х годах. ветеран борьбы против режима Пехлеви , он несколько раз заключался в тюрьму на протяжении десятилетий «как молодой проповедник, как священнослужитель среднего звена и как высокопоставленный религиозный лидер незадолго до революции». и отсидел в общей сложности дюжину лет тюремного заключения. Во время пребывания в тюрьме он установил связи с левыми политическими заключенными, и влияние левых на его мышление отразилось в его знаменитой книге «Ислам и собственность» (Ислам ва Малекият), в которой он выступал в поддержку коллективной собственности, «как если бы это была статья закона». вера в ислам».

Талегани сыграл важную роль в «формировании массового движения», которое привело к иранской революции, и был председателем могущественного и тайного Революционного совета во время Исламской революции . он также был первым имамом, совершившим пятничную молитву в Тегеране после падения временного правительства Ирана в конце июля 1979 года. Он вступил в конфликт с Хомейни в апреле 1979 года, предостерегая руководство от «возврата к деспотизму». После ареста двух его сыновей революционной гвардией, тысячи его сторонников маршировали по улицам, скандируя: «Талегани, ты душа революции! Долой реакционеров!» Хомейни вызвал Талегани в Кум, где он подвергся резкой критике, после чего Хомейни позвонил прессе и сказал: «Г-н Талегани с нами, и он сожалеет о том, что произошло». Хомейни демонстративно не называл его аятоллой Талегани.

Столкновение Хомейни и традиционалистов в 1970-е годы

См. Также: Спор Шатт аль-Араб и Опека исламского юриста.

Сайид Абул Касим аль-Хойи ( персидский : سيد ابولقاسم خويي), 1899–1992, был учеником аятуллы Наини .

Рухолла Хомейни ( персидский : سید روح الله خمینی ), антисекуляристский лидер Исламской революции Ирана, был учеником мистика шейха Мухаммада Али Шаха-Абади.

Рухолла Хомейни , амбициозный священнослужитель, произносил публичные речи о гнозисе и моральной стойкости. Он изучал гнозис Ибн Араби и теософию Муллы Садры, преподавал и писал по ним книги. Его живой интерес к идеям Платона, особенно к идеям утопического общества , оказал влияние и на его политическую мысль.

Находясь в изгнании, Хомейни с 21 января по 8 февраля 1970 года прочитал группе своих студентов серию из 19 лекций об исламском правительстве и возвысил идею Нараки об абсолютной власти юриста над личной жизнью подражателя до всех аспектов общественной жизни. Заметки лекций вскоре были объединены в книгу, которая вышла под тремя разными названиями: «Исламское правительство», «Авторитет юриста» и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Гиты». (чтобы обмануть иранских цензоров). Этот краткий трактат был переправлен контрабандой в Иран и «широко распространен» среди сторонников Хомейни до революции. Это был «первый раз, когда ведущий шиитский священнослужитель в качестве доктора права в полной мере поддержал идеи современных исламистских интеллектуалов».

Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на его идею абсолютной опеки над юристами была отрицательной. Великий аятолла Абул-Касим Хой , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргументы Хомейни на том основании, что власть юриста в эпоху оккультизма Непогрешимого Имама ограничивается опекой сирот и социальным обеспечением и большинство юристов полагали, что существует «отсутствие [библейских] доказательств» для распространения этого закона на политическую сферу.

По-арабски : Что касается опеки над финансовыми вопросами, такими как сохранение богатства отсутствующего человека и сироты, то, если нет никого, ответственного за его сохранение, например, опекуна и т.п., оно возлагается на юриста, который выполняет условия. , а также пожертвования, не имеющие опекуна от имени дарителя, и состязания в них находятся в руках юриста и ему подобных, а что касается большего, то среди юристов хорошо известно, что это так. не доказано, и Бог знает лучше

Русский: «Что касается вилаята (опеки) омур аль-хесбия (неспорных дел), таких как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если они не направлены на сохранение со стороны вали (опекуна) или что-то в этом роде, это доказано для факиха джамеа ли-шарает, а также для собственности вакфа, у которой нет мутавалли (доверенного лица) от имени вакифа (дарителя вакфа) и заявлений о продлении срока действия, решение по судебному разбирательству находится в его руках и аналогичных органах, но Что касается превышения этого (опеки), то самым популярным (мнением) среди правоведов является отсутствие его доказательств, Аллах знает лучше».

Сайед Абулхассан Шамсабади был убит исламистами в 1976 году.

Муртаза Мутаххари ( персидский : مورتازی موتاهری ; 31 января 1919 — 1 мая 1979) был умеренным исламистом.

Аятулла Хой проявил большую гибкость и терпимость, чем исламисты, в принятии современных ценностей. немусульмане. В Исфахане представитель аятуллы Хои Сайед Абул Хасан Шамсабади выступил с проповедями, критикующими исламистскую интерпретацию шиитской теологии. Он был похищен и убит пресловутой группой под названием Target Killers ( персидский : هدفی ها ) во главе с Мехди Хашми . В Куме майор Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари не согласился с интерпретацией Хомейни концепции «Лидерства юристов» ( Вилаят аль-факих ), согласно которой священнослужители могут взять на себя политическое руководство, если будет установлено, что нынешнее правительство действует против интересы общественности. В отличие от Хомейни, Шариатмадари придерживался традиционной шиитской точки зрения двунадесятников, согласно которой духовенство должно служить обществу и оставаться в стороне от политики. Более того, Шариатмадари твердо верил, что ни одна система правления не может быть навязана людям, какой бы морально правильной она ни была. Вместо этого люди должны иметь возможность свободно выбирать правительство. Он считал, что демократическое правительство, в котором люди сами управляют своими делами, полностью совместимо с правильной интерпретацией лидерства юристов. До революции Шариатмадари хотел вернуться к системе конституционной монархии , закрепленной в Конституции Ирана 1906 года . Он призвал к мирным демонстрациям, чтобы избежать кровопролития. Согласно такой системе, власть шаха была ограничена, а управление страной находилось в основном в руках народа посредством парламентской системы. Однако Мохаммад Реза Пехлеви , тогдашний шах Ирана, и его союзники восприняли пацифизм священнослужителей, таких как Шариатмадари, как признак слабости. Правительство шаха объявило запрет на празднование Мухаррама, надеясь остановить революционные протесты. После серии жестоких репрессий против народа и священнослужителей, а также убийств и арестов многих людей Шариатмадари раскритиковал правительство шаха и объявил его неисламским, молчаливо поддержав революцию в надежде, что в Иране будет установлена ​​демократия.

Тем временем в Ираке с 1972 года режим Баас начал арестовывать и убивать членов партии Дава. Аятулла Хой, Бакир ас-Садр и Хомейни осудили этот поступок. Садр издал фетву, запрещающую студентам религиозных школ и священнослужителям вступать в любую политическую партию. В 1977 году правительство Ирака запретило ежегодные поминки Азадари в Кербеле.

Исламистская революция 1979 года

Смотрите также: Исламский фундаментализм в Исламской Республике Иран и кутбизм

Сайид Мохаммад Казем Шариатмадари , 5 января 1906 г. - 3 апреля 1986 г., умер под домашним арестом.

Рухолла Хомейни в Тегеране с Ахмадом Хомейни и Мохаммадом-Али Раджаем

появилась статья 6 января 1978 года в ежедневной газете «Эттелаат» , оскорбляющая аятуллу Хомейни . Это назвали моментом, который превратил агитацию в революцию, поскольку «вся оппозиция» от светского среднего класса до городской бедноты «поднялась на его защиту». Хомейни «развязал» своих сторонников, и базары были закрыты. Разочарованная молодежь в Куме вышла на улицы, шестеро были убиты. На 40-й день гибели людей в Куме в Тебризе произошли восстания и убийства. Муллы, которые до сих пор отказывались поддерживать Хомейни и его доктрины, «теперь подчинились», предоставив ресурсы «более 20 000 объектов недвижимости и зданий по всему Ирану», где мусульмане «собирались, чтобы поговорить и получить приказы». Началась цепная реакция, которая привела к восстаниям во всех городах, положив начало «спирали провокаций, репрессий и поляризации, которая неуклонно росла, пока шах не был вынужден уйти». Воспользовавшись моментом, Хомейни дал интервью французской газете «Монд» и потребовал свержения режима. Он начал давать интервью западным СМИ, в которых предстал изменившимся человеком, говорил о «прогрессивном исламе» и не упоминал идею «политической опеки над юристом». В конце 1978 года Шапур Бахтияр , известный социал-демократ , был выбран для помощи в создании гражданского правительства взамен существующего военного. Он был назначен на должность премьер-министра шахом в качестве уступки его оппозиции. Однако его политическая партия «Национальный фронт » исключила его. По словам историка Аббаса Милани : «не раз тоном иеремиады он напоминал народу об опасностях клерикального деспотизма и о том, что фашизм мулл будет мрачнее любой военной хунты ». 10 и 11 декабря 1978 года, в дни Тасуа и Ашура, миллионы людей прошли маршем по улицам Тегерана, скандируя «Смерть шаху». Это демонстрация, которую политолог Жиль Кепель назвал «кульминацией» «всеобщего подчинения исламистам». культурная гегемония» в Иране.

16 января 1979 года Шах покинул страну «в отпуске». никогда не вернуться и умереть от рака полтора года спустя. К 11 февраля 1979 года монархия была официально свергнута, и Хомейни взял на себя руководство Ираном, в то время как партизаны и повстанческие войска разгромили сторонников Пехлеви в вооруженном бою. После референдума в Исламской Республике в марте 1979 года , на котором иранские избиратели подавляющим большинством голосов одобрили превращение страны в исламскую республику ; несколько месяцев спустя избиратели одобрили новую конституцию, и в декабре 1979 года Хомейни стал верховным лидером Ирана .

В первые дни после революции ее хвалили как «завершение» Конституционной революции 1905–1911 годов, «осуществление» попытки Мосаддека утвердить иранское «чувство независимости и самоуправления», «оправдание» восстания против « Белой революции ».

После успеха Исламской революции 1979 года крупный иранец Усули Марджа Мохаммад Казем Шариатмадари раскритиковал систему правления Хомейни как несовместимую с исламом или представляющую волю иранского народа. Он резко раскритиковал способ проведения референдума по установлению правления Хомейни. В ответ Хомейни поместил его под домашний арест и заключил в тюрьму членов его семьи. Это привело к массовым протестам в Тебризе , которые были подавлены к концу января 1980 года, когда по приказу Хомейни в город двинулись танки и армия. Муртаза Мутаххари был умеренным исламистом и считал, что юрист выполняет лишь надзорную роль и не должен управлять. В трактате о современных исламских движениях 1978 года он предостерег против идей Кутб братьев и Икбала . Вскоре после революции 1979 года он был убит конкурирующей группировкой «Фуркан» в Тегеране.

Вскоре после прихода к власти Хомейни начал призывать к исламским революциям во всем мусульманском мире , включая арабского соседа Ирана Ирака. единственное крупное государство, помимо Ирана, с шиитским большинством населения. В то же время Саддам Хусейн в Ираке , светский арабский националистический лидер Баасистов , стремился воспользоваться ослаблением военной мощи Ирана и (как он предполагал) революционным хаосом, и, в частности, оккупировать соседнюю иранскую богатую нефтью провинцию Хузестан . чтобы подорвать попытки иранской исламской революции подстрекать шиитское большинство в его стране.Пока Хомейни был в Париже, Бакир ас-Садр в Ираке выступил с длинным заявлением к иранцам, восхваляя их восстание. После революции 1979 года он отправил своих студентов в Иран, чтобы продемонстрировать поддержку, и призвал арабов поддержать новорожденное исламистское государство. Он опубликовал сборник из шести эссе под названием «Аль-Ислам Якуд аль-Хаят» («Ислам управляет жизнью») и заявил, что вступление в партию Баас запрещено. Хомейни ответил публичными заявлениями в поддержку своего дела, что привело к восстанию в Ираке. Садр посоветовал своим последователям прекратить демонстрации, поскольку он чувствовал, что сунниты доминируют в подготовке партии Баас к репрессиям. Репрессии начались с его ареста, в ответ на который демонстрации распространились по всей стране, и на следующий день правительству пришлось освободить его. Баасисты начали арестовывать и казнить второй уровень руководства и убили 258 членов партии Дава. Партия Дава ответила насилием и бросила бомбу в Тарика Азиза , убив его телохранителей.

Саддам Хусейн стал пятым президентом Ирака 16 июля 1979 года и после публичного убийства 22 членов партии Баас во время переданной по телевидению чистки партии Баас в 1979 году установил жесткий контроль над правительством. Спасенным дали оружие и приказали казнить своих товарищей. 31 марта 1980 года правительство приняло закон, приговоривший всех нынешних и бывших членов партии Дава к смертной казни. Садр призвал народ к восстанию. Он и его вокалистская сестра были арестованы 5 апреля 1980 года и убиты через три дня.

В сентябре 1980 г. Ирак начал полномасштабное вторжение в Иран, положив начало ирано-иракской войне (сентябрь 1980 г. - август 1988 г.). Сочетание ожесточенного сопротивления иранцев и военной некомпетентности иракских войск вскоре остановило наступление Ирака, и, несмотря на международное осуждение применения Саддамом отравляющего газа, Иран к началу 1982 года вернул себе почти всю территорию, утраченную в результате вторжения. Вторжение сплотило иранцев вокруг нового режима, повысив авторитет Хомейни и позволив ему консолидировать и стабилизировать свое руководство. После этого изменения Хомейни отказался от предложения Ирака о перемирии, вместо этого потребовав репараций и свержения Саддама Хусейна от власти.

Тем временем в традиционных семинариях усули исламисты столкнулись с пассивным сопротивлением. Пытаясь представить себя единственными представителями шиизма, исламисты развернули кампанию по дискредитации традиционного усулитского духовенства. В своем «Уставе духовенства» ( персидский : منشور روحانیت ) аятолла Хомейни писал:

«В религиозных семинариях есть люди, которые занимаются деятельностью против революции и чистого ислама (персидский: اسلام ناب محمدی). Сегодня они просто ханжеские позеры, некоторые подрывают религию, революцию и систему, как будто у них нет другого обязательство. Угроза глупых реакционеров и ханжеских священнослужителей в религиозных семинариях не является незначительной ... Первый и наиболее значительный шаг [врага] - это выдвижение лозунга об отделении религии от политики».

После ареста аятоллы Шариатмадари и его принудительных признаний, показанных по телевидению, другие источники подражания усули, такие как аятолла Хасан Коми , аятолла Мухаммад Рохани и аятолла Садик Рохани, были среди наиболее выдающихся священнослужителей, столкнувшихся с гневом исламистского режима.

точки зрения

В 2006 году священнослужитель без университетского образования был назначен главой Тегеранского университета, символа современных научных и светских учреждений Ирана.

Иранский фундаментализм следует рассматривать как один из авраамических возрождений двадцатого века. Как и в ходе Персидской конституционной революции почти веком ранее, концепция справедливости оказалась в центре дебатов среди последователей трех исламских направлений. Принципалисты придерживались традиционного понятия исламской справедливости, согласно которому «к равным следует относиться одинаково, но неравномерно пропорционально их соответствующим различиям, и все с беспристрастностью». Нео-принципалисты дали этой концепции мессианскую интерпретацию, обещавшую равное распределение социальных ресурсов для всех, включая «неравных». И, наконец, сторонники либеральной ориентации связывали понятие справедливости с французским революционным лозунгом egalité , т. е. равенства всех перед законом.

В то время как принципалисты в целом с подозрением относились к современным идеям и сопротивлялись современному образу жизни во время революции, нео-принципалисты были восприимчивы ко многим аспектам современности и были готовы сотрудничать со светскими интеллектуалами и политическими активистами.

Многие нео-принципалисты, подобно христианским фундаменталистам, извлекают стих из Священных Писаний и придают ему значение, противоположное традиционным комментариям. Называя модернизм « Великим сатаной », многие принципалисты принимают его основы, особенно в отношении науки и техники. Для традиционалистов природа выражает красоту, которую необходимо сохранять во всех аспектах жизни, от пения Корана до изготовления повседневного горшка ремесленником. Многие принципалисты даже ищут в Коране основу для господства современного человека над природой и ее разрушения, ссылаясь на предписание «господствовать над землей», неправильно истолковывая идею наместничества: ожидается, что человек будет идеальным слугой Бога. Примером экологической проблемы является перенаселение . Семейная политика неопринципалистов заключается в резком увеличении населения. В этом контексте можно понять призыв Ахмадинежада к увеличению населения Ирана с 70 до 120 миллионов человек.

В главе Мехди Мозаффана о сравнительном исследовании исламизма в Алжире и Иране он говорит:

«Я определяю исламский фундаментализм или исламизм как воинственное и антимодернистское движение… не каждый воинствующий мусульманин является фундаменталистом. Но исламский фундаменталист обязательно является воинствующим».

Основное различие между шиитским фундаментализмом в Иране и основным исламским фундаментализмом заключается в том, что первый не имеет ничего общего с салафизмом . По словам Гэри Легенхаузена : «Термин исламский фундаментализм был изобретен западными журналистами по аналогии с христианским фундаментализмом . Это не очень подходящий термин, но он получил распространение. В суннитском мире он используется для обозначения групп, произошедших из движения Салафия , такого как «Братья-мусульмане ». Понятие «салаф» (السلف) не существует в шиитском богословии , в отличие от суннитского ислама, а также христианства (называемого «первоначальным христианством»).

Политический ислам состоит из множества движений в мусульманском мире, которые считают, что политическая власть является важным инструментом для построения богобоязненного общества. Они считают, что мусульмане могут выполнять свои религиозные обязанности только тогда, когда публичное право санкционирует и поощряет благочестивое поведение. С этой целью большинство этих движений стремятся взять под контроль государственную власть, будь то посредством пропаганды, плебисцита или путча.

Различные священнослужители выражают существенные различия во взглядах и практических подходах. Когда Хомейни призвал своего наставника аятуллу Хусейна Боруджерди более открыто выступать против шаха . Бруджерди отверг эту идею. Он верил в отделение религии от политики и был старше Хомейни по рангу. Незадолго до своей смерти (1961 г.) Боруджерди выразил свое несогласие с планами шаха по земельной реформе и предоставлению избирательных прав женщинам. Он издал фетву об убийстве Ахмада Касрави . Хомейни хранил молчание, пока его старшие аятолла Хаери и аятолла Боруджерди были живы. После этого он был повышен до звания Великого Марджи , начал свою активную деятельность и работал над созданием Исламской Республики . Среди учеников Хомейни были известные священнослужители, идеи которых не были совместимы с их наставником, например Мортеза Мотаххари , Мохаммад Бехешти и Мохаммад Таги Месбах-Язди . Критикуя Месбах-Язди и школу Хагани, Бехешти сказал: «Спорные и провокационные позиции, которые сочетаются с насилием, по моему мнению... будут иметь обратный эффект. Такие позиции напоминают многим людям об угрозах бывшего общения, которые вы читал в истории об эпохе инквизиции, идеях церкви и средневековье». Мотаххари, самый известный ученик Хомейни, был известен как один из главных теоретиков революции (наряду с Али Шариати ). В то время как Месбах-Язди был сторонником исключения светских преподавателей университетов, Мотаххари настаивал на том, что философию марксизма и либерализма должны преподавать марксисты и либералы соответственно. И Мотаххари, и Бехешти были убиты террористическими группировками вскоре после революции. Мотаххари представил концепцию «динамизма ислама».

После революции и последующей ликвидации левых и светских групп в иранской политике стали доминировать два основных идеологических лагеря: фундаменталисты и радикалы. Радикалы следовали Хомейни революции, а не его президентству или его теократическому видению исламского правительства (правительства юриста) . Месбах-Язди отверг Исламскую республику Хомейни и поддержал идею исламского правительства, в котором народ не имеет права голоса.

В отличие от иранских традиционалистов, неофундаменталисты, а также иранские либералы попали под влияние западных мыслителей . Исламские неофундаменталисты заимствовали у западных противотечений популизма , фашизма, анархизма , якобинизма и марксизма. без государства всеобщего благосостояния . В 1990-е годы Акбар Ганджи обнаружил связи, связывающие цепочку убийств в Иране с правящими неоконсервативными священнослужителями (Али Фаллахианом, Голамом Хоссейном Мохсени-Эджехеем и Месбах-Язди), которые издали фетвы , узаконивающие убийства светских гуманистов и религиозных модернистов. лекцию В мае 1996 года Ганджи прочитал в Ширазском университете под названием «Сатана был первым фашистом». Его обвинили в клевете на Исламскую Республику и судили в закрытом суде. Его защита была позже опубликована под названием «Фашизм — один из смертных грехов». (Киан, номер 40, февраль 1997 г.)

Еще одним важным вопросом является концепция «свой-чужой», введенная Хаменеи, впоследствии верховным лидером. В его администрации аутсайдеры имеют меньше прав по сравнению с инсайдерами и не могут занимать административные посты. Он заявил: «Я имею в виду, что вы [его последователи] должны доверять инсайдеру как члену вашей клики. Мы должны считать инсайдерами тех людей, которые симпатизируют нашей революции, нашему государству и исламу. Аутсайдеры - это те, кто противоречат принципам нашего государства».

В другой речи Хаменеи сравнил то, что он назвал «американским фундаментализмом» и «исламским фундаментализмом»:

«Мы видим, что сегодня в мире есть страны с конституциями, созданными 200–300 лет назад. Правительства этих стран, которые время от времени протестуют против Исламской Республики, твердо защищают свои собственные конституции. Они твердо цепляются за сохранение конституций многовековой давности. [...] Однако, когда дело касается нас и когда мы демонстрируем приверженность нашей конституции и ценностям, они обвиняют нас в фундаментализме или называют нас реакционерами. Другими словами, американский фундаментализм рассматривается как реакционер. позитивная добродетель, тогда как исламский фундаментализм, основанный на логике, мудрости, опыте и стремлении к независимости, осуждается как своего рода унижение. Конечно, они больше не используют этот термин «фундаментализм» для описания нас, вместо этого они называют нас консерваторами. "

Он различал то, что он называл «экстремизмом» и «фундаментализмом»: «Тут и там может быть горстка экстремистов, но все элементы, служащие в различных ведомствах нашей страны, являются фундаменталистами по своей сути».

Иранские неоконсерваторы отвергают демократию, Всеобщую декларацию прав человека (ВДПЧ) и унижают тех, кто с ней не согласен. В частности, Месбах-Язди является агрессивным защитником абсолютной власти верховного лидера и считает, что демократия и выборы несовместимы с исламом. Однажды он заявил:

«Демократия означает, что если люди хотят чего-то, что противоречит воле Бога, тогда им следует забыть о Боге и религии… Будьте осторожны, чтобы не быть обманутыми. Принятие ислама несовместимо с демократией».

В отличие от нео-принципалистов, принципалисты принимают идеи демократии и ВДПЧ. При жизни Хомейни выражал поддержку ВДПЧ; в «Сахифе Нур» (том 2, стр. 242) он заявляет: «Мы хотели бы действовать в соответствии со Всеобщей декларацией прав человека. Мы хотели бы быть свободными. Мы хотели бы независимости». Однако Иран принял «альтернативную» декларацию прав человека – Каирскую декларацию прав человека в исламе в 1990 году (через год после смерти Хомейни) .

Что касается исламского уголовного наказания, такого как забивание камнями , аятолла Голамреза Резвани заявляет, что Коран однозначно разрешает забивание камнями и что, поскольку это слово Бога, ему необходимо следовать. В 2007 году в директиве Шахруди Мохаммад Джавад Лариджани назвал забивание камнями «особенностью закона шариата», «оригинальным и достойным наказанием» и заявил, что «г-н Шахруди не выступает против принципа... приговора, основанного на по исламскому шариату». Он также сказал:

«Мы никогда не откажемся от ислама перед лицом проблем с правами человека... Во время принятия этих законов (о правах человека) мир ислама находился в полном невежестве, в то время как либералы и светские партии формулировали и навязывали эти законы всему миру. .. Мы должны ясно разъяснить наказание, побивая камнями тех, кто его осуждает. Мы совершили революцию, чтобы обеспечить соблюдение исламских законов... Мы никогда не откажемся от ислама перед лицом этих проблем».

Замечания Лариджани прозвучали в то время, когда судебные органы проводили расследование относительно того, является ли забивание камнями по приказу местного судьи и то, что Лариджани защищал, нарушением директивы главы судебной власти аятоллы Махмуда Хашеми-Шахруди от 2002 года, запрещающей применение этой практики.

Во время Мохаммада Хатами президентства Месбах-Язди утверждал, что неназванный бывший глава ЦРУ посетил Иран с чемоданом, набитым долларами, чтобы заплатить лицам, формирующим общественное мнение. Он заявил: «Опасно то, что агенты врага, ЦРУ, проникли в правительство и культурные службы». Помимо официального бюджета Ирана, ЦРУ выделило «сотни миллионов долларов нашим деятелям культуры и журналистам», добавил он, продолжая: «Он установил контакты с руководителями различных газет и дал им доллары». Насер Пурпирар утверждал, что значительная часть записанной иранской истории представляет собой необоснованные выдумки еврейских востоковедов и сионистов . «Все существование доисламского Ирана — не более чем еврейский заговор, и важнейшим ключом к анализу сегодняшних мировых событий является анализ древнего «еврейского геноцида Пурима ». Другой неоконсервативный теоретик, Мохаммад Али Рамин , считает, что вся современная западная история (например, Холокост ) – это еврейские выдумки. Он даже утверждал, что Адольф Гитлер был евреем. М.А. Рамин, Хасан Аббаси, Аббас Салими Намин и другие выступили с речами о теории еврейского заговора, истории Ирана и Запада после создания правительства Ахмадинежада в 2005 году. Абадгаран называл себя группой исламских неопринципалистов. которая контролирует иранское правительство. Однако он проиграл выборы в городской совет 2006 года.

Абдолкарим Соруш заявил, что если религиозная идентичность народа становится более заметной, чем его национальная идентичность, возрастает фундаментализм. Другими словами, фундаментализм можно рассматривать как «идентичность». Многие религиозные высказывания, сделанные в Иране, особенно с официальных платформ, основаны на насаждении религиозной идентичности.

Некоторые представители иранского руководства согласятся на компромисс с Западом в обмен на экономические и стратегические уступки, в то время как другие соглашаются на изоляцию. Другие выступают за «китайскую модель», которая откроет экономику Ирана для международных инвестиций, сохраняя при этом доминирование клерикала.

Кружки, школы и организации

Фадаян-е Ислам

Фадаян-е Ислам была основана в 1946 году как исламская фундаменталистская организация. Группу основал Наваб Сафави , священнослужитель-неофундаменталист. Целью группы было превратить Иран в исламское государство. Группа совершила многочисленные террористические акты. Среди них примечательным было убийство в 1946 году Ахмада Касрави , интеллектуала, критиковавшего шиитское исламское духовенство. Группа также убила двух премьер-министров ( Али Размара и Хасана Али Мансура , 1951 и 1965 годы) и бывшего премьер-министра Абдолхосейна Хажира в 1949 году.

Школа Хагани

Круг Хагани — неофундаменталистская школа мысли в Иране, основанная группой священнослужителей, базирующихся в священном городе Кум , и возглавляемая аятоллой Мохаммадом Таги Месбах-Язди , влиятельным священнослужителем и теологом .

Школа готовит священнослужителей по традиционной и современной учебной программе, включая светскую науку, медицину, политику и западную/неисламскую философию (темы, которые не преподаются в традиционных школах). Ее основали Месбах-Язди, аятолла Ахмад Джаннати , Бехешти и аятолла Садуги.

Многие известные богословы и влиятельные деятели политики Ирана после революции были связаны (как учителя или ученики) с Кругом или следовали его идеологии.

Ассоциация боевого духовенства

Ассоциация состоит из консервативных элементов политической культуры Ирана, в том числе ведущих политизированных священнослужителей страны, лидеров пятничной молитвы в большинстве мегаполисов Ирана, базарных торговцев и Верховного лидера. Неудивительно, что члены этой фракции поддерживают статус-кво, включая строгие ограничения личных свобод и сохраняющееся главенство духовенства в управлении страной. Важными составляющими Общества воинствующего духовенства являются Исламское коалиционное общество и Коалиция последователей линии Имама.

Ассоциация боевого духовенства была партией большинства в 4-м и 5-м парламентах после иранской революции . Он был основан в 1977 году группой священнослужителей, которые намеревались использовать культурный подход для свержения шаха . Ее основателями были Хаменеи, Мотаххари , Бехешти, Бахонар , Рафсанджани и Мохаммад Мофаттех. и в его нынешние члены входят Рафсанджани, Ахмад Джаннати , Махдави Кани , Реза Акрами и Хасан Рохани .

Будучи главными защитниками статус-кво, Ассоциация не пользуется популярностью среди рядовых иранцев.

Ансар и Хезболла

«Ансар-е-Хезболла» — воинствующая неофундаменталистская группировка. Моджтаба Бигдели — представитель иранской «Хезболлы». Хьюман Райтс Вотч (HRW) осудила нападение на Тегеранского университета рано утром в пятницу, 9 июля 1999 г., совершенное членами группы. студентов в общежитии

Басидж

«Басидж» — это военная фундаменталистская сеть. В июле 1999 года Эззат Эбрагим-Нежад был застрелен в общежитии Тегеранского университета военнослужащим Басидж. Мероприятие положило начало демонстрации . В 2001 году член Басидж Саид Асгар попытался убить Саида Хаджаряна , политического советника Хатами. Асагар был арестован и приговорен к 15 годам лишения свободы, но через небольшой перерыв был освобожден. ХРУ заявила, что «Басидж» принадлежит к «Параллельным институтам» ( нахад-э мовази ), «квазиофициальным репрессивным органам, которые становятся все более открытыми в подавлении студенческих протестов, содержании активистов, писателей и журналистов в секретных тюрьмах и угрозах». Продемократические ораторы и аудитория на публичных мероприятиях». Под контролем Канцелярии Верховного лидера эти группы произвольно контролируют контрольно-пропускные пункты вокруг Тегерана, в то время как полиция в форме воздерживается от противостояния им. «Незаконные тюрьмы, находящиеся вне контроля Национального управления тюрем, представляют собой места, где политические заключенные безнаказанно подвергаются насилию, запугиванию и пыткам». 8 марта 2004 года «Басидж» инициировала жестокие репрессии против активисток, празднующих Международный женский день в Тегеране. 13 ноября 2006 года Тохид Гаффарзаде, студент Исламского университета Азад в Сабзеваре , был убит в университете членом Басидж. Как сообщается, убийца заявил, что то, что он сделал, соответствовало его религиозным убеждениям. Тохид Гаффарзаде разговаривал со своей девушкой, когда к нему подошел и ударил ножом член «Басидж».

Теории государства, основанные на божественной легитимности

священнослужители предлагали различные теории государства, основанные на божественной легитимности Иранские . четыре типа теократий Можно выделить . В хронологическом порядке:

• «Назначенный мандат юрисконсульта» по религиозным вопросам (шариат) наряду с монархическим мандатом мусульманских властителей по светским вопросам (Салтанат э Машруа). Сторонники: Мохаммад Багер Маджлеси ( Алламе Маджлеси ), Мирза йе Гоми, Сейед и Кашфи, шейх Фадл олла Нури, аятолла Абдолкарим Хаери Месбах-Язди.
• «Общий мандат юристов» (Velayat E Entesabi Ye Ammeh). Сторонники: Молла Ахмад Нараги, шейх Мохаммад Хасан Наджафи (Сахеб Джавахер), аятоллы Хусейн Боруджерди , Гольпаегани, Хомейни (до революции).
• «Общий мандат Совета источников подражания » (Велаят Э Энтесаби Йе Амме Йе Шора Йе Марджиэ Таглид) Сторонники: Аятоллы: Абдолла Джавади-Амоли , Бехешти, Тахери Хоррам Абади
• «Абсолютно назначаемый мандат юриста» (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan) Сторонник: Хомейни (после революции)

Исламская республика против исламской администрации

После избрания Хатами в 1997 году преобладали два взгляда на достижение реформ в Иране: «Реформисты» внутри режима (внутрисистемные реформаторы) заявляют, что Конституция способна привести «революционное» правительство Ирана к «демократии». " Напротив, секуляристы, которые остаются вне режима, утверждают, что Конституция содержит препятствия, достаточные для того, чтобы заблокировать значимые реформы.

Здание иранского парламента, каким оно было зимой 1956 года.

Фундаменталисты и внутрисистемные реформаторы с одной стороны и неофундаменталисты с другой борются за «Исламскую Республику Хомейни» против «Исламской администрации Месбаха». Месбах-Язди и Ансар-е-Хезболла призывают к изменению иранской конституции с республиканской на исламскую администрацию. Они считают, что институты Исламской Республики, такие как Меджлис (парламент Ирана), противоречат исламскому правительству, которое сосредоточено вокруг Велаят-э-Факих и полного послушания.

Хаменеи хранит молчание по этому вопросу. Однако он явно отверг надзор со стороны Ассамблеи экспертов над институтами, находящимися под его ответственностью (например, вооруженными силами, судебной системой и IRIB ).

Неофундаменталисты верят, что верховный лидер свят и непогрешим , а роль народа и выборов заключается лишь в обнаружении лидера, легитимность которого исходит от Бога, а не от народа. В январе 2007 года Рафсанджани, победивший на выборах в Ассамблею экспертов в 2006 году, отверг эту идею и подчеркнул тот факт, что лидер и священнослужители-члены Ассамблеи экспертов могут принимать неправильные решения, а легитимность лидера исходит от народа, а не от народа. Бог.

Помимо этих теоретических дебатов, сторонники Исламской администрации постепенно заменяют сторонников Исламской Республики.

Экспорт исламской революции и исламистской дипломатии

После революции консервативные и радикальные фракции разошлись по вопросам внешней политики и культуры. Радикалы категорически выступали против любого сближения с США и, в меньшей степени, с другими западными странами, стремясь при этом расширить отношения Ирана с социалистическим блоком . Они выступали за активную поддержку исламских и освободительных движений, стремясь « экспортировать революцию » по всему миру. Консерваторы предпочитали более осторожный подход с целью нормализации экономических отношений Ирана с остальным миром, при условии, что политическое и культурное влияние Запада на страну можно будет ограничить.

По мнению иранского ученого Эхсана Нараги , антизападные настроения среди иранских исламистов коренятся в марксизме и коммунизме, а не в иранском исламе. у Ирана и Запада были хорошие отношения и взаимное уважение После эпохи Сефевидов . Однако с появлением коммунизма в Иране антизападные настроения получили распространение.

После окончания ирано-иракской войны в 1988 году и смерти Хомейни прагматики под руководством Рафсанджани стремились нормализовать отношения с другими странами, особенно странами региона, преуменьшая значение идеи экспорта. После победы Ахмадинежада на выборах 2005 года и поражения прагматиков/реформистов (при Хатами) неоконсерваторы, получившие контроль над парламентом и правительством, возродили идею экспорта.

После революции правительство (при патронаже Владимира Путина Российской Федерации ) проводил исламскую внешнюю политику, которая включала создание Хезболлы , субсидии Хамасу , оппозиция Израилю и сионистским лидерам, а также помощь шиитским политическим партиям Ирака. В 2008 году лидеры ХАМАС подтвердили, что после ухода Израиля из сектора Газа в 2005 году они отправили своих бойцов в Иран для обучения полевой тактике и технологиям вооружения. В интервью в 2007 году заместитель генерального секретаря «Хезболлы» Наим Кассем заявил иранскому арабоязычному телеканалу «Аль-Каутар», что все военные действия в Ливане должны быть одобрены властями Тегерана; В 2008 году Иран выпустил марку в память о недавно убитом лидере «Хезболлы».

В песне под названием «eshgh e sor'at» (без ума от скорости) андеграундная музыкальная группа Kiosk делает открытые политические ссылки и критикует внешнюю политику Ирана: «На обед или ужин приготовить нечего, Но пусть едят Желтый пирог, Соскребли самое последнюю копейку, отправил прямо в Палестину».

Фундаментализм и политический реализм дипломатически несовместимы. Дипломатия Ирана потеряла многочисленные возможности, предоставленные международными или региональными политическими событиями из-за того, что страна сосредоточила внимание на фундаментальных ценностях, а не на национальных интересах. Модель реалистического фундаментализма не сработала на дипломатической арене.

Мусульманские мыслители часто выражают «религиозный интернационализм ». Религиозные модернисты в Иране все еще сохраняют некоторую склонность к религиозному интернационализму, а концепция национального государства не принимается. Подобные убеждения в основном коренятся в традиционном мышлении, а не в постмодернизме . Религиозные интеллектуалы, такие как Ахмад Зейдабади, выступают против религиозного интернационализма.

Западные страны приняли различные стратегии в отношении фундаменталистов. Их отношение, похоже, в основном обусловлено геополитикой и нефтяным рынком, а не религиозным экстремизмом как таковым. По словам Грэма Фуллера из корпорации RAND и бывшего заместителя председателя Национального совета разведки при ЦРУ, «у Соединенных Штатов не было проблем с исламом или даже с исламским фундаментализмом как таковым. [...] один из ближайших американских союзников в Ближний Восток, Саудовская Аравия, является фундаменталистским государством».

Мехди Нурбакш из Центра международных исследований Университета Сент-Томас заявил, что предполагаемая угроза исламского фундаментализма миру и безопасности во всем мире основана на политически и идеологически мотивированном неправильном толковании реформистской природы исламского возрождения. Он заявил, что изображение Ирана как террористического государства усилило экстремистов и ослабило демократические реформистские группы в Иране. Нурбакш: «Распространение демократии и проведение социально-политических реформ на Ближнем Востоке, особенно в Иране, подорвут доминирование США в регионе».

Конфликты семинарии и университета

Смотрите также: Культурная революция Ирана 1980-1987 гг.

Одним из главных призывов, поднятых во время иранской культурной революции, был призыв к единству семинарии и университета. Первоначальной идеей было примирение науки и религии. Единство семинарии и университета было попыткой разрешения исторического конфликта между наукой и религией. После революции, когда к власти страной пришли клирики, идея единства семинарии и университета постепенно перешла в подчинение клирикам и преподавателям семинарии. Оно утратило свое логическое/научное значение и приобрело политическое и практическое измерение. В этом контексте можно понимать назначение Аббасали Амида Занджани единственным духовным ректором Тегеранского университета 27 декабря 2005 года. Тегеранский университет является символом высшего образования Ирана. Аббасали Амид Занджани не имеет ученой степени. и был назначен Мохаммадом Мехди Захеди , министром науки, исследований и технологий в кабинете Ахмадинежада.

«Университет революции» , журнал 1980-х годов, раньше включал материалы неофундаменталистов. Они пытались доказать, что наука не имеет родины, что она не признает никакой географии и что поэтому возможно создание «исламской науки».

В 2007 году Месбах-Язди назвал университетских людей самыми неприличными людьми. В апреле 2008 года Абдолла Джавади Амоли , Эбрагим Амини, Месбах-Язди и Мохаммед Эмами-Кашани раскритиковали иранские университеты, студентов университетов и иранскую систему высшего образования как светскую, неисламскую, неприличную и дешевую.

Исламистское искусство и литература

Навваб Сафави Станция метро в Тегеране.

И иранский принципизм, и неопринципиализм сопровождаются искусством, кино и литературой.

Нео-принципалист и иранский журналист Масуд Дехнамаки был управляющим директором и главным редактором еженедельников «Шаламче» и «Джебхе» . Эти журналы были одними из основных неопринципалистских изданий. Дехнамаки был одним из самых сильных противников президента Хатами и его политики. Шаламче был закрыт советом по надзору за прессой Министерства культуры и исламской ориентации, предположительно за оскорбление или критику покойного Великого аятоллы Хои, который " велаят-е факих " антиисламской. перед своей кончиной называл позицию Он обратился к документальному кино. «Бедность и проституция» был выпущен в 2002 году. Его следующим документальным фильмом стал «Какой синий, какой красный» о соперничестве между двумя тегеранскими футбольными командами, «Эстеклалом» и «Персеполисом».

Пожалуй, самой влиятельной неоконсервативной газетой 1990-х и 2000-х годов была газета Kayhan daily . Хосейн Шариатмадари и Хосейн Саффар Харанди (который позже стал министром культуры) были редактором и ответственным руководителем газеты. В 2006 году посол Великобритании в Тегеране встретился с Хосейном Шариатмадари и признал роль Кайхана в регионе.

Для продвижения искусства и литературы Исламскую организацию развития Аятолла Хомейни основал . В 1991 году Али Хаменеи пересмотрел структуру организации и планы по продвижению религиозных и моральных идей посредством искусства и литературы. По словам министра культуры Хоссейна Саффара Харанди, к 2007 году средства на кораническую деятельность увеличатся в четыре раза. «Вся культурная и художественная деятельность девятого правительства должна соответствовать Священной Книге», - заявил он.

Продвигая соответствующее искусство и литературу, принципалисты отвергали развитие искусства и литературы, не имеющих «ценного содержания». В 1996 году, после фетвы Али Хаменеи, в которой говорилось, что музыкальное образование развращает умы маленьких детей, многие музыкальные школы были закрыты, а обучение музыке детей в возрасте до 16 лет было запрещено государственными учреждениями (хотя частное обучение продолжалось). В 2010 году Хаменеи заявил, что, хотя музыка разрешена , она несовместима с ценностями Исламской Республики, и продвигал науку и спорт как альтернативу. Хаменеи и его последователи утверждали, что « нигилизм и битлизм » опустошили западную молодежь. По словам писателя и первого президента Иранской ассоциации писателей после революции Симина Данешвара , Исламская Республика в целом враждебно относилась к иранским писателям и интеллектуалам, в отличие от режима Пехлеви.

В 2007 году Джавад Шамхадри, художественный советник президента Ахмадинежада, публично заявил: «Как и многие другие страны мира, Иран тоже может обойтись без киноиндустрии». Он добавил: "Только 20 процентов людей ходят в кино, и их потребности могут быть удовлетворены через национальную сеть радио и телевидения".

Исламско-неоклассическая экономика

Вскоре после революции Хомейни заявил, что важен ислам, а не экономика. В одном из своих комментариев он отверг опасения своего первого премьер-министра Мехди Базаргана по поводу экономики, заявив: «Экономика — для ослов!» Однако во многих случаях он советовал своим последователям о справедливости и приоритете прав обездоленных и угнетенных.

Д. Ашури и А. Соруш полагают, что Ахмад Фардид первоначально выдвинул теорию неофундаментализма в Иране. Месбах-Язди отвергает это утверждение.

Ассоциация преподавателей семинарий Кума (ALQRS или Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom) опубликовала свое описание исламской экономики в 1984 году. Оно было основано на традиционной исламской юриспруденции , о которой ALQRS сообщила быть совместимыми с рынками и неоклассической экономикой . Они сделали упор на экономический рост, а не на социальное равенство, и объявили стремление к прибыли законным в исламе. Согласно ALQRS, достижение «максимального благосостояния» в неоклассическом смысле является целью исламской экономической системы. Однако система должна устанавливать пределы индивидуальных прав. В соответствии с этим идейно-методологическим манифестом ALQRS в феврале 1984 года Совет культурной революции предложил национальную учебную программу по экономике для всех иранских университетов.

Понятие «исламская экономика» исчезло вскоре после того, как революционный накал утих (конец 1980-х годов и после смерти Хомейни). Он исчез из иранского политического дискурса на пятнадцать лет. На президентских выборах в июне 2005 года ни Ахмадинежад, ни кто-либо из его оппонентов-реформаторов или консерваторов не упомянул исламскую экономику. Однако после создания правительства Ахмадинежада этой темой занялась его неоконсервативная команда. Например, вице-президент Парвиз Давуди сказал в 2006 году:

«В экономической сфере мы обязаны внедрять исламскую экономику, а не капиталистическую экономику. [...] Было бы ошибочно думать, что мы будем создавать уравнения и отношения, основанные на тех, что существуют в капиталистической системе».

Фракционный конфликт доминировал в экономической политике Ирана при Хомейни. Двумя основными фракциями были этатистско-реформистская группа, которая выступала за государственный контроль над экономикой, и консервативная группа, которая поддерживала частный сектор. Обе фракции заявляли о поддержке Хомейни, но к 1987 году он встал на сторону государственников-реформистов, поскольку считал государственный капитализм лучшим способом предотвращения угроз исламу. Смерть Хомейни оставила фракции без источника легитимности.

Принципалисты и женские проблемы

Смотрите также: Женщины в Иране

Принципалисты, независимо от пола, пропагандируют строго ограниченный образ жизни женщин. Женщины в иранском парламенте седьмого созыва выступили против предложения присоединиться к Конвенции о ликвидации всех форм дискриминации в отношении женщин (CEDAW), за которую боролись женщины-реформистки в парламенте шестого созыва. В июле 2007 года Хаменеи раскритиковал иранских активистов за права женщин и CEDAW: «В нашей стране... некоторые женщины-активистки и некоторые мужчины пытаются играть с исламскими правилами, чтобы соответствовать международным конвенциям, касающимся женщин», - сказал Хаменеи. «Это неправильно». Однако он положительно относился к интерпретации исламского закона таким образом, чтобы он был более благоприятным для женщин, но не путем принятия западных конвенций. Хаменеи сделал эти комментарии через два дня после того, как активистка за права женщин Деларам Али была приговорена к 34 месяцам тюремного заключения и 10 ударам плетью. Судебная система Ирана действует под контролем Верховного лидера и независима от правительства.

Принципалисты начали пропагандировать традиционную одежду вскоре после революции 1979 года, объявленной Пехлеви вне закона. С тех пор полиция нападает на женщин, не соблюдающих традицию. Принципалисты считают борьбу с такими женщинами «борьбой с морально развращенными людьми». В 2007 году полиция начала общенациональную репрессию, в ходе которой тысячи женщин были предупреждены и сотни арестованы. Нарушителей могут подвергнуть кнуту, оштрафовать и посадить в тюрьму. Саид Мортазави, прокурор Тегерана, ясно дал это понять, когда заявил газете Etemad : «Эти женщины, которые появляются на публике как декадентские модели, ставят под угрозу безопасность и достоинство молодых людей». Мохаммад Таки Рахбар, член парламента-фундаменталист, согласился, заявив: «Мужчины видят моделей на улицах и игнорируют своих жен дома. Это ослабляет устои семьи».

В октябре 2002 года Али Хаменеи призвал иранских женщин избегать феминизма и сексизма в своих кампаниях за права. «В процессе поднятия женских проблем и решения их проблем следует избегать феминистских наклонностей и сексизма», - сказал он группе женщин-парламентариев.

Как и многие другие великие аятоллы, Хаменеи считает, что женщины должны быть женами и матерями. Он публично заявил: «Настоящая ценность женщины измеряется тем, насколько она превращает семейную среду для своего мужа и детей в рай». В июле 1997 года Хаменеи заявил, что идея равного участия женщин в жизни общества является «негативной, примитивной и детской».

Ученые-фундаменталисты оправдывают разные религиозные законы для мужчин и женщин, ссылаясь на их биологические и социологические различия. Например, что касается закона о наследовании, который гласит, что доля наследства женщин составляет половину от доли мужчин, аятолла Макарим Ширази цитирует Имама Али ибн Мусу Аль-Резу, который рассуждал, что во время брака мужчина должен что-то платить женщине, а женщина что-то получает. и что мужчины несут ответственность как за расходы своих жен, так и за свои собственные расходы, но женщины не несут такой ответственности. Однако женщины составляют 27% иранской рабочей силы, а процент всех экономически активных иранских женщин увеличился более чем вдвое с 6,1% в 1986 году до 13,7% в 2000 году.

Ожидаемая продолжительность жизни увеличилась на одиннадцать лет в период с 1980 по 2000 год как для мужчин, так и для женщин. Что касается планирования семьи, «уровень деторождения снизился быстрее, чем в любой другой стране», поднявшись с 5,6 рождений на женщину в 1985 году до 2,0 в 2000 году, и это снижение было достигнуто благодаря добровольной, но спонсируемой правительством программе контроля над рождаемостью. Тот факт, что эти изменения произошли в рамках исламского правового режима, позволяет предположить, что формальный правовой статус не может быть ключевым фактором, определяющим благополучие женщин.

Женщинам разрешено петь только хором, им не разрешается посещать спортивные стадионы. В 2006 году Ахмадинежад неожиданно приказал вице-президенту выделить половину футбольного стадиона Азади женщинам. Шесть великих аятолл и несколько членов парламента выразили протест против этого шага, и в конце концов Хаменеи приказал президенту следовать за духовенством.

Толерантность и гражданские права

Смотрите также: Права человека в Иране

Толерантность и гражданские права являются предметом дискуссий в Иране. Священник и член консервативной партии Исламской коалиции , сказал Ходжатолеслам Хорсанд, по словам Etemad Daily , что «в вопросах культуры политика толерантности и распущенности неприемлема». Месбах-Язди, член Ассамблеи экспертов, сказал о врагах ислама: «Они представили такие принципы, как толерантность и компромисс, как абсолютные ценности, в то время как насилие было представлено как неценность». Месбах-Язди заявил, что «табу, согласно которому каждый акт насилия плох, а каждый акт терпимости хорош, должно быть нарушено». Противники насилия – «даже некоторые представители элиты» – были «обмануты и пойманы в ловушку» «иностранной пропаганды», сказал он. Месбах-Язди считает, что «враги ислама также должны чувствовать жестокость и насилие ислама». Он также заявил, что «Культура толерантности и снисходительности означает обезоружение общества его защитного механизма».

Разделение иранцев на инсайдеров и аутсайдеров было впервые предложено Хаменеи. Кайхан , которым управляет Хаменеи, 5 августа 1999 года написал в редакционной статье, что инсайдер — это «тот, чье сердце бьется за ислам, революцию и имама», а аутсайдеры — это те, кто «отделил свой путь от линии имама, системы и людей, которые, опираясь на права граждан , хотят заявить о себе как о равных партнерах».

Нерелигиозные люди в Иране имеют меньше прав, чем религиозные люди. Например, президент Ирана по конституции должен быть религиозным. В то время как евреи, христиане и другие меньшинства имеют право принимать участие во вступительных экзаменах в университеты и могут стать членами парламента или городских советов, нерелигиозным людям не предоставляются даже их права.

Однажды персидская ежедневная газета «Нешат» опубликовала статью. он призывал к отмене смертной казни , утверждая, что смертная казнь не является лекарством от болезней, от которых страдает современное общество. В ответ на эту статью консервативная газета Tehran Times Daily подчеркнула, что авторы таких статей должны помнить, что Иран не только никогда не потерпит таких безумств, но и что отступникам не будет предоставлена ​​​​возможность ниспровергнуть религию. Статья Нешата вызвала критику со стороны теологов и священнослужителей, в частности Хаменеи, который предупредил, что журналисты-отступники подлежат смертной казни, отметив статью и добавив, что судебная система предостерегает от любых действий или слов, которые подрывают исламскую революцию.

В 2002 году «Ансар э Хезболла», группа, наиболее известная своими срывами реформистских собраний и избиениями студентов, объявила «священную войну», чтобы избавить Иран от реформаторов, которые продвигают западную демократию и бросают вызов Верховному лидеру. Масуд Дехнамаки , идеолог группы, также заявил, что иранцев, которые пытаются умиротворить врагов Ирана, таких как Соединенные Штаты, «следует остановить».

Во время президентства Хатами министр Атаолла Мохаджерани начал политику толерантности («Тасахоль ва Тасамо»). Эта политика подверглась резкой критике со стороны консерваторов и закончилась отставкой министра.

В то время как консерваторы, такие как Эмад Афру, поддерживают идею гражданского общества , другие, такие как Месбах-Язди, выступают против идеи гражданских прав . Афроу заявил: «Если мы не будем активно стремиться к культурным изменениям, наши национальные и этнические культуры будут разрушены. Мы должны сознательно выбирать ответы на вопросы, стоящие перед нами. Сегодняшний вопрос — гражданское общество… Я считаю, что мы можем легко восстановить гражданское общество здесь ( в Иране), основанное на наших собственных ценностях и культурных особенностях. Гражданское общество является необходимостью, и растущая сложность общества требует этого. Наше историческое прошлое также поддерживает его. Препятствием для гражданского общества является государство». Месбах-Язди, однако, заявил: «Неважно, что думают люди. Люди – невежественные овцы».

в феврале 2004 года На парламентских выборах двенадцати членов Совет стражей из , половина из которых назначается Верховным лидером, дисквалифицировал тысячи кандидатов, в том числе многих реформистских членов парламента и всех кандидатов от партии Исламского фронта участия Ирана, от участия в выборах. . Оно не позволило баллотироваться 80 членам иранского парламента шестого созыва (включая вице-спикера). Помимо Хаменеи, многие консервативные теоретики, такие как Афру, поддержали решение совета и обвинили членов парламента-реформаторов в том, что они «либеральны, светски настроены и не имеют иранской идентичности». Говоря о членах 7-го парламента, Али Мешкини сказал о списке кандидатов, подписанном Имамом Махди : «...Я выражаю особую благодарность Достопочтенному Бакиятулле (адж), которого семь месяцев назад во время Ночи Могущества Божественные ангелы подарили ему. со списком имен и адресов членов (нового) парламента Его Высокопреосвященство подписал все их...».

11 ноября 2007 года священнослужители и военизированные формирования «Басидж» напали на людей религии Гонабади в Боруджерде . Здания и мечети Гонабади были разрушены, а многие бедняки и дервиши были жестоко избиты и арестованы.

В 2007 году Хаменеи заявил, что «сегодня гомосексуальность является серьезной проблемой в западном мире. Однако они [западные страны] игнорируют ее. Но реальность такова, что гомосексуальность стал серьезным вызовом, болью и неразрешимой проблемой для интеллектуалов на Западе». ." Хаменеи, однако, не назвал никаких имен.

Хотя Иран поспешил осудить нападения на шиитские мечети и шиитские святыни по всему миру, он был нетерпим к другим религиям. Например, в 2006 году власти города Кум традиции ислама арестовали более 1000 последователей суфийской . 14 февраля 2006 года Кайхан процитировал высокопоставленных священнослужителей в Куме, заявивших, что суфизм должен быть искоренен там, в то время как информационное агентство Reuters сообщило, что в сентябре один священнослужитель, придерживающийся жесткой линии, великий аятолла Хосейн Нури Хамедани , призвал к подавлению суфиев в Куме. В 2006 году президент Ирана Махмуд Ахмадинежад запустил план по подавлению того, что он назвал «непристойными религиозными объединениями, которые работают под прикрытием духовности и суфизма». Мортеза Ага-Техрани , ученик Месбаха-Язди и моральный советник президента Ахмадинежада, был руководителем рейда на суфийские мечети в Куме.

Критика исламистской интерпретации ислама

Исламская наука в Иране имеет давнюю традицию дискуссий и критики. Эта традиция представляет собой вызов конституционному порядку, поскольку ученые, прошедшие обучение в семинарии, изучали основные вопросы легитимности государства, в частности, право государства настаивать на закрытии толкований. Например, Месбах-Язди, сын покойного шейха Абдолкарима Хаери , член-основатель Кумской теологической школы, написал книгу о критике велаят-е факихов . Режим ответил силой, созвав специальные духовные суды, чтобы заставить замолчать и заключить в тюрьму ученых, в нарушение семинарских норм научных дебатов. Эти заметные дисциплинарные меры, похоже, имели неприятные последствия, поскольку каждое ужесточение наказания порождало новых критиков.

В Иране эпистемологические дебаты имеют политические последствия. Поскольку Исламская Республика ставит свою легитимность на научный авторитет своего правителя-юриста, режим относится к таким дебатам весьма серьезно. Через Специальный духовный суд режим попытался подавить релятивизм , назвав его саморазрушительным. Семинаристы-диссидентыдистанцировались от релятивизма, называя себя законными религиозными авторитетами. Неясно, как диссиденты примиряют две семинарские нормы – открытые дебаты и научный авторитет, или какие политические последствия могут последовать из такого примирения. Диссиденты создают беспрецедентно богатую документальную базу исламской критики исламского государства.

Будущее фундаментализма

Абдолкарим Соруш , сторонник исламского плюрализма, утверждали, что фундаментализм самоуничтожится, поскольку он поражен внутренним противоречием, которое разрушит его изнутри. Аналогичные идеи были выдвинуты Саидом Хаджаряном . Абдолкарим Соруш, Мохсен Кадивар , Саид Хаджарян и Сейед Хосейн Наср — известные критики фундаментализма в Иране. Иранские неофундаменталисты стали существенным меньшинством в семинариях Кума. Однако они пользуются поддержкой двух Великих Маржей , а именно Насера ​​Макарема Ширази и Хоссейна Нури Хамедани , а также прямой поддержкой Хаменеи.

Иран как жертва исламского фундаментализма

было несколько иранцев Среди невинно погибших в результате терактов 11 сентября 2001 года . Бехназ Мозакка был среди жертв взрывов в Лондоне 7 июля 2005 года .

В 1943 году саудовский религиозный судья приказал обезглавить иранского паломника за то, что он якобы осквернил Великую мечеть экскрементами, предположительно принесенными в мечеть в одежде паломника.

В 1987 году фундаменталистский режим Саудовской Аравии напал на иранских паломников , мирно совершавших хадж , и убил около 275 человек. Еще 303 человека получили серьезные ранения. В течение многих лет иранские паломники пытались организовать мирные демонстрации в Мекке . Иран заявил, что эта резня стала первым крупным нападением суннитских экстремистов на иранцев-шиитов. За несколько дней до резни военный корабль США «Винсеннес» сбил рейс 655 иранских авиалиний , в результате чего погибло 290 мирных жителей.

В марте 2004 года ( Ашура ) Аль-Каида убила 40 иранских паломников в шиитских святых местах в Ираке. Многие другие получили ранения в результате взрывов. Ашура посвящен убийству почитаемого имама Хусейна в битве при Кербеле в седьмом веке нашей эры. Это событие породило шиитский ислам. Ашура — безусловно, самый значительный день в иранском религиозном календаре, отмечаемый как убийство невинных предателями и тиранами.

Оправдывая нападение на Иран, Саддам Хусейн обвинил иранцев в «убийстве второго ( Умара ), третьего ( Усмана ) и четвертого ( Али ) халифов ислама». В марте 1988 года Хусейн убил около 20 000 иранских солдат, применив нервно-паралитический газ . Согласно иракским документам, помощь в разработке химического оружия была получена от фирм многих стран, в том числе США, Западной Германии , Великобритании, Франции и Китая.

Ирак также нацелился на иранских гражданских лиц с применением химического оружия. Многие тысячи людей были убиты в результате нападений на население деревень и городов, а также на прифронтовые госпитали. Многие до сих пор страдают от последствий. В декабре 2006 года Хусейн заявил, что «с честью» возьмет на себя ответственность за любые нападения на Иран с использованием обычного или химического оружия во время войны 1980–1988 годов.

См. также

• Казни иранских заключенных в 1988 году.
• Абдаллах Мазандарани
• Цепные убийства Ирана
• Кино Рекс Файр
• История Исламской Республики Иран
• Студенческие беспорядки в Иране, июль 1999 г.
• Культурная революция Ирана 1980–1987 гг.
• Либерализм в Иране
• Мирза Али Ака Тебризи
• Мирза Хусейн Тегерани
• Мирза Сайед Мохаммад Табатабай
• Мухаммад Казим Хурасани
• Персианизация
• Религиозный интеллектуализм в Иране
• Религиозный традиционализм в Иране
• Рухолла Хомейни
• Сейед Абдолла Бехбахани

Библиография

Книги

• Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . ISBN  9780691053424 . OCLC   7975938 .
• Абрамян, Ерванд (1993). Хомейнизм: Очерки Исламской Республики . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0520081730 . Проверено 30 декабря 2016 г.
• Калверт, Джон (июль 2010 г.). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон, Великобритания: Hurst Publishers . ISBN  9781849040068 .
• Фарзане, Матео Мохаммад (март 2015 г.). Конституционная революция Ирана и клерикальное руководство Хорасани . Сиракьюс, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета . ISBN  9780815633884 . OCLC   931494838 .
• Бирн, Малькольм (2004). "Введение". В Гасиоровски, Марк Дж.; Бирн, Малькольм (ред.). Мохаммад Мосаддек и переворот 1953 года в Иране . Издательство Сиракузского университета. п. xiv.
• Грэм, Роберт (1980). Иран, иллюзия силы . Пресса Святого Мартина. ISBN  0-312-43588-6 .
• Кадивар, Мохсен Кадивар (2008). Политика Хорасани (на персидском языке). Тегеран: Публикации Кавира.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674010901 .
• Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. ISBN  9781483547541 .
• Кедди, Никки Р. (1966). Религия и восстание в Иране: Табачный протест 1891–1892 годов . Фрэнк Касс . ISBN  9780714619712 .
• Курцман, Чарльз (2004). Немыслимая революция в Иране . Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-01328-Х .
• Мангол, Баят (1991). Первая революция Ирана: шиизм и конституционная революция 1905-1909 годов . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-506822-1 .
• Рахнема, Али (1 ноября 2005 г.). Пионеры исламского возрождения . Лондон, Великобритания: Zed Books . ISBN  9781842776155 .
• Рахнема, Али (2000). Исламский утопист: политическая биография Али Шариати . Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris . ISBN  1860645526 .
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г.
• Сайез, Кэролайн Марджи (2018). «Патриотические аятоллы» Патриотические аятоллы: национализм в постсаддамовском Ираке . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 67. дои : 10.7591/cornell/9781501715211.001.0001 . ISBN  9781501714856 .
• Уилфорд, Хью (2013). Большая игра Америки: тайные арабисты ЦРУ и создание современного Ближнего Востока . Основные книги. ISBN  978-0-465-01965-6 .

Статьи

• Ахави, Шахро (1996). «Спорные рассуждения в шиитском праве о доктрине вилаята аль-факих» . Иранские исследования . 29 (3–4): 229–268. дои : 10.1080/00210869608701850 .
• Азиз, ТМ (май 1993 г.). «Роль Мухаммада Бакира ас-Садра в шиитской политической активности в Ираке с 1958 по 1980 год». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 25 (2): 207–222. дои : 10.1017/S0020743800058499 . JSTOR   164663 . S2CID   162623601 .
• Бехдад, Сохраб (январь 1997 г.). «Исламская утопия в дореволюционном Иране: Навваб Сафави и Фадаиан-е Ислам». Ближневосточные исследования . 33 (1): 40–65. дои : 10.1080/00263209708701141 . JSTOR   4283846 .
• Богдан, Сергей (лето 2020). « Они шли вместе с Ихванами»: влияние мыслителей «Братьев-мусульман» на шиитских исламистов во время холодной войны» . Ближневосточный журнал . 74 (2): 243–262. дои : 10.3751/74.2.14 . ISSN   1940-3461 . S2CID   225510058 .
• Фукс, Саймон Вольфганг (24 мая 2021 г.). «Прямой полет к революции: Маудуди, Божественный суверенитет и момент 1979 года в Иране» . Журнал Королевского азиатского общества . 32 (2): 333–354. дои : 10.1017/S135618632100033X . S2CID   236344952 .
• Фукс, Саймон Вольфганг (июль 2014 г.). «Третья волна шиизма: Сайид Ариф Хусейн аль-Хусайни и Исламская революция в Пакистане». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 493–510. дои : 10.1017/S1356186314000200 . JSTOR   43307315 . S2CID   161577379 .
• Германн, Денис (1 мая 2013 г.). «Ахунд Хорасани и иранское конституционное движение». Ближневосточные исследования . 49 (3): 430–453. дои : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN   0026-3206 . JSTOR   23471080 . S2CID   143672216 .
• Кедди, Никки Р. (июнь 1983 г.). «Иранские революции в сравнительной перспективе». Американский исторический обзор . 88 (3): 579–598. дои : 10.2307/1864588 . JSTOR   1864588 .
• Халаджи, Мехди (27 ноября 2009 г.). «Дилеммы панисламского единства» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 9 : 64–79.
• Мартин, Вирджиния (апрель 1986 г.). «Антиконституционалистские аргументы шейха Фазлаллаха Нури». Ближневосточные исследования . 22 (2): 181–196. дои : 10.1080/00263208608700658 . JSTOR   4283111 .
• Машаехи, Азаде (декабрь 2015 г.). «Тегеран, сцена современности при династии Пехлеви: процессы модернизации и урбанизации 1925–1979». У Ф. Арефяна; С. Мойни (ред.). Городские изменения в Иране . Серия городских книг. стр. 103–119. дои : 10.1007/978-3-319-26115-7_9 . ISBN  978-3-319-26113-3 .
• Нурайе, Фереште М. (1975). «Конституционные идеи шиитского муджтахида: Мухаммад Хусейн Наини». Иранские исследования . 8 (4): 234–247. дои : 10.1080/00210867508701501 . ISSN   0021-0862 . JSTOR   4310208 .

Дальнейшее чтение

Работы Принципалистов

• Мохаммад Таги Месбах-Язди , Философские инструкции (английский перевод Мухаммеда Легенхаузена и Азима Сарвдалира), Бингемтонский университет и Университет Бригама Янга, 1999 г., ISBN   1-883058-75-9 .
• Мохаммад Таги Месбах-Язди , Исламская политическая теория (Законодательство), Том. 1 (английский перевод Мансура Лимбы , Отдел перевода, Департамент по вопросам культуры, Всемирная ассамблея Ахль аль-Байт (АВВА), 2008 г.
• Мохаммад Таги Месбах-Язди , Исламская политическая теория (государственное управление), Vol. 2 (английский перевод Мансура Лимбы , Отдел перевода, Департамент по вопросам культуры, Всемирная ассамблея Ахль аль-Байт (а) (ABWA), 2008 г.
• Доктор Ахмад Ваези , Шиитская политическая мысль , Исламский центр Англии , 2004 г., ISBN   1-904934-01-3 .

Работы непринципалистов

• Сопротивление: суть исламистской революции , Аластер Крук , Pluto Press (17 февраля 2009 г.) ISBN   0-7453-2885-7 .
• Извилистый путь Ирана к исламскому либерализму , Международный журнал политики, культуры и общества , Vol. 15, № 2, зима 2001 г.
• Ислам, фундаментализм и предательство традиций: очерки западных мусульманских ученых (серия «Вечная философия») Джозефа Лумбарда и Сейеда Хоссейна Насра, World Wisdom (23 октября 2003 г.) ISBN   978-0-941532-60-0 .
• Традиционный ислам в современном мире , Сейед Хоссейн, Наср Кеган Пол Интернэшнл (1995) ISBN   978-0-7103-0332-5 .
• Корни исламской революции в Иране (четыре лекции) Хамида Алгара , Исламские публикации International, январь 2001 г., ISBN   1-889999-26-1 .
• Демократия, справедливость, фундаментализм и религиозный интеллектуализм , Абдолкарим Соруш (2005).
• Р. Скотт Эпплби, ред., «Учет фундаментализма» (Чикаго: University of Chicago Press, 1994), стр. 403–424.
• Исламский фундаментализм , под редакцией Абдель Салама Сидахмеда и Ануширавана Эхтешами. Боулдер, Колорадо
• Преодоление традиций и современности: поиск исламской аутентичности , РОБЕРТ Д. ЛИ. Боулдер, Колорадо: Westview Press, 1997. ISBN   0-8133-2798-9 .
• Справедливый правитель в шиитском исламе: всеобъемлющий авторитет юриста в имамитской юриспруденции Абдулазиз Сачедина , Oxford University Press, 1998. ISBN   0-19-511915-0 .
• Шиитское возрождение: как конфликты внутри ислама будут определять будущее , Вали Р. Наср , WW Norton (5 августа 2006 г.) ISBN   0-393-06211-2
• Демократия в Иране: история и поиск свободы , Али Гейссари и Вали Наср, Oxford University Press, США (15 июня 2006 г.) ISBN   0-19-518967-1
• Исламское возрождение в Центральной Азии: мощная сила или заблуждение? , Гонче Тазмини, Исследование по Центральной Азии, том 20, выпуск 1, март 2001 г., страницы 63–83.