Опека исламского юриста

«Вилаят факих» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Вилаят-э Факих (значения) .

Опека исламского юриста ( персидский : ولایت فقیه , латинизированный : Велаят-э Факих , также Велаят-э Факих ; арабский : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , латинизированный : Вилаят аль-Факих ) концепция в двунадесятников шиитском исламском праве , которая гласит, что до тех пор, пока После нового появления «непогрешимого Имама » (где-то до Судного Дня ), по крайней мере, некоторые религиозные и социальные дела мусульманского мира должны управляться праведными шиитскими юристами ( факихами ). Характер этих дел оспаривается.

Вилаят аль-Факих связан, в частности, с Рухоллой Хомейни. и Исламская Республика Иран . В серии лекций 1970 года Хомейни выдвинул идею опеки в ее «абсолютной» форме как правления государства и общества. Эта версия опеки теперь лежит в основе Конституции Исламской Республики Иран , которая требует, чтобы Юрист-опекун ( Вали-йе Факих , арабский : وَلِيُّةُ فَقِيهٌ , латинизированный : Валий Факих ), выполнял функции Верховного лидера этой страны. . В настоящее время эту роль занимает аятолла Хаменеи .

Под «абсолютной властью юриста» ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ) юрист/факих контролирует все общественные вопросы, включая управление государством, все религиозные дела, включая временное приостановление религиозных обязательств, таких как намаз или хадж . . Послушание ему важнее (по мнению сторонников), чем выполнение этих религиозных обязанностей.

Другие шиитские исламские ученые не согласны с этим, некоторые ограничивают опеку гораздо более узкими рамками. — такие вещи, как посредничество в спорах, и обеспечение опеки детей-сирот, умственно отсталых и других лиц, которым некому защитить их интересы.

Существуют также разногласия по поводу того, насколько широко поддерживается доктрина Хомейни; то есть, является ли «абсолютная власть и опека» высокопоставленного исламского юриста «универсальным среди всех шиитских теорий управления» и образует ли «центральную опору имамитской [шиитской] политической мысли» ( Ахмед Ваези ) , Мохаммад-Таки Месбах-Язди ), или нет ли консенсуса в пользу модели Исламской Республики Иран ни среди общественности в Иране (Алиреза Надер, Дэвид Э. Талер, С.Р. Боханди), ни среди большинства религиозных лидеров в ведущих центрах шиитской мысли (т.е. Куме и Наджафе ) (Али Мамури).

Терминология

арабский и персидский

Фразы на арабском языке, связанные с опекой юриста, такие как Вилаят аль-Факих , Вали аль-Факих , широко используются, поскольку арабский язык является языком оригинала исламских источников, таких как Коран , хадисы и многие другие литературы. Переводы на персидский язык , «Велаят-е Факих» и «Вали-э-факих» , также широко используются при обсуждении концепции и практики в Иране , который является одновременно крупнейшей страной с шиитским большинством и Исламской Республикой Иран . также единственная страна в мире, где вилаят аль-Факих является частью структуры правительства.

Определения

Вилаят аль-факих / велаят-е факих часто используется для обозначения аятоллы Хомейни видения велаят-э-факиха как важного для исламского правительства, без каких-либо дополнительных оговорок, а те, кто поддерживает ограниченную неправительственную опеку факиха, описываются как «отвергающие» велаят-э факих. Это распространено, особенно за пределами научных и религиозных дискуссий, а также среди сторонников (например, Мухаммад Таки Мисбах Йезди). В более религиозном, научном и точном обсуждении терминология становится более сложной.

Вилаят передает несколько значений, которые участвуют в истории ислама двунадесятников .Морфологически вилаят происходит от арабского глагольного корня «wly», Wilaya , означающего не только «нести ответственность», но и «быть рядом или рядом с кем-то или чем-то». быть другом и т. д.

Синонимы включают правление, верховенство, суверенитет, опеку, власть, мандат, управление, правление, Губернаторство и провинция. В другом смысле это означает дружбу и верность. (см. Вали ).

В исламе юристы или эксперты в области исламской юриспруденции называются факихами (множественное число Фукуаха ).

Для тех, кто поддерживает правительство, основанное на правлении факиха, вилаят аль-факих переводится как «правление юриста», «мандат юриста», «управление юриста», «дискриминационная власть юриста». . Более неоднозначные переводы — «опека юриста», «попечительство юриста». (Шейх Муртада аль-Ансари и Абу аль-Касим аль-Хойи , например, говорили бы об «опеке над правоведами», а не о «мандатеюриспруденции»).

Вот некоторые определения использования термина «Вилаят» (не обязательно с участием юристов) в терминологии исламской юриспруденции (фикха) (или, по крайней мере, в терминологии двунадесятников):

• Вилаят аль-Караба — власть (вилаят), предоставляемая отцу или дедушке по отцовской линии над несовершеннолетними и психически больными.
• Вилаят аль-Када' — полномочия, данные справедливому и способному факиху во время отсутствия имама судить «среди людей на основании Божьего закона и откровения» и собирать исламские налоги/десятину (закят, садака, харадж).
• Вилаят аль-Хаким — покровитель тех, у кого нет опекуна; полномочия, предоставляемые обычному администратору правосудия (хакиму), по надзору за интересами лица, не имеющего естественного опекуна и неспособного заботиться о своих собственных делах; например, психически больной или психически недееспособный человек.
• Вилаят аль-Усуба — власть по управлению наследством и правам наследников в суннитском фикхе. (Этот авторитет «не принимается учеными-имамитами».)

Что касается участия юристов в управлении, определения включают:

• Вилаят аль-Мутлака ( абсолютное правление/власть, абсолютная опека) верховного факиха/правоведа, также транслитерируется как Velayat-e motlagh-e faghih , Velayat-e motlaqeh-ye faqıh , также называемый Вилаят аль-Мутлака аль-Элахия ,
  • определяется как дискреционная власть, предоставленная пророку Мухаммеду и имамам ( Ахмеду Ваези );
  • было определено (аятоллой Хомейни около 1988 года) как означающее, что Исламское государство имеет религиозный мандат приостанавливать, если не отменять, основные божественные установления ( ахкам-е фар'ийе-йе элахийе ), такие как хадж или пост, если видит необходимость;
  • оно также использовалось (иранскими консерваторами примерно в 2010 году) для обозначения того, что, по крайней мере, в случае Исламской Республики Иран, глава факиха имеет «абсолютное право принимать решения за государство», несмотря на желания любой выборной должности. держатели или учреждения или широкая общественность. Это «новый термин», примененный Хомейни «публично» в 1990 году, когда он «был закреплен в конституции исламского Ирана».
• Вилаят аль-Мукаяда («условная» власть» факиха/юриспруденции) «ограничивает право факиха издавать правительственные распоряжения» «случаями допустимости» ( мубахат ), которые не должны быть «противоположны» «обязательным исламским законам». .
• Вилаят аль-Амма («универсальный авторитет» факиха / юриспруденции). Сторонники этой концепции полагают, что приказы, отдаваемые юристом «вилаята аль-амма», не ограничиваются «просто отправлением правосудия». Они «могут издавать приказы», ​​которым «обязаны подчиняться все мусульмане, даже другие факихи». Они имеют «право и обязанность руководить шиитской общиной и брать на себя все функции и обязанности непогрешимого имама». Это «высшая форма власти (вилаята), дарованная факиху», по мнению по крайней мере одного священнослужителя ( Ахмеда Ваези ).
• Вилаят ас-Сиясия — политическая власть, является одним из элементов, входящих в Вилаят ал-амма .
• Вилаят ат-Таквинийя (онтологическая опека). По словам Мухаммада Таки Мисбаха Язди, онтологическая опека «имеет власть над всей вселенной, и правила, управляющие ею, в основном связаны с Богом». Эта великая сила была дарована Богом «Пророку Ислама (С) и непогрешимым Имамам (А)» и объясняет, почему они и некоторые другие «святые» могут творить чудеса.
• Вилаят ат-Ташрияйя (законодательная опека) Также термин, используемый Мухаммадом Таки Мисбахом Йезди, представляет собой опека, включающую «управление обществом», «которая касается Пророка (С) и непогрешимых имамов (а)» и с Хомейни. система правящего опекуна-юриста.

Термин «муллахократия» (правление мулл , то есть исламских священнослужителей) использовался как уничижительный термин для описания вилаята аль-Факиха как правительства и, в частности, Исламской Республики Иран.

История

Смотрите также: История политического ислама в Иране

Ранний ислам

Основополагающее убеждение двунадесятного шиизма заключается в том, что духовные и политические преемники (исламского пророка) Мухаммеда являются не халифами (как полагают мусульмане-сунниты), а « имамами » — линией, начинающейся с двоюродного брата, зятя Мухаммеда. и компаньон Али (умер в 661 г. н. э.), и его потомки мужского пола. Имамы почти никогда не имели возможности управлять территорией, но пользовались лояльностью своих последователей и делегировали некоторые из своих функций «квалифицированным членам» своего сообщества, «особенно в судебной сфере». Сообщается, что в конце 9 века (873–874 гг. Н. Э.) Двенадцатый Имам, в то время еще мальчик, загадочным образом исчез. Историки полагают, что шиитские юристы «в ответ развили идею» « затмения ». при этом 12-й имам был все еще жив, но был «забран Богом от глаз людей», чтобы защитить свою жизнь до тех пор, пока не созреют условия для его нового появления.

Прошли столетия, а ожидание продолжается («жизнь Скрытого Имама чудесным образом продлилась»), Шиитская община ( умма ) должна была определить, кто (если вообще кто-либо) имеет полномочия ( вилайат ) для выполнения каких функций во время отсутствия Имама. Делегирование некоторых функций — например, сбор и выплата религиозно предписанной десятины ( закята и хума ) — продолжалось и во время затмения. но другие были ограничены. Шиитские юристы, и особенно аш-Шариф аль-Муртада (ум. 1044 г. н.э.), запретили «ведение наступательного джихада или (по мнению некоторых юристов) проведение пятничных молитв», поскольку эта власть временно отсутствовала ( сакит ) до возвращения Имама. Аль-Муртада также исключил применение уголовного кодекса ( худуд ), руководство общиной в джихаде и преданность какому-либо лидеру.

На протяжении многих столетий, по мнению как минимум двух историков ( Муджан Момен , Ерванд Абрамян ), шиитские юристы склонялись к одному из трех подходов к государству: сотрудничали с ним, пытались влиять на политику, становясь активными в политике, или, что чаще всего, , оставаясь в стороне от него.

Один твердый сторонник правления юристов – Мохаммад-Таки Месбах-Язди – описывает приход к власти юристов в Иране как «революцию» после четырнадцати веков «прискорбного» правления в исламском мире. Другие сторонники ( Ахмед Ваези ) настаивают на том, что идея о том, что правление юриста является «новым», ошибочна. Ваези утверждает, что это логическое завершение аргументов, выдвинутых высокопоставленными шиитскими факихами средневековья, которые утверждали, что высокопоставленным шиитским факихам должна быть предоставлена ​​власть, хотя использование ими такийи (предупредительного сокрытия) не позволяет этому быть очевидным для нас.

Важным событием в исламской и особенно шиитской истории стал приход к власти династии Сефевидов (1501–1702 гг.), которая в период своего расцветаправил обширной территорией, включая современный Иран и за его пределами. Сефевиды насильственно обращают население Ирана в государственную религию двунадесятного шиизма . (которая продолжает оставаться религией подавляющего большинства населения). По словам Хамида Алгара ,(принявший ислам и сторонник Рухоллы Хомейни ), при Сефевидах должность генерального депутата «иногда интерпретировалась как включающая все прерогативы правления, которые в принципе принадлежали имамам, но особого акцента на этом не делалось». А в XIX веке велаят-э-факих «стал обсуждаться как отдельная правовая тема».

Существуют и другие теории сторонников абсолютного вилаята аль-факиха о том, когда эта доктрина была впервые пропагандирована или практиковалась, или, по крайней мере, ее ранние примеры.Одним из аргументов является то, что это, вероятно, впервые было введено в фикхе Джафара ас-Садика (ум. 765) в знаменитом учебнике Джавахер-ол-Калаам ( جواهر الکلام ).

Сообщается, что этот вопрос упоминался самыми ранними шиитскими муджтахидами , такими как аш-Шейх Аль-Муфид (948–1022), и какое-то время его поддерживал Мухаккик Караки в эпоху Тахмаспа I (1524–1576).

иранский священнослужитель Мохаммад Махди Нараки или, по крайней мере, его сын Молла Ахмад Нараки (1771-1829 гг. н. э.) утверждал, что «сфера деятельности вилаята аль-факих распространяется на политическую власть». Говорят, что более чем на столетие раньше Хомейни, и над всеми аспектами личной жизни верующего, но никогда не пытался установить или проповедовать создание государства, основанного на вилаяте аль-факих ас-сиясия (божественном мандате юриспруденции управлять). Ахмад Нараки настаивал на абсолютной опеке юриста над всеми аспектами личной жизни верующего, но он не претендовал на власть юриста над общественными делами и не представлял ислам как современную политическую или государственную систему. Не бросил он и никакого вызова Фатх Али Шаху Каджару , послушно объявившему джихад России в русско-персидской войне (1826–1828) , которую Иран проиграл. По словам Муджана Момена, «самое большее», что Нараки или любой шииты до Хомейни «заявляли, это то, что короли и правители должны руководствоваться в своих действиях и политике шиитскими факихами…» Концепция Нараки не была передана его самым известным учеником, великим шиитским юристом Аятуллой Шейхом Муртазой Ансари , который выступал против абсолютной власти юриста над всеми делами жизни верующего.

Согласно Джону Эспозито в «Оксфордском словаре ислама» , первый исламский учёный, выдвинувший теорию опеки исламского юриста (и который «развил понятие «правила юриста»), появился намного позже — Мортеза Ансари ( ~1781–1864). Мохамад Баззи датирует «концепцию вилаята аль-факих» как модель «политического правления» «началом девятнадцатого века».

Доктринальное изменение в большей части шиизма-двунадесятника (и особенно в Иране) в конце 18 века, которое дало шиитским улемам право использовать иджтихад (т.е. рассуждения) при создании новых правил фикха , исключая хадисы, которые они считали ненадежными. и объявление обязательным для мусульман-нефакихов (т.е. почти всех мусульман) подчиняться муджтахиду при попытке определить исламски правильное поведение; был триумф усулинской школы учения над школой Ахбари . Но наряду с этой доктринальной властью пришла политическая, экономическая и социальная власть – контроль улемов над деятельностью, оставленной правительству в современных государствах – духовенство «непосредственно собирало и распределяло» налоги закят и хумс , имело «огромные» вакфы ( религиозные фонды), а также личное имущество, «контролировали большую часть отправления правосудия», были «основными педагогами, курировали социальное обеспечение, и правители часто ухаживали за ними и даже платили им» - но это означало, что по мере развития девятнадцатого века «важные улемы» и их союзники на базаре (традиционный коммерческий и банковский сектор) вступили в конфликт со светскими властями, особенно с шахом.

Колониальная и постколониальная эпоха

В конце 19-го и начале 20-го веков произошло два крупных случая участия юристов в политике в Иране (который продолжал оставаться крупнейшим государством с шиитским большинством и крупным экспортером нефти).

• Фетва 1891 года Мирзы Ширази, объявляющая табак запретным, успешно подорвавшая чрезмерно щедрую табачную концессию 1890 года, предоставленную британским империалистам монархом Персии ; и
• поддержка Маржей Мухаммадом Казимом Хорасани (см. ниже) демократической персидской конституционной революции 1905–1911 годов.

Табачный протест и конституционная революция (а не исламская революция ) были описаны как

• исключения из аполитичной позиции ведущих шиитских юристов ( Ерванд Абрамян ); и как
• начало конца 1000-летнего квиетизма среди шиитов, «настоящего сдвига в шиитской политической мысли», «когда шииты начали видеть возможность свободно экспериментировать с политикой» (Халид бин Сулейман Аддад).

Аятолла Шейх Фазлолла Нури , который боролся против демократического законотворческого парламента во время иранской конституционной революции 1905-1911 годов ( انقلاب مشروطه ), предшествовавший Хомейни, поддерживая правление шариата и выступая против западных идей в Иране.

Хомейни и опека исламского юриста как исламского правительства

Хомейни в 1970-е годы

В 1960-х годах аятолла Рухолла Хомейни был ведущим священнослужителем, боровшимся с монархом (шахом) секуляристской династии Пехлеви .В начале 1970 года, когда он был сослан в священный шиитский город Наджаф , он прочитал серию лекций о том, как «исламское правительство» требовало вилаята Аль-Факиха . Накануне революции книга, основанная на лекциях ( «Опека юриста, исламское правительство »), получила широкое распространение среди сети его последователей в Иране.

Как факих , Хомейни был экспертом по исламской юриспруденции и первоначально поддерживал интерпретацию Велаят-е факиха, ограничивающуюся «правовыми постановлениями, религиозными суждениями и вмешательством для защиты собственности несовершеннолетних и слабых», даже когда «правители репрессивный». В своей книге «Раскрытые тайны» 1941/1943 года ; он особо заявил: «Мы не говорим, что правительство должно находиться в руках факихов » .

Но в своей книге 1970 года он утверждал, что факихам следует участвовать в политике не только в особых ситуациях, но что они должны управлять государством и обществом, и что монархия или любой другой вид правления, не связанный с факихами, являются «системами неверия … все следы», «уничтожить» которых обязанность мусульман. В истинном исламском государстве (он утверждал) только те, кто знает шариат, должны занимать государственные посты, а правителем страны должен быть факих ( юрист-хранитель, Вали-йе факих ) высшего ранга, известный как Марджа - кто «превосходит всех остальных в знании» исламского права и справедливости - а также наличие интеллекта и административных способностей. Правление исламских юристов и повиновение им не только являются обязанностью Ислама, но и столь же важным религиозным долгом, как и любой мусульманин. «Наше послушание носителям власти», как и исламские юристы, «на самом деле является выражением послушания Богу». Сохранение ислама, для которого необходим вилаят аль-факих, «нужнее даже, чем молитва и пост».

Необходимость лидера-юриста служить людям в качестве «бдительного доверенного лица», обеспечивающего «закон и порядок», - это не идеал, к которому нужно стремиться, а вопрос выживания ислама и мусульман. Без него ислам станет жертвой «устаревания и разложения», поскольку еретики, «атеисты и неверующие» будут добавлять и удалять из религии обряды, институты и постановления; Мусульманское общество останется разделенным «на две группы: угнетателей и угнетенных»; Мусульманское правительство(а) будет по-прежнему пронизано коррупцией и «постоянными растратами»; они не просто лишены компетентности и добродетели, но и активно служат агентами империалистических западных держав.

«Иностранные специалисты изучили нашу страну и открыли все наши запасы полезных ископаемых — золота, меди, нефти и так далее. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственный барьер, преграждающий им путь [в эксплуатация Ирана] — это ислам и религиозное руководство».

Их цель –

«чтобы держать нас отсталыми, держать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страждущими и несчастными, а наши бедняки оказались в ловушке их страданий». ... они и их агенты хотят и дальше жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши».

Хомейни, Исламское правительство , 1981 : стр.34</ref>

Опека исламского юриста и революции

Находясь в изгнании, Хомейни имел обширную сеть способных сторонников, действовавших в Иране. По мере того как монарх Ирана терял популярность и распространялся революционный пыл, Хомейни стал не только бесспорным лидером революции, свергнувшей шаха, но к ним относились с большим почтением, даже с трепетом. Хотя он часто подчеркивал, что Иран станет исламским государством, он «никогда не уточнял, что именно он подразумевает под этим термином». Члены его сети, возможно, узнали о необходимости правления юристов, но «в его интервью, речах, посланиях и фетвах» перед общественностью в этот период «нет ни одного упоминания о велаят-е факих». Когда его спросили, Хомейни неоднократно отрицал, что исламские священнослужители «хотят править» (18 августа 1979 г.), «управлять государством» (25 октября 1978 г.), «удерживать власть в правительстве» (26 октября 1978 г.) или что он сам будет «занять пост в новом правительстве» (7 ноября 1978 г.). Фактически, он мог бы возмутиться предложением - "те, кто делает вид, что религиозные сановники не должны править, отравляют атмосферу и борются против интересов Ирана" (18 августа 1979 г.). Когда его сторонники завершили разработку новой послереволюционной конституции и стало ясно, что религиозные сановники (и особенно Хомейни) будут править, это стало шоком для умеренных и светских мусульман, которые были в лоно его широкого движения, но затем он укрепил свою власть.

Конституция Исламской Республики Иран

После свержения шаха в результате иранской революции модифицированная форма доктрины Хомейни была включена в Конституцию Исламской Республики Иран . принят на референдуме 2 и 3 декабря 1979 года. Он создал первую страну (и пока единственную) в истории, применившую к управлению принцип велаят-э факих . Юристом, который превосходил всех остальных в образованности и справедливости, а также в умственных и административных способностях, был сам Хомейни.

«План исламского правительства» «основан на вилаяте аль-факих, предложенном имамомХумайни [т.е. Хомейни]", согласно конституции, которая была разработана собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни.

В то время как конституция делала уступки народному суверенитету, включая избрание президента и парламента, «лидер» получил «право увольнять президента, назначать главных военных командиров, объявлять войну и мир и назначать высокопоставленных священнослужителей в Совет стражей ». (мощный орган, который может наложить вето на законодательство и дисквалифицировать кандидатов на должность).

Хезболла Ливана

Концепция Хомейни о вилаяте аль-факих должна была быть универсальной и не ограничиваться Ираном. В одном из своих выступлений он заявил:

Мы экспортируем нашу революцию на весь мир. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не прозвучит над всем миром, будет борьба.

В начале 1980-х годов аятолла Хомейни послал некоторых своих последователей, в том числе 1500 инструкторов иранского Корпуса стражей исламской революции (пасдаран), в Ливан , чтобы сформировать Хезболлу , шиитскую исламистскую политическую партию и боевую группировку, приверженную осуществлению исламской революции. и правление вилаята аль-Факих в Ливане. Большую часть населения Ливана составляли шииты, и они превратились в крупнейшую конфессиональную группу в Ливане, но традиционно подчинялись ливанским христианам и мусульманам-суннитам. Со временем военизированное крыло «Хезболлы» стало считаться более сильным, чем ливанская армия. и Хезболлу будут называть « государством в государстве ». К 2008 году от цели превратить Ливан в нечто подобное Ирану отказались в пользу «более инклюзивного подхода».

Под Исламской Республикой

Установление Исламской Республики и правления Вилаята аль-факиха не обошлось без конфликта. В своем манифесте «Исламское правительство » Хомейни строго предупредил о мерах, которые ислам примет в отношении «проблемных» групп, которые наносят ущерб «Исламу и исламскому государству», и отметил, что Пророк Мухаммед «уничтожил» одну «проблемную группу» (т.е. племя Бани Курайза , все мужчины которого были казнены, а женщины и дети порабощены после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда и позже отказалось принять ислам).

В революционном Иране с 1981 по 1985 год было казнено более 7900 политических заключенных.(по словам историка Ерванда Абрамяна, это сопоставимо с «менее 100», убитыми монархией за восемь лет, предшествовавших революции). Кроме того, в Исламской Республике тюремная система была «резко расширена», а условия содержания в тюрьмах «резко ухудшились». Свобода прессы также была ужесточена: международная группа « Репортеры без границ» объявила Иран одной из самых репрессивных стран в мире для журналистов» в течение первых 40 лет после революции (1980-2020).

В мире шиитского ислама, внутри и за пределами Ирана, «тезис велаят-э-факих был отвергнут почти всей дюжиной ныне живущих великих аятолл» в первые годы революции.

Дополнительная информация: Опека_исламского_юриста § Оппозиция_среди_ученых.

В 1988 и 1989 годах, незадолго до и после смерти Хомейни, в конституцию и концепцию вилаята аль-Факих были внесены существенные изменения. увеличение власти Верховного лидера, но снижение научной квалификации, необходимой для любого нового лидера.

В январе – феврале 1988 года Хомейни публично выдвинул теорию велаят-е мотлакайе факих («абсолютный авторитет юриста»), согласно которой послушание правящему юристу должно «быть таким же обязательным для верующего, как и совершение молитвы», и полномочия законника-хранителя «распространяются даже на временное приостановление таких важных обрядов ислама, как хадж », (несмотря на то, что в его книге 1970 года утверждается, что «в исламе законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу»). Новая теория была вызвана необходимостью «выйти из тупика» внутри исламского правительства по «спорным пунктам социального и экономического законодательства».

В марте 1989 года Хомейни заявил, что все его преемники на посту правителя должны быть только священнослужителями, хорошо осведомленными о «проблемах дня» — современном мире, а также экономических, социальных и политических вопросах, — а не «религиозными» священнослужителями, несмотря на то, что он десятилетиями проповедовал, что только применение законов шариата решит проблемы этого мира.

В том же месяце официально назначенный преемник Хомейни Хусейн-Али Монтазери был свергнут. после того, как он призвал к «открытой оценке неудач» революции и прекращению попыток ее экспорта. Конституция Ирана предусматривала, что лидер / Вали аль-Факих должен быть марджем, а Монтазери был единственным марджа ат-таклидом после Хомейни, который был частью движения Хомейни, и единственным старшим священнослужителем (ранее), которому доверяла сеть Хомейни. Следовательно, после смерти Хомейни Ассамблея экспертов внесла поправки в конституцию, исключив научный старшинство из квалификации лидера, разрешив назначение «среднего ранга», но лояльного священнослужителя ( Али Хаменеи ) новым факихом / лидером. Не обладая религиозными полномочиями, Хаменеи использовал «другие средства, такие как покровительство, пропаганда в СМИ и аппарат безопасности», чтобы установить свою власть.

В 21 веке многие отмечают серьезную потерю престижа факихов (исламских юристов) в Иране. и для концепции вилаята аль-факих. «В начале 1980-х годов к священнослужителям обычно относились с особой вежливостью». 20 лет спустя «священнослужителей иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они нередко надевают нормальную одежду, выходя за пределы Кума ». Песни «Смерть диктатору» ( Марг Бар Диктатор , диктатор, ссылка на Верховного лидера), и «Смерть велаят-э факиху», были услышаны во время протестов в Иране, которые стали настолько серьезными, что силы безопасности убили до 1500 протестующих (в одной серии протестов в конце 2019 - начале 2020 года). В Ираке , еще одной стране с шиитским большинством, которая меньше и менее стабильна, чем Иран, и граничит с ним, настроения против иранского влияния в 2019 году привели к демонстрациям и нападениям с коктейлями Молотова на иранское консульство в Кербеле . Политические силы, предположительно находящиеся под контролем Ирана, иногда пренебрежительно называют «оружием вилаята аль-Факих ».

Нынешний Верховный лидер Али Хаменеи (85 лет ) Считается, что он приложил некоторые усилия, чтобы «обеспечить, чтобы после его смерти Иран придерживался антиамериканской линии, а священнослужители режима продолжали иметь «контроль над важными государственными институтами». С этой целью он инициировал «массовую чистку» «всех но самых надежных и послушных членов» политического класса, и работал над отменой щедрых государственных потребительских субсидий, которые, несмотря на свою большую популярность, опустошают казну. По словам Рэя Такейха из Совета по международным отношениям , выбор следующего Верховного лидера, скорее всего, не будет обсуждаться органом, созданным для этого — Ассамблеей экспертов — а будет сделан в

В закулисный процесс отбора входят руководство Корпуса стражей исламской революции , обладающее как военным, так и экономическим влиянием, а также ряд консервативных священнослужителей, таких как нынешний глава ассамблеи Ахмад Хатами .

Возможными кандидатами на пост преемника Хаменеи являются сын Хаменеи Моджтаба Хаменеи .

Велаят-э-Факих в конституции Ирана

Согласно конституции Ирана, Исламская республика определяется как государство, управляемое исламскими правоведами (фукихами). Статья пятая гласит:

«Во время сокрытия Валиала-Асра [Повелителя Века, то есть Скрытого Имама] (да ускорит Бог его новое появление), вилаят и руководство Уммы [ нации] переходят к справедливому [ Адилю ] и благочестивому [ муттаки ] факих, который полностью осознает обстоятельства своего возраста, смелый, находчивый иобладающий административными способностями, примет на себя обязанности этой должности в соответствии со статьей 107.

(Другие статьи — со 107 по 112 — уточняют порядок избрания лидера и перечисляют его конституционные функции.)

Статьи 57 и 110 определяют полномочия правящего юриста. Статья 57 гласит, что в правительстве есть и другие органы/ветви, но все они находятся под контролем/надзором лидера.

Власть правительства в Исламской Республике принадлежит законодательной, судебной и исполнительной власти, функционирующей под контролем абсолютного религиозного лидера и руководства уммы.

Согласно статье 110, надзорные полномочияВерховный лидер как вали-э-факих:

• назначение юристов в попечительский совет;
• назначение высшей судебной власти в стране ;
• высшее командование вооруженными силами и Корпусом стражей исламской революции ;
• подписание свидетельства о назначении, позволяющего президенту вступить в должность;
• увольнение президента, если он считает, что это отвечает национальным интересам;
• предоставление амнистии по представлению верховного суда.

В конституции цитируются многие аяты Корана (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5). в поддержку своих целей и задач. В поддержку «продолжения революции внутри страны и за рубежом... [и работы с] ​​другими исламскими и народными движениями, чтобы подготовить путь к формированию единого мирового сообщества» и «обеспечить продолжение борьбы». за освобождение всех обездоленных и угнетенных народов мира». он цитирует Q.21:92:

• «Эта ваша община — единая община, и Я — ваш Господь, поэтому поклоняйтесь Мне».

В поддержку «праведников», принимающих на себя «ответственность за управление страной», автор цитирует аят Корана Q.21:105:

• «Воистину, праведные рабы Мои наследуют землю».

На основании принципов опеки и постоянного имамата правление считается функцией юристов. Правящие юристы должны занимать религиозную должность «источника подражания». и считаться компетентными для вынесения независимых суждений по общим религиозным принципам ( фетвам ). Более того, они должны быть честными, набожными, убежденными знатоками ислама, осведомленными о проблемах времени, известными как богобоязненные, храбрые и способные руководить.

В первой главе конституции, где выражены основополагающие принципы, статья 2, раздел 6а, гласит, что «непрерывный иджтихад факихов [юристов], обладающих необходимой квалификацией, осуществляемый на основе Корана и Сунны», является принципом в исламском правительстве.

Разновидности точек зрения

существует широкий спектр точек зрения Среди ученых Джафари (шиитской школы права-двунадесятников) на то, какой властью должен обладать вилаят аль-факих . На минимальном уровне учёные

• ограничить сферу применения доктрины неспорными вопросами ( аль-омур аль-хесбиа ), люди или вещи в исламском обществе, которым не хватает защитника их интересов (الامور الحسبیه), включая детей, оставшихся без присмотра, религиозные пожертвования ( вакф ), и имущество, за которое не несет ответственности конкретное лицо, а также судебные вопросы, например, посредничество в спорах;

На другом полюсе спектра юриспруденции находится

• «абсолютная власть юриста» ( велаят-э мотлакайе факих ) над всеми общественными делами, где мандат правящего юриста / юриста / факиха является «одним из основных предписаний ислама». Здесь правящий факих контролирует все общественные вопросы, включая управление государством; имеет такую ​​власть над религиозными делами, что может (временно) приостановить религиозные обязательства, такие как намаз или хадж ; и ему причитается такое уважение, что обязанность мусульман подчиняться ему так же важна, как и обязанность выполнять те религиозные обязательства, которые он имеет право приостановить.

По состоянию на 2011 год (по крайней мере, по мнению авторов Алиреза Надера, Дэвида Э. Талера и С.Р. Боханди) те в Иране, кто верит в велаят-э факих, как правило, попадают в одну из трех категорий, перечисленных ниже (первая и последняя примерно соответствуют две категории выше, плюс средний вид между двумя другими):

1. те, кто верят, что факих не должны участвовать в политике («квиетистская» или «традиционная концепция»), и ставят под сомнение необходимость Верховного лидера — точка зрения, которая, хотя и принята в большей части шиитского мира, находится за пределами «красного» мира. линии» Исламской Республики;
2. те (такие как покойный аятолла Хусейн-Али Монтазери ), которые считают, что лидер, осуществляющий велаят-э-факих, должен быть «религиозно-идеологическим опекуном», а не главой исполнительной власти, и подчиняться демократическим ограничениям, таким как прямые выборы, ограничение сроков полномочий, и т. д.; и
3. те (такие как консерваторы, такие как Мохаммад-Таки Месбах-Язди , и линчеватели, нападающие на реформаторов), которые верят в «абсолютный» велаят-е факих , и думают, что те, кто не верит, «предают Хомейни и Исламскую революцию».

Ограниченная роль опеки

Традиционно шиитские юристы склонялись к этой интерпретации, и для большинства мусульман вилаят аль-факих «означал не более чем юридическую опеку высокопоставленных священнослужителей над теми, кого считали неспособными заботиться о своих собственных интересах - несовершеннолетними, вдовами и душевнобольными». (известный как «мауля алейх», тот, кто нуждается в опекуне). Политическая власть должна была быть оставлена ​​шиитским монархам, называемым «султанами», которые должны были защищать территорию от нешиитов. Например, по словам иранского историка Ерванда Абрамяна , за столетия дебатов среди шиитских ученых никто «никогда прямо не утверждал, что монархии сами по себе нелегитимны или что высшее духовенство имеет право контролировать государство». Другими основными обязанностями (т.е. опекой) улемов были:

• изучать закон, основанный на Коране, Сунне и учении Двенадцати Имамов.
• использовать разум
• обновить эти законы;
• выпускать заявления по новым проблемам;
• выносить решения по юридическим спорам; и
• раздавайте пожертвования хумса достойным вдовам, сиротам , студентам семинарии и малоимущим потомкам Пророка мужского пола.

Ахмед Ваези (сторонник правления исламского юриста) перечисляет «традиционные роли и функции, которые квалифицированные юристы берут на себя в качестве заместителей имама», и что «в истории имамитского шиизма марджаайя (авторитетная ссылка) в основном ограничивается":

1. предоставление фетв («правовых и юридических постановлений») в качестве «марджаа таклид» для тех, кому «недостаточно знаний исламского права и правовой системы (шариата)» (что, как настаивает Ваези, не является частью опеки / вилаята) аль-Факих );
2. посредничество в спорах и судебное разбирательство по юридическим делам. (что, как настаивает Ваези, мусульмане-имамиты [двунадесятники-шииты] считают «функцией вилаята аль-када или аль-хукума »;
3. Дела Хисбия ( Аль-Умур аль-Хисбия ), т.е. предоставление опекуна тем, кто в нем нуждается (например, в случае смерти отца несовершеннолетнего или душевнобольного. Также религиозные пожертвования, наследство и похороны). Юристы-имамиты расходятся во мнениях (по словам Ваези) относительно того, «назначена ли эта роль шариатом» или это просто хорошая идея, потому что юристы «естественно, лучше всего подходят для этой роли».

Эта точка зрения «доминировала в шиитском дискурсе по вопросам религии и управления на протяжении веков до Исламской революции», и до сих пор доминирует в ней как в Наджафе, так и в Наджафе. и Кербела — «центры шиитской мысли» за пределами Исламской Республики Иран. — и даже внутри ИРИ все еще имеет влияние в священном городе Кум .

Сторонники того, чтобы вилаят не вмешивался в политику и управление, утверждают, что универсальный вилаят ставит здравомыслящих взрослых в одну категорию с теми, кто бессилен в своих делах и нуждается в опекуне для защиты своих интересов.

Это не означает, что здравомыслящие взрослые шииты не ищут и не следуют религиозному руководству факихов. Давняя доктрина шиитского ислама заключается в том, что (шиитские) мусульмане должны иметь факих «источник для подражания» или «религиозную ссылку», известный как Марджа ат-таклид . Марджа получают десятину от своих последователей и издают им фетвы , но, в отличие от Вали аль-Факиха, марджа выбирает отдельный мусульманин, а марджа не имеют власти государства или ополченцев для обеспечения выполнения своих приказов.

Мнение меньшинства заключалось в том, что старшие факихы имели право вступать в политические споры, «но только временно и когда монарх подвергал опасности всю общину». (Примером может служить декабря 1891 года от фетва Мирзы Ширази , объявляющая табак запрещенным, успешная попытка подорвать табачную концессию 1890 года, предоставленную Соединенному Королевству Насир ад-Дин Шахом из Персии, предоставляющая британскому контролю над выращиванием, продажей и экспортом табака. )

Библейское основание

Основу вилаята / опеки над психически здоровыми людьми (а не только несовершеннолетними и умственно отсталыми) со стороны Бога, Пророка Мухаммеда и имамов, которая проявляется в принципах веры и калама, можно интерпретировать из стиха 5:55 Корана.

По словам Ахмеда Ваези, «Богословы-имамиты [шииты-двунадесятники] ссылаются на Коран (особенно главу 5, стих 55) и пророческие традиции, чтобы поддержать исключительную власть (т.е. исключительный вилаят) имамов».

Вашим покровителем является только Аллах, Его Посланник, и те, кто уверовал, те, кто совершает молитву и выплачивает закят, совершая поклоны.
Вашим союзником является никто, кроме Аллаха и [поэтому] Его Посланника и тех, кто уверовал – тех, кто совершает молитву и выплачивает закят, и они кланяются [в поклонении]. (В.5:55)

В вопросе 5:55 слово «те, кто верует» может звучать так, как будто оно относится к верующим мусульманам в целом, но (согласно Ахмеду Ваези) шиитские комментаторы интерпретировали слово «те, кто верят» как означающее шиитских имамов. (Мусульмане-сунниты не верят, что «тех, кто верует» относится к имамам.)

Роль правителя для Стража

Хомейни

Эволюция взглядов

В своей ранней работе « Кашф аль-Асрар » ( «Тайны раскрыты» , опубликованной в 1940-х годах) Хомейни сделал двусмысленные заявления, утверждая, что «государством необходимо управлять в соответствии с божественным законом, который определяет интересы страны и народа, и этого невозможно достичь без духовного надзора ( незарат-э руханы )», но не призывал к правлению юристов или к их замене монархов: «мы не говорим, что правительство должно находиться в руках факихов » . Он также утверждал, что практическая «сила муджтахедов » (т.е. факихов, обладающих достаточным образованием для проведения независимых рассуждений, известная как иджтихад ),

исключает правительство и включает только простые вопросы, такие как юридические постановления, религиозные суждения и вмешательство для защиты собственности несовершеннолетних и слабых. Даже когда правители деспотичны и направлены против людей, они [муджтахеды] не будут пытаться уничтожить правителей.

Хомейни проповедовал, что Бог создал шариат, чтобы направлять исламское сообщество ( умму ), государство, чтобы применять шариат , и факих, чтобы понимать и применять шариат .

Отказавшись от традиционной ограниченной идеи вилаята аль-факиха в своей более поздней работе «Исламское правительство» , Хомейни объясняет, что нет большой разницы между опекой над нацией и опекой над молодым человеком:

«Вилаят аль-факих относится к числу рациональных, внешних (акла тибари) вопросов и не имеет реальности отдельно от назначения (джачи), как и назначение опекуна для молодого человека. Опека над нацией и опека над молодым человеком являются ничем не отличаются друг от друга в отношении обязанностей и положения. Это похоже на то, как имам назначает кого-то опекуном молодого человека, или назначает кого-то управлять, или назначает его на какую-то должность. В таких случаях это неразумно. предположить], что Пророк и Имам будут отличаться от факиха.

Незадолго до своей смерти Хомейни сделал, пожалуй, самое сильное заявление о власти вилаята аль-факих в письме аятолле Али Хаменеи (впоследствии второму верховному лидеру Ирана :

Правительство или абсолютная опека ( аль-вилаят аль-мутлака ), делегируемая благороднейшему посланнику Аллаха, является самым важным божественным законом и имеет приоритет над всеми другими постановлениями [божественного] закона. Если бы полномочия правительства были ограничены рамками постановлений закона, то делегирование полномочий Пророку было бы бессмысленным явлением. Я должен сказать, что правительство является ветвью абсолютного вилаята Пророка и одним из основных правил ислама (первого порядка), которое имеет приоритет над всеми постановлениями закона, даже над молитвой, постом и хаджем… Исламское государство может помешать осуществлению всего – религиозные и нерелигиозные – до тех пор, пока это противоречит интересам Ислама.

Библейское основание для того, чтобы опекун был правителем

Аргументы Хомейни

Хотя не существует священных текстов шиитского (или суннитского) ислама, содержащих прямое заявление о том, что мусульманская община должна или должна управляться исламскими юристами, Хомейни утверждал, что существуют «многочисленные традиции [хадисы], которые указывают на то, что ученые ислама должны осуществлять правила во время Затмения». Первым, что он предложил в качестве доказательства, было высказывание, адресованное коррумпированному, но обладавшему хорошими связями судье в раннем исламе, приписываемое первому имаму Али .

• «Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследником пророка или грешным негодяем»

Это приводится в качестве доказательства на том основании, что

А) когда в хадисе говорится, что обращаются к судье, это должно означать, что он является обученным исламским юристом, поскольку они «по определению сведущи в вопросах, касающихся функций судьи»,

Б) Поскольку обученные юристы не являются ни грешными негодяями, ни пророками, методом исключения «мы делаем вывод из традиции» не о том, что Али стыдит судью за то, что он грешный негодяй, тогда как он должен подражать добродетели и мудрости пророка, а о том, что Али заявляет, что «фукаха (юристы) являются наследниками». это означает, что, поскольку пророку была дана власть управлять мусульманской общиной и всем, что она завоевала, наследие юристов включает в себя ту же самую власть.

Есть несколько других хадисов и стихов Корана, цитируемых Хомейни, которые он интерпретирует как означающие, что те, кто «обладает властью», являются юристами, те, кто передает его заявления, являются юристами, и что повиновение преемникам и передатчикам учений и защитникам ислама должно быть социальным и политический:

• «Повинуйтесь тем из вас, кто имеет власть» (В.4:59);
• «те, кто передают мои высказывания и мои традиции и учат им людей» являются преемниками Имама Али (говорят, что Али передал);
• Али также приказал «всем верующим подчиняться его преемникам», это означало, что его преемники были юристами, а мусульмане должны подчиняться не только своим религиозным учениям, но и своим приказам как правителей;
• «Верующие, являющиеся факихами [множественное число от факих ], являются крепостями Ислама, подобными окружающим стенам, защищающим город», согласно повествованию Седьмого Имама. (Ваези также цитирует это);
• Двенадцатый Имам проповедовал, что будущие поколения должны подчиняться тем, кто знает его учение, поскольку эти люди были его представителями среди людей так же, как он был представителем Бога среди верующих.

Звуковая передача Кады

Другие сторонники предложили больше хадисов. Ахмед Ваези приводит повествование имама Джафара ас-Садика , согласно которому Мухаммед сказал:

• «Превосходство учёного человека над простым верующим подобно превосходству полной луны над звёздами. Воистину, религиозные учёные ( улемы ) являются наследниками Пророка (мир ему и благословение Аллаха); пророки завещали не золото ( динар ) и серебро ( дирхам ), вместо этого они завещали знания, и тот, кто их приобрел, действительно приобрел щедрую часть их наследия.

По мнению Ваези, смысл этого не только в том, что знания улемов об исламе более ценны, чем драгоценные металлы, но и в том, что они, будучи «наследниками Пророка»,
Ученые — наследники пророков,
они унаследовали не только его знания, но и «все качества и обязанности, которые Аллах предназначил для него», включая его власть как «хранителя и лидера уммы » (исламского сообщества), которая включает в себя власть управлять.

Макбула Умара ибн Ханзалы

Мохаммад-Таки Месбах-Язди (вместе с Ахмедом Ваези и Бакир Шариф аль-Кураши) цитирует хадис, известный как «макбула Умара ибн Ханзалы», где этот Умар спрашивает шестого имама ( Джафара ас-Садика ), допустимо ли, когда два шиита спорят по поводу долга или наследства, которое нужно передать судье или правителю для посредничества/арбитража. Имам отвечает, что посредником, которого они используют, должен быть мусульманин, знающий хадисы и постановления шиитских имамов или непогрешимых («человек из вас, который рассказывает от нас, сведущ в законном и незаконном»), т.е. знает шиитский фикх; и что «правитель или судья», не обладающий этими знаниями, является тагутом («незаконной правящей властью»). Более того, отказ от использования или решения экспертов по шиитскому фикху эквивалентен ширку , то есть многобожию (серьезному греху).

• «Если среди вас есть человек, который рассказывает от нас, сведущ в законном и незаконном и хорошо знаком с нашими законами и постановлениями, примите его судьей [кади] и арбитром, ибо Я назначил его правителем [хаким] над тобой. Итак, если он будет править в соответствии с нашим законом, а вы отвергнете его постановление, вы умалите закон Аллаха и выступите против нас, а противостоять нам — значит противостоять Аллаху, а противодействие Ему равносильно приобщению к Нему сотоварищей».

Ахмед Ваези интерпретирует это как означающее, что приказ/хукм опекуна/вали-юриста/факиха «обязателен для всех мусульман» — включая других факихов и включая мусульман, находящихся за пределами политической юрисдикции вали (т.е. за пределами Ирана). Это потому, что вали - «справедливый и способный юрист... назначенный хакимом». для отправления правосудия ( вилаят аль-када ), и поэтому необходимо подчиняться.

Аль-Куарши истолковал то, что, Джафар ас-Садик как сообщается, сказал , как означающее, что «те, кто передает вам наши традиции и повествования», были шиитскими юристами, и у этих юристов теперь был «общий вилаят» (общая опека). и «авторитет как правитель и ориентир для всех мусульман в их социальных аспектах». « [ Единственное ] религиозное правоведение» должно не только собирать и распределять средства бедным и нуждающимся, руководить и финансировать «колледжи религиозных наук». «, но также «заботиться» и «беспокоиться обо всем, что касается мира ислама», поднимаясь на защиту мусульманских земель от нападений неверных во всем мусульманском мире.

Тем, кто утверждает, что хадис — это всего лишь приказ шиитам не обращаться в суды узурпировавшего правительство Аббасидов, когда у них возникают юридические споры: Мисбах Язди отвечает, что в хадисе говорится: «... Я назначил его правителем над вами...», переводя хаким как правитель, а не судья. (Но в другой работе — Исламская политическая теория (Законодательство): Том 2 — Месбах-Язди переводит хаким как судья.) В любом случае Месбах Язди заключает: «Совершенно ясно, что повиновение указу непогрешимого Имама (а) является обязательным и обязательным. Таким образом, подчиняться указу [правителя] факиха также является обязательным и обязательным» ; а в другой главе своей книги он также утверждает, что «факих пользуется всеми привилегиями, которыми обладает непогрешимый Имам (а) как обладатель власти исламского общества».

Аргументы Таки Язди и Ахмеда Ваези

Священнослужители, связанные с Исламской Республикой, — аятолла Мухаммад Таки Мисбах Язди (1935–2021) и иранский шиитский священнослужитель и академик Ахмед Ваези (р. 1963) — также защищали теорию Хомейни о правлении факихов и принцип универсальности. и абсолютная опека Хранителя Факиха.(Мисбах Язди, в частности, был «возможно, самым видным и активным сторонником абсолютного велаят-е фагих [факих]» - утверждал, что «ни законы, ни должностные лица государства не имеют никакой легитимности до тех пор, пока они не получат одобрения вали-э фагиха [Хранителя Факиха / Верховного лидера]», и что правитель Вали-е Фаги обладает «всеми прерогативами» непогрешимого Имама (а) «как обладателя власти исламского общества».)

По крайней мере, в начале 21 века их защита концепции Хомейни, как правило, была ответом на критику. Мисбах Язди (в своей работе «Краткий взгляд на теорию вилаята аль-Факих ») подчеркивает многочисленные опасности, от которых следует защищаться, предупреждая верующих о: «интеллектуальных и идеологических угрозах», «сатанинских руках» и «пропаганде», распространяющей «неправильные» и «безосновательные» мысли», «необоснованные претензии и противоречивые характеристики», «клевета и ложь», «зловещая и гнусная пропаганда», «врагов» Вилаята аль-Факиха. Кроме того, существует опасность влияния «сложившейся интеллектуальной атмосферы», опасность для тех, кто «очарован или введен в заблуждение западной культурой», и понятия «свобода и демократия», которые являются «богинями» и «священными идолами... 20-го и 21-го веков» и т. д.

Защита

Некоторые критические замечания в адрес Вилаята аль-Факиха, на которые они отвечают, включают:

• что в Священных Писаниях нет прямого утверждения о том, что священнослужители-факихы должны управлять людьми.

Тем, кто обеспокоен тем, поддерживает ли Ислам концепцию вилаята аль-факих, следует отметить, что (по словам Месбаха Язди) «подавляющее большинство мнения» шиитских юристов (основанное на «имеющихся взглядах и мнениях») состоит в том, что « должным образом компетентный юрист» (который «назначается в соответствии с общими описаниями... которые установил Имам») должен управлять людьми во время сокрытия Имама. К сожалению, консенсусу среди юристов по этому вопросу мешают «один или два» современных шиитских юриста, которые настаивают на том, что для того, чтобы правительство было легитимным, оно должно быть «решено народом». Заинтересованным лицам также следует обратить внимание на несколько хадисов (перечисленных выше в разделе « Божественные основы »), которые при правильном понимании делают «кристально ясным, что повиновение... указу [правителя] факиха» является столь же обязательным и обязательным. », как послушание непогрешимому Имаму (а).

Кроме того, есть два «интеллектуальных доказательства» (с использованием разума, а не Священных Писаний), подтверждающих вилаят аль-факих:

Доказательство №1

1. Каждому нужно правительство для порядка и благополучия;
2. лучшее правительство — это правительство, которым управляет непогрешимый имам;
3. так как мы не можем иметь этого в настоящее время, нам нужен такой, насколько это возможно;
4. Правило исламского юриста предусматривает, что, поскольку юрист обеспечивает «абсолютный иммунитет от любого вида коррупции, ошибок, греха, эгоизма», а также «всеобъемлющее и совершенное понимание и компетентность в социальных условиях».

Доказательство №2

1. Богу принадлежит исключительное «право осуществлять власть над имуществом, честью и жизнью людей».
2. право, которое он даровал сначала «Святому Пророку (С)» Мухаммеду, а затем непогрешимым ;
3. теперь их нет, но Бог не мог «отказаться от Своей цели», а именно «достижения человеком блаженства и совершенства», причины, по которой был создан шариат;
4. поэтому он должен «дать разрешение наиболее подходящему лицу их реализовать»;
5. и этот человек является «компетентным юристом», обладающим страхом перед Богом и «опытом управления обществом и обеспечения его благополучия».

Ахмед Ваези приводит аналогичный аргумент, утверждая, что правящий вали (опекун) является естественным продолжением Бога (которого в нескольких стихах Корана – Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45 – описывают как вали над верующими), Пророку Мухаммаду (который также описан как таковой в К.5:55, К.33:6), Имамам (которые описаны как вали в многочисленных шиитских хадисах). Поэтому вполне естественно, что следующий после них религиозный деятель также обладает «универсальными» полномочиями, которыми обладали Мухаммед и имамы. Это также объясняет, почему предоставление факиху общих полномочий над общественностью не ставит здравомыслящих взрослых в одну категорию с несовершеннолетними и людьми, лишенными разума. Власти Бога, Мухаммеда и имамов были тотальными, несмотря на то, что их подданные обладали зрелостью ( булуг ) и способностью рассуждать ( акл ).

• что мусульмане-шииты могут понять/принять/верить на основе своего собственного религиозного изучения [ т.е. что концепция вилаята аль-факиха должна быть чем-то , Бога или пророчества Пророка»), а не нечто, безоговорочно принятое религиоведом.

Несмотря на предоставление хадисов и интеллектуальных доказательств абсолютного вилаята аль-факих, Месбах Язди также утверждает, что идея правления юриста является принципом религии, который верующие должны принять на веру [ таклид ] - из-за ее «особого характера», она является «в некотором смысле» проблемой «среди вопросов, касающихся пророчества и Имамата», (и так за пределами понимания индивидуального изучения).

• что в шиитском исламе у всех верующих уже есть религиовед, который дает им руководство — «источник подражания ( мараджи ат-таклид )», который выбирает каждый шиит (по состоянию на 2022 год их было несколько десятков на выбор) , в основном расположенные в Ираке и Иране), и они не были наказаны государством, если не подчинялись своему источнику. Зачем им тогда вилаят? А что происходит, когда он не согласен с маржей? (Между Верховным лидером и другими марджами существовали разногласия по таким вопросам, как допустимость в исламе игры в шахматы, прослушивания музыки или продолжения войны с Ираком, что представляет собой проблему для системы велаят-э факих в Иран.) Сможет ли вилаят заменить марджу?

Месбах Язди и Ахмед Ваези утверждают, что мараджи ат-таклид и вилаят аль-факих играют две разные роли. Один дает фетву ; остальные указы ( хукм ). Один («мараджи») высказывает мнение по «общим вопросам и исламским заповедям». отвечать на религиозные вопросы по практическим вопросам ислама, делая выводы из своих религиозных знаний; а другой (вилайят) принимает и осуществляет законы и постановления, указы, направленные на «эффективную организацию и разрешение трудностей в мусульманском обществе».

Ваези также объясняет, что, хотя фетва может иногда противоречить хукму , мусульманин должен подчиняться хукму Вали, а не своей фетве марджи, поскольку приказ/хукм «обязателен для всех мусульман», включая других факихов и включая мусульман за пределами политической юрисдикции. вали (т.е. за пределами Ирана) (как объяснено в Макбуле Умара ибн Ханзалы, хадисе выше).

• что предоставление юристу-опекуну «абсолютного» статуса, чтобы он «можл издавать приказы, игнорирующие повеления шариата » (Ахмед Ваези), противоречит не только «предыдущим обещаниям Хомейни, но и нормам священного закона» ( Движение за свободу Ирана Мехди Базаргана ).

Примерно через девять лет после его основания внутри исламского правительства возникла «патовая ситуация» между исламскими радикалами, пытавшимися протолкнуть «спорные пункты социального и экономического законодательства» (трудовое законодательство, подоходный налог), и муллы консерваторов из «Гардиан», наложившие вето на их законопроекты. Обе группы были сторонниками Хомейни, и он пытался найти компромисс с «более мягким» законодательством. Пытаясь найти выход из этого тупика, в январе 1988 года он сделал заявление, в котором «сохранение исламского государства было возведено в ранг главного центрального предписания ( аль-ахкам аль-аввалийя ) и понижено значение ритуалов (например, обязательных намазов -намазов и поста во время Рамадан ) до второстепенных предписаний ( аль-ахкам ат-танавийа )». (Это, конечно, также возвышало правителя-правоведа исламского государства, и эта концепция называется велаят-е мотлакайе факих - «абсолютная власть юриста».)

«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного заместителя Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми второстепенными предписаниями, даже над молитвами, постом и хаджем».

Распространение полномочий законника-хранителя «на временное приостановление таких важных обрядов ислама, как хадж », казалось бы, противоречит обоснованию необходимости исламского правительства, которое Хомейни дал в своем манифесте 1970 года:

... в исламе законодательная власть и право устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу. Священный Законодатель Ислама является единственной законодательной властью. Никто не имеет права издавать законы, и ни один закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя. ... Закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Каждый человек, включая Благороднейшего Посланника (ов) и его преемников, подчиняется закону и останется таковым во веки веков – закону, ниспосланному Богом, Всемогущим и Возвышенным...

Что касается этого противоречия, Месбах Язди утверждает, что приоритет правящего юриста над такими вещами, как молитва и хадж, включает в себя только такие вещи, как отсрочка совершения намаза, когда «наступает время нападения врагов», а не серьезные изменения в исламе.

Точно так же Ахмед Ваези утверждает, что приказы об отмене священного закона являются лишь временными приказами, применимыми, когда возникает «значительный ущерб, страдания, ограничения или беспорядки»; Законы «первого порядка» ( аль-ахкам аль-авали ) остаются неизменными. Он объясняет, что, согласно «революционному взгляду» аятоллы Хомейни, «шариат… не является конечной целью». Исламские законы являются лишь средством для достижения цели: «защиты ислама и распространения справедливости». Для Хомейни «Исламское государство — это не просто одна из частей ислама среди других, это сам ислам».

• Что, если правителем не является один из наиболее образованных факихов (Великий аятолла), «интеллектуальные основы» концепции вилаята аль-факих «подрываются» (по мнению Ерванда Абрамяна ), и «логика» исламской революции приходит к «концу» (по мнению Оливье Роя ).

Как упоминалось выше в разделе «История» , в марте 1989 года Хомейни сделал «важное заявление», заявив, что священнослужителей можно разделить «на две отдельные группы» — священнослужителей, знающих «религиозную науку», и тех, кто осведомлен о «проблемах дня». ", то есть современный мир и экономические, социальные и политические вопросы. Править должна была вторая группа, а не «религиозные» священнослужители, несмотря на то, что Хомейни десятилетиями осуждал секуляристскую идею о том, что дела этого мира «отдельны от понимания священного закона».

Также в том же месяце Хусейн-Али Монтазери был свергнут с поста официально назначенного преемника Хомейни. после того, как он призвал к «открытой оценке неудач» революции и прекращению экспорта революции . Монтазери был единственным марджа ат-таклидом после Хомейни, который был частью движения Хомейни, и единственным высокопоставленным священнослужителем, которому доверяла сеть Хомейни. Поскольку конституция призывала к тому, чтобы Верховный лидер /Вали аль-Факих был марджем' - и хотя в ней говорилось что его положения должны были действовать до тех пор, пока Махди снова не появится на земле, чтобы править - после смерти Хомейни Ассамблея экспертов внесла поправки в конституцию, исключив научный стаж из квалификации лидера, разрешив назначение лидером «среднего ранга», но лояльного священнослужителя ( Али Хаменеи ).

Месбах Язди не говорит об этом событии или споре. Он согласен с тем, что «основным и фундаментальным смыслом существования вилаята аль-факих является выполнение исламских законов и постановлений», и что юрист-хранитель «должен прежде всего быть хорошо осведомленным, знакомым с законами ислама и уметь идентифицировать их очень хорошо». Но далее говорится, что если ведущему юристу не хватает страха перед Богом и «эффективности в управлении обществом», он дисквалифицируется с этой должности.

• что люди заслуживают того, чтобы выбирать, кто ими правит;

Месбах Язди утверждает, что распространенное заблуждение состоит в том, что для того, чтобы иметь легитимность, правительство должно представлять народ. Поскольку «вся вселенная и все, что в ней, принадлежит Богу», люди имеют не больше права выбирать/избирать кого-то для управления собой, чем они должны были бы забирать чужое имущество («дом, машину, обувь, одежду и т. ") и использовать его без разрешения этого человека. Это не означает, что люди не играют жизненно важной роли в системе вилаята аль-факих, поскольку, принимая исламское правительство, люди обеспечивают фактическое установление и стабильность божественного правительства.

• что Абсолютная Опека над юристом может привести, привела или приведет к деспотическому правительству или диктатуре;

Месбах-Язди вызывает это сомнение: но уверяет читателей, что это было бы невозможно, потому что в то время как диктатор правит согласно «своим личным прихотям и капризам», Юрист-хранитель «правит согласно воле и выбору Бога, Всевышнего, следуя божественным законам». Что произойдет, если вали «отойдут» от ислама и его законов? Он «спонтанно» потеряет авторитет, и ему «не будут подчиняться».

Ахмед Ваези также заверяет читателей, что абсолютная опека «полностью отличается» от «тоталитарного и диктаторского правительства» и абсолютизма, присущих западным государствам, потому что Вали обладает качествами «справедливости, благочестия и необходимой социально-политической проницательности» и будет «уволен», если не сможет их продемонстрировать.

• что на протяжении всей истории интеграция религии и политики не заканчивалась хорошо; Из-за коррупции во власти, если вы «хотите, чтобы ваша религия оставалась в безопасности, а Коран и ислам уважались», вы должны держать «религию подальше от политической сцены.
  • вместо этого управление социальными (а также экономическими и политическими) делами должно основываться на сфере фактов, а не религии, а планирование должно основываться на том, что люди видят и переживают.

Идея о том, что правление религиозных сановников является ошибкой, поскольку правительство должно быть отделено от религии (по словам Месбаха Язди), пришла из средневековой Европы, где «монархи должны были подчиняться и подчиняться» католическому Папе. В конце концов, «все несчастья, лишения и отсталость» Европы стали винить в религии, и теперь, благодаря современным технологиям, эти идеи распространились на «мусульманские страны и мусульманских мыслителей», несмотря на то, что они чужды исламу. Идея о том, что «все, что мы чувствуем и видим, [является] реальным, и мы должны об этом думать и строить для этого план», также основана на ошибочной европейской идее — философии позитивизма .

• что если мы хотим иметь правительство юриста, то он должен быть избран всенародным голосованием. В конце концов, разве Мухаммед не просил людей в Гадир-Хумме выразить верность Али ( а) (первому имаму и четвертому халифу )? зачем «Пророку (С) просить людей проявить верность Имаму (а)... если легитимность правительства Али (а) действительно не имела ничего общего с голосованием народа» ?

Точно так же, как вы бы использовали профессоров математики для выбора лучшего профессора математики, так и вы используете экспертов по предмету фикха , а не общественное мнение, чтобы выбрать лучшего эксперта по фикху.

Месбах Язди писал, что байат (присяга на верность) является лишь «средством выражения готовности помогать и сотрудничать» с лидером. и «не имеет ничего общего с приданием легитимности и предоставлением права» управлять ими.

• В настоящее время существует «проблема цикличности» при выборе юриста-хранителя/верховного лидера в Исламской Республике, что не позволяет народу Ирана участвовать в выборе самого влиятельного должностного лица Ирана. — т.е. Ассамблея экспертов выбирает Юриста-хранителя/Верховного лидера , который затем может назначать половину членов Совета стражей (и может увольнять их по своему желанию), Стражи одобряют любого кандидата, желающего баллотироваться на пост Ассамблеи экспертов. . Это создает самовоспроизводящийся цикл, в котором, если народ Ирана выступает против лидера или против людей, которые его выбирают, он мало что может с этим поделать.

Мисбах Язди защищает якобы циклический процесс отбора в Совет стражей , Ассамблею экспертов и Верховного лидера, отмечая, что «в Конституции» Ирана «предусмотрено», что одобрение кандидатов в Совет стражей является «прерогативой» вали аль- -факихов (которые, как было показано ранее, являются правителями Бога). Далее он указывает, что во всех современных так называемых демократиях всегда проводятся первые выборы, на которых голосуют члены какого-либо представительного органа (например, конституционного собрания для написания конституции), и этот орган возникает «в результате выборов». основанные на определенном наборе правил и положений», которые не были «приняты и одобрены каким-либо всенародно избранным кабинетом министров и парламентом» (например, кто имеет право голосовать - сколько им лет, могут ли голосовать только мужчины и т. д.); кто будет избран в орган, система голосования - первый прошедший пост, рейтинговый выбор, пропорциональное представительство и т. д.), потому что это первые выборы! Но это «не что иное, как круговые отношения, о которых мы говорили вначале». Итак, мы видим это (согласно Месбаху Йезди) только потому, что в система вилаята аль-факих не должна дисквалифицировать его; в противном случае нам «придется отвергнуть все прошлые, настоящие и будущие демократические правительства и системы в мире».

Другие моменты критики

Помимо тех, которые пытались развенчать Мисбах Язди и Ахмад Ваези, был высказан ряд критических замечаний в адрес исламских священнослужителей, выступающих в качестве опекунов над здравомыслящими взрослыми людьми, в частности, управляющих ими, и особенно в отношении его применения в Исламской Республике Иран.

Хомейни проповедовал, что, поскольку мусульмане принимают и признают законы шариата «достойными повиновения», правительство, постановляющее в соответствии с шариатом, «действительно будет принадлежать народу». в отличие от светских государств с «фиктивными парламентами». Но, несмотря на свою уверенность в поддержке народом шариатского правления через юристов, в публичных заявлениях «во время революции» и до свержения монархии Хомейни «не упоминал» велаят-э факих . Когда началась кампания по включению велаят-э-факиха в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что он стал лидером революции, обещая давать советы, а не управлять страной после свержения шаха, тогда как на самом деле он развил свою теорию правления юристов, а не путем демократических выборов, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; Некоторые продолжают жаловаться на это.

Реализация теории правления исламскими юристами подвергалась критике по утилитарным соображениям (в отличие от религиозных оснований) со стороны тех, кто утверждает, что она просто не дала того, что, по словам Хомейни, должна была сделать его теория. Цели искоренения бедности, коррупция, государственный долг, или принуждение неисламского правительства капитулировать перед армиями исламского правительства, не были встречены; и не имеют даже более скромных и простых целей, таких как сокращение правительственной бюрократии, использование только старших религиозных юристов или [мардж]ов на должность опекуна факиха/ Верховного лидера ,

Оппозиция среди ученых опекуну как правителю

По словам Оливье Роя, в то время, когда Хомейни консолидировал власть в Иране,

«Тезис велаят-е факих был отвергнут почти всей дюжиной великих аятолл, живших в 1981 году: они либо открыто выступали против Хомейни, как это делали Абу аль-Касим аль-Хойи [1899-1992] и Шариат Мадари [1906-1986], либо они сохраняли сдержанную дистанцию, отказываясь от официальных должностей, как и Гульпайгани [1899-1993], аль-Кумми [1912-2007], аль-Ширази и ан-Наджаф аль-Мараши. Фактически высшее духовенство держалось на расстоянии от них. Только один великий аятолла, Мунтазари [1922-2009], бывший студент и назначенный преемник Хомейни до того, как выразил несогласие и был отвергнут в 1989 году, одобрил эту концепцию. Более того, Хомейни не был самым влиятельным аятоллой в момент революции . Исламская революция. Наиболее развитой сетью учеников и бывших студентов обладал очень старый аятолла Абу аль-Касим аль-Хойи (род. в 1899 г.), иранский азербайджанец, большое влияние которого распространялось из Ливана (духовный лидер «Хезболлы»). ,шейх Фадаллах)...в Афганистан....Аль-Хойи не покидал Наджаф во время войны между Ираном и Ираком и всегда отвергал концепцию велаят-э факих....

По словам Али Мамури, написавшего в 2013 году, Исламская Республика Иран «никогда не была в состоянии установить стабильные и гармоничные отношения между шиитскими семинариями Кума и Наджафа ». «Большинство» «духовных упоминаний», также известных как марджа, в Куме (по крайней мере, в 2013 году) не поддерживают позицию режима в отношении велаят-э-факиха, даже несмотря на то, что это привело к тому, что некоторые из них были помещены под домашний арест и лишены прав «от выражения своих взглядов и идей или продолжения своих преподавательских и религиозных обязанностей». Религиозные лидеры Наджафа представляют собой еще большую проблему, поскольку Наджаф находится за пределами границы Ирана, и поэтому его марджа не может быть заключена в тюрьму Ираном.

По словам Мирьям Кюнклер, внутри самой Исламской Республики духовное инакомыслие

«Не является единообразным. Он принимает различные формы, и его мотивы разнообразны. Некоторые вообще отвергают концепцию велаят-э факих, в то время как другие принимают ее, но осуждают персонализацию, которую эта должность испытала как при Хомейни, так и при Хаменеи; некоторые принимают притязания Хомейни на велаяте, хотя они отвергают политику Хаменеи, третьи принимают велаят-е факих, но не согласны с конкретной политикой, особенно с тем, в какой степени офис лидера вмешивается в управление религиозными семинариями и содержание учебных программ».

По состоянию на 2015, 2018 годы ведущие марджи Наджафа ( Али аль-Систани ) и священнослужители Наджафи в целом выступали против концепции опеки Рухоллы Хомейни или явно хранили молчание по этому поводу. а значительная часть духовенства шиитского сообщества в целом не принимает теорию велаят-э-факих и считает, что духовенству следует держаться подальше от политики. Большинство шиитов приняли покойного Великого аятоллу Сейеда Хоссейна Боруджерди (1875–1961) в качестве своей Марджи аль-Таклид (источника подражания), включая его ученика аятоллу Рухоллу Хомейни .На протяжении всей своей жизни Боруджерди, который был квиетистом и поэтому воздерживался от политических позиций, запрещал своему ученику Хомейни заниматься нерелигиозными вопросами.Только после смерти Боруджерди Хомейни опубликовал свой первый политический и социальный трактат, в котором он открыто призывал к активному участию в политических вопросах.

Что касается опеки, несколько высокопоставленных факихов написали об исключительности власти имамов, пределах власти факихов и опасности для факихов и ислама, связанной с коррупцией власти.

Преследование исламских ученых

В своих лекциях и книге об исламском правительстве 1970 года Хомейни нашел время, чтобы выразить свое возмущение священнослужителями, которые поддерживали его врага, шаха Ирана, и раздражение тем, что с них не «сняли тюрбаны»: «Эти люди не мусульмане. факаха [исламские ученые-правоведы], это люди, которым САВАК [служба безопасности шаха] выдала тюрбан и велела молиться»; и заявил, что «наша молодежь должна снять с них тюрбаны. Я не говорю, что их следует убивать… Но снимите с них тюрбаны!».

Дополнительная информация: Специальный клерикальный суд.

После революции Специальный клерикальный суд в Исламской Республике был создан для преследования исламских священнослужителей и ученых и наказания их путем лишения сана и лишения звания , вынесения приговоров к тюремному заключению, телесным наказаниям, казням и т. д. Судебная система со временем превратилась в аппарат со своими собственная охранная и тюремная системы, и многие особенности, уникальные для остальных судов Ирана (прямой контроль со стороны Верховного лидера, а не судебной системы Исламской Республики в соответствии с Конституцией Ирана , судебные процессы, которые закрыты для публики и не позволяют обвиняемым выбирать свою собственный защитник, приговор которого не может быть обжалован в Верховном суде Ирана в соответствии с Конституцией Ирана и т. д.).Было высказано предположение (ученым Мирьямом Кюнклером), что существование, размер и масштабы судов можно объяснить уникальной проблемой, которую священнослужители-диссиденты ставят перед принципом велаят-э факих - что оппозиционным силам не хватает религиозного авторитета и знаний тонкостей ислама. закон не будет. «Богословы-диссиденты, которые доказывают, насколько велаят-э-факих несовместим с шиитскими традициями и насколько это богословская новинка, основная функция которой состоит в оправдании осуществления авторитарного правления», представляют опасность для правителя-хранителя.

Аль-Шейх Аль-Муфид

В отличие от суннитов, которые верят в назначение исламского халифа посредством иджмы или шуры, шииты-имамии утверждают, что имам и законный халиф исламской нации должны назначаться только Богом ; об этом назначении можно узнать из заявления Пророка или предыдущего имама.

Соответствует благочестивому указу Корана в следующих священных стихах:

Вот, Господь твой сказал ангелам: «Я назначу халифа на земле». [2:30]

Господь твой творит и выбирает так, как Ему угодно: у них нет выбора. [28:68]

Традиционные шииты верят, что божественная власть управлять исламским государством принадлежит исключительно непогрешимым имамам Ахлулбайта , не делая никаких исключений для правления юристов в их отсутствие. По словам аш-шейха аль-Муфида :

Власть Ислама назначена Всемогущим Богом, и они являются имамами руководства из семьи Мухаммада, мир им.
«Исламский правитель — это тот, кто назначен божественно Всемогущим Аллахом, и они являются имамами руководства из потомков Мухаммеда, мир им всем».

Аль-Систани

Один из самых старших ученых шиитского ислама, как сообщается, ведущий Марджа в Наджафе и бывший ученик аятоллы Абу аль-Касима аль-Хои. Али аль-Хусайни аль-Систани . Возможно, из-за его значительного влияния источники расходятся во мнениях относительно его позиции в отношении Вилаята аль-Факиха. Аль-Систани несколько раз вмешивался в иракский кризис после вторжения 2003 года, призывая иракцев взять в руки оружие и дать отпор ДАИШ (Исламскому государству), оказывая давление на Соединенные Штаты, чтобы они провели выборы раньше, чем они хотели, требуя от иракских властей политические лидеры продвигают антикоррупционные реформы в 2015 году, но считают себя объединителем, стоящим над политикой, и не играют «роли в исполнительных или административных руках государства».

Исламская миссия Ахль-Бейт, которая предупреждает о том, что «проводимая Западом кампания... направлена ​​на подрыв исламского единства... и отделение Ирака даже от самой идеи исламской революции», препятствуя этому и следуя модели «исламской революции». Исламская революция Ирана» «на протяжении десятилетий… манипулировала шиитским общественным мнением… и «распространяла ложные представления, такие как… существование квиетистской и аполитичной традиции шиизма среди юристов»; аль-Систани выступает против секуляризма и утверждает, что его позиция близка иранской доктрине Вилаята аль-Факиха. Другие источники (Хайдер аль-Хойи) настаивают на том, что «ас-Систани, как и подавляющее большинство шиитских священнослужителей, базирующихся в городе Наджаф, хорошо известен своей оппозицией вилаяту аль-Факих», несмотря на усилия «многих проиранские пропагандистские кампании» в этом священном городе.

Согласно официальному сайту аль-Систани, аль-Систани утверждал, что если факих хочет обладать вилайей в государственной администрации, он должен заручиться общим одобрением народа ( макбулийя амнио ).

Опека исламского юриста

означает, что каждый правовед (факих) имеет опеку ( вилайат ) над неспорными делами. Неспорные дела технически называются аль-омур аль-хесбиа . Что касается общих дел, с которыми связан общественный порядок, то вилаят факиха и соблюдение вилаята зависят от определенных условий, одним из которых является популярность приемлемости факиха среди большинства верующих ( моменин ).

Несмотря на его «косвенную, но решающую роль» в большинстве важных политических решений в Ираке, Великого аятоллу Али Систани часто отождествляли с квиетистской школой мысли, которая стремится не допускать религию в политическую сферу до возвращения Имама Века ( Махди ) . Он «явно призвал к созданию в Ираке «гражданского государства», а не религиозного».

Аргумент Аль-Систани

аль-Систани в своих собственных продвинутых лекциях дарс аль-хариджа (т.е. высшего уровня богословского образования, связанного с юриспруденцией в форме лекций, выходящих за ограниченные рамки учебников) в шиитской семинарии Наджафа, резюмируя свое мнение относительно Вилаят аль-Факих заявил:

Тиран не имеет в виду султанов и принцев, как уже было сказано, поскольку во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на Аравийском полуострове не было султана или принца, так что можно сказать, что это определенная судьба того, кто правит несправедливо или то, что ему приписывают, например идолы, помимо того, что тиран не имел исполнительной власти.«Ат-Тагут (термин, который специально используется для осуждения всего, чему поклоняются вместо или помимо Аллаха) не является выражением, касающимся королей или правителей, как утверждают некоторые (например, Хомейни) ), поскольку во времена Апостола не существовало царей и правителей, пока можно с уверенностью сказать, что к ним обращаются как к Тагуту, на самом деле, несомненно, Тагут — это тот, кто несправедлив в вынесении приговора или кому приписывается приговор как и идолы, более того, Тагут в те времена не обладал силой принуждения».

Далее он добавил:

Что можно узнать из некоторых повествований, так это участие в этом вопросе выборов, поэтому судья должен быть избран из числа мусульман, и это связано с его высказыванием (мир ему): «Итак, расположитесь между собой» в принятии Омара ибн Ханзалы, и исходя из этой возможности, тот, кто решает эти вопросы, должен быть представителем мусульман.«Из некоторых повествований следует, что в этом вопросе участвуют выборы; поэтому кадхи (т.е. высококвалифицированный юрист, осуществляющий полномочия судьи ) должен избираться мусульманами, и это соответствует высказыванию имама: «назначайте себя». «В приемлемом отчете Омара бин Ханзалы, исходя из этой перспективы, он должен решать дела, представляя мусульман ( в качестве судьи )».

В своем заключительном слове по этому вопросу аль-Систани сказал:

Из того, что мы упомянули, следует, что доказательства недостаточны, консенсус искажен, а рациональные доказательства обсуждаются относительно того, что было упомянуто и что не было упомянуто, и тот, кто докажет это, должен отвергнуть все подозрения, и у меня есть право на это. Возможно, ради точности позиции, следователь Ан-Наини и следователь Аль-Исфахани сказали: ((Там происходит великое землетрясение.) И да пребудут благословения и мир Божии нашему Учителю Мухаммаду и его. чистая семья.«Доказательств недостаточно, научный консенсус исчерпан, рациональное доказательство представляет собой спор между тем, что было упомянуто, а что нет. Проверяющий должен отбросить все подозрения (окружающие библейские и рациональные спекуляции по теме), и как он может это сделать? Возможно, Из-за деликатности ситуации мухаккик ан-Наини и мухаккик аль-Исфахани заявили: «Существует крайнее землетрясение (неопределенность) в отношении вилаята аль-факих!» [ фиихе тазалзалун 'азиим ] — Да благословит Аллах нашего господина Мухаммада и его чистое потомство»

По данным официального сайта Систани, в отличие от Хаменеи он скептически относится к нанесению физического вреда с целью повеления добра и запрета зла с некоторыми установленными законом исключениями и придерживается традиционной точки зрения, согласно которой объявление джихада является прерогативой только непогрешимого имама или его прямого представителя (наиб аль-хаас).

Аль-Хой

Точно так же наставник Систани покойный Великий аятолла Сайид Абул Касим аль-Мусави аль-Хойи (1899–1992), (также транслитерируется Хуи), ведущий шиитский аятолла. в то время, когда была опубликована книга Хомейни о его теории вилаята аль-Факих, отверг аргумент Хомейни на том основании, что

• Власть факиха, ограничивающаяся опекой вдов и сирот, не может быть распространена людьми на политическую сферу.
• В отсутствие Скрытого Имама (12-го и последнего шиитского Имама) авторитет юриспруденции не был прерогативой одного или нескольких факихов. считается одним из самых ярых современных юристов, выступающих против врожденной природы вилаята аль-Факих.

В отличие от девизов, состоящих из одного предложения, Хомейни проповедовал, что «только хорошее общество может создать хороших верующих», в то время как Хой, который отстаивал теорию «гражданского государства», утверждал, что «только хорошие люди могут создать хорошее общество».

Аль-Хой ограничил сферу действия Вилаята аль-Факих только властью юриста с точки зрения вакала (т.е. защиты, делегирования или разрешения, часто оговоренных в юридическом договоре), отвергая при этом идею о том, что юрист унаследовал неотъемлемую власть для управления государством. Непогрешимые (имамы).

Аль-Хой писал:

Опека не была доказана для юриста в эпоху затемнения доказательствами. Скорее, она характерна для Пророка и непогрешимых Имамов (мир им). Скорее, то, что доказано согласно тому, что известно из повествований, - это две вещи. : влияние его решения и действительность его фетвы. Он не имеет права распоряжаться имуществом несовершеннолетних или каким-либо другим предметом, являющимся предметом опеки, кроме как по своему усмотрению, ибо в этом у юриста есть опека, а не в том смысле, в котором он заявлен.
«Вилаят факихов в эпоху гайбы [затмения, т.е. с 939 г. установленный факт, согласно повествованиям, заключается в двух делах: 1. он выполняет роль судьи и 2. его фетва является доказательством - и он не имеет власти над имуществом ребенка или других лиц, что связано с делами вилаята. кроме как в смысле хисби (вакала), то есть факих держит вилаят в этом смысле, а не в смысле того, что он является заявителем ( аль муддаи )».

Более того, аль-Хойи подробно останавливается на роли высококвалифицированного исламского юриста в эпоху сокрытия Непогрешимого Имама, которая традиционно поддерживалась шиитскими учеными, следующим образом:

Что касается опеки над финансовыми вопросами, такими как сохранение денег отсутствующего лица и сироты, если нет ответственного за их сохранение, например, опекуна и т.п., то она также возлагается на юриста, который выполняет условия, а также как пожертвования, не имеющие опекуна со стороны дарителя и защитников. Спор в этом случае решается в руках юриста и ему подобных, а что касается большего, то это хорошо известно среди юристов. придерживаются мнения, что это недоказано, а Бог Всевышний
«Что касается вилаята (опеки) омур аль-хесбия (неспорных дел), таких как содержание имущества пропавших без вести и сирот, если они не направлены на сохранение со стороны вали (опекуна) или что-то в этом роде, то это доказано для факиха джамеа ли-шарет , а также вакфной собственности, у которой нет мутавалли (доверенного лица) от имени вакифа (дарителя вакфа) и заявлений о продолжении судебного разбирательства, решение относительно судебного разбирательства находится в его руках и аналогичных органах, но в отношении сверх того (опеки) самое популярное (мнение) среди правоведов – об отсутствии ее доказательств , Аллах знает лучше. »

Навишта-э-Ахунд

Мухаммад Казим Хурасани (1839-1911), широко известный как Ахунд Хорасани , был шиитским марджем . базирующийся в Наджафе , который был главным клерикальным сторонником и легитимизирующей силой Персидской конституционной революции , демократической революции в Иране 1905–1911 годов. Традиционная шиитская наука исторически критически относилась к тому, что духовенство отказывалось от роли советника государства и вместо этого принимало на себя полную ответственность за государственные дела. Хорасани сделал ряд осторожных наблюдений в своей знаменитой «Навиште» о неизбежных опасностях, которые возникнут из-за гипотезы, предлагающей священнослужителям использовать религию для легитимизации своего правления. Некоторые из этих предсказаний таковы (персидский язык с последующим переводом):

• Поскольку люди считают нас представителями Имама Замана, они ожидают, что религиозное правительство создаст такие же условия, и когда мы не можем установить справедливость на этом уровне, они становятся слабыми по отношению к Имаму Заману и религии.

«Поскольку люди считают священнослужителей заместителями Имама аз-Замана, они будут ожидать от религиозного правительства создания образцовой системы (очень близкой к той, которую предполагалось установить Непогрешимым Имамом) и когда они не смогут установить справедливость при этом уровне, шиитские массы ослабнут в своей вере в Имама аз-Замана и религию».

• Когда священнослужители приходят в правительство, они больше не могут видеть свои ошибки, оправдывать и игнорировать коррупцию.

«Когда священнослужители придут к власти, они больше не смогут видеть свои ошибки, оправдывать и игнорировать коррупцию».

• Мы стремимся к тому, чтобы правительство следовало религии, а если мы возьмем на себя управление правительством, мы пострадаем от того, что религия следует за правительством.

«Стремлением духовенства является подчинение правительства религии, а если священнослужители возьмут на себя ответственность за правительство, они с большей вероятностью подчинят религию правительству».

• Сейчас, когда у нас нет правительственных позиций, очень много разногласий. Если мы дойдем до правительства, эта разница во мнениях приведет к разделению религии, созданию новых сект и нанесению ущерба религии.

«В то время, когда священнослужители не имеют государственных должностей, существует столько разногласий. Если они придут к власти, то эти разногласия вызовут дальнейшее разделение в религии и создание новых сект и, следовательно, нанесут ущерб религии».

• Природа управления лжива, и никто не может управлять с помощью этики. Поэтому не в достоинстве духовенства лгать и порочить подоконник религии.

«Суть ошибочного управления состоит в том, чтобы извергать ложь, и технически невозможно управлять морально. Следовательно, лгать и таким образом порочить религию противоречит моральному облику священнослужителей».

Мухаммад Хусейн Наини

Мухаммад Хусейн Наини , помощник Ахунда Хорасани , утверждал, что, хотя идеальное правительство — это правление вдохновленного Богом и непогрешимого лидера сообщества верующих, то есть имама, этот идеалформа правления недоступна во время затмения. Следовательно, доступны варианты выбора между «деспотическим» и «конституционным» правительством. Деспотизм является тиранией, и именно конституционное правительство «наименее всего отличается от идеального правления Имама» и «поэтому является лучшим типом правления во время затмения».

Книги

• Вилаят-э Факих , Рухолла Хомейни
• Вилаят-э Факих , Ахмад Азари Коми
• Вилаят-э Факих , Хусейн-Али Монтазери
• Вилаят-э Факих , Хасан Али Неджабат Ширази
• Вилаят-э Факих , Джавади Амоли
• Вилаят-э Факих , Казем аль-Хаери

См. также

• Казни иранских политических заключенных в 1988 году.
• Цепные убийства Ирана
• Синема Рекс огонь
• Резня в Махшаре
• Сараванская резня
• Махса Амини протестует
• Попытка государственного переворота в Бахрейне 1981 года.
• Законы о богохульстве Исламской Республики Иран
• Даи аль-Мутлак
• Исламское лидерство
• Исламская республика
• Юриспруденция Джафари
• Нематолла Салехи Наджафабади
• Исполнение приказа Имама Хомейни (Сетад)

Библиография и дальнейшее чтение

• Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Издательство Принстонского университета. ISBN  0691101345 .
• Абрамян, Ерванд (1993). Хомейнизм: Очерки Исламской Республики . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0520081730 . Проверено 30 декабря 2016 г.
• Абрамян, Ерванд (1999). Признания под пытками: тюрьмы и публичные отречения в современном Иране . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-21866-3 .
• Амули, аятолла Джавади (июль 2016 г.). «Взгляд на основы опеки юриста (вилаят аль-факих)» . rafed.net . Проверено 10 августа 2022 г.
• Гельц, Олмо (2017). «Лицо Хомейни на Луне: ограничения сакральности и истоки суверенитета» . У Ф. Хейнцера; Дж. Леонхард ; Р. фон ден Хофф (ред.). Сакральность и героизм . Том 6: Герои - Героизации - Героизмы. Вюрцбург: Эргон. стр. 229–244. дои : 10.5771/9783956503085 . ISBN  9783956503085 . Архивировано из оригинала 13 августа 2021 года . Проверено 16 мая 2018 г.
• Германн, Денис (1 мая 2013 г.). «Ахунд Хорасани и иранское конституционное движение» . Ближневосточные исследования . 49 (3): 430–453. дои : 10.1080/00263206.2013.783828 . ISSN   0026-3206 . JSTOR   23471080 . S2CID   143672216 .
• Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции . Издательство Йельского университета.
• Имам Хомейни. Управление юристов, Велаят-э-Факих; Исламское правительство (PDF) . Перевод Алгара, Хамида. Институт составления и публикации произведений Имама Хомейни . Проверено 2 августа 2022 г.
• Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. ISBN  9781483547541 .
• Хомейни, Рухолла (1981). «Предупреждение нации» . В Алгаре, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. стр. 169–173. ISBN  9781483547541 . (из Кашф аль-Асрара Руллы Хомейни, 1941, стр. 221-224)
• Мирьям Кюнклер (24 мая 2010 г.). Специальные суды духовенства и репрессии против духовенства-диссидента в Иране . ССРН . Проверено 4 февраля 2023 г.
• Мангол, Баят (1991). Первая революция Ирана: шиизм и конституционная революция 1905-1909 годов . Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-506822-1 .
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «1: Вилаят аль-Факих, необходимость и предпосылки». В Хусайни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «2: Связь между религией и политикой». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «3: Роль народа в исламском правительстве». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «4. Аргументы в пользу Вилаята аль-Факиха». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «5: Концепция абсолютной опеки юриста [Вилаят аль-Факих аль-Мутлака]». В Хусайни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мисбах Язди, Мухаммад Таки (2003). «6: Ассамблея экспертов и вилаят аль-Факих». В Хусейни, Сайид Аббас (ред.). Беглый взгляд на теорию вилаята аль-Факих . Всемирная ассамблея Ахлул Байт/Al-Islam.org . Проверено 21 апреля 2023 г.
• Мойн, Бакер (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Томаса Данна. ISBN  9781466893061 .
• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Нью-Хейвен, Коннектикут; Лондон, Англия: Издательство Йельского университета. ISBN  0300035314 .
• Оливье Рой (1994). Крах политического ислама . Перевод Кэрол Волк. Издательство Гарвардского университета.
• Тахери, Амир (1985). Дух Аллаха . Адлер и Адлер. ISBN  0-09-160320-Х .
• Ваези, Ахмед (2004). «Что такое Вилаят аль-Факих». Шиитская политическая мысль . Проверено 11 августа 2022 г.
• Ваези, Ахмед (2004). «Что такое Вилаят аль-Факих. Владычество Вали Аль-Факиха». Шиитская политическая мысль . Проверено 11 августа 2022 г.

Внешние ссылки

• «Выборы в Иране служат муллакратии, а не демократии» , Фонд наследия . Архивировано 22 августа 2006 года в Wayback Machine , Фонд наследия .
• GlobalSecurity.org .
• Веб-страница аль-Систани, посвященная фикху и верованиям
• К пониманию авторитетных шиитских источников