Нажимать

Не путать с ахбаризмом .

Ахбаризм ( араб . الأخبارية , латинизированный : аль-Ахбария ) — школа меньшинства двунадесятников- шиитского ислама . Этот термин обычно используется в отличие от основной ветви -двунадесятников шиитов – усули . Как и усули , они следуют Корану и хадисам, но, в отличие от них, Ахбари отвергает использование рассуждений обученных исламских юристов ( факихов ) для вынесения вердиктов в соответствии с исламским правом. поддержание того, что запрещено ( харам ) следовать законным постановлениям кого-либо, кроме одного из «Четырнадцати непогрешимых» двунадесятников ислама.

Термин «ахбари» происходит от слова «хабараат» , новости или отчеты, а термин «усули» происходит от слова «усул аль-фикх» , принципов исламской юриспруденции. Ахбари, в отличие от усулистов, не принимают усуль аль-фикх – то есть попытку составить последовательный набор правовых принципов, основанных на постановлениях имамов до сокрытия ( гайба ) последнего имама, «сопряженных с другими источниками». откровения (например, Корана)». Ахбари также не следуют/имитируют ( таклид ) учению муджтахидов , особенно марджи (образца для подражания), которые практикуют современную форму иджтихада (независимого юридического рассуждения). Вместо этого ахбари подражают Имаму Мухаммаду аль-Махди (Двенадцатому Ахбари шиитов, который, по мнению шиитов, находится в Сокрытии ) на том основании, что Имам непогрешим, а марджа - какими бы образованными в юриспруденции - нет. Знания о религиозных постановлениях или исламской юриспруденции, используемые Ахбарисом, передаются от мертвых или живых мухаддисов , которые передавали постановляющие хадисы «Четырнадцати непогрешимых», не интерпретируя их. интерпретации Корана и полное глубокое гностическое знание ( ар-расихун фи аль-илм арабский : الراسخون فی العلم Также передаются ) откровений от имамов.

В XXI веке ахбари составляют крошечное меньшинство в шиитском исламе, а усули составляют основное большинство. Ахбаризм зародился как движение с трудами Мухаммада Амина аль-Астарабади (ум. 1627) и достиг своего наибольшего влияния в эпоху позднего Сефевидов (1501-1736) и в начале постсефевидской эпохи. Однако вскоре после этого Мухаммад Бакир Бехбахани (ум. 1792) вместе с другими муджтахидами Усули разгромил движение Ахбари. Сегодня они встречаются в основном в районе Басры на юге Ирака (где они составляют большинство во многих районах), но уже не в городе. Они также встречаются в островном государстве Бахрейн , Хайдарабаде, Индии , Танзании и различных городах Пакистана. ( Карачи , Сехван , Хайдарабад , Лахор , Фейсалабад , Чаквал и Годжар Хан ) и, как сообщается, «лишь горстка шиитских улемов » осталась ахбари «по сей день».

Фон

Суть идеологии Ахбари заключается в том, что ничто, кроме хадисов Непогрешимого, не может служить авторитетным доказательством в исламе. Ахбари считают себя ограниченными « Хадисом о двух веских вещах » ( Хадис ат-Сакалайн ), т.е. сообщаемым наставлениями исламского пророка Мухаммеда своим последователям следовать только двум источникам божественного руководства после его смерти — Корану и его потомство, Ахль аль-Байт (которых двунадесятники считают Двенадцатью Имамами). Поэтому, даже в отношении новых событий, происходящих во время Большого Затмения , Ахбари продолжают следовать традициям Ахлул Байта, согласно высказыванию Имама Мухаммада аль-Махди , где он сказал: «Что касается новых событий, которые произойдут (во время моего затмения) обратитесь к передатчикам наших преданий, потому что они — мое доказательство для вас, а я для них — доказательство Аллаха». Ахбари отвергают фетвы, основанные на иджтихаде , они также отвергают допустимость написания толкования Корана без цитирования повествований непогрешимого Ахлю ль-Байта . Ахбари цитирует хадис ат-Сакалайн и несколько достоверных традиций Двенадцати Имамов, чтобы запретить практику экзегезы. Ахбари не верят в обобщение хадисов , они говорят, что хадис либо верен, либо неверен; кроме того, они считают, что хадисы, собранные в «Четырех книгах шиитов », надежны.

Сообщается, что имам Мухаммад аль-Махди признал « Китаб аль-Кафи» (который является одной из «Четырех книг шиитов » ) и сказал, что «аль-Кафи достаточно для наших шиитов (последователей)». (Напротив, усулиты сомневаются в достоверности этого высказывания, поскольку оно не встречается в Китаб аль-Кафи .)

Ахбари также отличаются от усулитов тем, что отвергают опеку исламских юристов , утверждая, что проповедники религии не играют никакой роли в политике, священнослужители должны давать советы политическим лидерам, но не управлять собой. Ахбарисы верят в разделение религии и государства в отсутствие Двенадцатого имама, они говорят, что только непогрешимый правящий имам имеет право соединять религию и государство; и которое будет осуществлено только после прибытия долгожданного шиитского имама.

Усулизм развился на основе Усул аль-фикха (гипотетических концепций и представлений некоторых ученых) спустя столетия после главного затмения. Среди первых шиитских улемов, таких как Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни и Ибн Бабавайя, наиболее важной деятельностью была передача хадисов.

В это время шииты отличались от суннитов в категории права, в котором использовались такие методы, как кияс «аналогическое рассуждение» и толкование». Однако шииты разработали право непосредственно на основе традиций имамов.

Первоначально в период Буидов улемы-двунадесятники считали, что, поскольку Имам ушел в Затмение и его Наиб аль-Хасс больше не присутствовал, все функции, возложенные на Имама, утратили силу. Основными функциями Имама были:

1. Ведение священной войны (джихада)
2. Раздел добычи (кисмат аль-фай)
3. Ведение пятничной молитвы ( салат аль-джума )
4. Введение судебных решений в силу (танфиз аль-ахкам)
5. Наложение юридических наказаний (икамат аль-худуд)
6. Получение религиозных налогов в виде закята и хума .

Однако вскоре стало очевидно, что ситуация, вызванная прекращением функций Скрытого Имама, была крайне непрактичной и поставила шиитскую общину двунадесятников в невыгодное положение, без руководства, организации и финансовой структуры.

В отличие от усулистов, ахбариты верят в вечность шариата только за счет непогрешимых, поэтому право толковать Коран имеют только 14 непогрешимых, обладающих полным глубоким гностическим знанием ( ар-расихун фи аль-ильм арабский : الراسخون فی العلم ). . Принимая во внимание прежнюю веру в развитие юриспруденции со временем «Усул аль-фикх», Ахбари ищут религиозные постановления или исламскую юриспруденцию у мертвых или живых мухаддисов , которые рассказали или рассказали постановляющие хадисы «Четырнадцати непогрешимых», не интерпретируя их. Более того, Ахбарис говорит, что «Четырнадцать непогрешимых» (в число которых входят шиитские имамы ) никогда не допускали иджтехада .

История

Ахбарис утверждает, что на протяжении истории двунадесятного шиизма со времен затенения усули-улемы постепенно узурпировали все больше и больше функций Скрытого Имама. Они считают, что было пять нарушений или стадий узурпации.

Первое преступление

Еще в 5 веке хиджры / 11 веке нашей эры, более чем через 150 лет после затмения 12-го имама, шейху т-Таифа дал новое толкование доктрины, позволив делегировать судебную власть имама тем, кто изучал фикх . Хотя в своих трудах он подразумевает, что эту функцию должны брать на себя улемы только в том случае, если больше некому ее выполнять.

Шейху т-Тайфа считал улемов лучшими агентами донора по распределению религиозных налогов, поскольку они знали, кому их следует распределять. Тем не менее, люди могли сделать это сами, если пожелают. Он разрешил факихам организовывать пятничные молитвы в отсутствие имама или его специального представителя.

Видными шиитскими учёными, отвергавшими этот тезис, были:

1. `Алам аль-Худа (который был из группы шейху т-Тайфы)
2. Ибн Идрис
3. Аллама аль-Хилли

Второе преступление

К 13 веку Мухаккик аль-Хилли смог продвинуть эти концепции дальше, распространив судебную роль улемов на икамат аль-худуд — наложение наказаний самими улемами. В его трудах можно увидеть эволюцию его мышления, в ходе которой факихи развивались от заместителей дарителя по распределению религиозных налогов в его ранних работах до заместителей Скрытого Имама по сбору и распределению налогов в его более поздние работы. По сути, это нарушение ограничений, установленных Шейху т-Тайфой (двумя столетиями ранее) в его первом преступлении.

Третье преступление

Мухаккик аль-Кархи (примерно через 300 лет после второго преступления) был первым, кто предположил, основываясь на хадисе Умара ибн Ханзалы, что улемы были Наиб аль-Амм (генеральный представитель) Скрытого Имама. Но он ограничил применение этого аргумента принятием на себя обязанности возглавить пятничную молитву.

Четвертое преступление

Именно Шахид ас-Тани ( Зайн ад-Дин аль-Джубаи аль-Амили ) довел концепцию Наиб аль-Амм до логического завершения в религиозной сфере и применил ее ко всем религиозным функциям и прерогативы Скрытого Имама. Таким образом, судебная власть улемов теперь стала прямым отражением власти самого Имама. Теперь было обязательным платить религиозные налоги непосредственно улемам, поскольку они были доверенными лицами имама для распределения, а даритель, который сам распределял их, считался не получающим вознаграждения. Это прямо противоречит ограничениям, установленным предыдущими нарушениями.

Более того, Шахид ас-Тани расширил круг лиц, имеющих право на получение денег от закята , включив в него религиозных студентов и самих улемов, которые, таким образом, стали получателями денег в качестве попечителей студентов. Даже в области оборонительного джихада Шахид ас-Тани определил роль улемов (но не в наступательном джихаде, где он согласился с Ахбари в том, что роль Скрытого Имама утратила силу до его возвращения).

Хотя вышеупомянутые ученые не были муджтахидами в полной мере, они внесли в шиитское богословие новаторские концепции, которые позже легли в основу экзегетической школы. Их нововведения не были приняты видными шиитскими учеными своего времени и, таким образом, оставались в основном теоретическими.

Традиционная шиитская доктрина была по своей природе фатальной для руководства любого режима, за исключением режима Имама аль-Махди, поскольку они считали, что исламское государство может быть создано только под руководством непогрешимого Имама. Таким образом, шииты играли небольшую роль в поддержке решений государства, в отличие от суннитской тенденции предлагать свою полную поддержку Османской империи .

Это вызвало сильную паранойю в штатах, где шииты составляли большинство. К концу эпохи Сефевидов ситуация обострилась из-за подъема империализма в глобальном масштабе. государства необходимо было разработать альтернативную идеологию Для выживания иранского . Именно тогда группу улемов побудили выжать возможность расширения контроля государства над шиитским большинством; любыми необходимыми средствами.

Возрождение ахбаризма, или «неоахбаризма», как он стал известен, произошло под руководством декана Кербелской стипендии Юсуфа аль-Бахрани (1695–1772), который возглавил интеллектуальную атаку на мысль Усули в середине 18 века. Критика усулизма со стороны Ахбари возникла в Бахрейне в начале XVIII века, отчасти вызванная слабостью усули, спонсировавшей империю Сефевидов. Унаследовав роль декана Кербелы в качестве одного из выдающихся ученых того времени, аль-Бахрани распространил эти дебаты, происходящие в Бахрейне, на остальной шиитский мир.

Неоахбаризм аль-Бахрани признавал только два источника юриспруденции имамитов: Коран и устные сообщения имамов. Однако он не зашел так далеко, чтобы сказать, что ни один стих Корана не может быть понят без интерпретации имамов, - позиция, которую занимал Ахбари Астарабади эпохи Сефевидов, которую шейх Юсуф назвал экстремистской. Он отверг усулийские принципы консенсуса (иджма) и независимого рассуждения (акль, иджтихад). Действительно, он подвергал сомнению рационалистические подходы к религии в целом, с одобрением цитируя осуждение чтения философии и теософии. Но Шейх Юсуф признал обоснованность пятничных молитв в Сокрытии и не отверг полностью позиции Усули по другим вопросам. Его бахранский неоахбаризм стремился стать промежуточным путем между экстремистским усулизмом и экстремистским ахбаризмом.

Аятолла Бехбахани

При аль-Бахрани ученость Усули считалась нечистой, но Бахрани не имел политического влияния. Именно Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Акмаль аль-Вахид Бехбахани бросил вызов и победил Ахбари и в конечном итоге стал самым политически влиятельным священнослужителем в Кербеле в 1772 году. Ахбари не приветствовали теологию Бихбахани. Хотя этот спор начался как незначительное разногласие по нескольким пунктам, в конечном итоге он перерос в ожесточенный, оскорбительный спор, кульминацией которого стало заявление Бехбахани о том, что ахбари являются неверными (куффарами). Однако спор остался чисто интеллектуальным.

Сначала в священных городах Ирака проживало большое количество активистов-ахбари, но именно Бихбахани в конце 18-го века изменил ситуацию и полностью разгромил ахбари в Кербеле и Наджафе . Южный Ирак , Бахрейн и несколько городов Ирана, такие как Кирман, оставались оплотами Ахбари еще несколько десятилетий, но в конечном итоге триумф Усули был полным, и лишь горстка шиитских улемов осталась Ахбари до наших дней.

После теологического переворота, осуществленного аль-Вахидом Бихбахани военными методами, школа Усули стала инструментом иранского режима.

Пятое преступление

Во время первой русско-персидской войны (1804–1813) сын Фатх Али Шаха и наследник Аббас Мирза , проводивший кампанию, обратился к новым улемам и добился от шейха Джафара Кашифа аль-Гиты и других выдающиеся священнослужители в Наджафе и Исфахане объявили джихад против русских, тем самым неявно признав их полномочия на издание такой декларации – одна из функций Скрытого Имама. Кашиф аль-Гита воспользовался возможностью добиться от государства признания права улемов собирать религиозные налоги Хумса ».

Это последовало примеру других преступлений, разрушив пределы предыдущего (четвертого) преступления.

Иранская революция

После иранской революции школа Усули приобрела популярность среди ранее ахбарских общин. Духовная власть усули достигла своего естественного завершения в виде контроля и господства над государством, провозглашенного через Вилаят аль-Факих под руководством Верховного лидера .

Отвержение Муджтахидов

Ахбарис отвергает муджтахидов. Они практикуют это на основании последнего письма Имама Махди, написанного Али ибн Мухаммаду, четвертому доверенному последователю Малого Сокрытия. В письме Имам Заман сказал:

Если кто-то заявляет, что является заместителем Имама во время затмения, он лжец, изгнанный из религии Аллаха, клевещущий на Аллаха; он сам заблудился и других вводит в заблуждение. Он всегда будет в проигрыше. Будь проклят он мой, Аллах, Посланник Аллаха (СВ) и его потомство (АС) в каждый момент и при любых обстоятельствах.

Ахбари утверждают, что только имамы могут быть описаны как аят Аллаха ( аятоллы , «знамения Бога»), основываясь на Хадис-э-Тарике , и что никто другой не имеет права приписывать себе этот Богом назначенный титул. Например, в Хадис-и Тарик говорится:

О Тарик, Имам (а) – это Калама-т-Аллах [Слово Бога], Ваджха-т-Аллах [Лик Бога], Хиджаба-т-Аллах [Покров Бога], Нуру-Аллах [Свет Бога] Бог], Ая-т-Аллах [Знак Бога]

Исторически сложилось так, что только в начале XIX века рядовые муджтахиды начали называть себя «аятоллами».

Выдающиеся ученые-ахбари

• Ахмед Сагафф (1990 г.р.) Танзанийский ученый из Додомы.
• Абдулла ибн Салих ас-Самахиджи
• аль-Шейх аль-Садук
• Мухаммад ибн Якуб аль-Кулайни
• Мухаммад Бакер Маджлеси Ахбари
• Мухаммад Таки Маджлеси
• Аль-Хурр аль-Амили Ахбари
• Мирза Хусейн Нури Табарси
• Мирза Мухаммад аль-Ахбари
• Мирза Мухаммад Камиль Дехлави
• Мухаммад Амин аль-Астарабади
• Кази Нурулла Шуштари
• Шейх Хасан да благословит вас Бог
• Салих Аль-Карзакани
• Юсуф аль-Бахрани
• Сайед Рияз Уддин Хайдер Джаффери Ахбари
• Сайед Таки Уддин Хайдер Джаффери Ахбари
• Сайед Вахид Уддин Хайдер Джаффери

Нажимать

См. также

• Добро пожаловать в Хадис

Библиография

• Соперничающие торговые империи и имамитский шиизм в Восточной Аравии, 1300-1800 гг ., Хуан Коул , Международный журнал ближневосточных исследований , Том. 19, № 2 (май 1987 г.), стр. 177–203.
• Эндрю Дж. Ньюман, Природа спора Ахбари/Усули в позднесафавидском Иране. » Абдаллы ас-Самахиджи , том 55, № 1 (1992), стр. 22–51. Часть 1: « Бюллетень Муньята аль-Мумарисина Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета
• Убийство дочери Пророка Мухаммеда
• Глив, Роберт (2007). Писательский ислам: история и доктрины школы Ахбари Шии . Брилл. ISBN  978-90-474-2162-7 . Проверено 6 сентября 2023 г.