Антропоморфизм

Эта статья о приписывании человеческих черт, эмоций или намерений нечеловеческим существам. Чтобы узнать о представлении вещи или абстракции как человека, см. «Олицетворение» .

На этой иллюстрации Майло Винтера к басне Эзопа « Северный ветер и солнце » персонифицированный Северный ветер пытается сорвать плащ с путешественника.

Персонификация музыки Антонио Франки , ок. 1650 г.

Антропоморфизм — это приписывание человеческих черт, эмоций или намерений нечеловеческим существам. Это считается врожденной тенденцией человеческой психологии. Персонификация — это связанное приписывание человеческой формы и характеристик абстрактным понятиям, таким как нации, эмоции и силы природы, такие как времена года и погода. Оба имеют древние корни как повествование и художественные приемы, и в большинстве культур есть традиционные басни с антропоморфизированными животными в качестве персонажей. Люди также регулярно приписывают человеческие эмоции и поведенческие черты как диким, так и домашним животным.

Этимология

Антропоморфизм и антропоморфизация происходят от глагольной формы антропоморфизировать , Само слово происходит от греческого ántrōpos ( ἄνθρωπος , букв. «человек») и morphē ( μορφή , «форма»). Впервые это засвидетельствовано в 1753 году, первоначально в связи с ересью применения человеческого образа к христианскому Богу .

Примеры в предыстории

возрастом от 35 000 до 40 000 лет. Статуэтка Левенменша

Антропоморфные «галечные» фигурки VII тысячелетия до нашей эры.

С самого начала современного человеческого поведения в верхнем палеолите , около 40 000 лет назад, встречаются примеры зооморфных (в форме животных) произведений искусства, которые могут представлять собой самое раннее известное свидетельство антропоморфизма. Одной из старейших известных является скульптура из слоновой кости , статуэтка Левенменша в форме человека , Германия, фигурка с головой львицы или льва, возраст которой, как установлено, составляет около 32 000 лет.

Невозможно сказать, что представляют собой эти доисторические произведения искусства. Более свежий пример — «Колдун» , загадочная наскальная живопись из пещеры Труа-Фрер , Арьеж, Франция: значение фигуры неизвестно, но обычно ее интерпретируют как некоего великого духа или повелителя животных. В любом случае есть элемент антропоморфизма.

связал это антропоморфное искусство Археолог Стивен Миттен с появлением более систематических охотничьих практик в верхнем палеолите. Он предполагает, что это результат изменения в архитектуре человеческого разума , растущей текучести между естественной историей и социальным интеллектом. идентифицировать себя , где антропоморфизм позволял охотникам сочувственно с охотящимися животными и лучше предсказывать их движения.

В религии и мифологии

Смотрите также: эвгемеризм

В религии и мифологии антропоморфизм — это восприятие божественного существа или существ в человеческом облике или признание в этих существах человеческих качеств.

Древние мифологии часто представляли божественное как божество с человеческими формами и качествами. Они напоминают людей не только внешне и по характеру; они продемонстрировали многие виды человеческого поведения, которые использовались для объяснения природных явлений, творения и исторических событий. Божества влюблялись, женились, заводили детей, сражались в битвах, владели оружием, ездили на лошадях и колесницах. Они пировали особой пищей, а иногда требовали от людей принесения в жертву еды, напитков и священных предметов. Некоторые антропоморфные божества представляли определенные человеческие понятия, такие как любовь, война, плодородие, красота или времена года. Антропоморфные божества демонстрировали человеческие качества, такие как красота , мудрость и сила , а иногда и человеческие слабости, такие как жадность , ненависть , зависть и неконтролируемый гнев . Греческие божества, такие как Зевс и Аполлон, часто изображались в человеческом облике, демонстрируя как похвальные, так и презренные человеческие черты. Антропоморфизм в данном случае — это, точнее, антропотеизм . .

С точки зрения приверженцев религий, в которых люди были созданы в форме божества, это явление можно считать теоморфизмом или наделением человека божественными качествами.

Антропоморфизм возник как христианская ересь , особенно заметно в аудианстве в Сирии третьего века, а также в Египте четвертого века и Италии десятого века. Это часто основывалось на буквальном толковании мифа о сотворении мира из Книги Бытия : «И сотворил Бог человечество по образу Своему, по образу Божию сотворил их; мужчину и женщину сотворил их».

Индусы не отвергают концепцию божества в абстрактном непроявленном виде, но отмечают практические проблемы. Бхагавад -гита , глава 12, стих 5, утверждает, что людям гораздо труднее сосредоточиться на непроявленном божестве, чем на божестве, имеющем форму , отмечая использование антропоморфных икон ( мурти ), которые приверженцы могут воспринимать своими органами чувств.

Критика

Некоторые религии, ученые и философы возражали против антропоморфных божеств. Самая ранняя известная критика была высказана греческим философом Ксенофаном (570–480 гг. До н. э.), который заметил, что люди копируют своих богов по образцу самих себя. Он выступал против концепции божеств как фундаментально антропоморфных:

Но если бы у скота, лошадей и львов были руки
или могли рисовать руками и создавать произведения, как это делают мужчины,
лошади как лошади и скот как скот
также изображал формы богов и делал их тела
такого рода, как форма, которую они сами имеют.
...
Эфиопы говорят, что их боги курносые [ σιμούς ] и черные.
Фракийцы , что они бледны и рыжеволосы.

Ксенофан говорил, что «величайший бог» не похож на человека «ни по форме, ни по разуму».

И иудаизм, и ислам отвергают антропоморфное божество, полагая, что Бог находится за пределами человеческого понимания. Отказ иудаизма от антропоморфного божества начался с пророков , которые открыто отвергали любое подобие Бога человеку. Их неприятие еще больше усилилось после Золотого века ислама в десятом веке, который Маймонид систематизировал в двенадцатом веке в своих тринадцати принципах еврейской веры.

В исмаилитской интерпретации ислама присвоение атрибутов Богу, а также отрицание любых атрибутов Бога ( через negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бога нельзя понять ни путем присвоения Ему атрибутов, ни путем их удаления. Философ-исмаилит X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не существует». Это прославляет Бога в любом понимании и человеческом понимании.

В светской мысли одна из наиболее заметных критических замечаний началась в 1600 году с Фрэнсиса Бэкона , который выступал против , телеологии Аристотеля которая заявляла , что все ведет себя так, как оно ведет, чтобы достичь какой-то цели, чтобы осуществить себя. Бэкон указывал, что достижение целей — это человеческая деятельность, и приписывать ее природе — значит неверно истолковывать ее как человеческую. Современная критика последовала за идеями Бэкона, например критика Баруха Спинозы и Дэвида Юма . Последний, например, включил свои аргументы в более широкую критику человеческих религий и особенно продемонстрировал то, что он назвал их «непоследовательностью», когда, с одной стороны, Божество окрашено в самые возвышенные цвета, а с другой - деградировал почти до человеческого уровня, наделив его человеческими немощами, страстями и предрассудками. В книге «Лица в облаках» антрополог Стюарт Гатри предполагает, что все религии — это антропоморфизмы, возникающие из-за склонности мозга обнаруживать присутствие или следы других людей в природных явлениях.

Некоторые ученые утверждают, что антропоморфизм переоценивает сходство людей и нелюдей и поэтому не может дать точных оценок.

В литературе

Религиозные тексты

Различные примеры персонификации имеются как в еврейской Библии, так и в христианских Новых Заветах , а также в текстах некоторых других религий.

Басни

Из Панчатантры : Кролик обманывает Слона, показывая отражение луны.

Антропоморфизм, также называемый персонификацией, является устоявшимся литературным приемом с древних времен. История « Ястреб и Соловей » в Гесиода « Трудах и днях предшествовала . басням Эзопа » на столетия В сборниках связанных басен из Индии, « Сказках Джатаки» и «Панчатантре» , антропоморфизированные животные также используются для иллюстрации принципов жизни. Многие из признанных сегодня стереотипов животных, таких как хитрая лиса и гордый лев, можно найти в этих коллекциях. Антропоморфизмы Эзопа были настолько известны в первом веке нашей эры, что они окрасили мышление по крайней мере одного философа:

И есть в нем еще одна прелесть, а именно то, что он выставляет животных в приятном свете и делает их интересными для человечества. Ибо, будучи с детства воспитаны на этих историях и будучи как бы вскормлены ими с самого детства, мы приобретаем определенные мнения о некоторых животных и думаем о некоторых из них как о царственных животных, о других как о глупых, о третьих как об остроумных. , а другие как невиновные.

— Аполлоний Тианский

Аполлоний отметил, что басня была создана, чтобы научить мудрости посредством вымыслов, которые следует воспринимать как вымысел, выгодно контрастируя с рассказами поэтов о божествах , которые иногда воспринимаются буквально. Эзоп, «рассказывая историю, ложность которой всем известна, сказал правду уже потому, что он не утверждал, что рассказывает реальные события». Такое же осознание басни как вымысла можно найти и в других примерах по всему миру, одним из примеров является традиционный ашанти способ начала рассказов об антропоморфном обманщике -пауке Ананси : «На самом деле мы не имеем в виду, мы на самом деле не имеем в виду, что то, что мы собираемся сказать, — правда. История, история; пусть она придет, пусть она уйдет».

Сказки

Антропоморфные мотивы были распространены в сказках: от самых ранних древних примеров, помещенных в мифологический контекст, до великих сборников братьев Гримм и Перро . В « Сказке о двух братьях» (Египет, 13 век до н. э.) фигурируют несколько говорящих коров, а в «Амуре и Психее» (Рим, 2 век н. э.) Зефир , западный ветер, уносит Психею . Позже муравей жалеет ее и помогает в поисках.

Современная литература

выполненное Джоном Тенниелом, Изображение этого антропоморфного кролика, было показано в первой главе книги Льюиса Кэрролла « Приключения Алисы в стране чудес» .

Из «Разгрома императора» (1831)

Основываясь на популярности басен и сказок, детская литература начала появляться в девятнадцатом веке с такими произведениями, как « Приключения Алисы в стране чудес» (1865) Льюиса Кэрролла , «Приключения Пиноккио» (1883) Карло Коллоди и «Книга джунглей» (1894 ). ) Редьярда Киплинга , все они используют антропоморфные элементы. Это продолжалось и в двадцатом веке, когда многие из самых популярных названий имели антропоморфных персонажей. примерами являются «Сказка о кролике Питере» (1901) и более поздние книги Беатрикс Поттер ; «Ветер в ивах» Кеннета Грэма (1908); «Винни-Пух» (1926) и «Дом на углу Пуха» (1928) А. А. Милна ; и «Лев, ведьма и платяной шкаф» (1950) и последующие книги из «Хроники Нарнии» серии К.С. Льюиса .

Во многих из этих историй животные представляют собой аспекты человеческой личности и характера. Как замечает Джон Роу Таунсенд , обсуждая «Книгу джунглей» , в которой мальчик Маугли должен полагаться на своих новых друзей, медведя Балу и черную пантеру Багиру : «Мир джунглей на самом деле является одновременно и самим собой, и нашим миром». Заметным произведением, ориентированным на взрослую аудиторию, является Джорджа Оруэлла » «Скотный двор , в котором все главные герои — антропоморфные животные. Примеры, не относящиеся к животным, включают преподобного У. Одри из серии «Железнодорожные перевозки рассказы » с участием паровоза Томаса и других антропоморфных локомотивов .

Жанр фэнтези . развился на мифологических, сказочных и романтических мотивах иногда персонажами являются антропоморфные животные. Самым продаваемым примером жанра является «Хоббит». (1937) и Властелин колец (1954–1955), оба Дж. Р. Р. Толкина , книги, населенные говорящими существами, такими как вороны, пауки, дракон Смауг и множество антропоморфных гоблинов и эльфов . Джон Д. Рэтелифф называет это « темой доктора Дулитла » в своей книге « История Хоббита». и Толкин считал этот антропоморфизм тесно связанным с возникновением человеческого языка и мифов : «...Первые люди, заговорившие о «деревьях и звездах», видели вещи совсем по-другому. Для них мир был полон мифологических существ... Для них все творение было «соткано из мифов и создано эльфами».

Ричард Адамс разработал особый подход к антропоморфному письму в 1970-х годах: в его дебютном романе « Уотершип Даун» (1972) были изображены кролики, которые могли говорить — со своим собственным отличительным языком ( лапин ) и мифологией — и в него входил полицейского государства питомник Эфрафа . Несмотря на это, Адамс пытался добиться того, чтобы поведение его персонажей отражало поведение диких кроликов, участвующих в драках, совокуплении и испражнениях, опираясь на Рональда Локли исследование «Частная жизнь кролика» в качестве исследования. Адамс вернулся к антропоморфному повествованию в своих более поздних романах «Чумные собаки» (роман) (1977) и «Путешественник » (1988).

К 21 веку рынок детских книжек с картинками значительно расширился. Возможно, большинство книжек с картинками имеют некий антропоморфизм. Популярными примерами являются «Очень голодная гусеница» (1969) Эрика Карла и «Груффало» (1999) Джулии Дональдсон .

Антропоморфизм в литературе и других средствах массовой информации привел к возникновению субкультуры, известной как фурри-фандом , которая продвигает и создает истории и произведения искусства с участием антропоморфных животных, а также исследование и интерпретацию человечества через антропоморфизм. При поиске это слово часто можно сократить до «антро», которое некоторые используют как альтернативу термину «фурри».

Антропоморфные персонажи также были основой жанра комиксов . Самым известным из них был Нила Геймана » «Песочный человек , который оказал огромное влияние на то, как пишутся персонажи, являющиеся физическими воплощениями, в жанре фэнтези . Другие примеры также включают зрелого Hellblazer (олицетворение политических и моральных идей), «Басни» и его дополнительный сериал «Джек из басен» , который был уникален тем, что имел антропоморфное представление литературных приемов и жанров . Различные японские манга и аниме использовали антропоморфизм в качестве основы своей истории. Примеры: Девушка-Кальмар (антропоморфизированный кальмар), Хеталия: Страны Оси (персонифицированные страны), Употте!! (персонифицированные пушки), Арпеджио Blue Steel и Канколле (персонифицированные корабли).

В фильмах

Big Buck Bunny — это бесплатный короткометражный анимационный фильм с участием антропоморфных персонажей.

Некоторые из наиболее ярких примеров — Уолта Диснея, персонажи Волшебный ковер из диснеевской франшизы «Аладдин» , Микки Маус , Дональд Дак , Гуфи и Освальд, счастливый кролик ; « Looney Tunes» персонажи Багз Банни , Даффи Дак и Порки Пиг ; и множество других с 1920-х годов по настоящее время.

Во Disney/Pixar франшизе «Тачки и самолеты» все персонажи представляют собой антропоморфные транспортные средства. в то время как в «Истории игрушек» это антропоморфные игрушки. В других франшизах Pixar, таких как «Корпорация монстров», представлены антропоморфные монстры, а в «В поисках Немо» представлены антропоморфные морские животные (такие как рыбы, акулы и киты). Обсуждаем антропоморфных животных из DreamWorks франшизы «Мадагаскар» , Лори предполагает, что « социальные различия, основанные на конфликтах и ​​противоречиях, натурализуются и становятся менее «спорными» посредством классификационной матрицы человеческих и нечеловеческих отношений». ". В других франшизах DreamWorks, таких как «Шрек», представлены сказочные персонажи, а Blue Sky Studios , 20th Century Fox во франшизах таких как «Ледниковый период», представлены антропоморфные вымершие животные. В других персонажах «Губки Боба Квадратные Штаны» (франшиза) также представлены антропоморфные морские животные (например, морские губки, морские звезды, осьминоги, крабы, киты, рыбы фугу, омары и зоопланктон).

Все персонажи фильма Walt Disney Animation Studios » «Зверополис (2016) — антропоморфные животные, то есть совершенно нечеловеческая цивилизация.

В центре сюжета игровой/компьютерной анимационной франшизы «Элвин и бурундуки» студии 20th Century Fox лежат антропоморфные разговорчивые и поющие бурундуки . Поющие самки бурундуков по имени Чипетты также фигурируют в некоторых фильмах франшизы.

На телевидении

С 1960-х годов антропоморфизм также был представлен в различных анимационных телешоу, таких как «Мыши-байкеры с Марса» (1993–1996) и SWAT Kats: The Radical Squadron (1993–1995). В сериале «Черепашки-ниндзя» , впервые вышедшем в эфир в 1987 году, представлены четыре любящие пиццу антропоморфные черепахи с отличным знанием ниндзюцу, возглавляемые их антропоморфным крысиным сенсеем, Мастером Сплинтером. Nickelodeon Самый продолжительный мультсериал «Губка Боб Квадратные Штаны» (1999 – настоящее время) вращается вокруг Губки Боба , желтой морской губки , живущей в подводном городе Бикини Боттом со своими антропоморфными морскими друзьями. Cartoon Network Мультсериал «Удивительный мир Гамбола» (2011–2019) посвящен антропоморфным животным и неодушевленным предметам. Все персонажи (2010–2019) студии Hasbro Studios сериала « Мой маленький пони: Дружба – это чудо» — антропоморфные фантастические существа, причем большинство из них — пони , живущие в населенной пони земле Эквестрии . Netflix Оригинальный сериал Centaurworld фокусируется на боевом коне , которого переносят в мир, похожий на Доктора Сьюза , полный кентавров, обладающих нижней половиной любого животного, в отличие от традиционной лошади .

В американском мультсериале «Гриффины» один из главных героев шоу Брайан — собака. Брайан демонстрирует многие человеческие качества – он ходит прямо, разговаривает, курит и пьет мартини – но в других отношениях он ведет себя как обычная собака; например, он не может удержаться от погони за мячом и лает на почтальона, считая его угрозой. В аналогичном случае, «Конь БоДжек» , американский анимационный черный комедийный сериал для взрослых Netflix , действие происходит в альтернативном мире , где люди и антропоморфные животные живут бок о бок, и сосредотачивается вокруг жизни Конька БоДжек ; лошадь человекоподобная , ставшая чудом-хитом в популярном ситкоме 1990-х годов Horsin 'Around шоу , живущая за счет остатков в настоящее время. Несколько главных героев сериала - это другие животные , обладающие формой человеческого тела другими человеческими чертами и идентичностью , а также ; Мистер Арахисовое масло , собака -гуманоид , живет в основном человеческой жизнью — он говорит на американском английском , ходит прямо , владеет домом , водит машину , находится в романтических отношениях с человеческой женщиной. (в этом сериале, поскольку животные и люди рассматриваются как равные , подобные отношения не рассматриваются как зоофилия , а рассматриваются как обычная человеческая сексуальность ), Дайан , и делает успешную карьеру на телевидении, однако также проявляет собачьи черты характера — он спит в размером с человека собачья кроватка , его арестовывают за дрэг-рейсинг с почтальоном, а однажды его заставляют носить собачий конус после того, как ему наложили швы на руку.

PBS Детский мультсериал «Поехали, Луна!» В центре внимания антропоморфная женщина-Луна, которая говорит, поет и танцует. Она спускается с неба, чтобы служить наставником международной культуры для трех главных героев: мальчика-лягушки, вомбата и девочки-бабочки, которые должны быть детьми дошкольного возраста, путешествующими по миру, населенному антропоморфными животными, с цирком, которым управляет цирк. их родители.

Действие франко-бельгийского мультсериала Mush-Mush & the Mushables происходит в мире, населенном Mushables, антропомфическими грибами, а также другими существами, такими как жуки , улитки и лягушки .

В видеоиграх

См. Также: Животные в видеоиграх.

В Армелло антропоморфные животные сражаются за контроль над животным царством.

Sonic the Hedgehog , франшиза видеоигр, дебютировавшая в 1991 году, представляет собой быстрого синего ежа в качестве главного героя. Персонажи этого сериала почти все антропоморфные животные, такие как лисы, кошки и другие ежи, которые могут говорить и ходить на задних лапах, как обычные люди. Как и в случае с большинством антропоморфизмов животных, одежда не имеет большого значения или вообще не имеет значения: некоторые персонажи могут быть полностью одеты, а некоторые носят только обувь и перчатки.

Другим популярным примером видеоигр является серия Super Mario , дебютировавшая в 1985 году с Super Mario Bros. , главным антагонистом которой является вымышленный вид антропоморфных черепахоподобных существ, известных как Купас . В других играх серии, а также в других играх серии Mario , появились похожие персонажи, такие как Йоши , Донки Конг и многие другие .

История искусства

Антропоморфная парейдолия Джузеппе Арчимбольдо

Клаас Ольденбург

Мягкие скульптуры Класа Ольденбурга обычно называют антропоморфными. Скульптуры Ольденбурга, изображающие обычные предметы быта, считались поп-артом . Воспроизводя эти объекты, часто в большем размере, чем оригинал, Ольденбург создавал свои скульптуры из мягких материалов. Антропоморфные качества скульптур заключались главным образом в их провисшей и податливой внешности, отражающей не столь идеалистические формы человеческого тела. В «Мягких выключателях света» Ольденбург создает бытовой выключатель из винила. Два одинаковых переключателя тускло-оранжевого цвета намекают на соски. Мягкий винил напоминает процесс старения: скульптура со временем морщится и тонет.

Минимализм

В эссе «Искусство и предметность» Майкл Фрид доказывает, что « буквалистское искусство » ( минимализм ) становится театральным посредством антропоморфизма. Зритель воспринимает минималистское произведение не как самостоятельный арт-объект, а как театральное взаимодействие. Фрид ссылается на разговор, в котором Тони Смит отвечает на вопросы о своем шестифутовом кубе «Умри».

Вопрос: Почему вы не увеличили его, чтобы он нависал над наблюдателем?

Ответ: Я не строил памятник.

Вопрос: Тогда почему вы не уменьшили его, чтобы наблюдатель мог видеть сверху?

Ответ: Я не создавал объект.

Фрид подразумевает антропоморфную связь посредством «суррогатного человека – то есть своеобразной статуи».

Минималистское решение «пустоты» в большей части их работ Фрид также считал «явно антропоморфным». Эта «пустота» способствует идее отдельной внутренней части; идея, отраженная в человеческой форме. Фрид считает «пустоту» буквалистского искусства «биоморфной», поскольку она отсылает к живому организму.

Пост-минимализм

Выставка «Эксцентрическая абстракция», организованная куратором Люси Липпард в 1966 году, дает начало написанию Брайони Фер постминималистского антропоморфизма. Реагируя на интерпретацию Фридом «надвигающегося присутствия объектов, которые появляются на сцене так, как могли бы выглядеть актеры» в минималистском искусстве, Фер интерпретирует художников «Эксцентрической абстракции» как новую форму антропоморфизма. Она излагает мысли писателя-сюрреалиста Роже Кайуа , который говорит о «пространственной привлекательности предмета, о том, как субъект может населять свое окружение». Кайю приводит пример насекомого, которое «посредством маскировки делает это, чтобы стать невидимым... и теряет свою отчетливость». По мнению Фер, антропоморфические качества подражания, обнаруженные в эротических, органических скульптурах художниц Евы Гессе и Луизы Буржуа , не обязательно предназначены для строго «миметических» целей. Вместо этого, как и насекомое, работа должна возникнуть в «скопическом поле... которое мы не можем увидеть снаружи».

Талисманы

Толстозадый вомбат Фатсо , популярный символ летних Олимпийских игр 2000 года в Сиднее, созданный как пародия на официальные коммерческие талисманы.

Основные статьи: Талисман и Список талисманов

Для брендинга , мерчендайзинга и представления фигуры, известные как талисманы , теперь часто используются для олицетворения спортивных команд , корпораций и крупных событий, таких как Всемирная выставка и Олимпийские игры . Этими персонификациями могут быть простые фигуры людей или животных, такие как Рональд Макдональд или осел Соединенных Штатов , который представляет Демократическую партию . В других случаях это антропоморфные предметы, такие как « Клиппи » или « Человек Мишлен ». Чаще всего это антропоморфные животные, такие как кролик-энергайзер или цыпленок из Сан-Диего .

Эта практика особенно широко распространена в Японии, где у городов, регионов и компаний есть талисманы, известные под общим названием юру-чара . Двумя наиболее популярными являются Кумамон (медведь, представляющий префектуру Кумамото ). и Фунасси ( груша , которая представляет Фунабаши , пригород Токио ).

Животные

См. Также: Говорящее животное и Говорящие животные в художественной литературе.

Ласка Сфинкса

Другие примеры антропоморфизма включают приписывание человеческих черт животным, особенно домашним животным, таким как собаки и кошки. Примеры этого включают в себя представление о том, что собака улыбается просто потому, что она показывает зубы, или кот оплакивает умершего хозяина. Антропоморфизм может быть полезен для благополучия животных. Исследование Баттерфилда и соавт., проведенное в 2012 году. обнаружили, что использование антропоморфного языка при описании собак повышает готовность помочь им в ситуациях бедствия. Предыдущие исследования показали, что люди, приписывающие животным человеческие качества, менее охотно их едят. и что степень, в которой люди воспринимают разум других животных, предсказывает моральную заботу, оказываемую им. Вполне возможно, что антропоморфизм приводит к тому, что люди больше любят нелюдей, когда они обладают явными человеческими качествами, поскольку было показано, что воспринимаемое сходство усиливает просоциальное поведение по отношению к другим людям. Исследование того, как поведение животных обсуждалось в телесериале «Жизнь», показало, что в сценарии очень часто используются антропоморфизмы.

В науке

В науке использование антропоморфного языка, предполагающего, что у животных есть намерения и эмоции, традиционно осуждается как свидетельство отсутствия объективности . Биологов предупредили избегать предположений о том, что животные обладают теми же умственными, социальными и эмоциональными способностями, что и люди, и вместо этого полагаться на строго наблюдаемые доказательства. В 1927 году Иван Павлов писал, что животных следует рассматривать «без всякой необходимости прибегать к фантастическим предположениям о существовании каких-либо возможных субъективных состояний». Совсем недавно в «Оксфордском справочнике по поведению животных» (1987) говорилось, что «рекомендуется изучать поведение, а не пытаться выявить какие-либо основные эмоции». Некоторые ученые, такие как Уильям М. Уилер (в 1911 году извиняющийся за использование антропоморфизма), использовали антропоморфный язык в метафорах, чтобы сделать предметы более понятными или запоминающимися.

Несмотря на влияние идей Чарльза Дарвина в « Выражении эмоций у человека и животных» ( Конрад Лоренц в 1965 году назвал его « покровителем » этологии ) этология обычно фокусируется на поведении , а не на эмоциях животных .

Даже насекомые играют вместе, как это описал превосходный наблюдатель П. Губер , который видел, как муравьи гонялись и притворялись, что кусают друг друга, как множество щенков.

— Чарльз Дарвин , Происхождение человека

Изучение человекообразных обезьян в их собственной среде и в неволе. изменилось отношение к антропоморфизму. В 1960-х годах трое так называемых « Ангелов Лики »: Джейн Гудолл, изучающая шимпанзе , Дайан Фосси, изучающая горилл , и Бируте Галдикас, изучающая орангутанов , были обвинены в «самом худшем из этологических грехов – антропоморфизме». Обвинение было вызвано их описаниями человекообразных обезьян в поле; Сейчас более широко признано, что эмпатия играет важную роль в исследованиях.

Де Ваал писал: «Наделять животных человеческими эмоциями уже давно является научным табу . Но если мы этого не сделаем, мы рискуем упустить что-то фундаментальное, как в животных, так и в нас». Одновременно с этим растет осознание языковых способностей человекообразных обезьян и признание того, что они являются производителями орудий труда и обладают индивидуальностью и культурой.

В своей статье о кошках в 1992 году ветеринар Брюс Фогл указывает на тот факт, что «и люди, и кошки имеют одинаковые нейрохимические вещества и области мозга, ответственные за эмоции», как доказательство того, что «не антропоморфно приписывать кошкам такие эмоции, как ревность».

В вычислительной технике

В научной фантастике компьютер или робот с искусственным интеллектом, даже если он не запрограммирован на человеческие эмоции, часто все равно спонтанно испытывает эти эмоции: например, агент Смит в «Матрице» находился под влиянием «отвращения» к человечеству. Это пример антропоморфизма: в действительности, хотя искусственный интеллект мог бы быть намеренно запрограммирован на человеческие эмоции или мог бы развить нечто похожее на эмоции в качестве средства достижения конечной цели, если бы это было полезно, он не развился бы спонтанно. человеческие эмоции без какой-либо цели, как это показано в художественной литературе.

Одним из примеров антропоморфизма может быть вера в то, что компьютер человека злится на него, потому что он его оскорбил; другой вариант — поверить, что умный робот естественным образом найдет женщину привлекательной и будет вынужден спариваться с ней. Ученые иногда расходятся во мнениях относительно того, является ли конкретное предсказание о поведении искусственного интеллекта логичным или же это предсказание представляет собой нелогичный антропоморфизм. Примером, который первоначально можно было бы считать антропоморфизмом, но на самом деле является логическим утверждением о поведении искусственного интеллекта, могут быть эксперименты Дарио Флореано , когда у некоторых роботов спонтанно развилась грубая способность к «обману» и обманом заставили других роботов съесть «яд». и умирание: здесь черта «обман», обычно связанная с людьми, а не с машинами, спонтанно развивается в своего рода конвергентной эволюции .

Сознательное использование антропоморфной метафоры по своей сути не является неразумным; приписывание компьютеру психических процессов при определенных обстоятельствах может служить той же цели, что и когда люди делают это с другими людьми: это может помочь людям понять, что будет делать компьютер, как их действия повлияют на компьютер, как сравнивать компьютеры с людьми и, возможно, как разрабатывать компьютерные программы. Однако неуместное использование антропоморфных метафор может привести к ложным представлениям о поведении компьютеров, например, заставляя людей переоценивать «гибкость» компьютеров. По мнению Пола Коэна и Эдварда Фейгенбаума , чтобы провести различие между антропоморфизацией и логическим предсказанием поведения ИИ, «хитрость заключается в том, чтобы знать достаточно о том, как думают люди и компьютеры, чтобы точно сказать , что у них общего, и, когда нам не хватает эти знания, чтобы использовать сравнение, чтобы предложить теории человеческого мышления или компьютерного мышления».

Компьютеры опровергают детскую иерархическую таксономию «камни (неживые) → растения (живые) → животные (сознательные) → люди (рациональные)», вводя нечеловеческого «актера», который, кажется, регулярно ведет себя рационально. Большая часть компьютерной терминологии происходит от антропоморфных метафор: компьютеры могут «читать», «писать» или «перехватывать вирус». Информационные технологии не имеют четкого соответствия ни с какими другими объектами в мире, кроме людей; варианты заключаются в том, чтобы либо использовать эмоциональную, неточную человеческую метафору, либо отказаться от неточной метафоры и использовать более точные, специфичные для конкретной предметной области технические термины.

Люди часто наделяют компьютеры ненужной социальной ролью во время взаимодействия. Основные причины обсуждаются; Янгми Мун и Клиффорд Насс предполагают, что люди эмоционально, интеллектуально и физиологически склонны к социальной активности, и поэтому, когда им предъявляются даже крошечные социальные сигналы, автоматически запускаются глубокие социальные реакции. Это может позволить включить антропоморфные функции в компьютеры/роботы, чтобы обеспечить более привычные «социальные» взаимодействия, упрощая их использование.

Предполагаемые примеры антропоморфизма по отношению к ИИ включают в себя: широко высмеянное заявление инженера Google Блейка Лемуана в 2022 году о том, что Google LaMDA чат-бот разумен ; предоставление в 2017 году почетного гражданства Саудовской Аравии роботу Софии ; и реакция на чат-бота ELIZA в 1960-х годах.

Психология

Фундаментальные исследования

В психологии первое эмпирическое исследование антропоморфизма было проведено в 1944 году Фрицем Хайдером и Марианной Зиммель . В первой части эксперимента исследователи показали анимацию продолжительностью 2,5 минуты, в которой несколько фигур двигались по экрану в разных направлениях с различной скоростью. Когда испытуемых просили описать то, что они видели, они подробно рассказывали о намерениях и характерах фигур. Например, большой треугольник характеризовался как хулиган, преследующий две другие фигуры, пока им не удалось обмануть большой треугольник и сбежать. Исследователи пришли к выводу, что когда люди видят объекты, совершающие движения, для которых нет очевидной причины, они рассматривают эти объекты как интенциональных агентов (людей, которые сознательно делают выбор для достижения целей).

Современные психологи обычно характеризуют антропоморфизм как когнитивную предвзятость . То есть антропоморфизм — это когнитивный процесс, посредством которого люди используют свои схемы о других людях в качестве основы для вывода о свойствах нечеловеческих существ, чтобы выносить эффективные суждения об окружающей среде, даже если эти выводы не всегда точны. В качестве основы используются схемы о людях, поскольку эти знания приобретаются в раннем возрасте, более подробны, чем знания о нечеловеческих существах, и легче доступны в памяти. Антропоморфизм также может служить стратегией преодоления одиночества , когда другие человеческие связи недоступны.

Трехфакторная теория

Поскольку создание выводов требует когнитивных усилий, антропоморфизм, скорее всего, сработает только тогда, когда определенные аспекты человека и его окружения верны. Психолог Адам Вейц и его коллеги создали трехфакторную теорию антропоморфизма, чтобы описать эти аспекты и предсказать, когда люди с наибольшей вероятностью будут антропоморфизироваться. Три фактора:

• Выявленные знания агента , или объем предшествующих знаний об объекте и степень, в которой эти знания вспоминаются.
• Эффектанс , или стремление взаимодействовать с окружающей средой и понимать ее.
• Социальность , потребность в установлении социальных связей.

Когда полученные знания агента низки, а эффективность и социальность высоки, люди с большей вероятностью антропоморфизируются. На эти три фактора могут влиять различные диспозиционные, ситуационные, развивающие и культурные переменные, такие как потребность в познании , социальная разобщенность, культурные идеологии, избегание неопределенности и т. д.

Перспектива развития

Дети, похоже, антропоморфизируют и используют эгоцентрические рассуждения с раннего возраста и используют их чаще, чем взрослые. Примерами этого являются описание грозовой тучи как «злой» или рисование цветов с лицами. Эта склонность к антропоморфизму, вероятно, объясняется тем, что дети приобрели значительную степень социализации , но не так много опыта общения с конкретными нечеловеческими существами, поэтому у них менее развиты альтернативные схемы для своего окружения. Напротив, дети с аутизмом могут иметь тенденцию описывать антропоморфизированные объекты в чисто механических терминах (то есть с точки зрения того, что они делают), потому что, у них есть трудности с теорией разума (ТоМ). согласно прошлым исследованиям, Исследование 2018 года показало, что аутичные люди более склонны к персонификации объектов, что позволяет предположить, что аутичная эмпатия и ТоМ могут быть не только более сложными, но и более всеобъемлющими. Проблема двойной эмпатии бросает вызов представлению о том, что аутисты испытывают трудности с ТОМ.

Влияние на обучение

Антропоморфизм можно использовать для облегчения обучения. В частности, антропоморфизированные слова. и намеренно описывать научные концепции может улучшить последующее вспоминание этих концепций.

В психическом здоровье

У людей с депрессией , социальной тревогой или другими психическими заболеваниями являются полезным компонентом лечения , животные для эмоциональной поддержки отчасти потому, что антропоморфизм этих животных может удовлетворить потребность пациентов в социальных связях.

В маркетинге

Антропоморфизм неодушевленных предметов может повлиять на покупательское поведение. Когда продукты кажутся похожими на человеческую схему, например, передняя часть автомобиля напоминает лицо, потенциальные покупатели оценивают этот продукт более положительно, чем если бы они не антропоморфизировали объект.

Люди также склонны доверять роботам выполнение более сложных задач, таких как вождение автомобиля или уход за детьми, если робот похож на человека по лицу, голосу и имени; имитирование движений человека; выражение эмоций; и проявление некоторой изменчивости в поведении.

Галерея

• 
  Трамвай Алмада в смайличной ливрее
• 
  Парейдолия лица в скале
• 
  Сеймор Д. Фэйр, первый талисман Всемирной выставки
• 
  с Датская электрическая розетка двумя «глазами» и «ртом» (все три функциональные части устройства), образующими парейдолическое лицо.

Смотрите также

• Аниконизм - противоположное понятие
• Анимизм
• Антропный принцип
• Антропоцентризм
• Антропология
• Антропоморфные карты
• Антропопатизм
• киноцефалия
• Фурри-фандом
• Великая Цепь Бытия
• Гибрид человека и животного
• Гуманоид
• Мо антропоморфизм
• Национальное олицетворение
• Споры о фальсификаторах природы
• Парейдолия – видеть лица в повседневных предметах
• Жалкое заблуждение
• Персонификация
• Прозопопея
• спесизм
• Говорящие животные в художественной литературе
• Ташбих
• Зооморфизм

Источники

• Массон, Джеффри Мусаев ; Маккарти, Сьюзен (1996). Когда слоны плачут: эмоциональная жизнь животных . Винтаж. п. 272. ИСБН  978-0-09-947891-1 .

дальнейшее чтение

• Бэйнс, Т.С., изд. (1878). «Антропоморфизм» . Британская энциклопедия . Том. 2 (9-е изд.). Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр. 123–124.
• Макинтош, Роберт (1911). «Антропоморфизм» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 120.
• Кеннеди, Джон С. (1992). Новый антропоморфизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-42267-3 .
• Миттен, Стивен (1998). Предыстория разума: поиск истоков искусства, религии и науки . Феникс. п. 480. Бибкод : 1996pmso.book.....M . ISBN  978-0-7538-0204-5 .

Внешние ссылки

• Запись «Антропоморфизм» в Энциклопедии взаимоотношений человека и животных (Горовиц А., 2007).
• Запись «Антропоморфизм» в Энциклопедии астробиологии, астрономии и космических полетов.
• «Антропоморфизм» в американской печатной рекламе середины века. Архивировано 1 декабря 2021 года в коллекции Wayback Machine в Галерее графического дизайна.