✖


Jump to content

Амур и Психея

Чтобы узнать о других значениях, см. Амур и Психея (значения) .
«Психея и любовь» , также известная как «Психея, получающая первый поцелуй Купидона» (1798) Картина Франсуа Жерара : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности, предшествующей сексуальному пробуждению. [1]
Часть серии о
Греческий преступный мир
Жители
География
Заключенные
Посетители

«Амур и Психея» — это история, родом из «Метаморфоз» (также называемая «Золотой осел »), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулеем Мадауренсисом (или Платоникусом). [2] Сказка рассказывает о преодолении препятствий на пути любви между Психеей ( / ˈ s aɪ k iː / ; древнегреческий : Ψυχή , букв.   «Душа» или «Дыхание жизни», Греческое произношение: [psyːkʰɛ̌ː] ) и Купидон ( лат . Cupido , букв.   «Желание», Латинское произношение: [kʊˈpiːd̪oː] ) или Амор ( букв.   « Любовь » , греческий Эрос , Ἔρως ), и их окончательный союз в священном браке . Хотя единственным расширенным повествованием из античности является повествование Апулея II века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в IV веке до нашей эры. элементы этой истории Неоплатонические и намеки на мистические религии допускают множество интерпретаций. [3] и это было проанализировано как аллегория и в свете народной сказки , Märchen или сказки и мифа . [4]

История Купидона и Психеи была известна Боккаччо в ок. 1370 г., но издание «Принцепс» датируется 1469 г. С тех пор образ Купидона и Психеи в классической традиции получил широкое распространение. Эта история была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и даже на обоях. [5] Хотя в римской мифологии Психея обычно упоминается по греческому имени, в прямом переводе ее римское имя — Анима.

В Апулее

[ редактировать ]
Почитаемая народом Психея (1692–1702) из ​​серии из 12 сцен по рассказу Луки Джордано.

Сказка об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещена в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины. [6] Сам роман представляет собой первого лица повествование от главного героя Люциуса. Превратившись в осла из-за неудачной магии , Люциус претерпевает различные испытания и приключения и, наконец, обретает человеческий облик, съев розы, священные для Исиды . История Психеи имеет некоторые сходства, в том числе тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления божественной милостью. [7]

Как структурное зеркало общего сюжета, сказка представляет собой пример мизансцены . Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус рассказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старуха Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в плену в пещере. [6] Апулея Предполагается, что счастливый конец Психеи успокоит страх Хариты перед изнасилованием, что является одним из нескольких примеров иронии . [8] [9]

Хотя эта сказка не поддается объяснению как строгая аллегория конкретного платоновского аргумента, Апулей в целом опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души ( Федр 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство демона Любви (Федр 248). Симпозиум 212б). [10]

История

[ редактировать ]
Свадьба Психеи ( прерафаэлит , 1895) Эдварда Бёрн-Джонса

Жили-были король и королева, [11] правительницы безымянного города, имевшие трех дочерей необыкновенной красоты. Самой молодой и красивой была Психея, поклонники которой, пренебрегая должным поклонением Афродите (богине любви Венере ), вместо этого молились и приносили ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза богини и смертного. Венера оскорблена и поручает Купидону отомстить. Купидон посылается выстрелить в Психею из стрелы, чтобы она влюбилась во что-то ужасное. Вместо этого он царапает себя собственным дротиком, из-за чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу матери.

Хотя две ее по-человечески красивые сестры вышли замуж, обожаемая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает, что они навлекли на себя гнев богов, и обращается за помощью оракулу Аполлона к . Ответ тревожный: королю предстоит ожидать не зятя-человека, а скорее драконоподобное существо, которое изводит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.

Психею облачают в погребальное одеяние, сопровождают процессией на вершину скалистого утеса и выставляют напоказ. Брак и смерть сливаются в единый обряд посвящения, «переход в неизвестное». [12] Западный Ветер Зефир поднимает ее навстречу судьбе и оставляет на прекрасном лугу ( locus amoenus ) , где она тут же засыпает.

Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает себя на опушке возделанной рощи ( лукус ) . Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и домашних животных и мозаичными полами, украшенными драгоценными камнями. Бестелесный голос велит ей устроиться поудобнее, и ее развлекают на пиру, который служит самой себе, и пением под невидимую лиру.

Хотя она напугана и не имеет надлежащего опыта, она позволяет провести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не видит, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она беременеет.

Нарушение доверия

[ редактировать ]

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Амур, все еще неизвестный своей невесте, позволяет Зефиру отвезти ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они начинают завидовать и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную личность своего мужа, поскольку, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.

Психея показывает свои украшения сестрам ( неоклассика , 1815–16), в стиле гризайль обои работы Мерри-Жозефа Блонделя

Однажды ночью, после того как Купидон засыпает, Психея осуществляет план, разработанный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, спрятанные в комнате, чтобы увидеть и убить чудовище. Но когда вместо этого свет открывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она настолько поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает из лампы горячее масло и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать ее, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее обнаруживает бог пустыни Пан , который распознает на ней признаки страсти. Она признает его божественность ( нумен ) , затем начинает странствовать по земле в поисках своей потерянной любви.

«Amore e Psiche » (1707–09) Джузеппе Креспи : Иногда считается, что использование Психеей лампы, чтобы увидеть бога, отражает магическую практику лихномантии , формы гадания или заклинания духов. [13]

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; обоих охватывает новая зависть, когда они узнают личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь на скалистую скалу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяют пасть и погибнуть.

Странствия и испытания

[ редактировать ]

В ходе своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и обнаруживает внутри беспорядок хлебных приношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что пренебрегать правильным воспитанием богов нельзя, она приводит все в порядок, вызывая теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, а Церера признает, что она ее заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий случай происходит в храме Юноны . Психея понимает, что должна сама служить Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Печали, для порки и пыток. Венера рвет на себе одежду, бьет ее головой о землю и издевается над ней за то, что она зачала ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед ней большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и фасоли, требуя, чтобы к рассвету она рассортировала их по отдельным кучкам. Но когда Венера уходит на свадебный пир, добрый муравей сжалился над Психеей и собирает флот насекомых, чтобы выполнить эту задачу. Венера приходит в ярость, когда возвращается с пира пьяная и бросает Психее лишь корку хлеба. На этом этапе истории выясняется, что Амур также находится в доме Венеры, томясь от травмы.

Второе задание Психеи ( маньерист , 1526–1528) работы Джулио Романо из Палаццо дель Те.

На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит пересечь реку и собрать золотую шерсть у жестоких овец, пасущихся на другом берегу. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие Гелиосу . [14] Единственное намерение Психеи - утопиться по дороге, но вместо этого ее спасают инструкции вдохновленного Богом тростника, типа того, который используется для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, пойманную на шиповниках .

Для третьего задания Психее дается хрустальный сосуд, в который можно собрать черную воду, извергаемую истоками рек Стикс и Коцит . Поднимаясь на скалу, из которой он вытекает, она пугается зловещего воздуха этого места и драконов, скользящих по камням, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и принести ей воду.

Психика и подземный мир

[ редактировать ]

Последнее испытание, которое Венера налагает на Психею, — это путешествие в сам подземный мир . Ей предстоит взять шкатулку ( pyxis ) и получить в ней порцию красоты Прозерпины , царицы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота угасла из-за ухода за больным сыном, и это лекарство ей необходимо, чтобы посещать театр богов (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Эжена Эрнеста Хиллемахера : Харон гребет Психею мимо мертвеца в воде и старых ткачей на берегу.

Вновь отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься с нее. Башня, однако, внезапно заговорила и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Тенар , где она найдет вход в подземный мир. Башня предлагает инструкции по навигации в подземном мире :

Воздушные пути Диса здесь, и сквозь зияющие врата открывается непроходимая дорога. Как только вы переступите порог, вы встанете на неуклонный курс, который приведет вас к Регии Оркуса самой . Но не стоит идти с пустыми руками по теням мимо этой точки, а лучше нести в обеих руках лепешки медовой перловки, [15] и транспортируй две монеты во рту .

Говорящая башня предупреждает ее сохранять молчание, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, управляющего мулом, нагруженным палками, мертвеца, плывущего в реке, отделяющей мир живых от мира мертвых, и старух. плетение. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные — это угощение, позволяющее отвлечь Цербера , трехголового сторожевого пса Оркуса , и две монеты для перевозчика Харона , чтобы она могла совершить обратный путь.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет смиренную мольбу Психеи. Однако, как только она снова выходит на свет божий, Психею охватывает смелое любопытство, и она не может удержаться от открытия коробки в надежде подчеркнуть свою красоту. Внутри она не находит ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокую и неподвижную оцепенение.

Воссоединение и бессмертная любовь

[ редактировать ]
«Похищение Психеи» , Вильям-Адольф Бугро , 1895 год.

Тем временем рана Купидона зажила и превратилась в шрам, и он сбегает из дома матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он вытягивает сон из ее лица и кладет его в ящик, а затем пронзает ее стрелой, не причиняющей вреда. Он поднимает ее в воздух и берет с собой, чтобы передать шкатулку Венере.

Затем он передает свое дело Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда избранная девушка попадается ему на глаза. Зевс приказывает Гермесу созвать собрание богов в небесном театре, где он публично высказывает свое одобрение, предупреждает Венеру, чтобы она отступила, и дает Психее амброзию , напиток бессмертия. [16] поэтому пара может быть объединена в браке как равные. Их союз, по его словам, избавит Купидона от его истории провоцирования измен и грязных связей. [17] Слово Зевса празднуется свадебным банкетом.

Сказка счастливым браком и разрешением конфликтов заканчивается в духе классической комедии. [18] или греческие романы, такие как «Дафнис и Хлоя» . [19] Ребенком, родившимся у пары, будет Волуптас (греч. Hedone 'Ηδονή), «Удовольствие».

Свадьба Купидона и Психеи

[ редактировать ]
Свадебный банкет Купидона и Психеи (1517 г.) работы Рафаэля и его мастерской из Лоджии Психеи , Вилла Фарнезина.
Годфруа Энгельман по мотивам Рафаэля, «Свадьба Купидона и Психеи» , 1825, литография

Собрание богов было популярной темой как в изобразительном, так и в исполнительском искусстве, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды это наиболее распространенная обстановка для сцены « Пира богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену с точки зрения праздничного римского обеда ( cena ) . Амур, теперь уже муж, возлежит на почетном месте ( «верхнем» диване ) и обнимает Психею на своих коленях. Аналогично располагаются Зевс и Гера , и все остальные боги располагаются по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille Rusticus puer , «этот деревенский мальчик», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную компанию. Вулкан , бог огня, готовит еду; Хоры («Времена года» или «Часы») украшают или, точнее , «пурпурят», все розами и другими цветами; Грации наполняют обстановку ароматом бальзам , и Музы с мелодичным пением. Аполлон поет на своей лире , а Венера играет главную роль в танце на свадьбе, с Музами в качестве ее хористок, сатиром, дующим на авлос (голень на латыни), и молодым Паном , выражающим себя через свирель (фистула). .

Свадьба завершает как повествовательную структуру, так и историю любви: загадочно доставляемые Психее удовольствия в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали погребальные обряды, переосмысливаются в зал богов, соблюдая правильную ритуальную процедуру для настоящего брака. [20] Расположение богов в правильном порядке (in ordinem) напоминало бы римской публике религиозную церемонию лектистерния , публичный банкет, проводимый для главных божеств в форме статуй, расположенных на роскошных ложах, как если бы они присутствовали и участие в трапезе. [21]

Брак Купидона и Психеи (ок. 1773), яшмовая посуда работы Веджвуда I века на основе драгоценного камня Мальборо , который, скорее всего, предназначался для изображения обряда инициации ( Бруклинский музей )

Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным элементом своего описания ныне утраченного цикла «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо , недалеко от Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен Лоджии Психеи (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также Станцы Психеи (1545–46) Перино дель Ваги в Замке . Сант-Анджело . [21] Хендрик Гольциус познакомил Северную Европу с этой темой своей «огромной» гравюрой « Свадьба Купидона и Психеи» (1587, 43 на 85,4 см). [22] что повлияло на то, как другие северные художники изображали собрания богов в целом. [23] Гравюра, в свою очередь, была взята из Бартоломеуса Шпрангера одноименного рисунка 1585 года, который считается « классическим местом голландского маньеризма » и обсуждался Карелом Ван Мандером из-за его образцовой композиции, включающей множество фигур. [24]

В 18 веке Франсуа Буше книга «Свадьба Купидона и Психеи» (1744) подтвердила идеалы Просвещения , в которых авторитетная фигура Юпитер руководит браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, плавной деликатности и любовным сценариям, пропитанным молодостью и красотой. [25]

Как аллегория

[ редактировать ]
Психея в роще Купидона, 1345 г., иллюстрация к «Метаморфозам» , Biblioteca Apostolica Vaticana. [26]

Историю об Амуре и Психее легко было аллегоризировать. В античности поздней Марсиан Капелла (V век) переделывает его как аллегорию о грехопадении человеческой души. [27] По мнению Апулея, бессмертие даровано душе Психеи как награда за приверженность сексуальной любви. В версии Марсиана сексуальная любовь вовлекает Психею в материальный мир, подверженный смерти: [28] «Амур отбирает Психею у Добродетели и заковывает ее в адамантовые цепи ». [29]

Таким образом, эту сказку можно было адаптировать в христианском или мистическом контексте, часто как символ души. [30] В гностическом тексте «Происхождение мира » первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность перед Купидоном. [31] Для христианского мифографа Фульгенция (VI век) Психея была фигурой Адама , изгнанная греховным любопытством и похотью из рая владений Любви. [32] Сестры Психеи — Плоть и Свободная Воля, а родители — Бог и Материя. [33] Для Боккаччо (XIV век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога. [32]

Соблазн интерпретировать эту историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно встретить в современной науке. Психея своим именем олицетворяет стремление человеческой души – к божественной любви, олицетворенной в Амуре. Но здесь упускается характеристика Купидона как развратника, который получает удовольствие от разрушения браков ( «Золотой осел», IV. 30) и сам «печально известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью его союза с Психеей (V. 13). ), помощь, которую предлагает ему Юпитер, если он предоставит Юпитеру новую девушку для соблазнения (VI. 22) и имя, данное ребенку Купидона и Психеи – Волуптас (Наслаждение).

Классическая традиция

[ редактировать ]

Роман Апулея был одним из древних текстов, совершивших решающий переход от свитка к форме кодекса , когда он был отредактирован в конце IV века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Мартиан Капелла и Фульгенций, но к концу VI века канул в безвестность и пережил то, что раньше называлось « Темными веками », возможно, благодаря одному рукопись . [34] Метаморфозы оставались неизвестными в 13 веке. [35] копии начали распространяться в середине 1300-х годов среди первых гуманистов Флоренции но . [36] Боккаччо Текст и интерпретация Купидона и Психеи в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) стали главным стимулом к ​​восприятию сказки в эпоху итальянского Возрождения и ее распространению по всей Европе. [37]

Одним из самых популярных образов из сказки было открытие Психеей обнаженного спящего Купидона, найденного в керамике, витражах и фресках. Художники- маньеристы были сильно привлечены к этой сцене. [38] В Англии тема Купидона и Психеи пережила свой «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фресок для Хилл-Холла в Эссексе был косвенно смоделирован по образцу виллы Фарнезина около 1570 года. [39] и Томаса Хейвуда « маска Любовница любви» инсценировала эту сказку, чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии , у которой позже ее уходная комната из 22 картин «Купидон и Психея» была украшена циклом Якоба Йорданса . В цикле обожествление Психеи было центральным элементом потолка и было средством неоплатонизма, который королева привезла с собой из Франции. [40] На картине « Амур и Психея» , созданной Орацио Джентилески для королевской четы, изображена полностью одетая Психея, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, в то время как Амур в основном обнажен. [41]

Орацио Джентилески обнажил эротическую уязвимость мужской фигуры в своем произведении «Амур и Психея» (1628–30).

Другой пик интереса к Амуру и Психее произошел в Париже в конце 1790-х и начале 1800-х годов, что отразилось в распространении оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего декора, такого как часы и настенные панели, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством изменения личности. [42] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психею сопровождала увлечение древними мистериальными религиями . Сочиняя о Портлендской вазе , которая была приобретена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью Элевсинского цикла . Интересуясь натурфилософией , Дарвин рассматривал бабочку как удачную эмблему души, поскольку она возникла как привязанная к земле гусеница, «умерла» в стадии куколки , а затем воскресла как прекрасное крылатое существо. [43]

Литература

[ редактировать ]

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал историю с Купидоном в качестве рассказчика. [44] Джон Мильтон ссылается на историю в конце «Комуса» (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: Юность и Радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием «Амур и Психея» (1637), а Ла Фонтен - роман, смешанный в прозе и стихах (1699). [44]

Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно на образы Лувы и Валы . Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змея. Блейк , который упоминает в своих заметках о своем восхищении Апулеем, сочетает миф с духовными поисками, выраженными через эротизм «Песни Песней» , где Соломон и Суламифь являются параллельной парой. [45]

Амур и Психея (1817) Жака-Луи Давида : выбор повествовательного момента - распутный подросток Купидон покидает постель Психеи со «злой радостью». [46] — это был новый поворот в избитой теме. [47]

Мэри Тай опубликовала свое стихотворение «Психея» в 1805 году. Она добавила к истории некоторые детали, например, поместив в саду Венеры два источника: один со сладкой водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться приказу своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но капает на губы Психеи только горькую воду. Венера Тайха просит Психею только одну задачу - принести ей запретную воду, но при выполнении этой задачи Психея забредает в страну, граничащую с , Спенсера Королевой фей поскольку Психея помогает таинственному рыцарю в забрале и его оруженосцу Констанции, и ей приходится бежать. различные ловушки, расставленные Тщеславием, Лестью, Честолюбием, Доверчивостью, Дисфидой (живущей в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Спенсера «Откровенное чудовище» Также появляется . Работы Тайга повлияли на английскую лирическую поэзию на эту тему, например, на « Оду Психее » (1820) Джона Китса . [48] [ нужна ссылка ] Летиции Элизабет Лэндон Стихотворение «Амур и Психея» (1826) иллюстрирует гравюру с картины У. У. Уэста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном раю» (1868–70), а глава в Уолтера Патера ( «Марии Эпикурейце» 1885) была прозаическим переводом. [44] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал «Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати тактах» (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла эту историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели заметили связь, пока она сама не указала на это. [49] Другие литературные адаптации включают «Жених-разбойник» (1942), новелла Юдоры Велти ; «Пока у нас не будут лица» (1956), версия К.С. Льюиса, рассказанная сестрой Психеи; и стихотворение «Психея: «Любовь довела ее до ада»» Х.Д. (Хильда Дулиттл) . [50] Роберт А. Джонсон использовал эту историю в своей книге « Она: понимание женской психологии» , опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers .

Переводы

[ редактировать ]

Уильям Адлингтон Апулея сделал первый перевод на английский язык «Метаморфоз» в 1566 году под названием « XI книги золотого осла, содержащие метаморфозы Луция Апулея» . Адлингтона, похоже, не интересовало неоплатоническое прочтение, но его перевод постоянно подавляет чувственность оригинала. [38] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных «Метаморфоз» . [51] Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году под названием «Преобразования Люция, иначе известного как ЗОЛОТОЙ Осел», новый перевод Роберта Грейвса из Апулея , опубликованный издательством Farrar, Straus & Giroux , Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература

[ редактировать ]
Пан и Психея (1872–74) Эдварда Бёрн-Джонса
Происхождение
[ редактировать ]

Фольклористика также занималась возможным происхождением повествования. [52] [53] Шведский фольклорист Ян-Ойвинд Сван [ sv ] , написавший длительное исследование этой истории, и немецкий филолог Людвиг Фридлендер отстаивали идею о том, что она возникла из законного фольклорного источника. [54] [55]

Некоторые ученые склонны искать единственный источник: Стит Томпсон предположил итальянское происхождение, [56] в то время как Лески, Гедеон Юэ [57] и Георгиос А. Мегас [ el ] указал на греческое происхождение. [58] Французский Эмиль Дерменгем [ fr ] предпочитал источник из Северной Африки, [59] за ними следуют французские исследователи Неджима и Эммануэль Плантад, которые утверждают, что эта сказка представляет собой переработку берберского фольклора, поскольку Апулей родился и жил в Мадауросе , Нумидия , расположенном на территории современного Алжира. [60]

Другая линия ученых приводит доводы в пользу какого-то мифа, подчеркивающего апулейское повествование. Немецкий классик Рихард Август Рейценштейн предположил «иранский сакральный миф», привезенный в Грецию через Египет. [61] [62] Грэм Андерсон выступает за переработку мифического материала из Малой Азии (а именно, хеттского : Миф о Телипину ). [63] В исследовании, опубликованном посмертно, румынский фольклорист Петру Караман [ ro ] также приводил доводы в пользу фольклорного происхождения, но придерживался мнения, что Апулей наложил греко-римскую мифологию на дохристианский миф о змееподобном или драконьем муже или «короле Змеи», который ночью становится человеком. [64]

С другой стороны, немецкий классик Детлев Фелинг [ де ] занял жесткий и скептический подход и считал эту сказку литературным изобретением самого Апулея. [65]

Литературное наследие
[ редактировать ]

Фридлендер также перечислил несколько европейских сказок о браке между девушкой-человеком и принцем, проклятым быть животным, относящимися к циклу рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как « Поиски пропавшего мужа » и « Животное как животное »). Жених »). [66] [67]

Бруно Беттельхейм отмечает в книге «Использование чар» , что сказка XVIII века «Красавица и чудовище» представляет собой версию Купидона и Психеи . Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, включая «Золушку» и «Румпельштильцхен» , в версиях, собранных фольклористами, обученными в классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . [68] В версии братьев Гримм Золушке поручено сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, точно так же, как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат себе ноги, подражая ей, а сестры Психеи разбиваются насмерть на скалистом утесе. [69] » Ганса Христиана Андерсена В «Русалочке сестры дают Русалочке кинжал, которые, пытаясь положить конец всем страданиям, которые она пережила, и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его, чтобы убить Принц, пока он спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге обретает вечную душу, к которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Купидон и Психея» для своей «Века басен» , позаимствовав изобретение Тайя о саморанении Купидона, которого не было в оригинале. Жозефина Престон Пибоди написала версию для детей в своих «Древнегреческих народных историях, рассказанных заново» (1897).

К.С. Льюис « Пока у нас не появятся лица» — это пересказ « Купидона и Психеи» Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. «Пока у нас не будут лица» — последнее художественное произведение К.С. Льюиса, развивающее историю Апулея в современном ключе.

Исполнительское искусство

[ редактировать ]

В 1634 году Томас Хейвуд превратил сказку об Амуре и Психее в маску для двора I. Карла [70] Люлли « Психея (1678) — французская опера в стиле барокко (« лирическая трагедия »), основанная на пьесе Мольера 1671 года , » в которой были музыкальные интермеды Люлли. Мэтью Локка Полуопера ( «Психея» 1675) представляет собой вольную переработку постановки 1671 года. В 1800 году Людвиг Абей представил свою четырехактную немецкую оперу ( сингшпиль ) «Любовь и Психея» на либретто Франца Карла Химера по мотивам Апулея.

Психея и любовь (1889) Бугро

В XIX веке « Амур и Психея» были источником «трансформаций», визуальных интермедий с участием живых картин , прозрачных пленок и сценических механизмов , которые были представлены между сценами пантомимы , но не входили в сюжет. [71] В 1890-е годы, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , «Психея и любовь» 1889 Бугро года была среди поставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картины , костюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке. Нагота имитировалась с помощью чулок телесного цвета , что соответствовало стандартам реализма, хорошего вкуса и морали. [72] Заявления об образовательной и художественной ценности позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. [73] «Психея и любовь» была воспроизведена художником-декоратором Эдуардом фон Киланьи , совершившим турне по Европе и Соединенным Штатам, начиная с 1892 года. [74] и Джорджа Гордона в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. [75] Иллюзию полета было так трудно поддерживать, что эта картина обязательно была краткой. [73] Исполнительница, известная как «Современный Майло», в этот период специализировалась на воссоздании женских скульптур, Психеи и ее тезки Венеры Милосской . [76]

Фредерик Эштон поставил балет «Купидон и Психея» на музыку лорда Бернерса и декорацию сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлерс-Уэллс (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брей в роли Венеры. [77]

Современные адаптации

[ редактировать ]
Duration: 29 seconds.
Американский водевиль 1897 года в роли Купидона и Психеи.

«Амур и Психея» продолжает оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

Психология

[ редактировать ]
Психея показывает сестрам дары Купидона, картина Жана Оноре Фрагонара

Если рассматривать историю об Амуре и Психее с точки зрения психологии, а не аллегории, она показывает, как «изменчивый человек… взрослеет в социальных конструкциях семьи и брака». [96] В юнгианской аллегории Эриха Ноймана (1956) история Психеи интерпретировалась как «психическое развитие женского начала». [97] [98]

Амур и Психея анализировались с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. [99] Эта тема была исследована в книге «Сестры Психеи: переосмысление значения сестринства » (1988) Кристиной Даунинг . [100] который использует миф как средство психологии .

Джеймс Хиллман положил эту историю в основу своей критики научной психологии « Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Кнопф, 2002).

Изобразительное и декоративное искусство

[ редактировать ]

История Купидона и Психеи изображена в самых разных визуальных средствах. Психею часто изображают с крыльями бабочки, и бабочка является ее частым атрибутом и символом души, хотя в литературном « Амуре и Психее» никогда не говорится, что она имеет или приобретает крылья. В древности иконографическая традиция существовала независимо от сказки Апулея и повлияла на более поздние изображения. [101]

Древнее искусство

[ редактировать ]
На этом фрагменте саркофага, использовавшегося в начале IV века, Амур и крылатая бабочка Психея обрамляют портрет умершего, несущего на орле рог изобилия и рассыпанную корзину с фруктами. [102] ( Музей искусств Индианаполиса )
Гипсовый медальон «Эрос и Психея» (I век нашей эры) [103] раскопки в Беграме, коллекции Национального музея Афганистана ; [104] на выставке в Британском музее в Лондоне. [105]

Некоторые дошедшие до нас примеры позволяют предположить, что в древности Амур и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , возможно, служили амулетической цели. [106] Гравированные драгоценные камни из Британии представляют собой духовные муки с изображением Купидона, поджигающего бабочку. [107] Эти двое также изображены в горельефе на массовых римских домашних гипсовых изделиях I-II веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане. [108] (см. галерею ниже). Аллегорическое сочетание изображает совершенство человеческой любви в интегрированном объятии тела и души («психе» по-гречески означает бабочка, символ трансцендентной бессмертной жизни после смерти). На саркофагах пара часто кажется аллегорией любви, преодолевающей смерть. [6]

Рельеф с изображением Купидона и Психеи был выставлен в митреуме Капуи . , но неясно, выражает ли он митраистское стремление к спасению или был просто предметом, который привлекал человека по другим причинам Психея вызывается с «Провидением» (Пронойей) в начале так называемой Митры Литургии . [109]

В поздней античности пару часто изображали в объятиях «подбородок», жесте «эротического общения» с долгой историей. [110] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.

II века, Другие изображения, сохранившиеся со времен древности, включают иллюстрацию на папирусе возможно, к этой сказке: [111] и потолочная фреска в Трире, во время правления Константина I. выполненная [6]

современная эпоха

[ редактировать ]
«Амур и Психея » (1867) Альфонса Легро , которого критиковали за то, что он считал женскую наготу «обыденностью».

Произведения искусства получили широкое распространение после повторного открытия текста Апулея в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15 века Амур и Психея стали популярным сюжетом для итальянских свадебных сундуков ( кассони ) . [112] Медичи особенно . Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони , датированный по-разному 1444–1470 годами, [113] изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до ее оставления Амуром; и ее странствия и счастливый конец. [114] Со свадьбы Пелея и Фетиды этот сюжет стал наиболее распространенным выбором для описания картин « Пир богов» , которые были популярны от эпохи Возрождения до северного маньеризма . [115]

«Амур и Психея» — богатый источник сценариев, и несколько художников создали на его основе циклы работ, в том числе фрески на вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески Палаццо дель Те (1527–1528 гг.) Джулио Романо ; гравюры « Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса (1870–90-е гг.). [112] Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к стихотворению Морриса. [116] «Амур и Психея» стали предметом единственного цикла гравюр, созданных немецким символистом Максом Клингером (1857–1920) для иллюстрации конкретной истории. [117]

Особый интерес к свадьбе как теме северного маньеризма, по-видимому, возник из-за большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунком Бартоломеуса Шпрангера (ныне Рейксмузеум ), которую Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер находился при дворе. художник Рудольфа II . «Пир богов на свадьбе Купидона и Психеи» был настолько большим — 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что его напечатали с трех разных пластин. Показаны более 80 фигур, расположенных в облаках над мировым ландшафтом , который можно увидеть внизу. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо. [118]

Самыми популярными сюжетами для отдельных картин или скульптур являются одна пара или исследование фигуры Психеи, которая иногда изображается в композициях, напоминающих спящую Ариадну , найденную Дионисом. [119] Использование наготы или сексуальности при изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляло чувства современников. В 1840-х годах Национальная академия художеств запретила картину Уильяма Пейджа « Амур и Психея» , названную, пожалуй, «самой эротической картиной Америки девятнадцатого века». [120] Классическая тема может быть представлена ​​с точки зрения реалистической наготы: в 1867 году женская фигура в « Амуре и Психее » Альфонса Легро подверглась критике как «обычная обнаженная молодая женщина». [121] Но в тот же период Амур и Психея также изображались целомудренными, как в пасторальных скульптурах «Психея» (1845 г.) Таунсенда и « Амур и Психея» (1846 г.) Томаса Увинса , которые были куплены королевой Викторией и ее супругом Альбертом , в остальном заядлыми коллекционерами. обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах. [122]

Изображения Психеи сами по себе часто не ограничиваются иллюстрацией сцены из Апулея, но могут опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, формирующей личность. » «Покинутая Психея Жака -Луи Давида , вероятно, основанная на версии сказки Лафонтена, изображает момент, когда Психея, нарушив табу смотреть на своего возлюбленного, остается одна на скале, ее нагота выражает лишение собственности, а цветовая палитра психологическое «отчуждение». Работа рассматривалась как «эмоциональный аналог» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, возникшего в результате его участия во Французской революции и связи с Робеспьером . [123]

Скульптура

[ редактировать ]

Источник: [124]

Картины

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Дороти Джонсон, Дэвид Делакруа: Расцвет романтической мифологии (Университет Северной Каролины Press, 2011), стр. 81–87.
  2. ^ Льюис, CS (1956). Пока у нас не появятся лица: пересказ мифа . Харкорт Брейс Йованович. п. 311 . ISBN  0156904365 .
  3. ^ Стивен Харрисон, статья «Купидон», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
  4. ^ Вагенворт, Х. (1980). «Амур и Психея». Пиетас . стр. 84–92. дои : 10.1163/9789004296688_007 . ISBN  9789004296688 .
  5. ^ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
  6. ^ Jump up to: а б с д Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 338.
  7. ^ Запись об «Апулее», в «Классической традиции» (Harvard University Press, 2010), стр. 56–57.
  8. ^ Э. Дж. Кенни, Апулей: Амур и Психея (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23.
  9. ^ Папайоанну, София (1 января 1998 г.). «Изнасилование Хариты, Психея на скале и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея». Мнемозина . 51 (3): 302–324. дои : 10.1163/1568525982611506 . JSTOR   4432843 . ПроКвест   1299144271 .
  10. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени (Cambridge University Press, 2010), стр. 164.
  11. ^ Следующее краткое изложение представляет собой сокращенный перевод Кенни (Cambridge University Press, 1990) и исправленный перевод У. Адлингтона С. Газлесессом для Классической библиотеки Леба (Harvard University Press, 1915) со ссылкой на сопроводительный латинский текст. текст.
  12. ^ Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», с. 319.
  13. ^ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Classical Journal 95.4 (2000), стр. 364, цитируется С. Лансель, « Curiositas и духовные проблемы у Апулея», Revue de l’histoire des religions 160 (1961), стр. 41–45.
  14. ^ Мифограф VI века Фульгенций ; Джоэл К. Релихан, Апулей: Сказка об Амуре и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
  15. ^ Торты часто были подношениями богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые проконией (προκώνια), предлагались Деметре и Коре во время первого урожая. См. Алер ​​Брумфилд, «Пироги в ликноне : обеты из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
  16. ^ Апулей описывает, что ее подают в чашке, хотя амброзию обычно считают едой, а нектар - напитком.
  17. ^ Филип Харди, Слухи и слава: представление Фамы в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 116; Папайоанну, «Изнасилование Шариты, Психея на скале», с. 321.
  18. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, с. 79.
  19. ^ Стивен Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее»: Метаморфозы Апулея 6,23–24», в «Древнем повествовании: авторы, авторитет и интерпретаторы в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Barkhuis, 2006), с. 182.
  20. ^ Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее»,» стр. 179.
  21. ^ Jump up to: а б Харрисон, «Божественная власть в «Амуре и Психее», стр. 182.
  22. ^ Ариана ван Сухтелен и Энн Т. Вуллетт, Рубенс и Брейгель: Рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзан Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса: покровительство в Баварии позднего Возрождения (Ashgate, 2011), стр. 172, 174.
  23. ^ Ван Сухтелен и Вуллетт, Рубенс и Брейгель, с. 60; Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса, с. 172.
  24. ^ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и значение в голландском искусстве семнадцатого века (Калифорнийский университет Press, 2002), стр. 11–12.
  25. ^ Мишель Факос , Введение в искусство XIX века (Routledge, 2011), с. 20.
  26. ^ Рукопись НДС. 2194, Апостольская библиотека Ватикана .
  27. ^ Данута Шанзер, Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii Философский и литературный комментарий к книге 1 (University of California Press, 1986), стр. 69.
  28. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. 59.
  29. ^ Марсианус Капелла , De Nuptiis 7; Шанс, Средневековая мифография, с. 271.
  30. ^ Маттеи, Марина. «Литературные и образные темы. Амур и Психея в фабуле Апулея, тигле всех сказок мира». В: Сказка об Амуре и Психее: Миф в искусстве от античности до Кановы . Под редакцией Марии Грации Бернардини. L'Erma de Bretschneider, 2012. с. 42. ISBN   978-88-8265-722-2 .
  31. ^ Патрисия Кокс Миллер, «Маленький синий цветок красный»: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
  32. ^ Jump up to: а б Статья об «Апулее», « Классическая традиция», с. 56.
  33. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. 64.
  34. ^ Роберт Х.Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в «Латинской художественной литературе: латинский роман в контексте» (Routledge, 1999), стр. 257; Регина Мэй, «Пролог к ​​метаморфозам Апулея и Колуччио Салютати: MS Harley 4838», в Ancient Narrative. Lectiones Scrupulosae : Очерки текста и интерпретации метаморфоз Апулея в честь Мааике Циммермана (Barkhuis, 2006), с. 282.
  35. ^ Карвер, «Повторное открытие латинских романов», с. 259.
  36. ^ Мэй, «Пролог к ​​Метаморфозам Апулея », стр. 282–284.
  37. ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени (Cambridge University Press, 2010), стр. 11, 165.
  38. ^ Jump up to: а б Кингсли-Смит, «Амур в литературе и культуре раннего Нового времени» , с. 168.
  39. ^ Кингсли-Смит, «Купидон в литературе и культуре раннего Нового времени» , стр. 163, 168. Цикл фресок, заказанный сэром Томасом Смитом , был основан на гравюрах Мастера штампа и Агостино Венециано (1536 г.), которые были сделаны из работы Мишеля Кокси , созданной по образцу Лоджии Психеи.
  40. ^ Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени , с. 173.
  41. ^ Кингсли-Смит, Амур в литературе и культуре раннего Нового времени , с. 176.
  42. ^ Ева Лайер-Бурчарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида после террора (Yale University Press, 1999), стр. 278–279.
  43. ^ Кэтлин Рейн, Блейк и традиции (Routledge, 1969, 2002), том. 1, с. 183.
  44. ^ Jump up to: а б с Статья об «Апулее», « Классическая традиция», с. 57.
  45. ^ Рейн, Блейк и традиция , том. 1, стр. 182–203, цитируя заметки Блейка к «Видению Страшного суда» , и особенно стр. 183, 191 и 201.
  46. ↑ Как описал современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордесом, «Жак-Луи Давид: Империя в изгнании» (Yale University Press, 2005), стр. 234.
  47. ^ Борд, Жак-Луи Давид, с. 232.
  48. ^ Китс, Джон (15 августа 2021 г.). «Ода Психике» . Фонд поэзии .
  49. ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Powys Review 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
  50. ^ Запись об «Апулее», Классическая традиция, с. 57.
  51. ^ Рейн, Блейк и традиция , том. 1, с. 182.
  52. ^ Уолш, Патрик Г. Римский роман: «Сатирикон» Петрония и «Метаморфозы» Апулея . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1970. стр. 193–195.
  53. ^ Купейн, Каролина (2018). «Межкультурные встречи в поздневизантийском народном романе». Чтение поздневизантийского романа . стр. 40–68. дои : 10.1017/9781108163767.003 . ISBN  9781108163767 . S2CID   192357521 .
  54. ^ Сильва, Франсиско Вас да (1 октября 2010 г.). «Изобретение сказок». Журнал американского фольклора . 123 (490): 398–425. дои : 10.5406/jamerfolk.123.490.0398 .
  55. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в период ранней Империи . Том. IV. Лондон: Рутледж. 1913. с. 102.
  56. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета . стр. 281–282. ISBN  0-520-03537-2 . Сказка [об Амуре и Психее] содержит большинство элементов современной народной истории (...) мы имеем здесь то, что определенно кажется реальной сказкой об итальянской сельской местности во времена правления Марка Аврелия.
  57. ^ Хюэт, Гедеон Бускен (1923). Популярные сказки (на французском языке). Париж: Э. Фламмарион. п. 43. В историю Психеи, включенную Апулеем в его роман «Метаморфозы» , мы еще имеем настоящую народную сказку античности...
  58. ^ Мегас, Г. 1967. Сказка об Амуре и Психее в греческой народной традиции (AaTh 425, 428 и 432) . Афины
  59. ^ Херрманн, Леон (1955). «Рецензия на «Сказку об Амуре и Психее», Аарне-Томпсон 425 и 428». Латомус . 14 (3): 494. JSTOR   41518077 .
  60. ^ Плантад, Эммануэль и Неджима. « Ливика Психея: Апулей и берберские сказки » В: Апулей и Африка. Редакторы: Бенджамин Тодд Ли, Лука Граверини, Эллен Финкелперл. Рутледж, 2014. 174-2
  61. ^ Райценштейн, Ричард. Сказка Апулея «Амур и Психея» . Лейпциг: Б. Г. Тойбнер. 1912.
  62. ^ Вагенворт, Х. Пиетас: Избранные исследования римской религии . Лейден: Э. Дж. Брилл, 1980. с. 86. ISBN   90-04-06195-9 .
  63. ^ Андерсон, Грэм (2000). Сказка в древнем мире . Рутледж. стр. 61-69. ISBN   978-0-415-23702-4 .
  64. ^ Репчук, Иоана. « Работа Петру Карамана по выявлению фольклорного источника сказки Купидона и Психеи - в контексте международных исследований ». В: Ежегодник Этнографического музея Молдовы 15 (2015): 193, 197-205.
  65. ^ Дауден, Кен (октябрь 1979 г.). «Детлев Фелинг: Амур и Психея: Создание Апулея и его влияние на сказки, критика теории романтических сказок. (Академия наук и литературы: Трактаты класса гуманитарных и социальных наук: 1977 год: № 9) .) Стр. 110. Висбаден: Франц Штайнер, 1977. Бумага, ДМ 28». Классический обзор . 29 (2): 314. дои : 10.1017/S0009840X00233465 .
  66. ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в период ранней Империи . Том. IV. Лондон: Рутледж. 1913. стр. 88–123.
  67. ^ Гурбанкова, Шарка (2018). «Г.Б. Базиль и Апулей: первые литературные сказки: морфологический анализ трех сказок» . Греко-латинская Бруненсия (2): 75–93. дои : 10.5817/GLB2018-2-6 .
  68. ^ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 339.
  69. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 23–24 и др.
  70. ^ Запись об «Апулее», Классическая традиция , с. 57.
  71. ^ Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000), стр. 177.
  72. ^ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в книге « Движущиеся картинки: американское искусство и раннее кино», 1880–1910 (Hudson Hills Press для Художественного музея колледжа Уильямс, 2005) , стр. 6–7; стр. 73–74.
  73. ^ Jump up to: а б Каллауэй, «Визуальная эфемера», с. 76.
  74. ^ Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и изобразительном искусстве», стр. 7.
  75. ^ Каллауэй, Visual Ephemera, с. 217.
  76. ^ Каллауэй, Visual Ephemera, с. 70
  77. ^ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
  78. ^ Томмазини, Энтони (5 октября 1997 г.). «КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; Изложение музыкальной сказки о «Психеи» » . Нью-Йорк Таймс .
  79. ^ «Пока у нас не появятся лица | Фэнтезийный роман, мифология и христианская аллегория | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 ноября 2023 г.
  80. ^ «Сиринкс Дебюсси: тайна, миф и рукопись - Документ — Gale Academic OneFile» .
  81. ^ Девять, Керис (15 мая 2018 г.). «OperaJournal: Ружицкий - Эрос и Психея (Варшава, 2017)» . Журнал Оперы . Проверено 6 декабря 2019 г.
  82. ^ «Психея — опера в 3-х действиях Меты Овермана» . www.facebook.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  83. ^ «Опера Меты Овермана «Психея» возрождена» . Всеобщее внимание . Проверено 6 декабря 2019 г.
  84. ^ Посох стражей (31 июля 2002 г.). «Что-то старое, что-то новое» . Хранитель . ISSN   0261-3077 . Проверено 6 декабря 2019 г.
  85. ^ «Амур и Психея | Театромания» . www.theatermania.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  86. ^ Джозефа Фишера | Playscripts Inc. «Амур и Психея » www.playscripts.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  87. ^ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). «Варьете с добавлением арий» . Нью-Йорк Таймс .
  88. ^ «Репертуар» . Опера Феросе . Проверено 6 декабря 2019 г.
  89. ^ «Амур и Психея: Интернет-история любви Марии Эрнандес, Эммы Роузкан и Алексиса Стиковича» . Молодежь ИГРАЕТ . Проверено 6 декабря 2019 г.
  90. ^ Свежий, Опера (03.09.2014). «Opera Fresh: рок-опера предлагает новый рассказ об истории психики и Эроса» . Опера Свежая . Проверено 6 декабря 2019 г.
  91. ^ «Психея Рок-Опера» . психорокопера . Проверено 6 декабря 2019 г.
  92. ^ «Рецензия: Амур и Психея» . StageBuddy.com . 06 марта 2014 г. Проверено 6 декабря 2019 г.
  93. ^ Служба новостей BWW. «Turn to Flesh Productions» отмечает пятилетие . BroadwayWorld.com . Проверено 6 декабря 2019 г.
  94. ^ «Рецензия: Амор и Психея» . Pixelsgarage.com . 2020-11-26 . Проверено 27 ноября 2020 г.
  95. ^ «Произведения – Амур и Психея» . Итальянский саксофон (на итальянском языке).
  96. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, с. 76.
  97. ^ , запись о «Апулее», Классическая традиция, стр. 56.
  98. ^ Нойманн, Эрих. Амор и психика: психическое развитие женского начала. Том. 24. Рутледж, 2013.
  99. ^ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), с. 22.
  100. ^ Левин, Подавленная сестра, с. 14.
  101. ^ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , с. XVII; Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал Метрополитен-музея 36 (2001), стр. 73.
  102. ^ Художественного музея Индианаполиса «Панель саркофага: Амур и Психея», описание . Архивировано 22 июня 2012 г. в Wayback Machine. Саркофаг был изготовлен для розничной торговли, портрет добавлен позже.
  103. ^ Кабул, Музах-и (20 марта 2018 г.). Афганистан: скрытые сокровища из Национального музея, Кабул . Национальные географические книги. ISBN  9781426202957 . Проверено 20 марта 2018 г. - через Google Книги.
  104. ^ «Утраченные сокровища из Национального музея Афганистана, выставки, фотографии, информация — National Geographic» . Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 22 апреля 2008 г.
  105. ^ «Опознаны разграбленные афганские сокровища» . Independent.co.uk . 1 марта 2011 года . Проверено 20 марта 2018 г.
  106. ^ Джин Бэгналл Смит, «Вотивные предметы и предметы вотивного значения из Грейт-Уолсингема», Britannia 30 (1999), стр. 36.
  107. ^ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: новый взгляд на мозаику Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 119, цитируя также М. Хенига, «Смерть и девушка: погребальный символизм в повседневной жизни», в «Римской жизни и искусстве в Британии» , Британские археологические отчеты 41 (Оксфорд, 1977).
  108. ^ «Аудио слайд-шоу, онлайн на веб-сайте «Скрытые сокровища Афганистана», организованном National Geographic для места проведения передвижной выставки в США» . Nationalgeographic.com. 17 октября 2002 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2008 года . Проверено 6 октября 2013 г.
  109. ^ Р.Л. Гордон, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в «Митраических исследованиях » (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
  110. ^ Лео Стейнберг , Сексуальность Христа в искусстве эпохи Возрождения и в современном забвении (University of Chicago Press, 1983, 2-е изд. 1996), с. 5.
  111. ^ Гайссер, «Судьбы Апулея и Золотой осел», с. 20.
  112. ^ Jump up to: а б Статья об «Апулее», « Классическая традиция», с. 57.
  113. ^ По словам Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони Де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Ланг, 2006), стр. 24 января семья Медичи заказала пару иллюстраций сказки для свадьбы Лукреции Торнабуони и Пьеро ди Козимо Медичи в 1444 году, возможно, из-за привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, пожалуй, является более широко принятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, «Судьбы Апулея и золотой осел: исследование передачи и приема» (Princeton University Press, 2008), с. 119, особенно обратите внимание на 193 для дальнейших источников. В данном случае сундуки были созданы для свадьбы Лоренцо Медичи , сына Пьеро, и Кларисы Орсини .
  114. ^ Гайссер, «Судьбы Апулея», с. 119
  115. ^ Булл, стр. 342-343.
  116. ^ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
  117. ^ Дж. Кирк Т. Варнедо с Элизабет Штрайхер, Графические работы Макса Клингера (Дувр, 1977), стр. 78.
  118. ^ Гравюра в Метрополитен-музее ; в Британском музее, в разделах ; Булл, 342–343 гг.
  119. ^ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
  120. ^ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (University of Chicago Press, 1988, 1997), 2-е изд., стр. 108, 148.
  121. ^ Элисон Смит, Обнаженная викторианская эпоха: сексуальность, мораль и искусство (издательство Манчестерского университета, 1996), стр. 120.
  122. ^ Смит, Обнаженная викторианская эпоха, стр. 71–72.
  123. ^ Ева Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида после террора (Yale University Press, 1999), стр. 10. 54 и след., особенно с. 61.
  124. ^ «Эрос и Психея I века до нашей эры из Пеллы...» музей классических древностей . Проверено 20 марта 2018 г.

Источники

[ редактировать ]
  • Малкольм Булл, Зеркало богов, Как художники эпохи Возрождения заново открыли для себя языческих богов , стр. 342–343, Oxford UP, 2005, ISBN   978-0195219234
  • Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000)
  • Харрисон, Стивен (2006). «Божественная власть в« Амуре и Психее »: Метаморфозы Апулея 6,23–24» . В Шмелинге, Гарет Л. (ред.). Авторы, авторитеты и интерпретаторы древнего романа: Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга . Бархуис. стр. 172–185. ISBN  978-90-77922-13-2 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Бельмонт, Николь (1991). «Задача Психики». Французская этнология . 21 (4): 386–391. JSTOR   40989292 .
  • Бенсон, Джеффри К. (2018). «Амур и Психея и сияние невидимого». В Куэве, Эдмунд; Харрисон, Стивен; Мейсон, Хью; Оуэнс, Уильям; Шварц, Саундра (ред.). Перекомпоновка древнего романа, набор из 2 томов: Том 1: Греческие романы, Том 2: Римские романы и другие важные тексты . Том. 24. Бархуис. стр. 85–116. ISBN  978-94-92444-56-1 . JSTOR   j.ctvggx289.30 .
  • Бонилья и Сан-Мартин, Адольфо. Миф о психе: детская сказка, символическая традиция и исследование фундаментальной проблемы философии . Барселона: Типография Генриха и Сиа, 1908 год.
  • Эдвардс, Ли Р. (1979). «Труды психики: к теории женского героизма». Критический запрос . 6 (1): 33–49. дои : 10.1086/448026 . JSTOR   1343084 . S2CID   162110603 .
  • Эдвардс, MJ (1992). «Сказка об Амуре и Психее». Журнал папирологии и эпиграфики . 94 :77–94. JSTOR   20188784 .
  • Фелтон, Д. (1 октября 2013 г.). «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17–18)». Классические исследования Иллинойса . 38 : 229–244. дои : 10.5406/illiclasstud.38.0229 .
  • Гайссер, Джулия Хейг (2017). «Амур и Психея». Справочник по восприятию классической мифологии . стр. 337–351. дои : 10.1002/9781119072034.ch23 . ISBN  9781119072034 .
  • Э. Дж. Кенни (ред.), Апулей. Амур и Психея — Кембриджская греческая и латинская классика. Издательство Кембриджского университета. 1990. ISBN   0-521-26038-8 .
  • Морвуд, Джеймс (2010). «Амур вырастает». Греция и Рим . 57 (1): 107–116. дои : 10.1017/S0017383509990301 . JSTOR   40929430 . S2CID   162521335 .
  • Персер, Луи Клод. История Купидона и Психеи, изложенная Апулеем . Лондон: Джордж Белл и сыновья. 1910. стр. xlvii-li.
  • Томмаси Морескини, Кьяра О.. «Гностические вариации на тему Амура и Психеи». В: Intende, Lector - Отголоски мифа, религии и ритуала в древнем романе . Под редакцией Марилии П. Футре Пиньейру, Антона Бирла и Роджера Бека. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2013. стр. 123–144. https://doi.org/10.1515/9783110311907.123
  • Вертова, Луиза (1 января 1979 г.). «Амур и Психея в живописи эпохи Возрождения до Рафаэля». Журнал Институтов Варбурга и Курто . 42 (1): 104–121. дои : 10.2307/751087 . JSTOR   751087 . S2CID   195046803 .
  • Циммерманн, Мартин и др. (Ред.). Аспекты золотого осла Апулея . Том II. Амур и Психея. Гронинген, Эгберт Форстен. 1998. ISBN   90-6980-121-3 .

Фольклористический анализ:

[ редактировать ]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Амуром и Психеей .

Искусство

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cupid_and_Psyche&oldid=1237902384"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 65ad31dfa5e916f1573977548bfd9461__1722467580
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/65/61/65ad31dfa5e916f1573977548bfd9461.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Cupid and Psyche - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)