Король Линдворм
| Король Линдворм | |
|---|---|
 Девушка среди сброшенных шкур Линдорма. Иллюстрация Генри Джастиса Форда к книге Эндрю Лэнга « Розовая книга сказок» (1897). | |
| Люди говорят | |
| Имя | Король Линдворм |
| Также известен как | Принц Линдворм |
| Аарне – Томпсона Группировка | ATU 433B (Принц Линдворм) |
| Область | Дания |
| Опубликовано в | Старые датские воспоминания на просторечии , Свенд Грундтвиг (1854 г.) |
| Связанный | |
Король Линдворм или принц Линдворм ( датский : Kong Lindorm ) — датская сказка, опубликованная в 19 веке датским фольклористом Свеном Грундтвигом . [ 1 ] Эта сказка является частью более общего цикла «Животное как Жених» . [ 2 ] и классифицируется в Индексе Аарне-Томпсона-Утера как тип сказки ATU 433B, тип, в котором рассказывается о девушках, разочаровывающих змееподобных мужей. [ а ]
Краткое содержание
[ редактировать ]В этой сказке из скандинавского фольклора «получеловек-полузмея» рождается Линдворм у королевы, которая, пытаясь преодолеть свое бездетное положение, последовала совету старой старухи , , один из близнецов. который велит ей съесть одну из двух роз: одну красную, одну белую, но не обе. Она забыла и съела обоих, в результате чего первый близнец оказался линдвормом. Второй близнец идеален во всех отношениях. Когда он вырастает и отправляется искать невесту, Линдворм настаивает, чтобы ему нашли невесту до того, как его младший брат сможет жениться. [ 4 ]
Поскольку ни одна из избранных девушек ему не нравится, он ест каждую, пока дочь пастуха, которая разговаривала с той же старухой, не выйдет за него замуж, одетая во все платья, которые у нее есть. Линдворм велит ей снять платье, но она настаивает, чтобы он сбрасывал кожу за каждое платье, которое она снимает. В конце концов его человеческая форма раскрывается под последней кожей. В некоторых версиях истории близнец линдворма не упоминается, а пол прорицателя варьируется.
Переводы
[ редактировать ]Сказка вышла в сборнике сказок «С Севера» с иллюстрациями художницы Кей Нильсен под названием « Принц Линдворм » . [ 5 ]
Анализ
[ редактировать ]Тип сказки
[ редактировать ]Сказка о принце Линдворме является частью мультивселенной сказок, в которых девушку обручил или ухаживал за ней принц, заколдованный в змею или другое змееподобное существо ( ATU 433B, «Принц как змей»; «Король Линдворм»). [ 6 ]
В первой версии международной классификации сказок фольклорист Антти Аарне установил, что этот тип сказки касается бездетной королевы, которая рожает мальчика в форме змеи. Мальчик разочаровывается в девушке только после того, как они оба раздеваются и входят в ванну . [ 7 ]
этот сказочный тип также можно назвать «Король Виверн» . Согласно исследованиям ученого Бенгта Холбека, [ 8 ]
Узоры
[ редактировать ]Разочарование Линдворма
[ редактировать ]Согласно системе народной классификации Свенда Грундтвига , переведенной Астрид Лундинг в 1910 году, этот тип (Король-Змей или Конг Линдорм ) может также изображать девушку, бьющую принца на свадебном ложе, чтобы расколдовать его. [ 9 ]
Ученый Ян-Ойвинд Сван в своей работе об Купидоне, Психее и других сказках о Животном как о Женихе описал, что сказки о короле Линдворме «обычно характеризуются» мотивами « освобождения путем купания» и «7 смен и 7 шкур». ". [ 10 ] Точно так же, по словам Биргит Олсен, «в большинстве версий» дух матери советует героине надеть много сорочек в брачную ночь с принцем Линдвормом. [ 11 ]
Другие мотивы
[ редактировать ]Датский фольклорист Аксель Олрик в своем исследовании отметил, что цветок как орудие родов появляется в азиатских сказках (из Индии, Китая и Аннама), и предположил, что он мог быть источником мотива в скандинавских сказках. [ 12 ]
Шведский учёный Вальдемар Люнгман отмечал, что героиня во второй части сказки разрывается между первым и вторым мужьями и выбирает первого — дилемма, возникающая «как в нордических, так и в вариантах восточного». и Юго-Восточной Европы». Что касается характера второго мужа, то в последнем он — человек, проклятый на смерть, тогда как в первом регионе он — принц в облике птицы или человек, заключивший контракт с Дьяволом. [ 13 ] Кроме того, исследователь Биргит Олсен указала, что сочетание со второй частью рассказа образует восточно-средиземноморский ойкотип, популярный как в Греции, так и в Малой Азии . [ 14 ]
Варианты
[ редактировать ]
Происхождение
[ редактировать ]По мнению ученого Кристины Гольдберг, анализ типа сказки с помощью историко-географического метода , проведенный Анной Биргиттой Вальдмарсон, предполагает, что она возникла как простые легенды в Индии и объединилась в двухчастную сказку на Ближнем Востоке, мигрировав в Скандинавию в 17 век. [ 15 ] Фольклорист Стит Томпсон также придерживался мнения, что продолжение повествования о приключениях невесты/жены, возможно, изначально сформировалось на Ближнем Востоке. [ 16 ]
Датский фольклорист Аксель Ольрик также предположил, что происхождение этой истории лежит не в Скандинавии, поскольку, этимологически, слово «линдворм» появляется в германских языках средневековья и не может относиться к более раннему периоду истории Северных стран. [ 17 ]
Распределение
[ редактировать ]Географический анализ вариантов, проведенный Ститом Томпсоном, привел его к мысли, что его происхождение лежит на Востоке, поскольку варианты встречаются в Индии , на Ближнем Востоке и в Скандинавии (в Дании и на юге Швеции ). [ 16 ] В своем исследовании датской истории Аксель Ольрик отметил ее «равномерное распределение» по Северному морю , по побережью Скании и до Балтийского моря ; аналогичные истории засвидетельствованы в Южной Германии и Южной Европе (часто встречаются в Италии, но редки в Албания и Португалия). [ 18 ]
Европа
[ редактировать ]Скандинавия
[ редактировать ]По словам Бенгта Хольбека , варианты типа 433B, продолжающие приключения жены мужа-змея, зарегистрированы в Северной Ютландии и Скании . [ 19 ]
Дания
[ редактировать ]Фольклорист Аксель Ольрик сообщил о других вариантах из Дании: один из Вендсисселя , один из Химмерланда , два из Вестъюлланда (один в Ведерсё, другой в Ульборге) и два с острова Сьелланд ( Зеландия ) (один из Южной Зеландии, другой из Западной Силенд). [ 20 ]
Вариант из Вендсисселя, переведенный Кларой Штробе как Король Дракон , продолжается изгнанием королевы ложным героем Красным Рыцарем. Затем она идет в лес, и две гигантские птицы, лебедь и журавль, садятся на ветку, каждая по обе стороны от нее. Они просят, чтобы им дали еды, и королева дает. Две птицы снова становятся людьми и называют ей свои имена: Король Аист и Король Журавль. Оба хотят жениться на этой женщине теперь, когда она разрушила их проклятие. В конце сказки королева готовит ужин со своими новыми женихами и королем Драконом, и, поскольку еда соленая, король Дракон произносит тост за здоровье королевы. Она решает остаться с Королем Драконом. [ 21 ]
Швеция
[ редактировать ]Фольклорист Эндрю Ланг перевел и опубликовал шведский вариант в своей «Розовой книге фей» под названием «Король Линдорм» . Первая часть истории очень близко соответствует сказочному типу: рождение мальчика-змея и женитьба на человеческой девушке. Во второй части истории король Линдорм (теперь уже человек) отправляется на войну и оставляет свою беременную жену на попечение мачехи. Жена рожает мальчиков-близнецов, но злая мачеха пишет пасынку, что королева родила щенков. Верный слуга короля Линдорма прячет королеву и ее сыновей в замке, но та переезжает в хижину в лесу, где живет человек по имени Питер. Живя с ним, королева обнаруживает, что Питер заключил договор со «Злым» и должен встретиться с ним в густом лесу. Королева решает спасти его контракт с помощью трех орехов , проросших на могиле ее матери. [ 22 ] Первоначально сказка была собрана Евой Вигстрём ( sv ) из Ландскроны . [ 23 ]
Ева Вигстром собрала из Ландскроны еще один вариант под названием «Кунг Линдорм оч Кунг Трана» («Король Линдворм и король Трана»): мачеха прокляла принца быть мужчиной днем и Линдвормом ночью. Всякий раз, когда он женился, он убивал невесту в брачную ночь. Принцесса из соседнего королевства влюбляется в принца, но боится своей участи, если она выйдет за него замуж. Ее отец советует ей все равно выйти за него замуж, но носить три слоя льняной одежды и снимать каждый из них, поскольку линдворм каждый раз сбрасывает слой своей кожи. Заговор срабатывает, и она снимает проклятие. У нее есть сын, пока муж на войне, но мачеха пишет ему, что родила щенка. Ее вместе с сыном изгоняют из замка, и они бродят, пока они не доберутся до другого замка в лесу. Она укрывается в замке и видит, как три птицы приземляются в комнате и становятся людьми. Они — принцы, проклятые ведьмой, чтобы днем они были птицами, а ночью — людьми. Единственное их спасение – если в замок придет женщина и сплетет для них три рубашки. Изгнанная королева выходит из укрытия и предлагает свою помощь. Она расколдовывает троих мужчин и выходит замуж за самого младшего из них, по имени король Трана. В конце сказки королеве предстоит сделать выбор между королем Линдвормом и своим новым мужем королем Траной. [ 24 ]
Клара Стробе опубликовала вариант из Седерманланда под названием «Девушка и змея» . Стробе сравнил его с датским «Королем Драконом». [ 25 ]
Олрик также сообщил о шведских вариантах из Scania : один, собранный Евой Вигстрём в Западной Скании, и другой из Южной Скании, собранный Николовиусом. [ 20 ]
Германия
[ редактировать ]В сказке из Южной Германии, собранной Игнацем и Йозефом Зингерле, под названием Die Schlange («Змея»), жена графа рожает сына-змея, который живет в его собственной комнате. Когда змее исполняется двадцать лет, она просит мать найти ему жену. В свою брачную ночь девушка носит семь слоев одежды, как ей было приказано, и избавляется от каждого слоя, как ее муж сбрасывает свои собственные слои змеиной кожи . [ 26 ]
Людвиг Бехштейн опубликовал сказку «Зибенгаут ( де )» («Семикожие»), в которой графская жена, оскорбленная мужем и названная «змеей», рожает змею. Когда змее исполнилось двадцать лет, она попросила мать купить ему жену. Девушка, по наставлению ангела во сне, одевается в семь слоев одежды, чтобы выкупить мужа и разрушить его чары. [ 27 ]
Украина
[ редактировать ]В южнорусско-украинском варианте, собранном украинским фольклористом Иваном Рудченко под названием «Уж-Царевич і Вірна Жона» («Змеиный принц и его жена»), бездетной Царице поручено поймать щуку, приготовить ее. голову и съесть ее. Она рождает змею. Вскоре после этого ее сын-змей хочет жениться, поэтому она предлагает каждой девушке королевства сделать выбор, но он отвергает их всех. Наконец, женщина, имеющая двенадцать дочерей, отправляет на выбор одиннадцать своих дочерей, но младшая настаивает, чтобы ее привели к змеиному царевичу. Царь приказывает отвести ее к нему, но она просит принести 20 комплектов сорочек, 20 пар обуви, 20 льняных и 20 шерстяных кофточек. Она носит их в спальне и сбрасывает каждый слой, подобно тому, как принц-змей сбрасывает 20 слоев кожи и становится человеком. Принц, ставший теперь человеком, предупреждает свою жену, что его родители не должны знать, что произошло, но она сообщает своим родителям, что ее муж исчезает. Она отправляется на его поиски. Она посещает Мать Ветров, Мать Луны и Мать Солнца и получает серебряное яблоко, золотое яблоко и алмазное яблоко, которые использует для торговать на три ночи с мужем , который должен жениться на императрице . [ 28 ] Сказка была переведена на английский язык Робертом Нисбетом Бэйном под названием «Змей-царевич и его две жены» . [ 29 ]
Сербия
[ редактировать ]Вук Караджич собрал и опубликовал сербский вариант под названием «Змия младоженья » («Змеиный жених»): царица желает сына, даже если это змея. Рождается принц-змей и, достигнув совершеннолетия, просит мать устроить брак с дочерью короля. Выполнив три задания для короля, принц-змей женится на ней. Она обнаруживает, что он красивый человеческий принц, когда он ночью снимает змеиную кожу и вступает в сговор с ее свекровью, чтобы сжечь змеиную кожу. [ 30 ] [ 31 ] Хорватский фольклорист Майя Бошкович-Стулли также отнесла эту сказку к типу AaTh 433B. [ 32 ]
Италия
[ редактировать ]В сицилийском варианте, собранном Лаурой Гонценбах , Die Geschichte vom Principe Scursuni («История принца Скурсуни»), унылая королева жаждет ребенка, поэтому она просит Бога дать ей ребенка, «даже если это был скурсуни» ( разновидность змеи). [ 33 ] Бог исполняет ее желание: во время родов каждая акушерка падает замертво при виде ребенка. Злая мачеха отправляет на ту же участь свою падчерицу, дочь сапожника, но та помогает в родах принца. Спустя годы змеиный принц хочет жениться. Король устраивает брак с дочерью ткача. В полночь в брачном чертоге принц сбрасывает змеиную кожу и спрашивает жену о ее происхождении; она показывает, что она дочь ткача. В ярости принц кричит, что заслуживает в жены только принцессу, и убивает девушку. Та же участь постигла еще одну девушку. Только дочь сапожника избежала мрачной участи, потому что она лжет о том, что она принцесса. Они женятся, и у нее рождается сын, которого она скрывает от королевской семьи. Однажды ночью она рассказывает королеве, что ее сын - заколдованный принц, и только определенный метод может снять проклятие: нужно сплести белую ткань; печь надо топить три дня и три ночи; его шкуру следует бросить в огонь, а кто-нибудь набросит на него белую ткань и удержит так, чтобы он не смог прыгнуть в огонь. Процесс работает; девушка разочаровывает его и раскрывает свое скромное происхождение. [ 34 ]
Итальянский писатель Итало Кальвино обнаружил «другие версии», в которых змеиный принц сбрасывает свои семь шкур в Тоскане, Кампании, Сицилии и Пьемонте. [ 35 ]
Португалия
[ редактировать ]В португальском варианте, собранном Адольфо Коэльо под названием O Príncipe Sapo (« Принц-жаба »), королева желает, чтобы Бог дал ей сына, даже если это лягушка. Так случается, и рождается сын-лягушка. Король объявляет, что тот, кто выйдет на свет и вырастит принца-лягушку, будет иметь его мужем и всем королевством. Женщина представляется королю и поднимает лягушку. При этом она замечает, что лягушка — необычное животное. Ей снится голос, говорящий ей выйти замуж за лягушку и в брачную ночь надеть семь юбок, каждую юбку снять, поскольку лягушка сбрасывает одну из своих шкурок. Девушка разочаровывает принца, который показывает, что он человек, но предпочитает использовать лягушачью шкуру. Его жена рассказывает королю и королеве о ситуации, и они сжигают семь лягушачьих шкурок. Принц говорит жене, что исчезнет, и, если жена когда-нибудь увидит его снова, поцелует его в губы. [ 36 ]
Испания
[ редактировать ]Испанский ученый Хулио Камарена называет тип 433B Змеиным принцем, убивающим неприятных невест . [ 37 ] [ 38 ]
В испанском варианте, собранном в Куэнке Аурелио М. Эспиноса под названием El lagarto de las siete camisas («Ящерица с семью шкурами»), королева жаждет ребенка, даже если это ящерица. Бог исполняет ее желание, и она рожает ящерицу. Всякий раз, когда кормилица пытается покормить ребенка, ящерица откусывает ей грудь. Королевская чета находит девочку по имени Марикита, которая кормит принца железными грудями, наполненными молоком. Принц-ящерица вырастает и хочет жениться. Ему отданы сестры Марикиты: он ожидает, что его жена будет бодрствовать и ждать его на их кровати; они терпят неудачу, и он убивает их. Однако Марикита не спит и видит, что под шкурой животного ящерица — принц. Он кладет семь шкур ящерицы на диван и предупреждает жену, чтобы она не прикасалась к ним. Марикита рассказывает королеве о секрете своего сына, и они решают сжечь шкуры ящерицы. Они это делают, и принц исчезает, что побуждает его искать. [ 39 ] Эта сказка классифицируется как ATU 433B и ATU 425A, «Поиски потерянного мужа». [ 40 ]
Албания
[ редактировать ]В албанской сказке, собранной Иоганном Георгом фон Ханом под названием Das Schlangenkind («Дитя-змея»), у короля нет сына. Его жена дружит с женой визиря, и они выражают желание женить принца на одной из трех дочерей визиря, но сына у королевы нет. Царица говорит, что Бог даст ей ребенка, даже если это будет змея. Так уж получилось. Змеиный принц вырастает и просит свою мать выйти замуж за одну из дочерей визиря. Двое старших отказываются, но младшая вынуждена согласиться под страхом наказания за то, что змея убила всю ее семью. Старуха все равно советует младшему жениться на змее, но он показывает, что на самом деле он прекрасный принц. Девушка доводит брак до конца. В брачную ночь она надевает 40 слоев одежды и снимает их один за другим, пока ее муж-змея сбрасывает каждый из своих 40 слоев кожи. Он становится нормальным человеком и просит жену не говорить королеве. Принцесса подрывает его доверие. Взамен он «закрывает ее утробу» и исчезает. [ б ] Принцесса переодевается монахиней и отправляется на его поиски. Старуха направляет ее к луже со стоячей водой, из которой она должна попить, и хвалит ее; тогда она должна попросить, чтобы земля раскололась и поглотила ее. В своем новом подземном путешествии она помогает трем сестрам солнца и получает в дар грецкий орех, фундук и миндаль. На последнем этапе своего путешествия принцесса раскалывает орехи, чтобы использовать их содержимое, чтобы купить три ночи в постели мужа у ложной невесты (тип сказки ATU 425A). [ 42 ]
В албанской сказке, опубликованной Post Wheeler под названием « Девушка, которая взяла змею в мужья» , в королевстве существует традиция, согласно которой принцесса должна бросать яблоки толпе, чтобы выбрать мужей. Третья и самая младшая принцесса по имени Лукья бросает свою в тележку бедного продавца, в которой пряталась змея. Обеспокоенная своей судьбой, она советуется с Мудрой женщиной, которая показывает, что змея больше, чем кажется, и что она может расколдовать его, надев 40 слоев шелковых одежд, и приказывает девушке раздеть каждый слой, поскольку ее муж-змея теряет каждую из своих 40 чешуек. В брачную ночь принцесса Лукья выполняет приказание и становится красивым мужчиной. Мужчина снимает змеиную кожу, но не раскрывает свою настоящую личность. Они живут как муж и жена, даже неся на себе всю тяжесть насмешек других принцесс. Однажды на празднике муж-змея решает потанцевать со своей женой в человеческом обличье. Подозревая неладное, сестры Луки приходят к ней домой и замечают змеиную кожу. Принцессы сжигают его, и у человека-змеи начинает кружиться голова. Лукья бежит домой и видит пепел, затем возвращается к исчезнувшему мужу. Опечаленная и не зная, что делать, Лукья снова советуется с Мудрой Женщиной и узнает всю историю: ее муж — сын Змеиного Короля, живущий в Подземном мире, и пришедший в «белый мир» со змеиной кожей. это позволяло ему быть змеей днем и человеком ночью. Лукья решает пойти туда сама, но ее предупреждают, что вход туда очень опасен и что там она встретит Штрига , «бабушка всех ведьм», еще до того, как нашла своего мужа. Лукья пересекает проход с одной из чешуек своего мужа в качестве защитного амулета и достигает границ Подземного мира, места красного солнца, зеленого неба и черных деревьев. Она встречает Штригу, выполняет для нее три задания с помощью волшебного мешка и достигает Змеиного Королевства. Лукья узнает, что ее тесть оглох, свекровь потеряла речь, а ее муж ослеп, и что единственным лекарством являются предметы, которые она получила в качестве платы от Штрига. [ 43 ]
Северная Македония
[ редактировать ]В иудео-испанском варианте, обобщенном ученой Регинеттой Хабуша и взятом из Скопле , бездетная королева мечтает иметь сына, завидуя тому факту, что даже у змеи есть выводок. По ее желанию она проклята родить сына-змеи. Когда он рождается, он убивает каждую няню. Местная мачеха отправляет падчерицу на помощь змеиному принцу, но та выдерживает это испытание. Когда змеиный принц желает невесту, мачеха снова посылает девушку, которая снова выживает, следуя совету своей умершей матери. Она расколдовывает змеиного принца и рожает первенца, но мачеха изгоняет ее из королевства. В своих странствиях принцесса встречает другого принца, которому суждено оживать ночью и впадать в мертвое состояние днем. Они живут как муж и жена, и она снова беременеет. Она рожает второго сына, и ее второй муж приходит ночью, чтобы укачивать ребенка колыбельной (тип сказки AaTh 425E, " Очарованный муж поет колыбельную »). [ 44 ]
В южномакедонской сказке «Трите волшебни прачки» («Три волшебных жезла») царица молится о рождении сына и рожает змею. Однако ее труд тяжелый. Тем временем в другой стране, по убеждению своей восьмилетней дочери, король женится на учительнице девушки, но женщина начинает презирать принцессу. Возвращаясь к первой королеве, по меньшей мере 72 акушерки погибли при попытке родить змеиного принца. По предложению мачехи княгиню отправляют акушеркой, так как она тайно хочет избавиться от падчерицы. Девушка идет к могиле своей матери, и дух женщины советует дочери воткнуть перед дворцом две палки, одну желтую и одну красную, и велит принцу пройти через зеленую. Метод сработал, и принц родился. Спустя годы мачеха отправляет девушку учить принца. И снова дух матери советует ей взять на уроки желтую палку. Наконец, сын-змея хочет жениться на той же девушке, которая помогала ему в родах. Девушка получает от своей умершей матери помощь, как расколдовать змеиного принца: взять красный жезл и в брачную ночь надеть 40 слоев одежды, затем снять с принца 40 слоев змеиной кожи. [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
Мальта
[ редактировать ]Фольклористка Берта Кесслер-Илг собрала мальтийскую сказку, которую перевела на немецкий язык. В этой сказке под названием Die Schlange («Змея») у короля есть сын, который вот-вот родится, но этого не произошло в течение последних трех дней и ночей. Монарх объявляет, что заплатит мешками золота тому, кто сможет помочь в родах его сына. В том же городе злая женщина читает царский указ и идет сказать королю, что ее падчерица может помочь в родах принца - что является ложью, так как девочка в это время еще ребенок, а король убил многих кому не удалось доставить принца, так это способ мачехи избавиться от падчерицы. Девушку приводят к королю и дают три дня на подготовку. Девушка идет на могилу матери, чтобы поплакать, и призрак матери появляется, чтобы утешить ее: девица может помочь в родах принцу, что можно сделать, принеся ему миску с молоком, и ее руки должны только касаться молока, и ничего больше. Затем девушка идет к королю и просит чашу молока; У королевы рождается змея, которую король вырастит как своего сына. Некоторое время спустя король ищет кормилицу, змея убила трех предыдущих кандидатов. Мачеха убеждает короля снова привести падчерицу в качестве кормилицы принца. Девушка, которой снова дали три дня, идет плакать на могилу матери, и ее дух снова советует: наполните два мешочка молоком и приложите их к груди. Девушка кормит змеиного ребенка молоком, а король, заметив связь между своим змеиным сыном и девочкой, позволяет ей жить во дворце с ними. Проходит время, змеиный принц вырастает и желает жениться. Несмотря на некоторые оговорки относительно его статуса змеи, принц издает провозглашение, чтобы воспитанные девушки стали невестой принца, поскольку они унаследуют королевство. Одна девушка выходит замуж за принца, который в брачную ночь обвивает невесту и душит ее. После трех других жертв король женит принца на девушке, которая помогла ему родить. Затем в сказке объясняется, что принц днем остается в форме змеи, а ночью снимает семь змеиных шкур, к радости своей невесты. Это продолжается некоторое время, и жена змеиного принца желает навсегда сохранить его в человеческом облике и спрашивает, как его обратить. Затем змеиный принц подчеркивает, что его инструкциям необходимо следовать в точности, поскольку он также хочет жить с ней как человек: она должна не позволять никакому источнику света касаться своего тела в течение трех дней подряд, город не должен быть освещен, ни люди, ни животные не должны издавать никаких звуков, и, наконец, семь змеиных шкур должны быть сожжены. Жена принца сообщает информацию королю, который издает указ, запрещающий зажигать любые источники света и издавать любые звуки в королевстве. Подчинившись запрету, они сжигают семь змеиных шкур принца, навсегда превращая его в человека. Змеиный принц, ставший теперь человеком, становится королем, а его жена - королевой. [ 48 ]
Болгария
[ редактировать ]В корпусе болгарских сказок тип сказки ATU 433B индексируется как «Змия съпруг» («Змеиный муж»). [ 49 ] или «Die Schlange als Ehemann» («Змея в роли мужа»). [ 50 ] В булгарском сказочном типе у человеческих родителей рождается сын-змея (собака или свинья); годы спустя он хочет жениться на принцессе и выполняет просьбу короля предоставить чудесные предметы; героиня обнаруживает, что ее муж-животное находится под ним юношей, и сжигает шкуру животного, навсегда сохраняя его человеком. Альтернативно, героиня выходит замуж за змеиного жениха и в брачную ночь надевает несколько (или девять) платьев и снимает их, когда змеиный жених сбрасывает змеиные шкуры одну за другой - что приводит к его разочарованию. [ 51 ]
В другом болгарском типе, происходящем от единственного болгарского варианта и классифицированном как *433B, «Завареница выходит замуж за змею, которая рождает змею». [ 52 ] или «Падчерица выходит замуж за дракона, при рождении которого она была акушеркой» [ 51 ] («Падчерица выходит замуж за дракона, которому она была повивальной бабкой»), старуха желает иметь сына, даже если это будет змея; акушерки приходят, чтобы родить змеиного ребенка, и он всех их кусает до смерти; женщина посылает умирать свою падчерицу акушеркой к князю, но та идет на могилу матери за советом и выживает; мачеха снова пытается убить ее, отправив обучать принца и, в конечном итоге, выйти за него замуж, поскольку он убил каждую невесту, но девушка выживает, следуя совету своей мертвой матери, и превращает дракона в человеческого юношу. [ 50 ]
Ubykh people
[ редактировать ]В сказке, собранной Жоржем Дюмезилем у убыхского рассказчика Алемкери Хунч, La femme qui épousa un serpent et un mort («Женщина, вышедшая замуж за змея и мертвеца»), у принца и его жены есть змей в качестве сына, который отдают женщине на воспитание и вскармливание. Когда змеиному принцу исполнилось пятнадцать лет, его родители приказали женщине отдать свою дочь в жены змею. Прежде чем девушка выйдет замуж за принца, соседка советует ей надеть в качестве сорочки шкуру ежа. В брачную ночь ее муж-змей настаивает, чтобы девушка сняла кожу, но она отвечает, что он должен снять свою. Она разочаровывает своего мужа, который становится прекрасным юношей. Однажды принц, ставший человеком, отправляется на охоту и приказывает слугам запретить его жене вступать в какие-либо контакты с незнакомцами, пока его нет. Однако его тесть заболевает, и девушка навещает отца. Мачеха берет ее в лес за травами, а сама одевает свою дочь в девочку и выдает ее за настоящую жену змеиного принца. Тем временем девушка теряется в лесу и находит дорогу к хижине. Внутри избы открывается гробница, из нее выходит юноша, ест пищу со стола и возвращается в гробницу. На следующий день они встречаются. Проходят дни, и они живут как муж и жена, и у них рождается ребенок. [ 53 ] Дюмезиль также отнес эту сказку к типу TTV 106 (турецкого каталога) и AaTh 433B (индекс Аарне-Томпсона). [ 54 ]
Грузия
[ редактировать ]Грузинская наука фиксирует свой сказочный тип для второй части повести (героиня в изгнании находит мертвеца). В этом грузинском типе под номером -446* «Муж, кажется, умирающий днем» героиня находит в церкви мужчину, который умирает днем и оживает ночью. Они женятся, она рожает ему сына, он попадает в плен и умирает навсегда. Героиня отправляется к Матери Солнца за лекарством. [ 55 ] Грузинские ученые отметили, что этот повествовательный эпизод «загрязнен» типом 433Б «Принц в образе Змея». [ 55 ]
Средний Восток
[ редактировать ]Израиль
[ редактировать ]В еврейской сказке, опубликованной автором Пенинной Шрам под названием « Дочь рыбака» , бедный рыбак живет со своей единственной дочерью, красавицей Эстер. Их соседка, старуха, просит Эстер убедить ее отца снова выйти замуж, и старуха предлагает стать будущей женой. Однажды местные король и королева объявляют, что у них будет ребенок, и нанимают помощь в родах принца, поскольку при этом все акушерки умерли. Новая мачеха Эстер предлагает королю взять ее в качестве акушерки - в надежде, что она упадет замертво, как и другие - но принцесса-русалка советует Эстер, как родить ребенка. Змея рождается у короля и королевы. Когда принцу исполняется пять лет, он начинает изучать Тору, но все его наставники также умирают. Мачеха снова называет Эстер наставницей принца. Девушка идет во дворец и сжигает второй волос принцессы-русалки, которая снова дает ей совет. Наконец, спустя годы, принц достиг брачного возраста и просит у родителей невесту. Принц женится на избранных невестах, но они умирают в брачную ночь. В качестве последней ловушки, расставленной мачехой, Эстер отдается змею в качестве его невесты. Девушка сжигает последние волосы принцессы-русалки и дает ей советы, как его расколдовать. В конце ночи змеиный принц сбрасывает свои семь змеиных шкур и становится человеком. Эстер говорит ему, что он всего лишь дочь рыбака, но принц заявляет, что ее отец станет его визирем. Мачеха, видя, что ее планы провалились, попадает в море и тонет. [ 56 ]
Африка
[ редактировать ]Судан
[ редактировать ]Профессор Самия Аль Ажария Джон собрал в 1974 году суданско-арабскую сказку от кассирши из Хартума . В ее рассказе у султана есть сын-змей, на которого выдают замуж молодых девушек, но сын-змей убивает каждую девушку в городе, пока не останется только одна семья. Семья состоит из мачехи с собственной дочерью и падчерицы. Чтобы спасти собственную дочь, она отправляет падчерицу жертвой змеиного принца. Девушка идет на могилу матери, чтобы заплакать, и ей является могильщик, чтобы дать семь палок и несколько советов: всякий раз, когда змея попытается напасть на нее, ударяйте его одной из палок, пока их не останется; это заставит его сбросить змеиную кожу и превратиться в человека-принца. Девушка берет семь палок и выходит замуж за принца-змея, затем бьет его семью палками, пока не сбрасывается вся змеиная кожа, превращая его в человеческого принца. Девушка выходит замуж за человеческого принца. Мачеха девушки, возмущенная тем, что ее падчерица выжила, снимает с нее одежду и изгоняет ее из дворца, а затем одевает собственную дочь, чтобы обмануть теперь уже человека-змеиного принца. Приходит принц и, обнаружив, что его настоящей жены нет, изгоняет мачеху, а затем преследует свою настоящую жену. Что касается девушки, то она бродит, пока не достигает бесплодных земель человека, сажающих растения в вади. Как только девушка входит в его земли, цветет урожай и козы дают молоко, поэтому мужчина забирает девушку. Некоторое время спустя принц достигает той же земли и, встретив свою жену в доме мужчины, дает ей huq (коробку), чтобы она могла ее открыть, что она и делает. Затем принц расспрашивает мужчину о происхождении его приемной дочери и дает ему открыть хук, чего он не может сделать. Таким образом, каждый обращается к кади, чтобы тот решил, с кем будет девушка. Внезапно, как только девушка входит в кабинет кади, у слепого кади восстанавливается зрение. Даже кади начинает спорить из-за девушки, поэтому дело передается Великому кади. Каждая сторона настаивает на том, чтобы заполучить девушку, но принц дает каждому открыть коробку с хуком. Никто не может, кроме девушки (его жены, которая его разочаровала) и его самого. На основании этого присяжные решают, что девушка должна быть с мужчиной, который открыл коробку с хуком. [ 57 ]
Аль Ажария Джон перевел на немецкий язык нубийскую сказку без названия, предоставленную рассказчиком-мужчиной. В этой сказке король женится на бесплодной женщине, которая молит Аллаха дать ему сына, даже если он змея. Так у них рождается змея. Народ приносит девушек в жертву змеиному принцу, опасаясь расправы над ними короля. У местного жителя есть вторая жена и три дочери: одна от первой умершей жены и две от второй. Он узнает об этой истории и решает послать одну из дочерей своей второй жены, так как у них всегда может быть больше детей, но женщина, опасаясь за свою дочь, убеждает мужчину послать собственную дочь от первой жены. Мужчина смягчается и прощается со своей дочерью, благословляя архангелов Гавриила и Михаила сопровождать ее. Девушка-сирота идет во дворец, но по дороге встречает архангела Гавриила, и архангел дает ей благовония, кнут и серебряный браслет. Девушка входит во дворец короля и зажигает благовония, а затем идет навстречу змеиному принцу. Когда змея пытается напасть на нее, девушка показывает ему серебряный браслет и хлестает принца, говоря ему, что архангел Гавриил приказал ему стать «сыном Адама» (человека). Так происходит, и змеиный принц становится человеком. Они проводят ночь вместе, и на следующее утро их находит король. Убедившись, что его сын человек, монарх женит его на девушке. Королевство приглашено на свадьбу, и мачеха девушки, узнав о судьбе падчерицы, берет у нее одну из собственных дочерей и отправляется во дворец. Мачеха лжет девочке, что ее отец так плакал, что ослепил его, поэтому ей нужно вернуться домой. Девушка сначала что-то подозревает, но после долгих настояний сопровождает мачеху. Девушку также просят отдать одежду и украшения сводной сестре, а мачеха бросает ее на кладбище. Одна на кладбище, девушка ест кукурузу, разложенную на могиле, и пьет из лужи, когда могила открывается и ее обитатель, мужчина, кажется, утешает ее. Мужчина, слушающий ее печальную историю, приводит девушку в дом своей овдовевшей матери, которая оплакивает потерявшегося сына. Овдовевшая мать все еще плачет по сыну, когда на следующее утро открывает его комнату и находит его живым и с девочкой. Девушке устраивается вторая свадьба. Девушка выходит замуж за ожившего мужчину и рожает мальчиков-близнецов. Вернувшись к ставшему человеком змеиному принцу, он понимает, что его невеста пропала, и отправляется на ее поиски, в конце концов достигая деревни, где живет возрожденный мужчина. Змеиный принц встречает ожившего мужчину и его жену и просит надеть на жену последнего серебряный браслет: он подходит, доказывая, что она его невеста. Оба мужчины начинают спорить, кто будет с ней, когда девушка отдыхает у кривого дерева, которое внезапно возвращается к жизни, и тоже хочет жениться на девушке, потому что оно было восстановлено ею. Двое мужчин и дерево идут к кади, чтобы решить спор, когда девушка идет кормить грудью одного из своих плачущих близнецов, и капля грудного молока проливается на глаза слепого кади, исцеляя его. Теперь, когда о ней спорят четыре человека (змеиный принц, оживший человек, дерево и вылеченный кади), девушка молится Аллаху, чтобы избежать этого спора, и она быстро возносится на Небеса. [ 58 ]
Аль-Ажария Джон также опубликовал два варианта от двух сестер-берберок из северной части Судана . В обеих сказках женихом животного является крокодил: в одной он рождается от родителей, в другой прячется в корзине старухи. В конце обеих сказок героиня расколдовывает его, избивая крокодила пальмовыми листьями, подаренными ей таинственным помощником. [ 59 ]
Южная Африка
[ редактировать ]Африканец Сигрид Шмидт заявила, что «король Линдворм» был «особенно широко распространен» в южных частях Африки. В африканских сказках (например, сото , коса и зулусов ) у королевской четы рождается змея, которая прячет змеиного сына, пока однажды он не решает жениться. В некоторых вариантах его будущая невеста отталкивается от его змеиного вида и убегает от него, а он идет за ней. Кожа змеиного существа вырывается вставленными на пути лезвиями, и он становится человеком. В некоторых сказках брак человека и животного происходит для того, чтобы обеспечить людям доступ к водоемам. [ 60 ]
Америка
[ редактировать ]Бразилия
[ редактировать ]В бразильской сказке под названием «Принсипе Лагартан» королева желает иметь сына, даже если это будет ящерица. Девять месяцев спустя она вот-вот родит ребенка, голос из ее утробы говорит, что хочет, чтобы его родила девочка по имени Мария. Они находят девочку, и она помогает принцу родить. Она тоже его воспитывает. Став старше, принц-ящер хочет жениться на Марии. Девушка идет к своей крестной матери Деве Марии , которая советует ей надеть семь юбок и взять с собой чашу с ароматной водой, чтобы помочь его расколдовать. [ 61 ]
Параллели
[ редактировать ]Хорватская фольклористка Майя Бошкович-Стулли отметила, что тема Змея-Жениха очень популярна в сербско-хорватских эпических песнях. В большинстве баллад этого типа и героиня, и мать змея обжигают шкуру животного; по версии змей может умереть или остаться в живых. [ 62 ]
См. также
[ редактировать ]- Оборотень , Чудовищный жених
- Эгле Царица Змей (Литовская сказка)
- Зелёный змей (французская литературная сказка)
- Змеиный принц (индийская сказка)
- Очарованная змея (итальянская литературная сказка)
- Тулиса, дочь дровосека (Индийская сказка)
- Принцесса Химал и Нагарай (Кашмирская сказка)
- Чампавати (ассамская сказка)
- Рубиновый принц (пенджабская сказка)
- Царь змей (китайская сказка)
- Принцесса Баленг и Змеиный король (сказка Рупкай)
- История Гамадриады (араканская сказка)
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Грундтвиг, Свенд. Старые датские воспоминания на просторечии: народные сказки, народные песни . Копенгаген, К.Г. Иверсен. 1854. стр. 172–180. [1]
- ^ Холбек, Бенгт; Линдоу, Джон. «Король Линдвурм (AaTh 433, 433 A – C)». В: Энциклопедия сказок, том 8: Духовенство - Маджио. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рорих. Де Грюйтер, 2016 [1996]. п. 160. ISBN 978-3-11-014339-3 . https://www.degruyter.com/database/EMO/entry/emo.8.037/html
- ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Том 1: Сказки о животных, сказки о волшебстве, религиозные сказки и реалистические сказки со вступлением. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 259. ISBN 9789514109560 .
- ^ «Принц Линдворм» . Европейские народные сказки . Проверено 1 июля 2019 г.
- ^ Асбьёрнсен, Питер Кристен; Джордж Уэббе Дасент, Кей Нильсен и Йорген Энгебретсен Мо. К востоку от Солнца и к западу от Луны: старые сказки севера . Нью-Йорк: Компания GH Doran, 1917. стр. 53-63.
- ^ Ян М. Циолковски. 2010. «Страпарола и сказка: между литературной и устной традициями». Журнал американского фольклора 123 (490). п. 383. дои:10.1353/jaf.2010.0002
- ^ Аарне, Антти. Verzeichnis der Märchentypen . Классификация стипендиатов фольклора 3. Хельсинки: Труды Финской академии наук, 1910. с. 19. [2]
- ^ Вас да Силва, Франциско (2000). «Бенгт Холбек и изучение смыслов в сказках» . Культурный анализ (1): 3–12. S2CID 39901436 .
- ^ Лундинг, Астрид. « Система сказок в фольклорном сборнике Копенгагена ». В: Folklore Fellows Communications (FFC) № 2. 1910. с. 17.
- ^ Сван, Ян Ойвинд. Сказка об Амуре и Психее . Лунд, CWK Глируп. 1955. с. 19 (сноска № 11).
- ^ Олсен, Биргит (2019). «Змей, ставший принцем, или Девушка с двумя мужьями: анализ сказки (AT *433B) по версии Хаци-Явруды с Коса». В Винтер-Якобсен, Кристина; Маригаард, Николай фон Эггерс (ред.). Труды Датского института в Афинах . Том. IX. Издательство Орхусского университета. С. 115–126 [123]. ISBN 978-87-7219-782-1 . проекта MUSE Глава 3297829 .
- ^ Ольрик, Аксель. «Король Линдорм». В: Датские исследования 1 (1904): 25–30.
- ^ Люнгман, Вальдемар [на шведском языке] (2022) [1961]. Шведские народные сказки: происхождение и история . Берлин, Бостон: Де Грюйтер . п. 101. дои : 10.1515/9783112618004 . ISBN 9783112618004 . S2CID 250711307 .
- ^ Олсен, Биргит (2019). «Змей, ставший принцем, или Девушка с двумя мужьями: анализ сказки (AT *433B) по версии Хаци-Явруды с Коса». В Винтер-Якобсен, Кристина; Маригаард, Николай фон Эггерс (ред.). Труды Датского института в Афинах . Том. IX. Издательство Орхусского университета. С. 115–126 [115]. ISBN 978-87-7219-782-1 . проекта MUSE Глава 3297829 .
- ^ Гольдберг, Кристина (1984). «Историко-географический метод: прошлое и будущее». Журнал фольклорных исследований . 21 (1): 1–18. JSTOR 3814340 .
- ^ Перейти обратно: а б Томпсон, Стит. Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. 1977. с. 101. ISBN 0-520-03537-2 .
- ^ Ольрик, Аксель. «Король Линдорм». В: Датские исследования 1 (1904): 19.
- ^ Ольрик, Аксель. «Король Линдорм». В: Датские исследования 1 (1904): 7, 17–18.
- ^ Холбек, Бенгт (1965). «О классификации народных сказок» . Лаография . 22 : 159.
- ^ Перейти обратно: а б Ольрик, Аксель. «Король Линдорм». В: Датские исследования 1 (1904): 6.
- ^ Стробе, Клара; Мартенс, Фредерик Герман. Датская книга сказок . Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. 1922. стр. 1–13.
- ^ Ланг, Эндрю. Книга Розовых фей . Лондон: Лонгманс, Грин. 1897. стр. 301–314.
- ^ Вигстрем, Ева. Народная поэзия, песни, легенды, сказки, загадки, пословицы, хороводы, игры и потешки . Копенгаген. 1880. стр. 242-253.
- ^ Вигстрем, Ева. Сканские песни, сказки и легенды . Лунд: О. Berlings Boktryckeri och Stilgjuteri, 1880. стр. 38-42.
- ^ Штробе, Клара; Мартенс, Фредерик Герман. Шведская книга сказок . Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. [1922.] С. 60-61.
- ^ Зингерле, Игнац и Джозеф. Детские и бытовые сказки юга Германии . Регенсбург: 1854 г. (перепечатка Мюнхен: Боровский, 1980). стр. 148–153.
- ^ Бехштейн, Людвиг. Все сказки [Новая немецкая книга сказок]. Мюнхен: 1971. стр. 688–692.
- ^ Rudchenko, Ivan (1869). Народные южнорусские сказки [ South Russian Folk Tales ]. Vol. I. Kyiv: Fedorov. pp. 81-85 (tale nr. 43).
- ^ Бейн, Роберт Нисбет. Казачьи сказки и народные сказания . Лондон: Джордж Г. Харрап и компания, стр. 195–204.
- ^ Караджич, VS Сербские народные сказки, второе дублирующее издание . Вена, издано Анной, вдовой В.С. Караджича. 1870, стр. 51–54.
- ^ Вучкович, Дияна; Братич, Весна (4 августа 2020 г.). «Возвращение к Проппу: структурный анализ собрания сербских народных сказок Вука Караджича». Zeitschrift für Славистик . 65 (3): 335–367. дои : 10.1515/slaw-2020-0017 . S2CID 225395468 .
- ^ Бошкович-Стулли, Майя (1962). «Вук Штефанович-Караджич, Сербские народные сказки. Издание отредактировано, переведено с сербских оригиналов, предисловие и примечания Рудольфа Лужика. Государственное издательство красивой литературы, музыки и искусства, Прага, 1959 г.» . Национальное искусство (на хорватском языке). 1 (1): 125–130.
- ^ Кортелаццо, Манлио (1998). «Вступление «скорсоне» ». Итальянские диалекты: этимологический словарь (на итальянском языке). Турин: UTET. п. 393.
- ^ Гонценбах, Лаура. Сицилийские сказки . Лейпциг: Энгельманн. 1870. С. 293–299.
- ^ Кальвино, Итало. Итальянские народные сказки . Хоутон-Миффлин, 1957. с. 745. ISBN 0-15-645489-0 .
- ^ Коэльо, Адольфо (1985). «XXXIV. Принц-лягушка». Португальские народные сказки . стр. 183–185. doi : 10.4000/books.ethnograficapress.5086 . ISBN 978-972-20-2033-6 .
- ^ Камарена, Хулио. Традиционные истории Леона . Том I. Леонские устные традиции, 3. Мадрид: Семинар Менендеса Пидаля, Мадридский университет Комплутенсе; [Леон]: Провинциальный совет Леона, 1991. с. 416.
- ^ Камарена, Хулио. Традиционные истории Леона . Том II. Леонские устные традиции, 4. Мадрид: Семинар Менендеса Пидаля, Мадридский университет Комплутенсе; [Леон]: Провинциальный совет Леона, 1991. с. 342.
- ^ Эспиноза, Аурелио М. Популярные испанские истории . Том II. Издательство Стэнфордского университета, 1924. стр. 267-271.
- ^ Вердулла, Антонио Морено. Структуры фольклорного рассказа: новая морфология . Университет Кадиса, Служба публикаций, 2003. с. 100. ISBN 9788477868156
- ^ Райт, Джеймс Р.Г. (1971). «Сказочно-литературная техника в «Амуре и Психее». Классический ежеквартальный журнал . 21 (1): 273–284. дои : 10.1017/S0009838800029013 . JSTOR 637841 . S2CID 170565870 .
- ^ Хан, Иоганн Георг фон. Греческие и албанезийские сказки 1-2 [Том. 2]. Мюнхен/Берлин: Георг Мюллер, 1918 [1864]. стр. 136–145 (на немецком языке).
- ^ Уиллер, Г. Пост (1936). Албанские чудесные сказки . Нью-Йорк: Гильдия юношеской литературы и Doubleday, Doran and Company, Inc., стр. 163–189.
- ^ Хабуча, Регинетта. Типы и мотивы иудео-испанских народных сказок (RLE Folklore) . Рутледж. 2021 [1992]. стр. 70-72. ISBN 9781317549352 .
- ^ Веркович, Стефан И. (1961). Македонские народные сказки: Южномакедонские народные сказки (на македонском языке). Македонская книга. стр. 464–466.
- ^ Тилле, Вацлав (1935). "П. Лавров и Я. Поливка (1932). Южномакедонские народные сказки. [рецензия]" . Славия . 13 : 179 (краткое содержание к сказке № 115 «Жених-зверь»).
- ^ Антич, Вера (декабрь 1984 г.). «Влияние некоторых индийских мотивов на южнославянскую письменность и фольклор» . Балканика (XV): 267–274 [271–272].
- ^ Кесслер-Ильг, Берта (1906). Мальтийские сказки и анекдоты, собранные из народного языка (на немецком языке). Лейпциг: Г. Шинфельд. стр. 167–171.
- ^ Даскалова-Перковская, Лилиана и др. « Болгарские народные сказки: каталог ». Издательство Университета «Св. Климент Охридский», 1994. с. 153. ISBN 9789540701561 .
- ^ Перейти обратно: а б Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Суомалайнен Тидеакатемия , 1995. с. 93. ISBN 9789514107719 .
- ^ Перейти обратно: а б Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Suomalainen Tiedeakatemia , 1995. С. 93-94. ISBN 9789514107719 .
- ^ Даскалова-Перковская, Лилиана и др. « Болгарские народные сказки: каталог ». Издательство Университета «Св. Климент Охридский», 1994. С. 153-154. ISBN 9789540701561 .
- ^ Дюмезиль, Жорж. Сказания и легенды убыхов . Париж: Институт этнологии, 1957. стр. 70-73 ( убыхский текст); стр. 73-78 (перевод на французский язык).
- ^ Дюмезиль, Жорж. Сказания и легенды убыхов . Париж: Институт этнологии, 1957. с. 78 (Примечания).
- ^ Перейти обратно: а б Курдованиже, Теймураз и др. Указатель типов сюжета грузинских народных сказок: систематический справочник по системе Аарне-Томпсона . Тбилиси: Мерани, 2000. с. 43.
- ^ Шрам, Пенинна. Еврейские истории, которые одно поколение рассказывает другому . Джейсон Аронсон, Incorporated, 1996. стр. 185, 187–192. ISBN 9781461629214 .
- ^ Аль-Ажария Джан, Самия (январь 1982 г.). «О происхождении нубийского и суданского арабского вариантов «Спора спасенных о своей чудесной невесте» . Фабула (на немецком языке). 23 (годовой том): 75–94 [75–78]. дои : 10.1515/фабл.1982.23.1.75 . S2CID 201720574 .
- ^ Аль-Ажария Джан, Самия (январь 1982 г.). «О происхождении нубийского и суданского арабского вариантов «Спора спасенных о своей чудесной невесте» . Фабула (на немецком языке). 23 (годовой том): 75–94 [82–84]. дои : 10.1515/фабл.1982.23.1.75 . S2CID 201720574 .
- ^ Аль-Ажария Джан, Самия (январь 1982 г.). «О происхождении нубийского и суданского арабского вариантов «Спора спасенных о своей чудесной невесте» . Фабула (на немецком языке). 23 (годовой том): 75–94 [78–81]. дои : 10.1515/фабл.1982.23.1.75 . S2CID 201720574 .
- ^ Шмидт, Сигрид. «Намибийские народные сказки: от доисторических мифов к сказочным домам с домофонами». В: Рабочие документы BAB (Базельские африканские библиографии). п. 8. Представлено 16 сентября 2008 г., стр. 10–12. ISSN 1422-8769 .
- ^ Пиментел, Альтимар. Рассказы Луизы Терезы . Том II. Бразилиа: Thesaurus Editora, 2001. стр. 19-23. ISBN 85-7062-280-5 .
- ^ Бошкович-Стулли, Майя. «Сказочные темы в сербско-хорватской эпической народной литературе». В: Дег, Линда. Исследования восточноевропейского народного повествования . Американское фольклорное общество, 1978. стр. 72–78.
Сноски
[ редактировать ]- ^ Немецкий фольклорист Ханс-Йорг Утер в своей собственной редакции указателя сказок в 2004 году отнес предыдущие типы AaTh 433, AaTh 433A и AaTh 433C только к одному типу, ATU 433B. [ 3 ]
- ^ В балканских вариантах сказки типа ATU 425A сверхъестественный муж проклинает свою жену, чтобы она не рожала ребенка в течение длительного периода времени, пока она не найдет его снова. [ 41 ]
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Behr-Glinka, Andrei I. "Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов)" [Serpent as a Bride and an Intimate Partner of a Man. Once more about the semantics of serpent in European folk-lore]. In: Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы . Издательский дом Stratum, Университет «Высшая антропологическая школа», 2016. pp. 435–575.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Сказки о мужьях-змеях , автор Д. Л. Ашлиман.