Эгле, Королева Змей

Эгле Королева Змей , альтернативно Эгле Королева ужей ( литовский : Eglė žalčių karalienė ) — литовская народная сказка , впервые опубликованная М. Ясевичем в 1837 году.

Эгле «Королева змей» — одна из самых известных литовских сказок , в которой много отсылок к балтийской мифологии . Собрано более сотни слегка расходящихся версий сюжета. Его мифологическая подоплека вызывала интерес литовских и зарубежных исследователей индоевропейской мифологии ; Гинтарас Береснявичюс считал это литовским теогоническим мифом . ^{[ 1 ]} В сказке рассказывается не только человека и рептилии об изменении формы , но и о необратимом изменении формы человека и дерева. В сказке также присутствует нумерология: двенадцать сыновей, три дочери, три дня, три трюка, три недели праздника, девять лет под брачной клятвой, три задания, данные Эгле ее мужем для выполнения, и девять дней посещений. .

Опубликованные источники

По словам исследователя Светланы Рыжаковой, сказка впервые появилась в печати в 1837 году, опубликованной неким М. Ясявичюсом или М. Ясавичюсом, в приложении «Бирута» . ^{[ 2 ]}

Сказку также собрал польский писатель Юзеф Игнаций Крашевский и опубликовал в его историческом труде «Литва» . ^{[ 3 ]}

Этимология

Эгле — популярное женское имя в Литве . Это также существительное , означающее деревьев виды ель (лат. Picea ) и пихта . ^{[ 4 ]} с родственными словами в других балтийских языках : латышском egle «ель, пихта» и старопрусском addle «ель, пихта». ^{[ 5 ]}

Одним из главных героев этой сказки является уж ( литовский : žaltys ), но поскольку кажется, что он обитает в приморской лагуне ( литовский : marios ), это слово на самом деле может относиться либо к мифической водной змее , либо к европейцу. угорь ( Anguilla anguilla ).

Краткое содержание

Повесть можно разделить на несколько частей, каждая из которых имеет параллели с мотивами других народных сказок, но их сочетание уникально.

Молодая девушка по имени Эгле после купания с двумя сестрами обнаруживает в рукаве своей блузки ужа. Точное место их купания остается неизвестным. Говоря человеческим голосом, ужей неоднократно соглашается уйти только после того, как Эгле дает ему клятву в обмен на то, что он оставит ее одежду. Потрясенная, расстроенная, колеблющаяся (как она, человек, может выйти замуж за ужа?), но торопясь избавиться от настойчивого змееподобного рептилии, Эгле соглашается выйти замуж, при этом не до конца понимая возможные последствия и серьезность ее ситуации. Затем, через три дня, тысячи ужей маршируют во двор дома ее родителей. Они приходят, чтобы объявить Эгле невестой своего хозяина и будущей королевой, но каждый раз их обманывают ее родственники. , домашняя гусь овца , а затем и корова Легиону ужей вместо невесты отдаются , но как только они отправляются в обратный путь домой, кукушка , сидящая на березе, предупреждает их об обмане. Разъяренные ужа возвращаются в последний раз и угрожают всем засушливым годом, наводнением и голодом. Наконец, они увозят нефальшивую невесту Эгле на дно морской лагуны к своему королю.

Вместо того, чтобы увидеть на берегу моря змею или ужа, Эгле встречает своего жениха Жильвинаса, который оказывается красивым мужчиной - Принцем Змеи. Они перебираются на соседний остров, а оттуда в подземелье под морем, где расположен красиво украшенный дворец - новый дом Эгле на вечность. Праздник продолжается три недели, после чего пара счастливо живет вместе. У Эгле четверо детей (трое сыновей (Ажуолас (Дуб), Уосис (Ясень) и Бержас (Береза)) и одна младшая дочь Дребуле (Осина)). Эгле почти забывает о своей родине, но однажды, после расспроса старшего сына Ажуоласа о родителях, она решает навестить свой дом. Однако Жильвинас (возможно, интуитивно боясь потерять жену или предчувствуя свою судьбу) отказывает ей в разрешении покинуть дворец Змеи. Чтобы получить разрешение на посещение дома, Эгле необходимо выполнить три невыполнимые задачи: сплести нескончаемый клок шелка , стереть пару железных башмаков и испечь пирог без посуды . После того, как она получила совет от волшебницы (потенциальное обращение к Владычице моря или Владычице пещеры) и успешно выполнила эти три задания, Жильвинас неохотно отпускает Эгле и детей. Перед их отъездом он инструктирует их, как вызвать его из морской глубины, и просит никому больше не рассказывать эту тайну.

После встречи с давно потерянным членом семьи родственники Эгле не хотят отпускать ее в море и решают убить Жильвинаса. Во-первых, его сыновьям угрожают и избивают их дяди, пытаясь заставить их рассказать, как вызвать своего отца; однако они молчат и не выдают его. Наконец, испуганная дочь произносит им заклинание, призывающее травяную змею:

«Зильвин, дорогой Зильвинелис,

Если (ты) жив – пусть морская пена молочная

Если (ты) мертв – пусть море вспенит кровь…»

Все двенадцать братьев Эгле вызывают с моря Змея Жильвинаса и убивают его косами . Они не говорят сестре ни слова о только что совершенном ужасном преступлении. Через девять дней Эгле приходит на берег моря и зовет мужа, но, к сожалению, только пены из моря возвращаются крови. Когда Эгле слышит голос умершего мужа и узнает, как умер ее возлюбленный, в наказание за предательство она шепчет чары, которые превращают ее хрупкую боязливую дочь в дрожащую осину . После этого она превращает своих сыновей в сильные деревья – дуб , ясень и березу . Наконец, сама Эгле превращается в ель . ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Переводы

Сказка была переведена как Ель, королева ужей . ^{[ 8 ]} Венгерский ученый Эндре Бойтар [ ху ] назвал ее Эгле (Серебряная Сосна), Змеиной Богиней , и Эгле (Серебряная Пихта), Королевой Змей . ^{[ 9 ]}

Сказка была переведена на немецкий язык как Egle, die Schlangenkönigin немецким профессором Карлом Каппеллером [ sv ] в его книге литовских народных сказок. ^{[ 10 ]} и как Das Wife of the Snake-Man («Жена Человека-Змеи») и опубликовано в « Извещениях Литовского литературного общества » . ^{[ 11 ]}

Анализ

В фольклористике

Эта сказка классифицируется в Индексе Аарне-Томпсона-Утера как сказка типа ATU 425M, «Змея как Жених». ^{[ 12 ]} (ранее «Одежда купающейся девушки сохранялась [до обещания выйти замуж за водное существо]»). ^{[ 13 ]} Эти сказки тесно связаны с типами АТУ 425 («В поисках пропавшего мужа»), АТУ 425А (« Животное как жених »), АТУ 425Б (« Амур и Психея » или «Сын ведьмы»). ^{[ 14 ]} и ATU 425C (« Красавица и чудовище »). ^{[ 15 ]} Таким образом, некоторые версии предотвращают трагический финал, следуя повествованию других типов сказок, таких как ATU 425A и ATU 425C. ^{[ 16 ]}

Согласно переработанной классификации сказок Стита Томпсона , сказка типа AaTh 425M включает в себя магическую формулу или заклинание для вызова мужа-змея. Эту формулу изучают другие, которые вытаскивают змееподобное существо из его убежища, чтобы убить его. ^{[ 17 ]}

В литовской стипендии

Сказка является одной из наиболее исследованных в литовской науке с разных подходов. ^{[ а ]} поскольку «оно представляет старое литовское мировоззрение». ^{[ 19 ]}

Сказка стала объектом научного интереса этнолога Йонаса Балиса [ lt ] . В своем анализе литовских народных сказок (опубликованном в 1936 году) он ранее классифицировал эту сказку как 425D *, Žalčio žmona («Девушка как жена змеи»), и на тот момент сообщалось о 27 вариантах. ^{[ 20 ]}

Рассказ также считался ойкотипом , т. е. формой рассказа, специфичной для определенного региона (в данном случае Балтийского географического региона). ^{[ 21 ]}

Фольклорист Норбертас Велиус также развил академический интерес к повествованию и проанализировал его элементы («двойственная природа Эгле, атрибуты змеи, виды растений») применительно к фольклору других стран. ^{[ 22 ]}

Змеиный муж

В другом варианте сказки царя змей зовут Жалтыс , они живут в его дворце на дне морском, а заканчивается сказка превращением ее четверых детей и ее самой в деревья: ее в сосну, ее сыновей в дуб, ясень и березу, а дочь ее в плакучую иву. ^{[ 23 ]} Имя мужа-змея также может различаться в зависимости от повествования: Жильвинас, Зильвинас, Зельвинас или Жилвитис. ^{[ 24 ]}

Исследователь Галина Кабакова приводит, что у большинства вариантов муж-змей: змея, удав, крылатый змей и даже гидроподобный дракон. ^{[ 25 ]} В других вариантах его идентифицируют как царя змей или духа вод, живущего в подводном дворце. ^{[ 26 ]} расположенный в озере, реке или лагуне. ^{[ 27 ]}

Ученый Джек Зипес дал еще одно описание этого типа сказки, в котором, помимо змеи, тюлень , дракон или морское чудовище . одежду купающейся девушки могут украсть ^{[ 28 ]}

Отношения человека и животного

Говорят, что основная сюжетная линия (брак человеческой женщины со змеей, которая крадет ее одежду) принадлежит мифологическому фону о змеях, который может быть очень архаичным для европейского континента. ^{[ 29 ]} Говорят также, что древние литовцы почитали ужа ( жалтыса ). ^{[ 30 ]} Под этим объективом ужа можно было рассматривать как тотемического предка , родственного деве-лебедю , играющей роль прародительницы многих народов. ^{[ 31 ]}

По мнению Бернарда Серджента , « брак человека и животного — это слишком отдаленный союз, поскольку инцест слишком близок. По сравнению со сбалансированным браком между людьми, но из другого клана или другой деревни, то есть — в зависимости от общества – в рамках хорошо продуманной эндогамии или экзогамии инцест нарушает норму, потому что это преувеличенная эндогамия, а браки на животных выходят за рамки нормы, потому что это преувеличенная экзогамия». ^{[ 32 ]}

Литовская наука, кажется, согласна с этой оценкой: змея является повелителем вод и представляет хаотичный мир. Его связь с человеческой женщиной, производящей детей, нарушает границы между миром суши и миром воды. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} и, убив змею, можно восстановить естественный порядок (то есть разделение суши и воды). ^{[ 35 ]} Используя магическое заклинание для вызова жениха-змеи, Эгл строит мост между своим миром и водным (или подземным, хтоническим царством). ^{[ 36 ]}

Другие интерпретации фокусируются на аспекте истории, связанном с межгрупповым браком: семья (братья) Эгле тогда представляет собой родственников-мужчин, сражающихся против мужчины из другой семьи или клана, чтобы спасти свою единственную сестру, пытая своих племянников и племянниц (плоды этого «ложного» брака). «союз»). ^{[ 37 ]} Балтикист Летас Пальмайтис [ lt ] , цитируя Брониславу Кербелите [ lt ] и Мелетинского , описал трагическую судьбу семьи Эгле как следствие трайбализма : ее братья убивают «животного» мужа, потому что он принадлежит к другому племени или группе, и, за вынашивание его сыновья, Эгле и ее дети тоже должны исчезнуть. ^{[ 38 ]}

Другая точка зрения, которую придерживается ученый Евгений Жмуйда, заключается в том, что эта история восходит к мифу о девушке, предложенной в качестве невесты змее (которая представляет божество вод). Сначала она колеблется и боится, но смягчается и, увидев, что змея может превращаться в красивого мужчину, всем сердцем принимает его. Жмуйда также предполагает, что первоначальными формами повествования могут быть сказки, в которых отсутствует семейный драматизм и разногласия. ^{[ 39 ]}

Возможная древность

Сказку о супруге-змее русская наука также считает «общеславянской» или «панславянской» сказкой, возможно, индоевропейского происхождения. ^{[ 40 ]} Другое направление исследований утверждает, что эта сказка относится к древнему «балто-славянскому тотемическому мифу». ^{[ 41 ]}

Количественное Джамшидом Дж. Тегерани в 2016 году, похоже , исследование, опубликованное фольклористом Сарой Граса да Силва и антропологом указывает на определенную древность сказочного типа: на основе филогенетической модели оба исследователя оценили, что тип ATU 425M принадлежит к «типу ATU 425M». «Корпорат сказок предков» балто-славянских языков . ^{[ 42 ]}

Хотя его окончательное время и место происхождения не могут быть установлены с уверенностью, литовский миф сравнивают с аналогичными историями, встречающимися у коренных американских народов ( вайямпи , яхган и коос ), что может быть результатом унаследованного древнего североевразийского мотива, изображающего женщина выходит замуж за водного животного, нарушая человеческие законы об экзогамии и соединяя земной и водный миры. ^{[ 43 ]}

Варианты

Хотя его можно считать сказочным типом, развившимся в Прибалтике, поскольку там зафиксировано большинство вариантов. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ б ]} варианты, как сообщает ученый Леонардас Саука, были собраны в соседних странах: 23 варианта в Эстонии (около Чудского озера ); ^{[ 47 ]} 150 литовских версий; 89 латышских версий; 28 из России; 22 из Беларуси ; 6 в Украине ; 3 из Польши; 2 из Болгарии . Встречаются варианты также из татарских (4 сказки) и казахских (1 версия) источников. ^{[ 48 ]} Всего вариантов, собранных за пределами Литвы и Латвии, из 11 стран, насчитывается 106 версий. ^{[ 49 ]} Говорят, что эта сказка также известна в Германии, Финляндии и среди «черемисов» ( марийского народа ). ^{[ 50 ]} Точно так же, по мнению российского фольклориста Льва Барага [ ru ] , несмотря на мнение Стита Томпсона о том, что этот сказочный тип существовал в Литве, о нем также сообщалось среди восточных славян (в Украине, России и Белоруссии), в Польше, Болгарии и в Латвии. и Эстония. ^{[ 51 ]}

Другие варианты кроются в тайном коде, который жена узнает от мужа-змеи, и в судьбе героини и их детей (иногда всех девочек, иногда всех мальчиков): они либо превращаются в деревья, либо в птиц и исчезают навсегда. ^{[ 52 ]}^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} В некоторых историях упоминается, что король ужей носил янтарную корону или жил в янтарном дворце - мотив, напоминающий другую балтийскую сказку: Юрате и Каститис . ^{[ 55 ]}

По мнению исследователя Галины Кабаковой, судьба детей в конце сказки важна для определения происхождения именно этого варианта (на основе географического метода): в основных литовских версиях мать и дети превращаются в деревья, мотив, который встречается в версиях, собранных на границе Беларуси между Польшей и Литвой, а также в русских версиях, собранных в Литве. С другой стороны, если сказка заканчивается превращением семейства в птиц или рептилий, то это сказка восточнославянского происхождения. ^{[ 56 ]}

Балтийский регион

Сказочный тип признан «самым домашним в балто-славянских регионах». ^{[ 57 ]}

Литва

По словам ученого Норбертаса Велиуса , эта сказка «более распространена» в восточной части Литвы, где собрано «более двух третей» вариантов. Варианты, собранные в Восточной Литве, показывают превращение детей в птиц. ^{[ 58 ]} Следуя менее мифологическому подходу, ученый Эндре Бойтар предположил, что его распространение по Литве обязано местному культу змей . ^{[ 59 ]} зафиксировано в исторических источниках. ^{[ 60 ]}

В литовском варианте Das Mädchen und die Schlange («Девушка и змея») вдова живет с дочерью в доме на пляже. Однажды девушку отправляют постирать одежду на пляж, но волна разбивается и уносит ее. Девушка начинает плакать, но голос говорит ей, что вернет одежду, если она станет женой голоса. Она принимает это и возвращается домой. В тот вечер из моря выходит гигантская змея и стучится в дверь девушки. Она открывает дверь и отвечает на желание змеи: получить еду и спать рядом с ней в ее постели. На следующий день змея просит ее приготовить печь и бросить ее в огонь. Девушка подчиняется, и появляется человеческий принц. Он объясняет, что она его разочаровала, и он сделает ее своей женой как «Королеву морей» («du wirst fortan Königin des Meeres sein») в своем дворце посреди моря. ^{[ 61 ]}

Латвия

В Латвии сказка известна как Жалчи нутака или Залкша лигава («Жена ужа»). ^{[ 62 ]} Согласно «Каталогу латвийских сказок», героиня проклинает своих сыновей стать деревьями, а себя — кукушкой. ^{[ 63 ]}

В латышской сказке, переведенной на русский язык как «Невеста ужа» («Невеста змеи») и на английский как « Невеста морского змея » , три девушки бегут на пляж, чтобы поиграть в воде. Третья девушка выходит из воды и ищет свою одежду, но обнаруживает лежащую на ней змею. Змея заставляет девушку отдать кольцо в обмен на одежду и ускользает обратно в воду. Три недели спустя змея приезжает за своей невестой в огромной золотой карете. Ее семья дважды пытается обмануть его: сначала с помощью гуся, затем с помощью козы. В третий раз он забирает свою невесту и увозит ее в свое подводное царство. Следующие два года ее мать отправляется на берег моря и расспрашивает о дочери. Жаба и краб выпрыгивают из воды, чтобы сообщить женщине, что с девушкой все в порядке. На третий год девочка сама навещает свою семью с детьми, затем возвращается на воду. ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}

В другой сказке, Das Schloß des Meereskönigs или «Дворец морского короля» («Дворец морского короля»), сын морского короля интересуется землей над морем и решает посетить ее. Однажды он встречает на берегу унылого рыбака, который сетует морскому принцу, что тот не поймал ни одной рыбы. Морской принц говорит, что поможет ему при условии, что рыбак отдаст ему первое, что окажется на берегу (которым оказывается единственная дочь рыбака). Девушка сплетает цветочную гирлянду, которая уносится ветром и падает в море. Морской принц забирает ее в свое королевство, женится на ней, и она рожает двух мальчиков. Проходят годы, и девушка скучает по жизни на земле. Муж соглашается выпустить ее на берег, но ей приходится съесть буханку хлеба (которая не уменьшается) и изнашивать пару туфель (которые не изнашиваются). Маленькая птичка подсказывает ей, как выполнить обе задачи, и она обманывает мужа. Девушка навещает свою семью, но ее братья консультируются с соседней ведьмой, которая сообщает, что сыновья знают, как вызвать отца. Братья девушки истязают своих племянников в бане, и те сообщают дядям секретное приказание. Дяди идут на пляж, вызывают морского принца и убивают его копьями. Когда девушка идет на берег, чтобы вернуться к мужу, она зовет его и видит, как его голова плывет в воде. Ее сыновья превращаются в воду, и она возвращается в свою человеческую семью. ^{[ 66 ]}^{[ 67 ]}

В латышской сказке из Ансиса Лерхиса-Пушкайтиса ( lv сборника ) из Елгавы , переведенной на венгерский язык под названием Hogyan lett a kakukk? («Как появилась кукушка?»), мать находит у себя в доме вошь, откармливает ее и сшивает дочери туфли. Ее женихам предстоит выяснить, из какого материала сделаны туфли (сказочный тип AaTh 621, «Вошья шкура»). Водяная змея ( хохлатый тритон в оригинале) объявляет себя вошью и женится на девушке, унося ее в свой подводный дворец. Через несколько лет девочка хочет навестить свою человеческую семью, но водяная змея ставит задачу: сточить несколько пар железной обуви. Она это делает и берет с собой троих детей. В конце сказки, обнаружив умершего мужа, она повелевает старшему сыну стать дубом, среднему ребенку, девочке, — липой; самый младший на другое дерево; и сама превратилась в кукушку, чтобы когда-либо вздыхать о своей потерянной любви. ^{[ 68 ]}

Финские языки

Эстония

Сказка типа ATU 425M также известна в Эстонии под названием Ussi naine («Жена Змеи»). ^{[ 69 ]} Первичный анализ, проведенный эстонским фольклористом Рихардом Вийдалеппом [ et ], выявил 19 эстонских вариантов. ^{[ 70 ]} Однако в более позднем исследовании эстонских фольклористов (работавших совместно с литовцами) в эстонских архивах зарегистрировано 34 варианта сказочного типа. ^{[ 71 ]} Географически этот тип сказки особенно распространен в восточной и южной Эстонии, «особенно в районе Сету ». ^{[ 72 ]} где записано 9 текстов. ^{[ 73 ]} Некоторые варианты начинаются с типа AaTh 621, с загадки из вшивой кожи, ^{[ 74 ]} а в конце сказки жена змея становится берёзой или осиной, а дети её превращаются в кору или листья. ^{[ 75 ]}

В эстонской сказке «Усси найне» или «Усси наене » («Жена змеи») девушка купается со своими сестрами у моря, змея отказывается возвращать одежду, героиня рожает дочерей, которые в конце становятся разными породами деревьев. сказки. ^{[ 76 ]}

В эстонской сказке, переведенной на венгерский как «Királylány bocskora» , король готовит две мантии: одну из вшивой кожи , другую из кожи блох . Он задает загадку всем женихам: кто угадает, из какого материала обе мантии, тот женится на принцессе. Человеческие женихи проверяют свои навыки. Змея выползает из-под колодца, идет ко двору короля и угадывает правильный ответ. Царевна отдается змее в жены и идет вместе со зверем к нему домой. Принцесса рожает человеку-змее трех дочерей и отправляется в гости к своей семье. Вернувшись в ее замок, братья принцессы выражают отвращение к своему зятю-змее и расспрашивают племянниц об их семейной жизни. Младший ребенок рассказывает, как они добираются до своего дома: их мать идет к берегу озера, поет песню, и в лодке появляется отец-змея. Братья идут к озеру, песней вызывают змея и убивают его, как только он появится. Некоторое время спустя принцесса забирает дочерей и готовится вернуться домой, вызвав мужа-змея, лодка оказывается запачканной кровью мужа. Царевна спрашивает, кто из дочерей разлила тайную песню (младшая), и проклинает себя стать берёзкой, а дочерей превратиться в части дерева (листву, кору и перепонку). ^{[ 77 ]}

В эстонской сказке, опубликованной фольклористом Оскаром Лооритсом под названием Die Schlangenbraut («Невеста Змеи»), мать советуется с мудрым человеком о судьбе своих дочерей: двое ее старших выйдут замуж позже, но младшая вскоре встретит своего предназначенного. приятель, змея. Тем временем девочки купаются в озере. Когда они уходят за ее одеждой, младший находит на ее одежде змею, которая обещает вернуть их, если она станет его женой. Она соглашается на его предложение, и позже приходит змея, чтобы отвезти ее в свой подземный дворец. Спустя годы после свадьбы змея снимает змеиную кожу, чтобы стать мужчиной, и у них рождается три дочери. Однажды их дочери хотят навестить бабушку и дедушку. Отец-змей позволяет им вернуться на сушу и учит свою жену песне, открывающей путь обратно на материк. Прежде чем войти в дом родителей, девочка предупреждает дочерей, чтобы они молчали о своей жизни. Дед спрашивает внуков, где они живут; младшая девочка рассказывает ему о муже-змее и волшебной песне. Дед идет к озеру с ружьем, вызывает змея и стреляет в него. На следующий день девушка с дочерьми возвращаются к озеру. Она трижды вызывает мужа, но он не отвечает. Почувствовав неладное, она расспрашивает об этом дочерей: младшая сознается. Девушка начинает плакать и становится березой, две старшие дочери — берестой, а младшая — дрожащим листом. ^{[ 78 ]}

В рассказе эстонцев-лутси, собранном лингвистом Оскаром Калласом под именем Ussiks nõiutud mees (нем. Der in eine Schlange verwandelte Mann ; англ. «Человек, зачарованный быть змеей»), пара молится о сыне, и Бог дает им змею. Когда змея подросла, она пошла к соседу ухаживать за его дочерьми. Он женится на старце в церкви. Во время свадебных торжеств змея забирается ей на колени, но девушка прогоняет его. В брачную ночь змея убивает ее. Это происходит снова со средней сестрой. Что касается младшего, то она относится к нему с добротой, и в брачную ночь он снимает змеиную кожу, чтобы стать красавцем. Мужчина вместе с женой переезжает из родительского дома на остров посреди моря. Они живут вместе, у них трое сыновей. Однажды жена мужчины хочет навестить своих братьев, и мужчина учит ее магической команде перебраться с острова на континент, а также предупреждает ее, чтобы она ничего не рассказывала братьям об их жизни. Она водит сыновей в гости к братьям, а братья выпрашивают у детей что угодно. Младший сын раскрывает секретный приказ своим дядям. Дяди идут на пляж, поют песню, чтобы вызвать человека-змею и убить его. Жена мужчины идет на пляж и повторяет песню, чтобы позвать мужа, но он не появляется. Затем она спрашивает своих сыновей, рассказывал ли кто-нибудь из них что-нибудь о секретной песне, и самый младший отвечает, что он это сделал. Плача, девочка становится березой у берега, а ее дети — деревьями. ^{[ 79 ]}

Немецкий ученый Оскар Денхардт [ де ] собрал безымянную эстонскую сказку: у короля есть дочь и три сына. Однажды принцесса находит в волосах своего отца вошь, который решает откормить жука и использовать его шкуру как часть загадки о женихе: тот, кто угадает природу шкуры, женится на принцессе. Большая змея приходит в замок и угадывает, а затем забирает принцессу с собой в качестве невесты в свою обитель в море. К удивлению принцессы, змея ночью становится человеком, а через год рожает сына. Девушка желает вернуться домой, чтобы показать отцу ребенка, и, несмотря на некоторые оговорки, муж-змей позволяет ей нанести ему визит, обучая заклинанию, позволяющему получить доступ к ее водному дому. Вернувшись в замок, она проводит некоторое время со своими братьями, которые настаивают на том, чтобы знать, как их сестра может вернуться в дом змеи. После долгих настойчивых настояний братья узнают о секретном командовании и отправляются на берег моря. Два старших брата пытаются вызвать змеиного зятя, но он понимает, что их голоса не принадлежат его жене. Однако младший брат принцессы имитирует ее голос и обманом заставляет змею выйти из воды, но братья принцессы обезглавливают ее. Некоторое время спустя принцесса с ребенком приходят на берег моря и пытаются позвать мужа-змеи, но безуспешно, поэтому принцесса превращается в Мазербирке (разновидность змеи). берёза ) и её сын в утку. ^{[ 80 ]}

В сетуской сказке, собранной эстонским фольклористом Элло Кирсс Сяэритс у рассказчицы Маарьи Кинк, королевская дочь носит туфли из блошиной кожи, а ее отец ставит задачу: тот, кто угадает, из какого материала сделаны ее туфли, получит ее в жены. Однажды принцесса что-то достаёт в подвале замка, когда появляется змея и обвивается вокруг неё, пытаясь вытянуть из неё ответы. Опасаясь за свою жизнь, она говорит змее, что ее туфли сделаны из блошиной кожи. Змея отпускает ее. Позже в замок приходит множество женихов, чтобы повеселиться и попробовать свои силы в гадании, но появляется змей с правильным ответом и забирает принцессу с собой в качестве невесты. Змея уносит принцессу к озеру, они плывут на лодке на остров и входят в замок, наполненный едой и напитками. Когда они ложатся спать, змея ночью становится красивым юношей, а утром снова становится змеей. Со временем змея учит принцессу секретному приказу призвать его с острова. Спустя годы у пары рождается двое детей, мальчик и девочка, и принцесса желает навестить свою человеческую семью, что позволяет змея. Принцесса берет своих детей на встречу со своей человеческой семьей, а брат принцессы спрашивает племянника об их путешествии. Мальчик раскрывает секретную команду своему дяде, который идет на пляж и вызывает змеиного зятя. Змея появляется на лодке, и брат принцессы стреляет в него из ружья, а затем возвращается домой. Позже принцесса берет двоих детей на пляж и безуспешно навещает мужа. Братья принцессы приглашают ее вернуться в замок их отца, но девушка объявляет их убийцами своего мужа. Затем она превращает дочь в березу, сына в сосну и бросается в море. Таким образом, береза — женское дерево, а сосна — мужское. ^{[ 81 ]}

Финляндия

Сказка типа 425М известна в Финляндии как Ууза Веденкунингас («Ууза, царь вод») согласно Каталогу финских народных сказок, составленному ученым Пиркко-Лийза Раусмаа. ^{[ 82 ]} Раусмаа также заявил, что этот тип сказки был редким («Harvinaisesta», в оригинале) в Финляндии, и его четыре варианта были собраны в Ингрии ( финский : Inkeri). ^{[ 83 ]}

Автор Август Лёвис де Менар [ де ] собрал вариант из деревни Волойца (Валяницы), на полуострове Сойкино. В этой сказке, озаглавленной Wie die Trauerbirke entstanden ist («Как появилась плакучая береза»), богатый человек находит вошь на волосах своей дочери, откармливает ее, убивает и делает из ее шкуры пару туфель. Затем он объявляет конкурс всем потенциальным женихам: угадать материал обуви его дочери. Из озера появляется женщина, становится стариком и входит во двор. Она угадает правильно и берет девушку в невестку и жену своему сыну. Проходит три года, девочка живет в великолепном подводном замке, но начинает тосковать по дому. Ее муж соглашается позволить ей навестить свою семью вместе с сыном, обучает ее заклинанию и дарит ей золото в подарок своей семье. Она приходит домой и проводит там некоторое время. Ее братья хотят убить подводного мужа, поэтому они уходят пораньше и ждут у озера с деревянными битами. Их сестра идет на берег озера и зовет мужа. Как только он выходит из озера, братья выскакивают из укрытия и забивают мужа до смерти. Девушка становится плакучей берёзой, а её сын — веткой дерева. ^{[ 84 ]}

Восточная Европа

Профессор Джек В. Хейни заявил, что варианты типа 425М «часто регистрируются среди русских», но «реже белорусов и украинцев». ^{[ 85 ]}

Галина Кабакова отмечает, что среди восточнославянских популяций сказочный тип АТУ 425М приобретает черты этиологической сказки : ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]} как заметила профессор Наталья Кононенко , это показывает происхождение кукушки, жаворонка и соловья. ^{[ 88 ]} Кроме того, в этих вариантах именно свекровь убивает мужа-змею, ^{[ 89 ]} а сын героини «почти всегда» становится соловьем. ^{[ 90 ]}

Кроме того, другая линия русской науки утверждает, что «этиологический» рассказ о муже-змее является «распространенной» в полесской традиции: девушка идет купаться в реку, на нее садится змея. одевает и просит ее выйти за него замуж; они женятся, она живет с ним в его подводном дворце и рожает ему сына и дочь; позже она отправляется в гости к своей матери, которая узнает тайную команду вызвать мужа-змея и убивает его; обнаружив мертвого мужа, девушка превращается в кукушку, сын — в соловья, а дочь — в ласточку. ^{[ 91 ]}

Украина

вариант Исследователь Галина Кабакова перевела и опубликовала украинский под названием «Кукушки, жаворонки и рептилии» . ^{[ 92 ]} Она также приводила варианты, когда дочь становится орти ( крапивой ) или кукушкой, а сын — василиском или соловьем. ^{[ 93 ]}

Английский ученый А. Х. Вратислав собрал сказку и кукушку » « Превращение в соловья из « Малороссии » в свои «Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников » . В этой сказке человеческая девушка влюбляется в змею, и они оба живут в подземном дворце из хрусталя. Она становится матерью близнецов (девочки и мальчика). Ее старая мать хватает серп и «бросилась в деревню». Девушка «увидела перед собой явную смерть» и по своему приказу приказывает своим детям стать птицами: мальчику — соловьем, а девочке — кукушкой, причем подразумевается, что мертвая крапива . от нее осталась ^{[ 94 ]}

Польша

Вариант из Польши был переведен на английский язык под названием Egle и Zaltis . ^{[ 95 ]}

Согласно исследованиям, варианты, собранные в северной Польше, на древних территориях ятвягов ( ятвингов), показывают, что двенадцать братьев Эгле в конечном итоге были наказаны балтийским богом грома Перкунасом . ^{[ 96 ]}

Бронислав Сокальский опубликовал еще один польский вариант под названием Król wężów («Король Змей»). В этой сказке три сестры купаются в воде. Двое старших уходят, а младшая по имени Лилла пытается найти свое платье и видит на нем змею. Животное дает ей обещание выйти за него замуж в обмен на платье. На следующий день к ее дому приходят две змеи, чтобы отвезти ее к своему хозяину. ^{[ 97 ]}^{[ с ]}

В польской сказке, переведенной как «Егле и король озер» , у рыбака есть два сына, и он идет ловить рыбу в озере, когда внезапно на озере начинает бушевать шторм, грозящий утопить мужчину. Однако его спасает загадочный человек с зеленоватыми волосами, который представляется как Залтис, Король Озер. Рыбак благодарен за спасение и спрашивает, что он может предложить взамен; Залтис говорит, что хочет самое ценное, что есть у рыбака, и обещает даровать ему рыбу на всю жизнь. Рыбак возвращается домой и обнаруживает, что его жена родила девочку по имени Джегле. Проходят годы, жена рыбака умирает, и Джегле управляет домом, пока ее отец и братья отсутствуют. Ей нравится проводить дни, окуная ноги в воду, а между ее ногами играет большая зеленая рыба. Позже старуха навещает Джегле в поисках ее, и она превращается в женщину, говоря, что приносит новости от жениха Джегле, Залтиса, и предлагает девушке встретиться с ним на берегу озера на следующий день. Джегле идет к озеру, чтобы встретить Залтис, которая находится в человеческом обличии, и берет ее в свой подводный дворец. Какое-то время они живут счастливо, пока в тот день Джегле не начинает скучать по отцу и не желает навестить его. Залтис соглашается позволить ей навестить своего тестя, и он переносит ее в поверхностный мир. Джегле рада навестить своего отца, но братья тайно решают забрать ее у Царя Озер. После ее визита Джегле идет на берег озера, чтобы дождаться мужа; ее братья следуют за ней и ждут, пока Залтис выйдет из озера. Как только озерный король выходит на поверхность, его зятья пытаются схватить его, но его магия превращает их в камни. Залтис забирает Джегле обратно в их дворец и объясняет, что ее братья через некоторое время вернутся в нормальное состояние. ^{[ 99 ]}

Россия

Тип сказки известен в России как «Жена ужа (змея, гада)» ( Жена Ужа ; англ. «Жена Змеи»), ^{[ 100 ]}^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} или Жена ужа . ^{[ 103 ]} Исследователь Варвара Добровольская утверждает, что в России варианты были собраны в Курске , Башкирии , Рязани , Воронеже и в Восточной Сибири у реки Лены . ^{[ 104 ]}

сказка типа 425М иногда сливается с АТУ 703 « Снегурочка ». По мнению отечественных ученых, во многих русских вариантах ^{[ 105 ]}

Британский ученый Уильям Ралстон Шедден-Ральстон перевел вариант, собранный А. А. Эрленвейном из Тульского правительства . В этой сказке Водяная Змея (или Уджак ) дочь старухи пошла купаться с другими девочками в пруд. Когда они закончили купаться, появилась змея и спрятала рубаху девушки в обмен на ее руку замуж. Девушка, отвергнув причудливую идею змеи, все равно согласилась. Спустя некоторое время в дом девушки пришла «отряд» змей, чтобы заставить ее выполнить свое обещание. Змеи вывели ее из дома в подводный дворец ее невесты. Прошло три года, и она вернулась в дом матери с двумя маленькими детьми, мальчиком и девочкой. Разговаривая с матерью, девица невольно раскрыла имя мужа (Осипа) и заклинание для его вызова. Уложив спать дочь и внуков, старуха произнесла заклинание, вытащила мужа-змея в человеческом обличье из дворца и обезглавила его топором. На следующее утро девица вернулась к пруду и, осознав гнусный поступок матери, обрекла дочь на то, чтобы она стала крапивник , ее сын соловей , а сама кукушка . ^{[ 106 ]}

Профессор Джек Хейни опубликовал еще один русский вариант под названием « Озерный жук в роли жениха» . В этой сказке жук на платье девушки появляется и делает ей предложение. Позже ее отвозят к озеру. Повествование повествует, что человеческая девушка выходит замуж за другого «похищенного» человека, жившего у «озерных людей», по имени Осип-царевич. В конце сказки, после того как мать убивает Осипа, девица проклинает сына в голубя , дочь в ласточку , а себя в кукушку. ^{[ 107 ]} Первоначально сказка была собрана русским филологом Михайловичем Балашовым у информатора Димитрием Елизаветы Ивановны Сидоровой из Терского района , на Белом море , под названием «Озерный жук — жених» («Озеро Беттл — Жених»). ^{[ 108 ]}

В сказке, собранной из карельского источника под названием «Парень-гад» («Любимая рептилия»), двенадцать девушек идут купаться в море и оставляют на берегу свою одежду. После купания и игры в воде девушки возвращаются за своей одеждой, когда одна из них замечает, что на их одежде лежит рептилия. Рептилия обещает вернуть ей одежду, если она согласится выйти за нее замуж, на что она отвечает утвердительно, чтобы вернуть свою одежду. В тот же вечер девушка возвращается домой, и рептилия приходит за своей невестой. Девочка и ее мать заколачивают двери и окна и ждут, пока пройдет внезапный шторм. Так происходит следующие две ночи, пока девушка не согласится пойти с рептилией. Она выходит замуж за рептилию, обитающую на реках, и рожает от него двоих детей, когда он становится человеком. Неожиданно мать девушки спрашивает ее, как ей вызвать мужа-рептилию, и девушка раскрывает секрет. Женщина берет косу и идет к реке, чтобы вызвать мужа-рептилию, чтобы тот убил его. Девушка бросается обратно к озеру и, увидев мертвого мужа, проклинает двоих детей, чтобы они стали белыми. лебеди и сама серая кукушка. ^{[ 109 ]}

существует традиция Русские ученые утверждают, что в Пскове , согласно которой дочь мужа-змеи превращается в лягушку. ^{[ 110 ]}

Еще один русский вариант сказки типа АТУ 425М был собран в Твери под названием «Уженька и Маша» («Уженька и Маша»). ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

В русской сказке из Воронежа под названием «С ЧЕГО КУКУШКА У НАС ЗАВЕЛАСЬ» («Как кукушка нам явилась») у пары есть дочь. Мужчина умирает, а овдовевшая мать одна воспитывает дочь Машу, никогда не выпуская ее из дома. Однажды, когда девочка подросла, она уходит с несколькими девочками купаться в реке. Когда она выходит из воды, она видит змею на своей одежде. Животное соглашается вернуть ей одежду, если она согласится на брак с ним. Друзья Маши возвращаются домой, но девочка уходит жить к змее. На следующий год Маша возвращается на берег с девочкой на руках и спрашивает мужа, как ей вернуться домой; змея учит ее команде вызвать его. На следующий год Маша приводит домой двоих своих детей, мальчика и такую же девочку, в гости к бабушке. Маша идет домой и наивно рассказывает матери о тайном приказе вызвать мужа. После того, как старуха усыпляет свою семью, она берет топор, идет на берег, вызывает змею и убивает ее. На следующий день Маша идет одна на берег и пытается вызвать мужа-змея, но находит его мертвым. Она возвращается домой, забирает детей и приводит их в лес. Они сидят под дубом, Маша проклинает дочь, чтобы она была птичкой, сына - соловьем, а себя - кукушкой. Бывает так, и они разлетаются в разные стороны. ^{[ 113 ]}

В другой сказке из Воронежской области под названием «Маша и Уж» девочку по имени Маша друзья приглашают искупаться в реке и спрашивают, разрешает ли это ее мать. Женщина делает это, и Маша присоединяется к другим девушкам в воде, оставляя их одежду на берегу. Пока они выходят из воды, девочки берут свою одежду, Маша видит на своей одежде змею. Змея спрашивает, выйдет ли за нее Маша замуж. Девушка соглашается, хотя бы для того, чтобы прогнать змею и вернуть свою одежду. Она возвращается домой, и мать ругает ее за ее решение. Спустя годы змеи приходят к ней в дом и уносят ее к своему хозяину в пруду. Она живет под водой со змеем и рожает ему двоих детей, затем выходит из пруда, чтобы навестить свою мать. Маша приводит детей на встречу с бабушкой и раскрывает матери тайную команду вызвать мужа-змея. Позже женщина идет к пруду с топором, идет к пруду и вызывает мужа-змея, чтобы тот убил его. На следующий день Маша возвращается с детьми на край пруда и пытается вызвать змею, но видит только кровь на поверхности. Поняв, что произошло, она проклинает дочь стать птичкой, сына – соловьем, а себя – кукушкой. ^{[ 114 ]}

В русской сказке «Южик» несколько девушек идут купаться в воде, а когда они уходят, одна из них находит на своей одежде «юж», который предлагает эту одежду в обмен на замужество. это. Девушка соглашается и идет домой. Позже «юж» отправляется в дом девушки, чтобы забрать ее в свое подводное царство. Два года спустя девочка, теперь мать пары детей (мальчика и девочки), желает вернуться домой, чтобы навестить свою мать. Ее подводный муж соглашается на ее визит. Девушка везет детей в гости к бабушке. Старуха подходит к берегу пруда и вызывает зверя-мужа Юженьку, а затем убивает его. Жена Юженька после убийства проклинает дочь стать соловьем, чтобы петь на рассвете, сына - стать ласточкой и летать над водой, а себя - кукушкой, чтобы плакать о потерянной Юженьке. ^{[ 115 ]}

Беларусь

По данным ученых, только один белорусский вариант сказки содержит превращение дочери в лягушку. ^{[ 116 ]}

Молдавия

Литовский ученый Бронислава Кербелите в статье 2004 года сообщила о двух вариантах в Молдове . В одном из источников к Буджаку героиня выходит замуж за мужа-змея по имени Осип, который становится человеком под водой и рожает ему сына и дочь; ее мать убивает змею, и она проклинает свою дочь, чтобы она стала ласточкой, ее сына - Утренней звездой, а себя - кукушкой. В рассказе Кодрина героиня выходит замуж за змея и рожает двух сыновей; старшие братья героини вызывают и убивают ее мужа, и она проклинает старшего сына, чтобы тот стал колодцем, младшего - родником, а себя - ивой. ^{[ 117 ]}

марийский народ

В сказке марийского народа «Слепая любовь» («Слепая любовь») несколько сестер идут купаться в воде. Младшая уходит и пытается найти свою одежду, но на ней лежит змея, которая вернет ей одежду только с обещанием выйти замуж. Она выходит замуж за змею. Три года спустя девушка навещает свою семью, взяв с собой двоих детей, сына и дочь. Ее мать узнает тайную команду вызвать мужа-змея (по имени Исай Исаныч) и убивает мужа косой. Девушка видит мертвого мужа и приказывает сыну стать жаворонком, а дочери - кукушкой, а ее смывает волнами, и ее больше никогда не видно. ^{[ 118 ]}

Чувашский народ

сказке В приписываемой чувашам «Про девушку и про ужа» три сестры бегут на берег играть и купаться в воде. Двое старших выходят из озера, берут свою одежду и идут домой. Когда младшая сестра уходит и ищет свою одежду, девушка видит огромную змею, сидящую на ее одежде. Змея обещает вернуть его, если выйдет за него замуж. Она соглашается; змея возвращает одежду и учит ее команде вызвать его, Яку. Змея уводит ее в свой великолепный подводный дворец и показывает, что ему придется какое-то время страдать под проклятием: под змеиной кожей он человек. Она возвращается домой к своей семье с платьями и деньгами, чтобы раздать сестрам, и ждет, пока муж заберет ее. Змея появляется в карете, чтобы забрать свою невесту и отвезти ее в свое подводное царство. Прошло три года, и человеческая жена змеи родила мальчика и девочку. Она настаивает на том, чтобы навестить своих родителей и показать им внуков, но ее муж предупреждает, что их семью может нависнуть катастрофа. Девушка навещает свою семью, и одна из сестер спрашивает ее, что ей делать, чтобы вернуться в свой дворец на дне озера. Девушка наивно раскрывает приказ сестре, которая идет на берег озера, вызывает Яку и убивает его. Когда человеческая жена змеи возвращается на берег, она видит отрезанную голову змеи, плавающую в озере. Затем она зачаровывает своего сына, превращая его в жука, свою дочь в стрекозу, а себя в кукушку. ^{[ 119 ]}

татарский народ

В сказке татарского народа под названием «Зухра» («Зухра») пожилая пара пытается завести ребенка, но ни один из их детей не выживает, пока у них не появляется девочка по имени Зухра. Пара охраняет ее от мира, пока ей не исполнится четырнадцать лет, когда несколько девочек из деревни входят в дом пары и умоляют Зухру присоединиться к ним для игр в воде. Старуха позволяет своим дочерям присоединиться к остальным. Зухра идет с девочками купаться в близлежащее озеро и оставляет свою одежду на берегу. Когда она возвращается, на них лежит черная змея («Чёрный Змей» в русском переводе) и просит девушку выйти за него замуж. Боясь произнести хоть слово, Черная Змея уверяет ее, что вернется, когда ей исполнится восемнадцать, и ускользает обратно в озеро. Зухра бежит домой и все рассказывает матери, и они огораживают дом, надеясь, что это убережет змею. Однако, когда приходит время, небо темнеет, и в дом Зухры во имя своего хозяина приходит свита змей, джиннов и пери. Затем появляется Черная Змея и требует Зухру в качестве своей невесты. Девушка соглашается пойти с ним на озеро. Змея обвивает Зухру, они оба ныряют в озеро и плывут, пока не достигают больших ворот. За воротами змея разворачивается, достигает золотой лестницы и становится человеком. Мужчина объясняет, что когда он был маленьким, его забрала раса джиннов, но со временем он стал их лидером, и девочке нечего бояться. Зухра принимает его, и они женятся. Проходит три года, и Зухра начинает скучать по дому. Она убеждает мужа отпустить ее на поверхность, чтобы навестить родителей, а он дает ей золото и серебро в подарок своей свекрови. Он также учит ее команде вызвать его, когда она вернется, и заставляет ее пообещать сохранить это в секрете. Зухра и ее дети возвращаются в поверхностный мир и навещают бабушку и дедушку. Приставая к дочери вопросами, Зухра в конце концов сообщает ей секретный приказ. Старуха укладывает спать внуков и, взяв саблю, идет глубокой ночью к озеру, чтобы вызвать Черного Змея («падишаха джиннов»). Черная Змея выползает на поверхность, и старуха обезглавливает ее. Она возвращается домой. На следующее утро Зухра прощается с матерью и возвращается к озеру. Она пытается вызвать мужа, но, поняв, что что-то не так, находит тело змеи. Она хоронит его и проклинает своих детей стать соловьем, ласточкой и скворцом, а сама становится голубем. ^{[ 120 ]}

Южная Европа

Болгария

Сказка типа АТУ 425М представлена в Каталоге болгарских народных сказок под названием «Невеста дракона прокляла своих детей». ^{[ 121 ]} или «Жена дракона проклинает своих детей» ^{[ 122 ]} («Жена Дракона проклинает своих детей»): дракон садится на одежду девушки в обмен на женитьбу на ней; они женятся и переезжают в его дворец на дне моря, где она рожает двоих детей; девушка навещает свою семью с детьми, и ее дочь выдает тайну дракона, в результате чего его убивают зятья; Затем девушка проклинает своих детей, чтобы они стали деревьями. ^{[ 123 ]}

Центральная Европа

Говорят также, что эта сказка «очень популярна» в Поморском крае. ^{[ 124 ]}

Центральная Азия

В казахском варианте «Красавица Миржан и владыка подводного ханства» («Красавица Миржан и правитель подводного ханства») Миржан, красивая единственная дочь старухи, купается в воде с друзьями. Внезапно из-под воды раздается гулкий голос, предлагающий девушке выйти за него замуж. Остальные девушки в страхе бегут, а Миржан бежит к берегу за одеждой, но на них садится змея. Змей просит девушку стать его женой и жить с ним в его хрустальном дворце. Девушка соглашается, хотя бы для того, чтобы вернуть свою одежду. Всю следующую неделю мать запрещает ей выходить за пределы юрты. Однако стая черных змей начинает выползать из реки к их дому. Змеи забирают Миржан и исчезают вместе с ней под водой, поскольку ее мать скорбит о потерянной дочери. Некоторое время спустя, ожидая старуха у берега, она видит, как к ней идет дочь с двумя детьми, сыновьями. Она объясняет, что живет под водой, и чтобы вернуться, ей нужно только позвонить по имени своего мужа: Ахмет. Старуха уговаривает дочь переночевать в ее старом доме, а сама глухой ночью отправляется на берег, чтобы вызвать супруга-змея и убить его. Наутро Миржан возвращается на берег, чтобы позвать мужа, но видит только красный оттенок в реке и голову мужа возле камыша. Затем она проклинает свою дочь стать ласточкой, сына - соловьем, а себя - кукушкой. ^{[ 125 ]}

Африка

Африканец Сигрид Шмидт заявила, что в африканских сказках секретная песня, известная только героине и мужу и выученная другими, которые используют ее, чтобы предать пару, «связана... также с восточноевропейской сказкой о Змее как Женихе ». ^{[ 126 ]}

Ученый Хасан Эль-Шами перечисляет два варианта типа сказки, найденные в Алжире , под предыдущим названием типа. ^{[ 127 ]}

Западная Африка

Профессор Лорето Тодд собрал западноафриканскую ( Камерунскую ) сказку под названием «Бибайибайи ан ди папа-вата» ( «Бибайибайи и папа-вода »). В этой сказке героиня отправляется на рыбалку, и ей является существо по имени Папа-Вода, намеревающееся на ней жениться. Папа-Вода дает ей много рыбы и учит волшебной песне, чтобы вызвать его и рыб. Группа мальчиков подслушивает заклинание и вызывает Папу-Вода, чтобы тот убил его. ^{[ 128 ]} отнес эту историю Фольклорист Дэн Бен-Амос к типу 425М. Он также утверждал, что этот рассказ представляет собой «распространенную африканскую вариацию на тему Купидона и Психеи». ^{[ 129 ]}

В другой западноафриканской сказке народа мандинга, A noiva da serpente («Змеиная невеста»), жили две сестры, Кумба и Сира. Сира печет мучные хлебы с «гидромелем» (медовухой), чтобы передать их загадочному человеку. Кумба следует за своей сестрой к месту у воды и видит, как Сира поет песню, чтобы вызвать из воды заколдованного змея. После того, как Сира уходит, Кумба возвращается домой, чтобы рассказать все матери. Девушка возвращается на пляж с вооруженным мужчиной и поет призывную песню. Змей выходит из воды и убивается человеком. Позже Сира ест еду, приготовленную ее матерью, и курица показывает, что она сделана из плоти змеи. Опечаленная горем, она решает войти в море, и ее накрывает волна. ^{[ 130 ]}

Йоруба люди

В сказке народа йоруба под названием «Красивая девушка и рыба » в деревне девушка отказывается от всех женихов, поскольку она выберет только самого красивого мужчину в стране. Однажды она видит на рынке мужчину и сразу влюбляется в него, желая стать его женой. Мужчина говорит, что хотел бы стать ее мужем, но на самом деле он рыба, живущая в реке в Идунмайбо, которой боги даровали способность превращаться в человека. Девушка настаивает на том, чтобы быть с ним, и говорит, что могла бы навестить его у реки. Мужчина соглашается и учит ее волшебной песне, чтобы призвать его на берегу реки. Дни они проводят так: девушка зовет его, а он выходит из воды человеком и дарит ей драгоценные камни и кораллы. Спустя некоторое время родители девушки желают выдать дочь замуж, но она говорит, что уже замужем, хотя не может раскрыть свою личность. В следующий раз, когда девочка навещает своего любителя рыб, ее младший брат превращается в муху и следует за ней, чтобы шпионить за тайной встречей своей сестры, а затем сообщает об этом отцу. Отец девушки отсылает дочь к каким-то далеким родителям, а затем просит сына отвести его к реке в Идунмайбо. Достигнув берега реки, они вызывают любителя рыбы волшебной песней, и отец девушки убивает его топором. Чтобы преподать дочери урок, он приносит домой мертвую рыбу, а его жена готовит блюдо к возвращению дочери. Девушка отказывается есть еду, но отец заставляет ее это сделать. Пока она ест, ее младший брат поет несколько стихов, высмеивая девочку, упоминая, как она ест плоть своего мужа. В ужасе от этого откровения девушка бросается к реке в Идунмайбо и молится Олувери, богине реки, чтобы ее муж появился живым; в противном случае «лицо реки» должно стать красным, как кровь. В ответ на ее просьбу река становится красной; она обнаруживает, что ее возлюбленный мертв, и прыгает в реку, становясь те (русалка). ^{[ 131 ]} Сказка была переведена африканисткой Уллой Шильд [ де ] на немецкий язык как «Красивая девушка и рыба» и получена из Нигерии . ^{[ 132 ]}

Американский писатель Джулиус Лестер опубликовал рассказ под названием «Девушка с большими глазами» . В этой сказке в деревне в Африке девушка с большими глазами считается очень красивой и является предметом перспектив замужества среди мужчин в деревне. В определенное лето на землю обрушивается засуха, затрагивающая посевы и водоемы. Из-за этого большеглазой девушке некогда думать о замужестве, ведь она занята поиском воды для своей семьи. Однажды девушка идет по берегу реки, когда на поверхность реки выходит рыба и просит девушку дать ей кувшин, потому что он даст ей воды. Девушка сначала боится говорящей рыбы, но выполняет ее просьбу, и животное наполняет ее кувшин холодной прозрачной водой. Она приносит его домой своей семье, и они спрашивают ее, где она его нашла, но она молчит. В следующие дни девушка возвращается к рыбе за водой и начинает влюбляться в нее, в конечном итоге становясь ее женой. Однако однажды отец девочки, знахарь, подозревает, что его дочь связалась с духами, и превращает сына в муху, чтобы та следовала за девушкой и шпионила за ней. Брат девушки, как муха, обнаруживает связь девушки с рыбой и сообщает об этом отцу, который опасается, что их роман опозорит его семью. Таким образом, он приказывает девушке домой, берет с собой сына на реку, призывает рыбу и убивает ее. Затем он приносит домой мертвое животное и бросает его к ногам дочери, издеваясь над ее «мужем». Беременная девушка берет с собой мертвую рыбу и идет к месту с проточной водой. Призвав имя мужа, она входит в воды. Утонув в воде, она рожает множество детей, которые водяные лилии . ^{[ 133 ]} Сказка была первоначально опубликована Бакаре Гбадамоси и Улли Бейером под названием « слез» Большие глаза производят много и получена от народа йоруба. ^{[ 134 ]}

Параллели

Принцесса Химал и Нагарай

Индийский ученый Сунити Кумар Чаттерджи резюмировал литовскую сказку и заявил, что она «напомнила» ему кашмирскую историю о принцессе Химал и Награе ( Нагарае ), принце змей. ^{[ 135 ]}^{[ д ]} Индийские ученые утверждают, что эта сказка существует в устном репертуаре региона, причем появилось множество ее версий как на персидском , так и на кашмирском языках в 18 и 19 веках . В другом варианте истории принцесса Химал — человек, а ее возлюбленный Нагарай — нага — змееподобное существо, живущее в водном царстве, а в конце сказки божества Шива и Парвати воссоединяют обоих влюбленных, воскрешая их прах. в волшебную весну. ^{[ 137 ]}

Водяной Гоблин

Сходства можно найти в «Водник» рассказе , написанном чешским писателем Карелом Яромиром Эрбеном в виде стихотворения из книги «Kytice z pověstí národních» («Букет народных легенд»). Стихотворение рассказывает о водяном гоблине , который сидит на тополе у своего озера, поет луне и шьет одежду для своей будущей свадьбы. Мать рассказывает своей маленькой дочери о сне, в котором она одела свою дочь в белые одежды, кружащиеся, как пенящаяся вода, и с жемчужинами слез, скрывающими глубокое горе на ее шее. Она предупреждает дочь не ходить к озеру, но дочь все равно тянет к озеру. Она уходит к озеру, чтобы постирать. В тот момент, когда она опускает свою первую одежду в воду, мост, на котором она сидела, рушится. Когда вода поглощает ее, ее похищает водный гоблин. Он забирает ее в свой подводный замок и женится на ней. После рождения первенца похищенная жена поет ему колыбельную о своем прошлом, что приводит в ярость водяного гоблина. Она пытается его успокоить и умоляет позволить ей однажды сойти на берег, чтобы навестить ее мать. Он уступает при трех условиях: она не должна обнимать ни единую душу, даже свою мать; ей приходится оставить ребенка в качестве заложника; и она вернется под звон вечерней вечерни. Воссоединение матери и дочери очень эмоциональное, и в конце концов они обнимаются, несмотря на обещание дочери. С наступлением вечера мать запрещает дочери идти, даже когда звонят колокола. Водяной гоблин злится и стучит в дверь, приказывая девушке пойти с ним, потому что ему пора готовить ужин. Когда мать велит ему пойти и съесть все, что у него есть на ужин в его логове, он снова стучит и говорит, что ему нужно застелить постель. Мать снова говорит ему оставить их в покое, после чего гоблин говорит, что их ребенок голоден и плачет. На эту просьбу мать велит ему привести к ним ребенка. В яростной ярости гоблин возвращается к озеру, и сквозь визг шторма слышны пронзающие душу крики. Шторм заканчивается громким грохотом, который взволновал мать и ее дочь. Открыв дверь, мать обнаруживает на пороге своей хижины крохотную головку без тела и крохотное тельце без головы, лежащие в их крови. ^{[ 138 ]}

Наследие

Топонимы

Исследования показывают, что персонажи сказки назвали несколько географических объектов, таких как топонимы и гидронимы северо-запада России, Псковской области. ^{[ 139 ]}

В 19 веке польский писатель Александр Полуянский опубликовал исследование об Августовском крае и предположил, что два места: озеро Еглувек и деревня Еглинец (где ранее располагалась литовская крепость) были связаны с названием Эгле . ^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

По словам исследователя Светланы Рыжаковой, профессор В. Казакявичюс заявил, что в польском районе Сувалки рассказывается легенда о девушке по имени Эгле или Эгла, вышедшей замуж за змеиное существо, жившее в подводном хрустальном дворце. ^{[ 142 ]}

Культурные ссылки

Саломея Нерис , литовская поэтесса, написала стихотворение « Eglė žalčių karalienė» (1940), основанное на мотивах сказки.

скульптура Бронзовая Робертаса Антиниса с изображением Эгле и Змея была построена в ботаническом саду Паланги , Литва, в 1960 году.

балет «Эгле жалчиу каралене» В различных театрах Литвы впервые в 1960 году под руководством Юозаса Густайтиса были поставлены Эдуардаса Бальсиса и многочисленные пьесы.

Эта история также вдохновила на создание литературных сказок. ^{[ 143 ]}

Эта сказка также послужила вдохновением для написания в 1880 году литературного произведения автора Екаба Юсминьша ( lv ) под названием Zalkša līgava . ^{[ 144 ]}

Литературное повествование приписывается русскому писателю Льву Толстому . ^{[ 145 ]} В его сказке «Змея » змей лежит на рубашке девушки по имени Маша. Маша выходит замуж за змея и возвращается с моря в дом матери с двумя детьми. Мать Маши убивает топором мужа-змеи. Увидев мертвого мужа, которого в рассказе зовут Осип, Маша проклинает дочь стать ласточкой, сына — соловьем, а себя — кукушкой. ^{[ 146 ]}

См. также

Юрате и Каститис
Териантропия , Оборотень , Чудовищный жених
Дафна , Бавкида и Филимон
Морской царь и Василиса Премудрая.
Принц-лягушка о любовнице-амфибии (ATU 440)
Король Линдворм , о змееподобном муже (ATU 433B)
Тезин Нан Дло (гаитянская народная сказка)

Сноски

^ Сообщается как минимум о 12 различных подходах. ^{[ 18 ]}
↑ Аналогичную оценку дал профессор Джек В. Хейни, которому этот тип сказки встречается «только на южном побережье Балтийского моря». ^{[ 46 ]}
^ Филолог и фольклорист Юлиан Кшижановский ( pl ), создатель Каталога польских народных сказок согласно международному указателю, классифицировал подобные польские сказки под своим собственным типом T 458, Małżeństwo z wężem (Персефона) («Женщина, выходящая замуж за змею - Персефона )» . ^{[ 98 ]}
↑ Немецкий ученый Райнер Эккерт также описал обе истории как «удивительные соответствия». ^{[ 136 ]}

Ссылки

^ Береснявичюс, Гинтарас. «Эгле - царица ужей» и литовский теогонический миф: религиозно-историческое исследование . Вильнюс: Институт культуры, философии и искусства, 2003.
^ РЫЖАКОВА, СВЕТЛАНА ИГОРЕВНА [Ryzhakova, Svetlana Igorevna] (2009). ""ЭГЛЕ КОРОЛЕВА УЖЕЙ": О СПОСОБАХ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОДНОГО СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА В ЛИТОВСКОЙ КУЛЬТУРЕ". In: МИФ В ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЯХ И КУЛЬТУРЕ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Moscow: Российский государственный гуманитарный университет, 2009. p. 49. ISBN 978-5728110798 .
^ Крашевский, Юзеф Игнаций. Литва: древняя история, законы, язык, вера, обычаи, песни, пословицы, легенды и т.д. Том 1: История тринадцатого века . Варшава: В типографии Станислава Штронбского, 1847. с. 416-419.
^ СИНКЕВИЧЮТЕ, Дайва. «ТЕНДЕНЦИИ ОБРАЗОВАНИЯ И УПОТРЕБЛЕНИЯ БАЛТИЙСКИХ СУЩЕСТВИТЕЛЬНЫХ С СУФФИКСОМ -UT- В ЛИТВЕ». В: Международная научная конференция: ОНОМАСТИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ . Рига, 10–12 мая 2018 г. Рига: Институт латышского языка Латвийского университета. 2018. с. 105. ISBN 978-9984-742-98-4 .
^ Янг, Стивен. «Балтика». В: Мате Капович (ред.). Индоевропейские языки . Второе издание. Рутледж, 2017. с. 499.
^ «Литва — Эгле, царица змей» .
^ Зобарскас, Степас [ lt ] . Литовские народные сказки . Г. Дж. Рикард, 1959. стр. 1-12.
^ Zheleznova, Irina. Tales from the Amber Sea . Moscow: Progress Publishers. 1981 [1974]. pp. 204-212.
^ Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . ЦЭУ Пресс. стр. 243 и 349. ISBN 963-9116-42-4 .
^ Каппеллер, Карл [пер.]. Литовские сказки и рассказы . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2019 [1924]. стр. 19-27. https://doi.org/10.1515/9783111678931
^ Lietūvių literaturos draugijā. Объявления Литовского литературного общества . Второй том. Хифт. VII-XII. Гейдельберг: Книжный магазин Университета К. Уинтерса, 1887. стр. 233–238.
^ Фелтон, Дебби. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17–18)». Классические исследования Иллинойса , вып. 38 (2013): 230 (сноска № 4). два : 10.5406/illiclasstud.38.0229 .
^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 144.
^ Фелтон, Дебби. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17–18)». Классические исследования Иллинойса , вып. 38 (2013): 231 (сноска № 7). два : 10.5406/illiclasstud.38.0229 .
^ Зипес, Джек . Зачарованный экран: Неизвестная история фильмов-сказок . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2011. С. 224-225. ISBN 9780203927496 .
^ Саука, Леонард. «Попытки смягчения повествования: периферийные варианты сказки «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2007, 33. с. 48-49. ISSN 1392-2831 . [1]
^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Третье издание. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. п. 144.
^ Репшене, Рита. « Сказка Эгле: транскрипции популярности ». В: Родное слово нет. 1 (2001). стр. 21. ISSN 0235-7151
^ "Предметом исследования обычно является сказка "Eglė žalčių karalienė" (ATU 425M). (...) Это повествование, отражающее старое литовское мировоззрение, и каждое его исследование ценно по-своему." Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 133. ISSN 1392-2831 .
^ Шары, Джон. Каталог мотивов литовского повествовательного фольклора [Мотив-указатель литовского повествовательного фольклора]. Фольклористика [Фольклористика] Том. II. Каунас: Издание литовского фольклорного архива, 1936. С. 39-40.
^ Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 130. ISSN 1392-2831
^ Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 133. ISSN 1392-2831 .
^ Энциклопедия религии и природы . Том. 1. Брон Р. Тейлор (главный редактор). Джеффри Каплан (редактор-консультант). Континуум Томмеса. 2005. с. 157. ISBN 1 84371 138 9 .
^ Астрамскайте, Дайва (1993). «Этюд Эгле Адой Мартинкус». В: Фольклорные произведения II (IX): 93.
^ Кабакова, Галина. От одной истории к другой . Париж: Летит во Францию, 2018. стр. 60-61. ISBN 978-2-37380-117-0 .
^ Кабакова, Галина. От одной истории к другой . Париж: Летит во Францию, 2018. стр. 61, 64. ISBN 978-2-37380-117-0 .
^ Блюене, Аудроне. Северное золото: Янтарь в Литве (ок. 100–1200 гг.) . Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. 2011. с. 33 (сноска № 82). ISBN 978-90-04-21118-6 .
^ Зипес, Джек. Зачарованный экран: Неизвестная история фильмов-сказок . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2011. с. 225. ISBN 9780203927496 .
^ Алексеев Сергей Викторович. "К реконструкции праславянской мифологии". In: Знание. Понимание. Умение, no. 4, 2011, pp. 81-82. https://cyberleninka.ru/article/n/k-rekonstruktsii-praslavyanskoy-mifologii .
^ Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 207. ISBN 0415340187 .
^ Калик, Джудит; Учитель, Александр. Славянские боги и герои . Рутледж. 2019. С. 97, 105. ISBN 9781351028707 .
^ Сержант 1999 , с. 26.
^ Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА . н. 732: Литература, фольклор, искусство. Рига: LU Academic Press, 2008. с. 12.
^ Астрамскайте, Дайва (1993). «Этюд Эгле Адой Мартинкус». В: Произведения фольклора II (IX): 89-92.
^ Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 131. ISSN 1392-2831 .
^ Стричиньска-Ходил, Ева. «Заклинания, магические формулы и проблема имен в балтийских вариантах сказки «Царица ужей». В: Acta humanita universitatis Saulensis [Acta humanit. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2009, том. 8.стр. 28-34. ISSN 1822-7309 [2]
^ Жмуйда, Евгений. «Эгле, царица змей»: царство жизни и смерти». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2011, 42, с. 159-169. ISSN 1392-2831 . [3]
^ Пальмайтис, Летас. «Ромео Моисей и Психея Брунгильда? Или Змей Амур и Утренняя звезда?» В кн.: Кавказология и сравнительная мифология, Материалы международной конференции CNRS - IV кавказологической конференции (Севр, 27-29 июня 1988 г.). Париж, ПИТЕРС, 1992. стр. 182–183. ISBN 2-87723-042-2
^ Жмуйда, Евгений. « Эгле, королева змей: истоки мотива дракона и девушки ». В: Народная культура №1. 5 (2016). стр. 36-38. ISSN 0236-0551
^ Алексеев Сергей Викторович. "К реконструкции праславянской мифологии" Знание. Понимание. Умение, no. 4, 2011, pp. 81-82. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-rekonstruktsii-praslavyanskoy-mifologii (дата обращения: 20.06.2021).
^ Калик, Джудит; Учитель, Александр. Славянские боги и герои . Рутледж. 2019. С. 97-98. ISBN 9781351028707 .
^ Граса да Силва, Сара; Тегерани, Джамшид Дж. (январь 2016 г.). «Сравнительный филогенетический анализ раскрывает древние корни индоевропейских сказок» . Королевское общество открытой науки . 3 (1). Королевское общество: 150645. Бибкод : 2016RSOS....350645D . дои : 10.1098/rsos.150645 . ПМЦ 4736946 . ПМИД 26909191 .
^ Сержант 1999 , стр. 36–37.
^ "Ее обоснованно можно считать сказкой о Прибалтике - литовцах и латвийцах, поскольку большинство ее версий были записаны в Литве и Латвии". Багочюнас, Саулис. «Эгле – царица змей»: в поисках топографии сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 64. ISSN 1392-2831 [4]
^ "Его можно назвать балтийской версией Аарне [тип] 425..." . Зобарскас, Степас. Литовские народные сказки . Г. Дж. Рикард, 1959. с. 233.
^ Хейни, Джек В. Полная русская народная сказка: Русские чудесные сказки . Том. Я: Сказки о героях и злодеях. М. Е. Шарп, 1999. с. 427. ISBN 9781563244896 .
^ Багочюнас, Саулис. «Эгле – царица змей»: в поисках топографии сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 68. ISSN 1392-2831 [5]
^ Саука, Леонард. «Имена персонажей и мест и их изменение в сказке «Змей-жених». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 35. с. 184-193. ISSN 1392-2831 [6]
^ Саука, Леонард. «Попытки смягчения повествования: периферийные варианты сказки «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2007, 33. с. 45-55. ISSN 1392-2831 [7]
^ Репшене, Рита. « Сказка Эгле: транскрипции популярности ». В: Родное слово нет. 1 (2001). Мистер. 20. ISSN 0235-7151 .
^ Бараг, Л. Г. (1971). "Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок". Славянский и балканский фольклор (in Russian). Мoskva: 203–204.
^ Саука, Леонард. «Вспышки творчества в сказке «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2010, 39. с. 66-79. ISSN 1392-2831 [8]
^ Жмуйда, Евгений. «Эгле, царица змей»: царство жизни и смерти». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2011, 42. с. 160-161. ISSN 1392-2831 [9]
^ Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА . н. 732: Литература, фольклор, искусство. Рига: LU Academic Press, 2008. с. 15.
^ Блюене, Аудроне. Северное золото: Янтарь в Литве (ок. 100–1200 гг.) . Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. 2011. с. 33. ISBN 978-90-04-21118-6 .
^ Кабакова, Галина. «Проект Словаря этиологических мотивов и сказаний у восточных славян». Журнал славистики [Онлайн], LXXXIX 1-2 | 2018 (§30). Опубликовано 9 июля 2019 г., опубликовано 4 февраля 2021 г. URL: http://journals.openedition.org/res/1526 ; DOI: https://doi.org/10.4000/res.1526.
^ Розенберг, Брюс А. Фольклор и литература: соперничающие братья и сестры . унив. из Теннесси Пресс. 1991. с. 105. ISBN 9780870496813 .
^ Поздно, Норберт. Мировоззрение древних балтов: структурные особенности . Вильнюс: Разум, 1983. с. 101.
^ Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. н. 732: Литература, фольклор, искусство . Рига: LU Academic Press, 2008. с. 16-22.
^ Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . ЦЭУ Пресс. п. 293 и сноска №. 20. ISBN 963-9116-42-4 .
^ Судья. Мисс « Литовские сказки II ». В: Журнал фольклора , 1-й год, 1888. стр. 189–190.
^ Стричиньска-Ходил, Ева. " Заклинания, магические формулы и проблема имен в балтийских вариантах сказки "Царица ужей "". В: Acta humanita universitatis Saulensis [Acta humanit. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2009, том. 8.стр. 28, 34. ISSN 1822-7309 .
^ Арайс, Карлис; Медне, А. Указатель типов латышских сказок . Наука, 1977 с. 66.
^ Араис, К. «Латвийские народные сказки». Рига: Зинатне, 1969. с. 142-144.
^ Хаггинс, Эдвард. Синие и зеленые чудеса и другие латвийские сказки . Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1971. стр. 93–100.
^ Латышские народные сказки . Под редакцией Оярса Амбайниса. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022 [1977]. стр. 383-386. https://doi.org/10.1515/9783112611289-086
^ Латышские народные сказки [Latvian Folk Tales]. Составитель: К. Арайс. Riga: Зинатне, 1969. pp. 261-264.
^ Сара Кариг. Лайма и две матери: Латышские народные сказки . Перевод Эржебет Бродски. Будапешт: Европа Кенивкиадо, 1972. стр. 18-19.
^ Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. С. 565, 608. ISBN 978-9949-446-47-6 .
^ Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).
^ Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. с. 584. ISBN 978-9949-446-47-6 .
^ Пяр, Пирет; Терновое дерево, Энн. Эстонские народные сказки: Небесная свадьба . Таллинн: Варрак, 2005. с. 145. ISBN 9789985311462 .
^ Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).
^ Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).
^ Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. с. 608. ISBN 978-9949-446-47-6 .
^ Эстонский литературный музей. Жена Червя: Сказки об исполнении желаний . Тарту: Издательство ЭКМ Наука. 2015 стр. 11-15. ISBN 978-9949-544-75-2 .
^ Габор Беречки; Геза способен. Золотые прядильщицы: Эстонские сказки. Будапешт: Европа Кенивкиадо, 1966. стр. 135-137.
^ Лооритс, Оскар. Эстонские народные сказки . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2019 [1959]. стр. 79-82. https://doi.org/10.1515/9783110843637
^ Каллас, Оскар. Восемьдесят сказок сельского народа Луци, собранные Оскаром Калласом . Юрьевис (Тартус) в Шмакенбургской типографии, 1900 стр. 139–140 (немецкое резюме), 281–283 (эстонский текст сказки № 21).
^ Дэнхардт, Оскар. Легенды природы. Сборник саг, сказок, басен и легенд, интерпретирующих природу . Третья банда. Лейпциг/Берлин: 1912. с. 473.
^ Леггинсы, Эльфрида (Элло) Кирсс (2022). Между мирами. Рассказы Элло Кирси, собранные в Сетумаа (1938-1940) (на эстонском языке). Тарту: Эстонский литературный музей. стр. 314 (сетуский текст), 315 (эстонский перевод).
^ Раусмаа, Пиркко-Лийза. Финские народные сказки: Сказки . Общество финской литературы, 1988. стр. 160. ISBN 9789517175272 .
^ Раусмаа, Пиркко-Лийза. Финские народные сказки: Сказки . Финское литературное общество, 1988. с. 484. ISBN 9789517175272 .
^ Лёвис из Менара, Август фон (1922). Финские и эстонские народные сказки (на немецком языке). Йена: Ойген Дидерихс. С. 62-64 (текст к повести № 17), 293 (примечания).
^ Хейни, Джек В. Полная русская народная сказка: Русские чудесные сказки . Том. Я: Сказки о героях и злодеях. М. Е. Шарп, 1999. с. 427. ISBN 9781563244896 .
^ Кабакова, Галина. «Муж-Змея, или Почему кукушки кукуют». В: ЕВРАЗИЯ , 2007. вып. 17: «Птицы: герои и прорицатели». стр. 127-142.
^ " Восточнославянские этиологические сказки и легенды: Энциклопедический словарь " [East Slavic Etiological Fairy Tales and Legends: Encyclopedic Dictionary]. под общ. ред. Г.И. Кабаковой; сост. О.В. Белова, А.В. Гура, Г.И. Кабакова, С.М. Толстая. Moskva: Неолит, 2019. p. 139. ISBN 978-5-6042415-2-3 .
^ Кононенко, Натали (2007). Славянский фольклор: Справочник . Гринвуд Пресс. стр. 28-29. ISBN 978-0-313-33610-2 .
^ Каяниди, LG (2020). «Структурно-семантическая типология метаморфического орнитологического сюжета восточнославянской сказки (СУС 425М)». В кн.: Фольклор: Структура, типология, семиотика , т. 1, с. 3, нет. 1, с. 58. дои : 10.28995/2658-5294-2020-3-1-56-93
^ " Восточнославянские этиологические сказки и легенды: Энциклопедический словарь " [East Slavic Etiological Fairy Tales and Legends: Encyclopedic Dictionary]. под общ. ред. Г.И. Кабаковой; сост. О.В. Белова, А.В. Гура, Г.И. Кабакова, С.М. Толстая. Moskva: Неолит, 2019. p. 392. ISBN 978-5-6042415-2-3 .
^ " Народная демонология Полесья ". Публикации текстов в записях 80-90-х гг. XX века. Том IV: Духи домашнего и природного пространства. Нелокализованные персонажи. Litres, 2022. p. 419. ISBN 9785042812798 . (на русском языке)
^ Кабакова, Галина; Оджог, Елена. Сказки и легенды Украины . Париж: Летит во Францию, 2009. стр. 146-149. ISBN 978-2-910272-56-2
^ Кабакова, Галина; Оджог, Елена. Сказки и легенды Украины . Париж: Летит во Францию, 2009. ISBN 978-2-910272-56-2 [10]
^ Вратислав, А.Х. (1889 г.). Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников . Лондон: Эллиот Сток. стр. 160–161.
^ Коулман, Мэрион Мур. Лечитица: В честь Шарлотты Белявской-Йесс (1917-1957) К пятнадцатилетию ее работы на польской земле . Кембридж-Спрингс, Пенсильвания: Публикации Alliance College, 1958. с. 26.
^ Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. с. 70. ISBN 978-80-7277-505-7 .
^ Сокальский, Бронислав. Сокальский уезд с точки зрения географии, этнографии, истории и экономики . Львов: 1899. с. 273-276.
^ Кшижановский, Юлиан. Фольклорные зарисовки: Вокруг легенд и загадок. К вопросам пословицеведения . Издатель Литерацкие, 1980. С. 395. ISBN 9788308000489 .
^ Монте, Ричард. Варшавская русалка: и другие сказки из Польши . Лондон: Детские книги Фрэнсис Линкольн, 2011. стр. 53–61.
^ Леонид Геннадьевич Каяниди. "СКАЗКИ ТИПА 425M «ЖЕНА УЖА» ИЗ СМОЛЕНСКОЙ И БРЕСТСКОЙ ОБЛАСТЕЙ". In: ЖИВАЯ СТАРИНА 2 (102) 2019. pp. 34-37. ISSN 0204-3432 .
^ ВАРВАРА ЕВГЕНЬЕВНА ДОБРОВОЛЬСКАЯ [VARVARA DOBROVOL’SKAYA]. "ИСТОРИЯ ФИКСАЦИИ СКАЗКИ «ЖЕНА УЖА» (425 М) У РУССКИХ" [HISTORY OF RECORDING OF FOLKTALE “GRASS-SNAKE AS A HUSBAND (BATHING GIRL’S GARMENT KEPT UNTIL PROMISE OF MARRIAGE)” (425 M) AMONG RUSSIANS]. In: Традиционная культура. 2015. № 4. pp. 133-142.
^ Barag, Lev. "Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка". Leningrad: НАУКА, 1979. p. 132.
^ Костюхин Е.А. 1998. «Волшебные сказки, которые плохо кончаются». ФОЛЬКЛОРИКА - Журнал Славянской, Восточноевропейской и Евразийской фольклорной ассоциации 3 (2): 12. https://doi.org/10.17161/folklorica.v3i2.3670 .
^ Добровольская, Варвара. « ИСТОРИЯ ЗАПИСИ НАРОДНОЙ СКАЗКИ «ЗМЕЙ КАК МУЖ (ОДЕЖДА КУПАЛЬНИЦЫ, СОХРАНЯЕМАЯ ДО ОБЕЩАНИЯ Брак)» (425 М) СРЕДИ РУССКИХ ». В: Традиционная культура . 2015. Том. 16. № 4 (60). п. 91.
^ Добровольская В.Е. (2016). "Воронежские варианты сказки «Жена ужа» (СУС 425М) в контексте русской сказочной традиции". In: Народная культура и проблемы ее изучения : Сб. ст. Матер. рег. науч. конф. Воронеж: Издательско-полиграфический центр «Научная книга». 2016. pp. 3–14.
^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден (1878). Русские народные сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон. стр. 9 (источник), 126–129 (текст).
^ Хейни, Джек. Полная русская народная сказка. Том 3: Русские чудесные сказки 1 — Повести о героях и злодеях . М. Э. Шарп. 1999. стр. 306-307. ISBN 9781315482514 .
^ Балашов, Дмитрий Михайлович. "Сказки Терского берега Белого моря". Leningrad: «НАУКА», 1970. pp. 137-138 (text), 422 (source for entry nr. 63).
^ Сказки и предания Северного края. В записях И. В. Карнауховой; Вступит. статья Т. Г. Ивановой. Moskva: ОГИ, 2009 [1934]. pp. 170-171. ISBN 978-5-94282-508-9 .
^ Белова О.В. (2014). "Несказочная проза Велижского района Смоленской области - общее и особенное в локальной традиции" [NON-FAIRY PROZE OF VELIZHSKY REGION IN SMOLENSK DISTRICT - GENERAL AND SPECIAL IN LOCAL TRADITION]. In: Филологическая регионалистика, 1 (11): 11. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/neskazochnaya-proza-velizhskogo-rayona-smolenskoy-oblasti-obschee-i-osobennoe-v-lokalnoy-traditsii (дата обращения: 22.06.2021).
^ Akulov, Petr. Тверские сказки . Тверской обл. гос. Дом нар. творчества, 1997. pp. 11-18. ISBN 9785740100067 .
^ Goncharova, Aleksandra Vasilʹevna. Золотые зёрна: сказки, легенды, предания, мемуарные рассказы Тверского края . Русская Провинция, 1999. pp. 317. ISBN 9785872660439 .
^ "Воронежские народные сказки и предания". Подготовка тектов, составление, вступительная статья и примечания А. И. Кречетова. Воронеж: Воронежский государственный университет, 2004. Tale nr. 42. ISBN 5-86937-017-5 .
^ Кретов, Александр Ильич. " Народные сказки Воронежской области " [Folktales from Voronezh Oblast]. Современные записи. Под ред. А.И. Кретова. Воронеж: Изд-во Воронежского Ун-та, 1977. pp. 50-51.
^ СКАЗКИ И НЕСКАЗОЧНАЯ ПРОЗА . ФОЛЬКЛОРНЫЕ СОКРОВИЩА МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ (in Russian). Vol. 3. Мoskva: Наследие. 1998. pp. 95 (text), 329 (classification). ISBN 5-201-13337-1 .
^ Белова О.В. (2014). "Несказочная проза Велижского района Смоленской области - общее и особенное в локальной традиции" [NON-FAIRY PROZE OF VELIZHSKY REGION IN SMOLENSK DISTRICT - GENERAL AND SPECIAL IN LOCAL TRADITION]. In: Филологическая регионалистика, 1 (11): 11. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/neskazochnaya-proza-velizhskogo-rayona-smolenskoy-oblasti-obschee-i-osobennoe-v-lokalnoy-traditsii (дата обращения: 22.06.2021).
^ Kerbelytė, Bronislava (2004). "Сказка о жене ужа/змея: соотношение литовских и молдавских вариантов". Этнопоэтика и традиция. К 70-летию чл.-корр . Мoskva: Наука. pp. 170–178. ISBN 9785020326743 .
^ Акцорин, Виталий. "Марийские народные сказки" [Mari Folk Tales]. Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1984. pp. 145-146.
^ "Чувашские народные сказки". Moskva: Детская литература, 1975. pp. 67-75.
^ "Татарское народное творчество" Tom 1: Сказки о животных и волшебные сказки [Animal Tales and Tales of Magic]. Kazan: Изд-во "Раннур", 1999. pp. 177-180 (text), 347 (classification for tale nr. 52). ISBN 9785900049564 .
^ Даскалова-Перковская, Лилиана и др. « Болгарские народные сказки: каталог ». Издательство Университета «Св. Климент Охридский», 1994. С. 150-151. ISBN 9789540701561 .
^ Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Suomalainen Tiedeakatemia, 1995. с. 91. ISBN 9789514107719 .
^ Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Suomalainen Tiedeakatemia, 1995. с. 91. ISBN 9789514107719 .
^ Каукене, Аудроне. « Общие литовские и прусские слова ». В: Мосты. Приложение . 2004, нет. 24, с. 72-73. ISSN 1648-3979 .
^ Казахские народные сказки. В трех тома [Kazakh folk tales. In 3 volumes]. Tom 2. Алма-ата: Жазушны, 1971. pp. 83-87.
^ Шмидт , Сигрид . Дети, рожденные из яиц: африканские волшебные сказки: тексты и обсуждения . Африка Erzählt Vol. 9. Кёппе, 2007. с. 310. ISBN 9783896451927 .
^ Эль-Шами, Хасан (2004). Типы сказок в арабском мире: демографически ориентированный указатель типов сказок . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 208. ISBN 9780253344472 .
^ Тодд, Лорето. Some Day Been Dey (фольклор RLE): западноафриканские пиджин-сказки . Рутледж. 2015 [1979]. стр. 160-169. ISBN 9781317549932 .
^ Бен-Амос, Дэн (1980). « Рецензия на Лорето Тодда, Some Day Been Dey: Западноафриканские пиджин-сказки ». В: Africana Journal , 11: 73. Получено из https://repository.upenn.edu/nelc_papers/109.
^ Баррос, М. Маркес. Черная литература: рассказы, песни и притчи . Лиссабон: Typographia do Commércio, 1900. стр. 3-12. (на португальском языке)
^ Фуджа, Абайоми (1971). Четырнадцать сотен каури: и другие африканские сказки . Нью-Йорк: Лотроп, Ли и Шепард Ко, стр. 32–38. ISBN 9780671481353 .
^ Шильд, Улла [на немецком языке] (1975). Западноафриканские сказки . Сказки мировой литературы (на немецком языке). Йена: Ойген Дидьерихс Верлаг. стр. 77–80 (текст), 289 (источник). ISBN 3424005363 .
^ Лестер, Джулиус (1970). Черные народные сказки . Нью-Йорк: Гроув Пресс. стр. 57–61.
^ Кофлан, Маргарет Н. (1976). Фольклор от Африки до США: аннотированная библиография . Вашингтон: Библиотека Конгресса. стр. 21–22.
^ Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении . Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 128–129.
^ Эккерт, Райнер. «О культе Змеи в древней балтийской и славянской традиции (на языковом материале латышских народных песен)». В: Zeitschrift für Slawistik 43, вып. 1 (1998): 94–100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94
^ Зутши, Читралекха. Оксфорд, серия кратких представлений об Индии: Кашмир . Издательство Оксфордского университета, 2019. стр. 43–44. ISBN 9780190121419 .
^ Оригинальное чешское стихотворение Эрбена «Водник».
^ Багочюнас, Саулис. « Эгле – царица змей »: в поисках топографии сказки. В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 64-72. ISSN 1392-2831 .
^ Саука, Леонард. « ВАРИАНТЫ СКАЗКИ О ПИЛЕ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА ». В: Фольклорные произведения XXXVIII (2009): 282–283. ISSN 1392-2831 .
^ Полуянский, Александр. Странствия по Августовской губернии с научными целями . Варшава: 1859. стр. 145-148.
^ РЫЖАКОВА, СВЕТЛАНА ИГОРЕВНА [Ryzhakova, Svetlana Igorevna] (2009). ""ЭГЛЕ КОРОЛЕВА УЖЕЙ": О СПОСОБАХ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОДНОГО СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА В ЛИТОВСКОЙ КУЛЬТУРЕ". In: МИФ В ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЯХ И КУЛЬТУРЕ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Moscow: Российский государственный гуманитарный университет, 2009. p. 54. ISBN 978-5-7281-1079-8 .
^ Дромантайте-Станцикене, Аисте. «Интерпретации литовской народной сказки Eglė žalčių karalienė: краткие литературные сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2003, 26. с. 76-83. ISSN 1392-2831 [11]
^ Мэтьюз, Уильям Клисманн. The Tricolor Sun: латышские тексты в английских версиях, очерк латышской поэзии и критические комментарии . В. Хеффер и сыновья. 1936. С. 4-5.
^ Эшлиман, Д.Л. Путеводитель по сказкам на английском языке: на основе системы классификации Аарне-Томпсона . Библиографии и указатели мировой литературы, том. 11. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1987. с. 88. ISBN 0-313-25961-5 .
^ Толстой, Лев. Басни и сказки . [Нью-Йорк] Новая американская библиотека, 1962. стр. 55-59.

Библиография

Каяниди, LG (2020). «Структурно-семантическая типология метаморфического орнитологического сюжета восточнославянской сказки (СУС 425М)». В кн.: Фольклор: Структура, типология, семиотика , т. 1, с. 3, нет. 1, с. 56-93. дои : 10.28995/2658-5294-2020-3-1-56-93
Сержант Бернард (1999 г.). «Литовско-индейский миф» . Диалоги древней истории . 25 (2): 9–39. дои : 10.3406/dha.1999.1536 .
Гинтарас Береснявичюс . «Eglė žalčių karalienė» и литовский теогонический миф: религиозно-историческое исследование . Вильнюс, 2003.
Мартинкус-Земп, Ада. Эгле, царица змей: Литовская сказка . Институт этнологии, Музей человека. 1989.
Саломея Нерис. Еловая королева змей. Каунас, 1940 год.
Евгений Жмуйда «Змеиная королева Эгле»: область жизни и смерти http://www.llti.lt/failai/12_Zmuidos.pdf
Жмуйда, Евгений. «Эгле, королева змей: истоки мотива дракона и девушки». В: Народная культура №1. 5 (2016). стр. 30-41. ISSN 0236-0551
Жмуйда, Евгений. «Эгле, королева змей: истоки мотива дракона и девушки». В: Народная культура №1. 6 (2016), с. 27-36.
« Змей-муж», или Почему кукушка кукует . В: Кабакова Галина. Из одной сказки в другую . Париж: Летит во Францию, 2018. стр. 60–84. ISBN 978-2-37380-117-0 .

Дальнейшее чтение

Behr-Glinka, Andrei I. "Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной традиции европейских народов)" [Serpent as a Bride and an Intimate Partner of a Man. Once more about the semantics of serpent in European folk-lore]. In: Культурные взаимодействия. Динамика и смыслы . Издательский дом Stratum, Университет «Высшая антропологическая школа», 2016. pp. 435–575.
Брадунас, Елена. « ЕСЛИ УБИТЬ ЗМЕЮ — СОЛНЦЕ ЗАПЛАКАЕТ». Сказочный тип 425-М: Исследование ойкотипии и народных верований. Архивировано 25 января 2021 г. в Wayback Machine ». В: LITUANUS : Литовский ежеквартальный журнал искусств и наук . Том 21, № 1 - весна 1975 г.
Лювен, Ивонн. «Эгле, королева змей. Змеиная сказка как идентичнообразующая история балтов». В: Блеквенн, Хельга (ред.). Сказочные персонажи в литературе Севера и Балтийского региона (цикл лекций Фонда сказок Вальтера Кана 11). Baltmannsweiler: Schneider Verlag Hohengehren, 2011. IX. стр. 66–92.
Навицкене, Ирена. « Сказки литовского народа в современной литературе ». В: Метаморфозы сказки . Сравнительное исследование детских книг и мультимедиа, № 2. Жан Перро (или.); Международный институт Шарля Перро. Брюссель; Нью-Йорк: Ланг, 2004. стр. 101–110. ISBN 9789052012674 .
Пальмайтис, Летас. «Ромео Моисей и Психея Брунгильда? Или Змей Амур и Утренняя звезда?» В кн.: Кавказология и сравнительная мифология, Материалы международной конференции CNRS - IV кавказологической конференции (Севр, 27-29 июня 1988 г.). Париж, ПИТЕРС, 1992. стр. 177–185. ISBN 2-87723-042-2
Саука, Леонард, сборник, редактор [com, cre]. Сказка «Змеиная королева Эгле» . Том 1, литовские варианты [Первый том: литовские варианты]. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2007. ISBN 978-9955-698-66-1
Саука, Леонард, сборник, редактор [com, cre]. Сказка «Змеиная королева Эгле» . Том 2, латышские варианты [Второй том: латышские варианты]. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2007. ISBN 978-9955-698-67-8
Саука, Леонард, сборник, подготовленный [com, cre]. Сказка «Змеиная королева Эгле» . Том 3, финский, славянский, романский, тюркский варианты [Третий том: Сказка «Змей-жених» (АТУ 425М) в балто-финском, славянском, романском и тюркском фольклоре]. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2008. ISBN 9789955698685
Саука, Леонард, сборник, подготовленный [com, cre]. Сказка «Змеиная королева Эгле» . Том 4, Исследования и другие данные [Четвертый том: исследования и другие данные]. Вильнюс: Институт литовской литературы и фольклора, 2008. ISBN 9789955698692
Стричиньска-Ходил, Ева. «Популярность мотива «О змеежене» в фольклоре и литературе балтов». В: Перспективы балтийской филологии II. Под редакцией Йовиты Невулис-Граблунас, Юстины Прусиновской, Евы Стричиньской-Ходил. Позн, П. с. 223–237. ISBN 9788360517796
Zavyalova, Maria V. (2023). "Эгле — королева ужей: к вопросу о теогонии и космогонии змеи/ужа" [Egle, the Queen of Serpents: On the Theogony and Cosmogony of the Snake]. Традиционная культура [ Traditional Culture ] (in Russian). 24 (4): 73–90. doi : 10.26158/TK.2023.24.4.006 .

Внешние ссылки

О мифе об Эгле
Английский перевод сказки (по версии Саломеи Нерис)
Художественная визуализация Эгле. Архивировано 30 июня 2017 г. в Wayback Machine.
Еще один перевод сказки
Версия сказки из Сувальского, Польша (на польском языке)

[19] Сообщается как минимум о 12 различных подходах. ^{[ 18 ]}

[48] Аналогичную оценку дал профессор Джек В. Хейни, которому этот тип сказки встречается «только на южном побережье Балтийского моря». ^{[ 46 ]}

[101] Филолог и фольклорист Юлиан Кшижановский ( pl ), создатель Каталога польских народных сказок согласно международному указателю, классифицировал подобные польские сказки под своим собственным типом T 458, Małżeństwo z wężem (Персефона) («Женщина, выходящая замуж за змею - Персефона )» . ^{[ 98 ]}

[140] Немецкий ученый Райнер Эккерт также описал обе истории как «удивительные соответствия». ^{[ 136 ]}

[1] Береснявичюс, Гинтарас. «Эгле - царица ужей» и литовский теогонический миф: религиозно-историческое исследование . Вильнюс: Институт культуры, философии и искусства, 2003.

[2] РЫЖАКОВА, СВЕТЛАНА ИГОРЕВНА [Ryzhakova, Svetlana Igorevna] (2009). ""ЭГЛЕ КОРОЛЕВА УЖЕЙ": О СПОСОБАХ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОДНОГО СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА В ЛИТОВСКОЙ КУЛЬТУРЕ". In: МИФ В ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЯХ И КУЛЬТУРЕ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Moscow: Российский государственный гуманитарный университет, 2009. p. 49. ISBN 978-5728110798 .

[3] Крашевский, Юзеф Игнаций. Литва: древняя история, законы, язык, вера, обычаи, песни, пословицы, легенды и т.д. Том 1: История тринадцатого века . Варшава: В типографии Станислава Штронбского, 1847. с. 416-419.

[4] СИНКЕВИЧЮТЕ, Дайва. «ТЕНДЕНЦИИ ОБРАЗОВАНИЯ И УПОТРЕБЛЕНИЯ БАЛТИЙСКИХ СУЩЕСТВИТЕЛЬНЫХ С СУФФИКСОМ -UT- В ЛИТВЕ». В: Международная научная конференция: ОНОМАСТИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ . Рига, 10–12 мая 2018 г. Рига: Институт латышского языка Латвийского университета. 2018. с. 105. ISBN 978-9984-742-98-4 .

[5] Янг, Стивен. «Балтика». В: Мате Капович (ред.). Индоевропейские языки . Второе издание. Рутледж, 2017. с. 499.

[6] «Литва — Эгле, царица змей» .

[7] Зобарскас, Степас [ lt ] . Литовские народные сказки . Г. Дж. Рикард, 1959. стр. 1-12.

[8] Zheleznova, Irina. Tales from the Amber Sea . Moscow: Progress Publishers. 1981 [1974]. pp. 204-212.

[9] Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . ЦЭУ Пресс. стр. 243 и 349. ISBN 963-9116-42-4 .

[10] Каппеллер, Карл [пер.]. Литовские сказки и рассказы . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2019 [1924]. стр. 19-27. https://doi.org/10.1515/9783111678931

[11] Lietūvių literaturos draugijā. Объявления Литовского литературного общества . Второй том. Хифт. VII-XII. Гейдельберг: Книжный магазин Университета К. Уинтерса, 1887. стр. 233–238.

[12] Фелтон, Дебби. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17–18)». Классические исследования Иллинойса , вып. 38 (2013): 230 (сноска № 4). два : 10.5406/illiclasstud.38.0229 .

[13] Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 144.

[14] Фелтон, Дебби. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17–18)». Классические исследования Иллинойса , вып. 38 (2013): 231 (сноска № 7). два : 10.5406/illiclasstud.38.0229 .

[15] Зипес, Джек . Зачарованный экран: Неизвестная история фильмов-сказок . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2011. С. 224-225. ISBN 9780203927496 .

[16] Саука, Леонард. «Попытки смягчения повествования: периферийные варианты сказки «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2007, 33. с. 48-49. ISSN 1392-2831 . [1]

[17] Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Третье издание. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. п. 144.

[18] Репшене, Рита. « Сказка Эгле: транскрипции популярности ». В: Родное слово нет. 1 (2001). стр. 21. ISSN 0235-7151

[20] "Предметом исследования обычно является сказка "Eglė žalčių karalienė" (ATU 425M). (...) Это повествование, отражающее старое литовское мировоззрение, и каждое его исследование ценно по-своему." Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 133. ISSN 1392-2831 .

[21] Шары, Джон. Каталог мотивов литовского повествовательного фольклора [Мотив-указатель литовского повествовательного фольклора]. Фольклористика [Фольклористика] Том. II. Каунас: Издание литовского фольклорного архива, 1936. С. 39-40.

[22] Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 130. ISSN 1392-2831

[23] Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 133. ISSN 1392-2831 .

[24] Энциклопедия религии и природы . Том. 1. Брон Р. Тейлор (главный редактор). Джеффри Каплан (редактор-консультант). Континуум Томмеса. 2005. с. 157. ISBN 1 84371 138 9 .

[25] Астрамскайте, Дайва (1993). «Этюд Эгле Адой Мартинкус». В: Фольклорные произведения II (IX): 93.

[26] Кабакова, Галина. От одной истории к другой . Париж: Летит во Францию, 2018. стр. 60-61. ISBN 978-2-37380-117-0 .

[27] Кабакова, Галина. От одной истории к другой . Париж: Летит во Францию, 2018. стр. 61, 64. ISBN 978-2-37380-117-0 .

[28] Блюене, Аудроне. Северное золото: Янтарь в Литве (ок. 100–1200 гг.) . Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. 2011. с. 33 (сноска № 82). ISBN 978-90-04-21118-6 .

[29] Зипес, Джек. Зачарованный экран: Неизвестная история фильмов-сказок . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. 2011. с. 225. ISBN 9780203927496 .

[30] Алексеев Сергей Викторович. "К реконструкции праславянской мифологии". In: Знание. Понимание. Умение, no. 4, 2011, pp. 81-82. https://cyberleninka.ru/article/n/k-rekonstruktsii-praslavyanskoy-mifologii .

[31] Люркер, Манфред. Словарь Рутледжа богов, богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. 2004. с. 207. ISBN 0415340187 .

[32] Калик, Джудит; Учитель, Александр. Славянские боги и герои . Рутледж. 2019. С. 97, 105. ISBN 9781351028707 .

[FOOTNOTESergent199926-33] Сержант 1999 , с. 26.

[34] Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА . н. 732: Литература, фольклор, искусство. Рига: LU Academic Press, 2008. с. 12.

[35] Астрамскайте, Дайва (1993). «Этюд Эгле Адой Мартинкус». В: Произведения фольклора II (IX): 89-92.

[36] Шлеконите, Юрате. «Сто лет исследования литовского фольклора: от традиционного компаративизма к современным методам». В: Произведения фольклора , вып. 49, 2015. с. 131. ISSN 1392-2831 .

[37] Стричиньска-Ходил, Ева. «Заклинания, магические формулы и проблема имен в балтийских вариантах сказки «Царица ужей». В: Acta humanita universitatis Saulensis [Acta humanit. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2009, том. 8.стр. 28-34. ISSN 1822-7309 [2]

[38] Жмуйда, Евгений. «Эгле, царица змей»: царство жизни и смерти». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2011, 42, с. 159-169. ISSN 1392-2831 . [3]

[39] Пальмайтис, Летас. «Ромео Моисей и Психея Брунгильда? Или Змей Амур и Утренняя звезда?» В кн.: Кавказология и сравнительная мифология, Материалы международной конференции CNRS - IV кавказологической конференции (Севр, 27-29 июня 1988 г.). Париж, ПИТЕРС, 1992. стр. 182–183. ISBN 2-87723-042-2

[40] Жмуйда, Евгений. « Эгле, королева змей: истоки мотива дракона и девушки ». В: Народная культура №1. 5 (2016). стр. 36-38. ISSN 0236-0551

[41] Алексеев Сергей Викторович. "К реконструкции праславянской мифологии" Знание. Понимание. Умение, no. 4, 2011, pp. 81-82. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/k-rekonstruktsii-praslavyanskoy-mifologii (дата обращения: 20.06.2021).

[42] Калик, Джудит; Учитель, Александр. Славянские боги и герои . Рутледж. 2019. С. 97-98. ISBN 9781351028707 .

[43] Граса да Силва, Сара; Тегерани, Джамшид Дж. (январь 2016 г.). «Сравнительный филогенетический анализ раскрывает древние корни индоевропейских сказок» . Королевское общество открытой науки . 3 (1). Королевское общество: 150645. Бибкод : 2016RSOS....350645D . дои : 10.1098/rsos.150645 . ПМЦ 4736946 . ПМИД 26909191 .

[FOOTNOTESergent199936–37-44] Сержант 1999 , стр. 36–37.

[45] "Ее обоснованно можно считать сказкой о Прибалтике - литовцах и латвийцах, поскольку большинство ее версий были записаны в Литве и Латвии". Багочюнас, Саулис. «Эгле – царица змей»: в поисках топографии сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 64. ISSN 1392-2831 [4]

[46] "Его можно назвать балтийской версией Аарне [тип] 425..." . Зобарскас, Степас. Литовские народные сказки . Г. Дж. Рикард, 1959. с. 233.

[47] Хейни, Джек В. Полная русская народная сказка: Русские чудесные сказки . Том. Я: Сказки о героях и злодеях. М. Е. Шарп, 1999. с. 427. ISBN 9781563244896 .

[49] Багочюнас, Саулис. «Эгле – царица змей»: в поисках топографии сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 68. ISSN 1392-2831 [5]

[50] Саука, Леонард. «Имена персонажей и мест и их изменение в сказке «Змей-жених». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 35. с. 184-193. ISSN 1392-2831 [6]

[51] Саука, Леонард. «Попытки смягчения повествования: периферийные варианты сказки «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2007, 33. с. 45-55. ISSN 1392-2831 [7]

[52] Репшене, Рита. « Сказка Эгле: транскрипции популярности ». В: Родное слово нет. 1 (2001). Мистер. 20. ISSN 0235-7151 .

[53] Бараг, Л. Г. (1971). "Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок". Славянский и балканский фольклор (in Russian). Мoskva: 203–204.

[54] Саука, Леонард. «Вспышки творчества в сказке «Эгле – царица змей»». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2010, 39. с. 66-79. ISSN 1392-2831 [8]

[55] Жмуйда, Евгений. «Эгле, царица змей»: царство жизни и смерти». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2011, 42. с. 160-161. ISSN 1392-2831 [9]

[56] Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА . н. 732: Литература, фольклор, искусство. Рига: LU Academic Press, 2008. с. 15.

[57] Блюене, Аудроне. Северное золото: Янтарь в Литве (ок. 100–1200 гг.) . Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. 2011. с. 33. ISBN 978-90-04-21118-6 .

[58] Кабакова, Галина. «Проект Словаря этиологических мотивов и сказаний у восточных славян». Журнал славистики [Онлайн], LXXXIX 1-2 | 2018 (§30). Опубликовано 9 июля 2019 г., опубликовано 4 февраля 2021 г. URL: http://journals.openedition.org/res/1526 ; DOI: https://doi.org/10.4000/res.1526.

[59] Розенберг, Брюс А. Фольклор и литература: соперничающие братья и сестры . унив. из Теннесси Пресс. 1991. с. 105. ISBN 9780870496813 .

[60] Поздно, Норберт. Мировоззрение древних балтов: структурные особенности . Вильнюс: Разум, 1983. с. 101.

[61] Лувен, Ивонн. «Эгле – невеста ужа. Сказка о Залкти – белая идентичнообразующая история» [Ель – невеста ужа. Народная сказка об уже как история балтийской идентичности. В: Статьи ЛАТВИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА. н. 732: Литература, фольклор, искусство . Рига: LU Academic Press, 2008. с. 16-22.

[62] Бойтар, Эндре (1999). Предисловие к прошлому: Культурная история народов Балтии . ЦЭУ Пресс. п. 293 и сноска №. 20. ISBN 963-9116-42-4 .

[63] Судья. Мисс « Литовские сказки II ». В: Журнал фольклора , 1-й год, 1888. стр. 189–190.

[64] Стричиньска-Ходил, Ева. " Заклинания, магические формулы и проблема имен в балтийских вариантах сказки "Царица ужей "". В: Acta humanita universitatis Saulensis [Acta humanit. унив. Сауленсис (Онлайн)]. 2009, том. 8.стр. 28, 34. ISSN 1822-7309 .

[65] Арайс, Карлис; Медне, А. Указатель типов латышских сказок . Наука, 1977 с. 66.

[66] Араис, К. «Латвийские народные сказки». Рига: Зинатне, 1969. с. 142-144.

[67] Хаггинс, Эдвард. Синие и зеленые чудеса и другие латвийские сказки . Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 1971. стр. 93–100.

[68] Латышские народные сказки . Под редакцией Оярса Амбайниса. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2022 [1977]. стр. 383-386. https://doi.org/10.1515/9783112611289-086

[69] Латышские народные сказки [Latvian Folk Tales]. Составитель: К. Арайс. Riga: Зинатне, 1969. pp. 261-264.

[70] Сара Кариг. Лайма и две матери: Латышские народные сказки . Перевод Эржебет Бродски. Будапешт: Европа Кенивкиадо, 1972. стр. 18-19.

[71] Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. С. 565, 608. ISBN 978-9949-446-47-6 .

[72] Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).

[73] Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. с. 584. ISBN 978-9949-446-47-6 .

[74] Пяр, Пирет; Терновое дерево, Энн. Эстонские народные сказки: Небесная свадьба . Таллинн: Варрак, 2005. с. 145. ISBN 9789985311462 .

[75] Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).

[76] Ричард Видалепп, изд. Эстонские народные сказки [ Эстонские народные сказки ] (на немецком языке). Берлин: Издательство Академии. п. 570 (комментарии к повести № 55).

[77] Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. с. 608. ISBN 978-9949-446-47-6 .

[78] Эстонский литературный музей. Жена Червя: Сказки об исполнении желаний . Тарту: Издательство ЭКМ Наука. 2015 стр. 11-15. ISBN 978-9949-544-75-2 .

[79] Габор Беречки; Геза способен. Золотые прядильщицы: Эстонские сказки. Будапешт: Европа Кенивкиадо, 1966. стр. 135-137.

[80] Лооритс, Оскар. Эстонские народные сказки . Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2019 [1959]. стр. 79-82. https://doi.org/10.1515/9783110843637

[81] Каллас, Оскар. Восемьдесят сказок сельского народа Луци, собранные Оскаром Калласом . Юрьевис (Тартус) в Шмакенбургской типографии, 1900 стр. 139–140 (немецкое резюме), 281–283 (эстонский текст сказки № 21).

[82] Дэнхардт, Оскар. Легенды природы. Сборник саг, сказок, басен и легенд, интерпретирующих природу . Третья банда. Лейпциг/Берлин: 1912. с. 473.

[83] Леггинсы, Эльфрида (Элло) Кирсс (2022). Между мирами. Рассказы Элло Кирси, собранные в Сетумаа (1938-1940) (на эстонском языке). Тарту: Эстонский литературный музей. стр. 314 (сетуский текст), 315 (эстонский перевод).

[84] Раусмаа, Пиркко-Лийза. Финские народные сказки: Сказки . Общество финской литературы, 1988. стр. 160. ISBN 9789517175272 .

[85] Раусмаа, Пиркко-Лийза. Финские народные сказки: Сказки . Финское литературное общество, 1988. с. 484. ISBN 9789517175272 .

[86] Лёвис из Менара, Август фон (1922). Финские и эстонские народные сказки (на немецком языке). Йена: Ойген Дидерихс. С. 62-64 (текст к повести № 17), 293 (примечания).

[87] Хейни, Джек В. Полная русская народная сказка: Русские чудесные сказки . Том. Я: Сказки о героях и злодеях. М. Е. Шарп, 1999. с. 427. ISBN 9781563244896 .

[88] Кабакова, Галина. «Муж-Змея, или Почему кукушки кукуют». В: ЕВРАЗИЯ , 2007. вып. 17: «Птицы: герои и прорицатели». стр. 127-142.

[89] " Восточнославянские этиологические сказки и легенды: Энциклопедический словарь " [East Slavic Etiological Fairy Tales and Legends: Encyclopedic Dictionary]. под общ. ред. Г.И. Кабаковой; сост. О.В. Белова, А.В. Гура, Г.И. Кабакова, С.М. Толстая. Moskva: Неолит, 2019. p. 139. ISBN 978-5-6042415-2-3 .

[90] Кононенко, Натали (2007). Славянский фольклор: Справочник . Гринвуд Пресс. стр. 28-29. ISBN 978-0-313-33610-2 .

[91] Каяниди, LG (2020). «Структурно-семантическая типология метаморфического орнитологического сюжета восточнославянской сказки (СУС 425М)». В кн.: Фольклор: Структура, типология, семиотика , т. 1, с. 3, нет. 1, с. 58. дои : 10.28995/2658-5294-2020-3-1-56-93

[92] " Восточнославянские этиологические сказки и легенды: Энциклопедический словарь " [East Slavic Etiological Fairy Tales and Legends: Encyclopedic Dictionary]. под общ. ред. Г.И. Кабаковой; сост. О.В. Белова, А.В. Гура, Г.И. Кабакова, С.М. Толстая. Moskva: Неолит, 2019. p. 392. ISBN 978-5-6042415-2-3 .

[93] " Народная демонология Полесья ". Публикации текстов в записях 80-90-х гг. XX века. Том IV: Духи домашнего и природного пространства. Нелокализованные персонажи. Litres, 2022. p. 419. ISBN 9785042812798 . (на русском языке)

[94] Кабакова, Галина; Оджог, Елена. Сказки и легенды Украины . Париж: Летит во Францию, 2009. стр. 146-149. ISBN 978-2-910272-56-2

[95] Кабакова, Галина; Оджог, Елена. Сказки и легенды Украины . Париж: Летит во Францию, 2009. ISBN 978-2-910272-56-2 [10]

[96] Вратислав, А.Х. (1889 г.). Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников . Лондон: Эллиот Сток. стр. 160–161.

[97] Коулман, Мэрион Мур. Лечитица: В честь Шарлотты Белявской-Йесс (1917-1957) К пятнадцатилетию ее работы на польской земле . Кембридж-Спрингс, Пенсильвания: Публикации Alliance College, 1958. с. 26.

[98] Бетякова, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Энциклопедия балтийской мифологии . Прага: Либри. 2012. с. 70. ISBN 978-80-7277-505-7 .

[99] Сокальский, Бронислав. Сокальский уезд с точки зрения географии, этнографии, истории и экономики . Львов: 1899. с. 273-276.

[100] Кшижановский, Юлиан. Фольклорные зарисовки: Вокруг легенд и загадок. К вопросам пословицеведения . Издатель Литерацкие, 1980. С. 395. ISBN 9788308000489 .

[102] Монте, Ричард. Варшавская русалка: и другие сказки из Польши . Лондон: Детские книги Фрэнсис Линкольн, 2011. стр. 53–61.

[103] Леонид Геннадьевич Каяниди. "СКАЗКИ ТИПА 425M «ЖЕНА УЖА» ИЗ СМОЛЕНСКОЙ И БРЕСТСКОЙ ОБЛАСТЕЙ". In: ЖИВАЯ СТАРИНА 2 (102) 2019. pp. 34-37. ISSN 0204-3432 .

[104] ВАРВАРА ЕВГЕНЬЕВНА ДОБРОВОЛЬСКАЯ [VARVARA DOBROVOL’SKAYA]. "ИСТОРИЯ ФИКСАЦИИ СКАЗКИ «ЖЕНА УЖА» (425 М) У РУССКИХ" [HISTORY OF RECORDING OF FOLKTALE “GRASS-SNAKE AS A HUSBAND (BATHING GIRL’S GARMENT KEPT UNTIL PROMISE OF MARRIAGE)” (425 M) AMONG RUSSIANS]. In: Традиционная культура. 2015. № 4. pp. 133-142.

[105] Barag, Lev. "Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка". Leningrad: НАУКА, 1979. p. 132.

[106] Костюхин Е.А. 1998. «Волшебные сказки, которые плохо кончаются». ФОЛЬКЛОРИКА - Журнал Славянской, Восточноевропейской и Евразийской фольклорной ассоциации 3 (2): 12. https://doi.org/10.17161/folklorica.v3i2.3670 .

[107] Добровольская, Варвара. « ИСТОРИЯ ЗАПИСИ НАРОДНОЙ СКАЗКИ «ЗМЕЙ КАК МУЖ (ОДЕЖДА КУПАЛЬНИЦЫ, СОХРАНЯЕМАЯ ДО ОБЕЩАНИЯ Брак)» (425 М) СРЕДИ РУССКИХ ». В: Традиционная культура . 2015. Том. 16. № 4 (60). п. 91.

[108] Добровольская В.Е. (2016). "Воронежские варианты сказки «Жена ужа» (СУС 425М) в контексте русской сказочной традиции". In: Народная культура и проблемы ее изучения : Сб. ст. Матер. рег. науч. конф. Воронеж: Издательско-полиграфический центр «Научная книга». 2016. pp. 3–14.

[109] Ралстон, Уильям Ралстон Шедден (1878). Русские народные сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон. стр. 9 (источник), 126–129 (текст).

[110] Хейни, Джек. Полная русская народная сказка. Том 3: Русские чудесные сказки 1 — Повести о героях и злодеях . М. Э. Шарп. 1999. стр. 306-307. ISBN 9781315482514 .

[111] Балашов, Дмитрий Михайлович. "Сказки Терского берега Белого моря". Leningrad: «НАУКА», 1970. pp. 137-138 (text), 422 (source for entry nr. 63).

[112] Сказки и предания Северного края. В записях И. В. Карнауховой; Вступит. статья Т. Г. Ивановой. Moskva: ОГИ, 2009 [1934]. pp. 170-171. ISBN 978-5-94282-508-9 .

[113] Белова О.В. (2014). "Несказочная проза Велижского района Смоленской области - общее и особенное в локальной традиции" [NON-FAIRY PROZE OF VELIZHSKY REGION IN SMOLENSK DISTRICT - GENERAL AND SPECIAL IN LOCAL TRADITION]. In: Филологическая регионалистика, 1 (11): 11. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/neskazochnaya-proza-velizhskogo-rayona-smolenskoy-oblasti-obschee-i-osobennoe-v-lokalnoy-traditsii (дата обращения: 22.06.2021).

[114] Akulov, Petr. Тверские сказки . Тверской обл. гос. Дом нар. творчества, 1997. pp. 11-18. ISBN 9785740100067 .

[115] Goncharova, Aleksandra Vasilʹevna. Золотые зёрна: сказки, легенды, предания, мемуарные рассказы Тверского края . Русская Провинция, 1999. pp. 317. ISBN 9785872660439 .

[116] "Воронежские народные сказки и предания". Подготовка тектов, составление, вступительная статья и примечания А. И. Кречетова. Воронеж: Воронежский государственный университет, 2004. Tale nr. 42. ISBN 5-86937-017-5 .

[117] Кретов, Александр Ильич. " Народные сказки Воронежской области " [Folktales from Voronezh Oblast]. Современные записи. Под ред. А.И. Кретова. Воронеж: Изд-во Воронежского Ун-та, 1977. pp. 50-51.

[118] СКАЗКИ И НЕСКАЗОЧНАЯ ПРОЗА . ФОЛЬКЛОРНЫЕ СОКРОВИЩА МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ (in Russian). Vol. 3. Мoskva: Наследие. 1998. pp. 95 (text), 329 (classification). ISBN 5-201-13337-1 .

[119] Белова О.В. (2014). "Несказочная проза Велижского района Смоленской области - общее и особенное в локальной традиции" [NON-FAIRY PROZE OF VELIZHSKY REGION IN SMOLENSK DISTRICT - GENERAL AND SPECIAL IN LOCAL TRADITION]. In: Филологическая регионалистика, 1 (11): 11. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/neskazochnaya-proza-velizhskogo-rayona-smolenskoy-oblasti-obschee-i-osobennoe-v-lokalnoy-traditsii (дата обращения: 22.06.2021).

[120] Kerbelytė, Bronislava (2004). "Сказка о жене ужа/змея: соотношение литовских и молдавских вариантов". Этнопоэтика и традиция. К 70-летию чл.-корр . Мoskva: Наука. pp. 170–178. ISBN 9785020326743 .

[121] Акцорин, Виталий. "Марийские народные сказки" [Mari Folk Tales]. Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1984. pp. 145-146.

[122] "Чувашские народные сказки". Moskva: Детская литература, 1975. pp. 67-75.

[123] "Татарское народное творчество" Tom 1: Сказки о животных и волшебные сказки [Animal Tales and Tales of Magic]. Kazan: Изд-во "Раннур", 1999. pp. 177-180 (text), 347 (classification for tale nr. 52). ISBN 9785900049564 .

[124] Даскалова-Перковская, Лилиана и др. « Болгарские народные сказки: каталог ». Издательство Университета «Св. Климент Охридский», 1994. С. 150-151. ISBN 9789540701561 .

[125] Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Suomalainen Tiedeakatemia, 1995. с. 91. ISBN 9789514107719 .

[126] Лилиана Даскалова Перковски, Доротея Добрева, Йорданка Кочева и Евгения Мицева. Типовой список болгарских народных сказок . Отредактировано и опубликовано Клаусом Ротом. Suomalainen Tiedeakatemia, 1995. с. 91. ISBN 9789514107719 .

[127] Каукене, Аудроне. « Общие литовские и прусские слова ». В: Мосты. Приложение . 2004, нет. 24, с. 72-73. ISSN 1648-3979 .

[128] Казахские народные сказки. В трех тома [Kazakh folk tales. In 3 volumes]. Tom 2. Алма-ата: Жазушны, 1971. pp. 83-87.

[129] Шмидт , Сигрид . Дети, рожденные из яиц: африканские волшебные сказки: тексты и обсуждения . Африка Erzählt Vol. 9. Кёппе, 2007. с. 310. ISBN 9783896451927 .

[130] Эль-Шами, Хасан (2004). Типы сказок в арабском мире: демографически ориентированный указатель типов сказок . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 208. ISBN 9780253344472 .

[131] Тодд, Лорето. Some Day Been Dey (фольклор RLE): западноафриканские пиджин-сказки . Рутледж. 2015 [1979]. стр. 160-169. ISBN 9781317549932 .

[132] Бен-Амос, Дэн (1980). « Рецензия на Лорето Тодда, Some Day Been Dey: Западноафриканские пиджин-сказки ». В: Africana Journal , 11: 73. Получено из https://repository.upenn.edu/nelc_papers/109.

[133] Баррос, М. Маркес. Черная литература: рассказы, песни и притчи . Лиссабон: Typographia do Commércio, 1900. стр. 3-12. (на португальском языке)

[134] Фуджа, Абайоми (1971). Четырнадцать сотен каури: и другие африканские сказки . Нью-Йорк: Лотроп, Ли и Шепард Ко, стр. 32–38. ISBN 9780671481353 .

[135] Шильд, Улла [на немецком языке] (1975). Западноафриканские сказки . Сказки мировой литературы (на немецком языке). Йена: Ойген Дидьерихс Верлаг. стр. 77–80 (текст), 289 (источник). ISBN 3424005363 .

[136] Лестер, Джулиус (1970). Черные народные сказки . Нью-Йорк: Гроув Пресс. стр. 57–61.

[137] Кофлан, Маргарет Н. (1976). Фольклор от Африки до США: аннотированная библиография . Вашингтон: Библиотека Конгресса. стр. 21–22.

[138] Сунити Кумар Чаттерджи (1968). Балты и арийцы в их индоевропейском происхождении . Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 128–129.

[139] Эккерт, Райнер. «О культе Змеи в древней балтийской и славянской традиции (на языковом материале латышских народных песен)». В: Zeitschrift für Slawistik 43, вып. 1 (1998): 94–100. https://doi.org/10.1524/slaw.1998.43.1.94

[141] Зутши, Читралекха. Оксфорд, серия кратких представлений об Индии: Кашмир . Издательство Оксфордского университета, 2019. стр. 43–44. ISBN 9780190121419 .

[142] Оригинальное чешское стихотворение Эрбена «Водник».

[143] Багочюнас, Саулис. « Эгле – царица змей »: в поисках топографии сказки. В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2008, 36, с. 64-72. ISSN 1392-2831 .

[144] Саука, Леонард. « ВАРИАНТЫ СКАЗКИ О ПИЛЕ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА ». В: Фольклорные произведения XXXVIII (2009): 282–283. ISSN 1392-2831 .

[145] Полуянский, Александр. Странствия по Августовской губернии с научными целями . Варшава: 1859. стр. 145-148.

[146] РЫЖАКОВА, СВЕТЛАНА ИГОРЕВНА [Ryzhakova, Svetlana Igorevna] (2009). ""ЭГЛЕ КОРОЛЕВА УЖЕЙ": О СПОСОБАХ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОДНОГО СКАЗОЧНОГО СЮЖЕТА В ЛИТОВСКОЙ КУЛЬТУРЕ". In: МИФ В ФОЛЬКЛОРНЫХ ТРАДИЦИЯХ И КУЛЬТУРЕ НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ. Moscow: Российский государственный гуманитарный университет, 2009. p. 54. ISBN 978-5-7281-1079-8 .

[147] Дромантайте-Станцикене, Аисте. «Интерпретации литовской народной сказки Eglė žalčių karalienė: краткие литературные сказки». В кн.: Фольклористика [Фольклористика]. 2003, 26. с. 76-83. ISSN 1392-2831 [11]

[148] Мэтьюз, Уильям Клисманн. The Tricolor Sun: латышские тексты в английских версиях, очерк латышской поэзии и критические комментарии . В. Хеффер и сыновья. 1936. С. 4-5.

[149] Эшлиман, Д.Л. Путеводитель по сказкам на английском языке: на основе системы классификации Аарне-Томпсона . Библиографии и указатели мировой литературы, том. 11. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1987. с. 88. ISBN 0-313-25961-5 .

[150] Толстой, Лев. Басни и сказки . [Нью-Йорк] Новая американская библиотека, 1962. стр. 55-59.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ а ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ б ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ с ]

[ 99 ]

[ 100 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany