Jump to content

Чампавати

Чампавати ( Чампавати или Кампавати [ 1 ] ) — ассамская народная сказка . Впервые он был собран в сборнике ассамского фольклора под названием «Бурхи Ааир Садху » поэта Лакшминатха Безбароа . По словам ученого Прапхулладатты Госвами , эта история «распространена в Северном Лакхимпуре ». [ 2 ]

Сказка связана с международным циклом «Животное как Жених» , в котором героиня выходит замуж за мужа в форме животного, который показывает, что внутри он человек. В этом случае героиня выходит замуж за мужа в образе животного, который становится человеком, а другая девушка выходит замуж за настоящего животного и умирает. Варианты повествования встречаются в Индии и Юго-Восточной Азии , немногие из них зарегистрированы в каталогах бразильских и арабских/ближневосточных народных сказок.

Краткое содержание

[ редактировать ]

По словам Прапхулладатты Госвами, существует как минимум три опубликованные версии Чампавати . [ 3 ]

Вариант Безбароа

[ редактировать ]

У мужчины есть две жены, одна старшая (любимица мужчины — Лааги ) и одна молодая ( Элааги ), и по одной дочери от каждой жены. Дочь младшей жены зовут Чампавати. Однажды она идет на рисовые поля и поет песню, чтобы отпугнуть птиц, но голос отвечает ей на его желание жениться на ней. После того, как она рассказывает матери об этом событии, отец Чампавати соглашается выдать ее замуж за того, кто им покажется; Итак, змей приходит, чтобы взять девушку в жены.

Змея и Чампавати проводят ночь вместе, а на следующее утро она является перед своей семьей украшенной драгоценностями и золотыми украшениями. Ее отец и мачеха, завидуя удаче девочки, устраивают брак между его второй дочерью и змеей, которую он ловит в джунглях. Когда змею подкладывают к девочке, она жалуется матери, которая подслушивает за дверью, что части ее тела щекочут, что мать понимает, что ее муж-змея украшает ее свадебными нарядами и драгоценностями.

На следующее утро они обнаруживают, что девушка мертва. Их горе и ярость настолько велики, что они сговариваются убить Элаги (младшую жену) и Чампавати, но питон пожирает обоих, прежде чем они успевают причинить какой-либо вред обеим женщинам. Затем питон хватает свою жену Чампавати и ее мать и уносит их во дворец в лесу. Они начинают жить вместе. После смерти матери Чампавати посещает нищая женщина, которая говорит девушке, что ее муж - бог под змеиной кожей, и призывает ее сжечь змеиную кожу, пока его нет. Чампавати прислушивается к словам нищенки и делает, как она сказала, окончательно превращая своего мужа в человека.

На следующий день та же нищая женщина возвращается и предлагает Чампавати поесть из тарелки мужа. Она решает последовать совету и ест из его тарелки; она видит у него во рту несколько деревень и просит мужа показать ей мир. Он идет к реке и спрашивает ее, хочет ли она, чтобы он показал ей мир у себя во рту. Она соглашается. Он идет на середину реки и открывает рот, чтобы показать ей мир. Он говорит ей, что уедет на шесть лет, и дает ей кольцо, чтобы защитить от любого другого демона, который может захотеть ее сожрать. Он объясняет, что его мать — каннибал, и что он не подчинился желанию матери видеть его женатым на невесте по ее выбору.

Все происходит так, как он предсказывает, но его кольцо защищает Чампавати. Она ищет мужа спустя 6 лет и находит его в доме матери. Свекровь дает ей письмо для передачи другой демонице с приказом убить Чампавати. Ее муж перехватывает Чампавати, берет письмо и убивает собственную мать, чтобы защитить свою человеческую жену. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

Вариант Госвами

[ редактировать ]

Прапхулладатта Госвами собрал одноименную историю от информатора по имени Шримати Джнанадасундари Баруа из Северного Лакхимпура. [ 7 ] В этой сказке, также названной «Чампавати» , у мужчины две жены, старшая — его любимая, и по дочери от каждой жены, младшую зовут Чампавати. Однажды Чампавати отправляют на рисовые поля прогнать перепелов с риса. Она поет песню, говоря, что даст перепелкам жареный рис, когда на ее песню голос отвечает, что они выйдут замуж за Чампавати. Девушка рассказывает об этом матери и отцу и убеждается ответить на таинственный голос. Она это делает и обнаруживает владельца голоса: змею. Желая увидеть убийство своей падчерицы, первая жена ее отца говорит, что должна сдержать обещание, и запирает девочку в своей комнате со змеей.

Девочка громко плачет, она что-то чувствует на своем теле, и мачехе кажется, что девочку едят. Однако Чампавати выходит из комнаты с улыбкой и украшенной драгоценностями на своем теле. Завидуя удаче Чампавати, старшая жена приказывает мужу найти для ее собственной дочери другого мужа-змея, надеясь, что девушку постигнет та же участь, что и ее сводную сестру. После того, как Чампавати уходит с мужем, приводят змея и женят его на девушке, затем его запирают с ней в одной комнате. Змей начинает проглатывать девочку по частям (ноги, талию, грудь и шею), и девушка жалуется на это, но мать отвергает это как зять, украшающий ее тело. Наутро старшая жена идет проведать дочь и, обнаружив лишь раздутую змею, издает мучительный крик.

Вернувшись в Чампавати, она счастливо проживает свои дни в лесу, но желает, чтобы ее муж не был змеей. Однажды к ней приходит нищая женщина и объясняет, что змей - это замаскированный бог, который ночью снимает свою змеиную кожу и выходит, чтобы она могла притвориться спящей и сжечь ее в следующий раз, когда он ее снимет. Следуя предложению нищенки, Чампавати выполняет указание: берет змеиную кожу и бросает ее в огонь. Муж-человек-змея врывается и корчится от боли, ощущая жжение. Чампавати быстро натирает свое тело маслом и водой, затем обмахивает его, и он навсегда становится красивым мужчиной. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Тип сказки

[ редактировать ]

эта сказка классифицируется В международном индексе Аарне-Томпсона-Утера как AaTh 433C, «Змеиный муж и ревнивая девушка». [ 11 ] подтип типа AaTh 433, «Принц в образе Змея». [ 12 ] [ 13 ] В сказках этого типа девушка выходит замуж за змея, который дарит ей драгоценности и украшения, и становится человеком после сожжения его змеиной кожи; другая девушка пытается подражать настоящей змее, но это приводит к катастрофическим и фатальным результатам. [ 14 ] [ 15 ]

Однако в своей редакции указателя народных типов, опубликованной в 2004 году, немецкий фольклорист Ханс-Йорг Утер включил типы AaTh 433 («Принц как змей»), AaTh 433A («Змей несет принцессу в свой замок») и AaTh 433C под новым типом: ATU 433B, « Король Линдворм ». [ 16 ]

Профессор Стюарт Блэкберн заявил, что некоторые варианты Юго-Восточной Азии содержат мотив фруктового дерева, принадлежащего змее, плоды которого хотят либо сестры, либо их мать. [ 17 ] В частности, он встречается в центральном Аруначал-Прадеше, а также среди народов Куконг и Нусу в Юньнани. [ 18 ]

Тип 433C также содержит мотив J2415.7 : «Змея для настоящей дочери. Падчерица, замужем за змеей, кажется украшенной драгоценностями. Мачеха желает, чтобы для ее дочери была добыта змея. Вместо этого ее проглатывают». [ 19 ] [ 20 ]

Хотя П. Госвами признал некоторые сходства сказки с циклом «Золушка» (например, сводные сестры, преследование мачехой героини), конец сказки связывает ее с «классом « Красавицы и чудовища »». [ 21 ]

Варианты

[ редактировать ]

Распределение

[ редактировать ]

В своей редакции указателя типов сказок в 1961 году американский фольклорист Стит Томпсон указал 5 вариантов этого типа, встречающихся только в Индии. [ 22 ] Прапхулладата Госвами также обнаружил «варианты» среди гаро и ангами-нагов. [ 23 ] Следовательно, работа Томпсона и Уоррена Робертса «Типы индийских устных сказок» связывает этот тип сказок «исключительно» с Южной Азией . [ 24 ]

Кроме того, по мнению профессора Стюарта Блэкберна, это «азиатская» версия истории о муже-змее, и варианты повествования (девушка выходит замуж за змею и ей повезло; ревнивая девушка выходит замуж за другую змею и умирает) известны в Индии (в Нагаленд и Ассам), Юго-Восточная Азия , Китай , а также среди тибето-бирманских говорящих в центральном Аруначал-Прадеше и обширных восточных Гималаях апатани, (например, народы ньиши). , тагинцы , гаро и лису ). [ 25 ] [ 26 ] Тайваньские ученые также обнаружили варианты подтипа 433C в Камбодже и Индонезии . [ 27 ]

Змеиный принц (Индия)

[ редактировать ]

В рассказе, собранном Сунити Деви , Махарани из Кучбехара , под названием «Змеиный принц» , махараджа женат на двух махарани: старшем, добром и нежном, и младшем, поразительной внешности, которого любит махараджа. дорого. Младший Махарани начинает ревновать к старшему, что ухудшается после того, как последний рожает девочку. Младшая Махарани приказывает мужу построить хижину и изгнать туда старшую царицу. Дочь старшего Махарани растет в бедности. Спустя годы девушка отправляется в джунгли за дровами для топлива и слышит голос, делающий ей предложение. Она не обращает внимания на голос, но говорит об этом с матерью. Махарани убеждает свою дочь принять предложение голоса на следующее утро. Она идет в джунгли и соглашается стать невестой голоса, который отвечает, что придет через пять дней, чтобы жениться на ней. Она консультируется с пандитом, который уверяет ее, что назначенная дата наиболее благоприятна для свадьбы. Старшая Махарани и ее дочь приглашают короля, младшую Махарани и других навестить таинственного жениха. В полночь два Палки -носители приносят жениху: огромного питона. Питон женится на дочери Махарани, и они входят в хижину на брачную ночь. Старшая Махарани остается снаружи и слышит, как ее дочь жалуется на боли в теле. Махарани думает, что ее дочь съела змея, но двери хижины открываются, и она оказывается там, целая и невредимая. Девушка объясняет, что питон украшал ее тело тяжелыми украшениями, поэтому тело болело. Она также сообщает, что питон - это не питон, а красивый юноша, который вернется на следующую ночь, чтобы жить с ней. Младшая Махарани, недовольная удачей старшей, приказывает своим слугам найти в джунглях питона, чтобы она могла выдать его замуж за свою собственную дочь. Младшая Махарани запирает собственную дочь в камере с питоном. Ее дочь кричит, чтобы ее выпустили, и что ее тело болит, но Махарани думает, что питон просто украшает тело ее дочери. На следующий день она обнаруживает, что питон сожрал ее дочь, и махараджа изгоняет ее из королевства. Возвращаясь к старшему Махарани, она уговаривает свою дочь сжечь змеиную кожу принца питона, чтобы он всегда мог оставаться человеком. Жена принца-питона сжигает его змеиную кожу в огне. Сначала он жалуется на это, но в конце концов принимает это и объясняет, что его проклинали как питона, пока он не женился на принцессе. [ 28 ]

Смирение вознаграждается, а гордость наказывается

[ редактировать ]

В бенгальской сказке, опубликованной Фрэнсисом Брэдли Брэдли-Биртом под названием «Смирение вознаграждено, а гордость наказана» (альтернативно «Суху» и «Духу» ) [ 29 ] [ 30 ] ткач женат на двух женах, у каждой по дочери. Старшая жена и ее дочь по имени Шуху бездельничают, а младшая жена и ее дочь по имени Духу усердно работают, чтобы содержать дом. После смерти ткачихи заботу о доме и финансах берет на себя старшая жена. Духу и ее мать прядут хлопчатобумажную нить и продают на базаре грубую одежду. Однажды, когда Духу сушил хлопок на солнце, порыв ветра сдул его повсюду. Ветер предлагает ей следовать за ним. Она идет и достигает коровника, где корова просит, чтобы ее покормили; дальше — подорожник, который просит освободить от него кусты; лошадь, которая тоже просит, чтобы ее покормили. Она исполняет их желания и достигает дома матери Луны, которая приветствует ее и говорит освежиться в ближайшем бассейне. Духу окунает голову в воду и становится еще прекраснее. Она входит в дом матери Луны, и ей говорят выбрать одну из коробок с хлопком, но она выбирает только маленькую коробку. По возвращении лошадь, подорожник и корова дарят ей крылатого жеребенка, корзины с золотыми мухурами, ожерелье и теленка, дающего молоко. Духу возвращается с маленькой шкатулкой, и мать Шуху, видя судьбу падчерицы, приказывает своей дочери совершить то же путешествие, надеясь, что она тоже будет вознаграждена. Той ночью, после того как Духу и ее мать засыпают, маленькая шкатулка открывается, и из нее выходит похожий на принца юноша. Путешествие Шуху не похоже на путешествие ее сводной сестры: она отказывается помогать животным и дереву и плохо обращается с матерью Луны. Когда она идет на реку купаться, она три раза ныряет, и ее тело покрывается бородавками и нарывами. Она идет домой с самым большим сундуком, а корова, лошадь и дерево ее унижают. Мать Шуху напугана этим зрелищем, но ожидает лучшего исхода от большого сундука, который принес ее дочь. Той ночью Шуху кричит матери, что у нее все тело болит, но мать отвергает ее жалобы, думая, что это еще один жених, вылезший из сундука, украшающего ее тело. На следующее утро мать входит в комнату Шуху и видит рядом только кучу костей и сброшенную змеиную кожу. [ 31 ]

В индийской сказке « Питон» у царя две жены: царица Шобха, старшая и добрая, и царица Рупа, младшая и злая. У него также есть две дочери, по одной от каждой жены: Деви и Тара. Младшая королева убеждает короля переселить старшую и ее дочь в небольшой дом за пределами дворца. Теперь, находясь в скромной ситуации, Шобха просит Деви отвести их коров пастись. Деви выполняет просьбу: утром отводит коров в джунгли и возвращается ночью. Так продолжается некоторое время, пока однажды вечером голос не делает ей предложение. Боясь, что сказать, она возвращается домой. На следующий день она рассказывает об этом матери, и Шобха говорит ей принять предложение голоса, поскольку им больше нечего терять. В конце третьего дня Деви соглашается на предложение и просит обладательницу голоса прийти к ней домой на следующее утро. Это происходит так: у дверей королевы Шобхи появляется питон, чтобы жениться на Деви. Слуга сообщает об инциденте другой королеве, Рупе, которая приходит в обитель своей второй королевы, чтобы настоять на том, чтобы ее падчерица заключила брак с питоном. Деви выходит замуж за питона, и обе удаляются в свои покои, а Шобха молится, чтобы с ее дочерью не случился вред. Однако на следующее утро прекрасный принц открывает дверь Деви и объясняет, что он был питоном, проклятым в эту форму богом джунглей, пока принцесса не вышла за него замуж. Обрадованная таким развитием событий, королева Шобха берет свою дочь и зятя, чтобы представить его королю. Королева Рупа, однако, завидуя успеху другой королевы, приказывает своей дочери Таре сделать то же, что и ее сводная сестра: пасти коров в джунглях и согласиться на брак с первой, которую она услышит в джунглях. Несмотря на то, что она повторяет шаги Деви, в джунглях с ней никто не разговаривает, поэтому королева Рупа прибегает к поиску питона для своей дочери. Тара и питон поженились, и их привели в свою комнату. На следующее утро Рупа идет проведать дочь и находит только питона с раздутым животом и принцессу внутри него. Повар приходит с большим ножом, убивает змею и освобождает Тару из брюха питона, еще живую. [ 32 ]

Сказка о змее

[ редактировать ]

В сказке ангами -нагов Ассама девушка собирается работать в поле, когда появляется змея и преграждает ей путь. Девушка велит змее не кусать ее и соглашается выйти за нее замуж. Змея кусает девушку за пазуху, и на ней прыгают украшения, затем на ноге и появляются лосины. Другая девушка видит эту сцену и пытается повторить со змеей, соглашаясь выйти за нее замуж, но змея кусает ее в руку, и она умирает. [ 33 ] Эта история была переиздана антропологом Джоном Генри Хаттоном , который также получил ее от ангами-нагов. [ 34 ] Госвами признал это «параллелью» Чампавати , но предположил, что история об Ангами-наге была заимствована. [ 35 ]

Буньи-Бунье (Две сестры)

[ редактировать ]

Профессор Стюарт Блэкберн сообщил историю народа апатани из Аруначал-Прадеша под названием «Буньи-Бунье», или «Две сестры» . В этой сказке две сестры идут собирать плоды с дерева, но появляется змея и предлагает им плоды, поскольку дерево принадлежит ему, в обмен на брак с животным. Одна из девушек выходит замуж за змея, в конце концов сжигает его кожу и превращает в человека-юношу. Что касается ее сестры, то, завидуя ее успеху, она находит другую змею, за которую выйдет замуж (или своего зятя), и умирает от укуса змеи. [ 36 ] [ 37 ]

Несущий, Сирота

[ редактировать ]

Автор Деван Синг Ронгмуту собрал историю от рассказчика Гаро по имени Дингбан Марак Раксам из Гаро-Хиллз . В этой сказке, озаглавленной «Джерено, сирота » (хотя правильная форма — Джеренг ), сирота по имени Джеренг (также пишется Джеранг) идет в лес за дикими плодами с дерева, когда два тигрочеловека по имени Матчадус замечают его на дереве. Матчаду захватывают Джеренга и приносят его домой на съедение. На следующий день люди-тигры замечают, что они «темнокожие», а мальчик светлокожий. Джеренг обманом заставляет Матчаду купаться в кипящей воде, по сути убивая себя. Он обманом заставляет оставшихся Матчаду пересечь реку в глиняных кувшинах, чтобы преследовать его, и они тут же тонут. После этого приключения он укрывается в пещере, убивает обитающего внутри нее питона и засыпает вокруг себя его шкурой вместе со своими драгоценностями и деньгами. Некоторое время спустя он шпионит за двумя сестрами, отпугивающими птиц с плантации джхум своего отца , и влюбляется в младшую сестру. Младшая сестра проходит мимо пещеры и видит Джеренга, выходящего из шкуры питона. Она также влюбляется в него, и ей говорят, что, если она хочет выйти за него замуж, ей следует спрятаться где-нибудь еще, а когда родители найдут ее, она должна сказать, что хочет выйти замуж за питона. Происходит это так: она прячется в зернохранилище, но в конце концов ее обнаруживают, и она объясняет, что хочет выйти замуж за питона, которого нашла в пещере. Несмотря на протесты родителей, она остается верной своему решению и переезжает в другой дом, чтобы дождаться мужа. Несколько слуг входят в змеиную пещеру и несут жениха-питона (внутри которого находится Джеренг, но они об этом не подозревают) в супружеский дом младшей сестры. В полночь девушка издает громкий крик, и слуги бросаются на разведку: они видят девушку, живую и здоровую, сидящую рядом с красивым юношей Джеренгом, а дом наполнен драгоценностями, деньгами и драгоценными тканями. Отец девочки испытывает облегчение и доволен состоянием дочери. Тем временем старшая сестра, желая повторить судьбу своего кадета, повторяет ее действия (прячется в определенном месте и заявляет о своем желании выйти замуж за питона) и переезжает в свой супружеский дом. Слуги находят для нее настоящего живого питона и выдают их замуж. Однако в полночь девушка издает крик, а на следующее утро слуги обнаруживают, что питон сожрал девушку. Возвращаясь к Джеренгу и его жене, их дети становятся королями и королевами, вождями и воинами. [ 38 ] П. Госвами также сравнил Джеренг с ассамской сказкой Чампавати . [ 39 ]

Другие сказки

[ редактировать ]

Антрополог Верье Элвин собрал рассказы народа Шердукпен из Рупы , Каменг . В этой сказке живет старуха со своими двумя дочерьми, старшая красивая и несколько искусная в ткачестве, а младшая более искусная, так как она ткет более красивые узоры. Первые шьют только простую одежду. Однажды ночью она идет купаться в реке. В воде появляется большая змея и пугает девушку до предела, но она превращается в красивого юношу и уверяет девушку, что не намерен причинять вреда. Они влюбляются друг в друга и каждую ночь видятся на берегу реки. Однажды девушка жалуется, что ей хотелось бы улучшить свои навыки ткачества, и любитель змей предлагает ей решение: она может скопировать на ткацком станке чешуйчатые узоры его тела. Вдохновленная узорами тела своего любителя змей, она ткет красивые куски ткани. Однажды любитель змей хочет жениться на ней, чтобы они могли жить в его водном доме. Поначалу девушка кажется сопротивляющейся, но со временем возлюбленный успокаивает ее страхи. Мать спрашивает ее о ее навыках ткачества, и она признается в любви к змеям. Мать предупреждает ее о возможной опасности, так как он змея. В любом случае, процессия любителей змей приходит за его невестой: всей деревне они кажутся змеями, а ей - обычными людьми. Она прощается с матерью, но говорит, что может позвонить ей на берег реки, если ей что-нибудь понадобится, и уходит вместе с мужем. Тем временем младшая сестра хочет испытать такую ​​же удачу, как и старшая, и отправляется к реке, чтобы найти змею, на которой можно выйти замуж. Она находит нору черной змеи и, надеясь, что это станет красивым юношей, ее убивает черная змея. Проходит время, и их мать, ставшая старше, зовет на берег реки старшую дочь. Появляется ее дочь и ведет ее в речной дворец мужа, где она знакомится со своими внуками. Зять дает ей сверток с веревкой, песком, дровами и зерном. Она берет сверток с собой, и его содержимое становится для нее пищей. [ 40 ]

По словам ученого Кунджи Бехари Даша [ или ] в орисской сказке под названием «Принцесса и Питон» мачеха вынуждает принцессу выйти замуж за питона. К счастью, питон оказывается прекрасным принцем. Завидуя удачному замужеству падчерицы, королева просит мужа принести питона для ее собственной дочери. Второй питон, будучи настоящим животным, ночью пожирает девушку. [ 41 ]

Шри-Ланка

[ редактировать ]

Ясенево-тыквенный фруктовый принц

[ редактировать ]

Автор Генри Паркер собрал сказку из центральной провинции Цейлон северо - (современная Шри-Ланка ) под названием «Ясенево -тыквенный принц» . В этой сказке в деревне муж и жена приносят домой тыкву Ясень и кладут ее в горшок под семь глиняных горшков. Спустя некоторое время на месте тыквы появляется змея. Супруги готовят семь кроватей, настолько велика змея, и устраивают для змеи помощницу (жену). Они связываются с семью сестрами, живущими в деревне, и одна за другой входят в хижину змеи. Напуганные большой змеей, они отказываются жениться на ней, опасаясь за свою жизнь. Только младшая и седьмая сестра решается выйти за него замуж: она входит в избушку, но жалуется, что ей не хватает места, поэтому змея оставляет для нее одну из семи кроватей. Так продолжается следующие семь ночей: каждую ночь девочка жалуется на нехватку места для сна, и змея каждую ночь отступает от одной кровати, пока через семь дней не выходит на веранду. Свекровь девушки учит девушку готовить еду для мужа-змеи: «опустить немного риса из кукурузного запаса и, просеяв, сварить». Девушка готовит еду определенным образом, что вызывает недовольство мужа-змеи, который учит ее, как правильно это делать. Через некоторое время появится бана (чтение буддийских писаний) на пансале деревни. Муж-змея убеждает свою жену-человека уйти. Она говорит ему, что другие женщины идут со своими мужьями, поэтому он предлагает ей пойти со своими родственниками, а он остается дома. После того как человеческая жена и его родители отправляются на пансалу , муж-змея снимает куртку из питона, кладет ее на веревку для белья и идет на пансалу как принц. Человеческая жена видит принца, возвращается домой и сжигает питоновую куртку в очаге. Некоторое время спустя теперь уже человек-змеиный принц отправляется со своей женой навестить своих родителей. Шесть его невесток восхищаются им и утверждают, что он их сожитель, но человеческая жена упрекает своих сестер. Затем старшая дочь просит отца найти для нее питона, на котором она выйдет замуж, поэтому он идет в джунгли, ловит питона и передает его своей дочери. Той ночью питон - на самом деле животное - обвивает девушку и начинает ее поедать. На следующее утро отец замечает смерть дочери и прогоняет питона. [ 42 ] Сказка также была переведена на русский язык как «Сын из тыквы» («Сын в тыкве») и отнесена составителями к типу сказки АаТ 433С. [ 43 ]

Португальские ученые Изабель Кардигос и Паулу Хорхе Коррейя находят в Каталоге португальских народных сказок 12 бразильских вариантов: героиня выходит замуж за змею, которая становится человеческим принцем, ее сестра выходит замуж за змею и умирает. [ 44 ] [ 45 ]

Исследователь фольклора Хасан М. Эль-Шами регистрирует два варианта типа AaTh 433C на Ближнем Востоке и в Северной Африке, которые он обнаружил в Египте . [ 46 ]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Госвами, П. (1947). «Мотив Золушки в ассамских народных сказках» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 23 (4 (декабрь)): 316.
  2. ^ Госвами, П. (1947). «Мотив Золушки в ассамских народных сказках» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 23 (4 (декабрь)): 316.
  3. ^ Госвами, Прапхулладатта (1980). Сказки Ассама . Издательский совет, Ассам. стр. 312-313 (источник повести № 17).
  4. ^ Госвами, Прапхулладатта . Баллады и сказки Ассама: исследование фольклора Ассама . Университет Гаухати, Ассам, 1960. стр. 91–93.
  5. ^ Дас, Джогеш (1972). Фольклор Ассама . Серия «Фольклор Индии». Нью-Дели: Национальный книжный фонд . стр. 53–54.
  6. ^ Безбароа, Лакшиминатх. Бабушкины сказки . Перевод Паллави Баруа. Hornbill Productions, 2011. стр. 95–101. ISBN   978-81-904424-0-4 .
  7. ^ Госвами, Прапхулладатта (1980). Сказки Ассама . Издательский совет, Ассам. стр. 312-313 (источник повести № 17).
  8. ^ Госвами, П. (1947). «Мотив Золушки в ассамских народных сказках» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 23 (4 (декабрь)): 316.
  9. ^ Госвами, Прапхулладатта (1980). Сказки Ассама . Издательский совет, Ассам. С. 212-215 (текст к сказке № 17).
  10. ^ Госвами, Прапхулладатта . Баллады и сказки Ассама: исследование фольклора Ассама . Университет Гаухати, Ассам, 1960. с. 93.
  11. ^ Госвами, Прапхулладатта (1980). Сказки Ассама . Издательский совет, Ассам. п. 313 (классификация по сказке № 17).
  12. ^ Томпсон, Стит; Робертс, Уоррен Эверетт (1960). Виды индийских устных сказок: Индия, Пакистан и Цейлон . Хельсинки: Финская академия наук. п. 64.
  13. ^ Аарне, Антти ; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 148.
  14. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 148.
  15. ^ Ислам, Мажарул. Фольклор, пульс народа: в контексте индийского фольклора . Издательство «Концепт», 1985. с. 98.
  16. ^ Утер, Ханс-Йорг (2004). Типы международных народных сказок: классификация и библиография на основе системы Антти Аарне и Стита Томпсона . Финская академия наук, Academia Scientiarum Fennica. п.п. 259–261. ISBN  978-951-41-0963-8 .
  17. ^ Блэкберн, Стюарт. Сказки гималайских племен: устные традиции и культура в долине Апатани . Библиотека тибетских исследований Брилла, том 16/2. Лейден; Бостон: Брилл, 2008. с. 223. ISBN   978-90-04-17133-6 .
  18. ^ Блэкберн, Стюарт (2007). «Устные рассказы и области культуры: от Северо-Восточной Индии до Юго-Западного Китая». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 30 (3): 426. дои : 10.1080/00856400701714054 . S2CID   145351133 .
  19. ^ Томпсон, Стит; Балис, Йонас. Устные рассказы Индии . Блумингтон: Издательство Университета Индианы, 1958. с. 287.
  20. ^ Госвами, Прапхулладатта. Баллады и сказки Ассама: исследование фольклора Ассама . Ассам: Университет Гаухати , 1960. с. 213.
  21. ^ Госвами, П. (1947). «Мотив Золушки в ассамских народных сказках» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 23 (4 (декабрь)): 316, 318.
  22. ^ Аарне, Антти ; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. с. 148.
  23. ^ Госвами, Прапхулладатта (1980). Сказки Ассама . Издательский совет, Ассам. п. 313 (примечания и классификация к сказке № 17).
  24. ^ Ислам, Мажарул. Фольклор, пульс народа: в контексте индийского фольклора . Издательство «Концепт», 1985. с. 165-166.
  25. ^ Блэкберн, Стюарт (2007). «Устные рассказы и области культуры: от Северо-Восточной Индии до Юго-Западного Китая». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 30 (3): 426. дои : 10.1080/00856400701714054 . S2CID   145351133 .
  26. ^ Блэкберн, Ш. (2008). «Сравнения, местная культура и идентичность». Племенные культуры в Восточных Гималаях . Том. 2: Сказки гималайских племен. Лейден, Нидерланды: Brill. п. 223. дои : 10.1163/ej.9789004171336.i-298.38 .
  27. ^ Лу, И-Лу (2018). «Комплекс сестры-сестры в народных сказках — дискуссия об образе «торта из красной черепахи» в «Истории мужа-змеи»] (PDF) . Тамканский журнал китайской литературы . (на китайском языке). 39 (12) ): 105. дои : 10.6187/tkujcl.201812_(39).0004 .
  28. ^ Деви, Сунити, Махарани из Кучбехара. Индийские сказки . Калькутта: Art Press, 1923. стр. 13-20.
  29. ^ Вагнер, Рейнхард (1933). «Некоторые лицевые и оборотные индийские версии сказки о миссис Холле (Голдмари и Печмари)» . Журнал этнологии (на немецком языке). 4 (2–3): 163–168.
  30. ^ Маджумдар, Гита. Народные сказки Бенгалии . Нью-Дели: Sterling Publishers, 1960. стр. 61–73.
  31. ^ Брэдли-Бирт, Фрэнсис Брэдли. Бенгальские сказки . Лондон: Джон Лейн, 1920. стр. 191–195.
  32. ^ Шанкар. Сокровищница индийских сказок . Нью-Дели: Детский книжный фонд, 1993. стр. 107–113.
  33. ^ «Народные сказки ангами-нагов Ассама». Фольклор . 25 (4): 490. 1914. doi : 10.1080/0015587X.1914.9718861 .
  34. ^ Хаттон, Джон Генри (1921). Ангами-наги: С некоторыми заметками о соседних племенах . Лондон: Макмиллан. п. 268.
  35. ^ Госвами, Прапхулладатта. Баллады и сказки Ассама: исследование фольклора Ассама . Ассам: Университет Гаухати , 1960. с. 137.
  36. ^ Блэкберн, Стюарт (2007). «Устные рассказы и области культуры: от Северо-Восточной Индии до Юго-Западного Китая». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии . 30 (3): 425–426. дои : 10.1080/00856400701714054 . S2CID   145351133 .
  37. ^ Блэкберн, Стюарт. Сказки гималайских племен: устные традиции и культура в долине Апатани . Библиотека тибетских исследований Брилла, том 16/2. Лейден; Бостон: Brill, 2008. стр. 222–223 и сноска №. 23. ISBN   978-90-04-17133-6 .
  38. ^ Ронгмуту, Деван Сингх. Народные сказки Гароса Издательский отдел Университета Гаухати, 1960. стр. 100-1. 100-1
  39. ^ Госвами, Прапхулладатта. Баллады и сказки Ассама: исследование фольклора Ассама . Ассам: Университет Гаухати , 1970. с. 147.
  40. ^ Элвин, Верье. Мифы северо-восточной границы Индии . Том 1. Северо-Восточное пограничное агентство, 1958. С. 334–336.
  41. ^ Даш, Кунджа Бехари (1979). Фольклор Ориссы . Орисса Сахитья Академия. п. 212
  42. ^ Паркер, Генри (1911). Деревенские народные сказки Цейлона . Том. 2. Лондон: Лузак и Ко, стр. 401–405.
  43. ^ "Сингальские сказки" [Singalese Fairy Tales]. Составители [Compilers]: Ольга Солнцева, Борис Волхонский. Moskva: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1985. pp. 127-130 (translation), 534 (classification for tale nr. 62).
  44. ^ «Чудесные истории: сверхъестественные противники (300–99)» (на португальском языке). п. 88. Архивировано из оригинала 6 июня 2020 года.
  45. ^ Коррейя, Пауло Хорхе. ТРАДИЦИОННЫЕ ПОРТУГАЛЬСКИЕ СКАЗКИ (с аналогичными версиями из португалоязычных стран) . IELT (Институт исследований литературы и традиций), Факультет социальных и гуманитарных наук, Universidade NOVA de Lisboa, 2021. стр. 88-89. ISBN   978-989-8968-08-1 .
  46. ^ Эль-Шами, Хасан (2004). Типы сказок в арабском мире: демографически ориентированный указатель типов сказок . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. п. 216.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 37b6a353bf001dee7d3e475c07f1bb65__1720438740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/37/65/37b6a353bf001dee7d3e475c07f1bb65.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Champavati - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)