Jump to content

Гермес

Страница защищена ожидающими изменениями

Гермес
Бог границ, дорог, путешественников, торговцев, воров, спортсменов, пастухов, торговли, скорости, хитрости, языка, ораторского искусства, остроумия и сообщений.
Член двенадцати олимпийцев
Hermes Ingenui ( Музеи Ватикана ), римская копия второго века до нашей эры с греческого оригинала V века до нашей эры. У Гермеса есть керикейон ( кадуцей ), кифара , петасос (круглая шляпа) и плащ путешественника.
Обитель Гора Олимп
Планета Меркурий [1]
Символ Талария , кадуцей , черепаха , лира , петух , Петасос ( Крылатый шлем )
День Среда ( heméra Hermoû )
Генеалогия
Родители Зевс и Майя
Братья и сестры Несколько сводных братьев и сестер по отцовской линии
Дети Эвандер , Пан , Гермафродит , Абдер , Автолик , Евдор , Ангелия , Миртил , Палестра , Эталид , Аравий , Астак , Бунос , Цефал , Кидон , Фарис , Полиб , Прилис , Саон
Эквиваленты
Римский эквивалент Меркурий
Этрусский эквивалент башня
Египетский эквивалент Тот

Гермес ( / ˈ h ɜːr m z / ; греческий : Ἑρμῆς ) — олимпийское божество в древнегреческой религии и мифологии , считающееся вестником богов. Его также широко считают защитником людей-вестников, путешественников, воров , [2] купцы и ораторы . [3] [4] Он способен быстро и свободно перемещаться между мирами смертных и божественных с помощью своих крылатых сандалий . Гермес играет роль психопомпа или «проводника душ» — проводника душ в загробный мир . [3] : 179, 295  [5]

В мифах Гермес выступает посланником и посланником богов. [6] и часто представляется как сын Зевса и Майи , Плеяды . Его считают «божественным обманщиком». [7] которого содержится в гомеровском «Гимне Гермесу» . наиболее известное описание [8]

Атрибуты и символы Гермеса включают герму , петуха , черепаху , сумку или мешочек, таларию (крылатые сандалии) и крылатый шлем или простое петасо , а также пальму , козу , число четыре, несколько видов рыб, и благовония. [9] Однако его главным символом является кадуцей , крылатый посох, переплетенный с двумя совокупляющимися змеями и изображениями других богов. [10]

В римской мифологии и религии многие характеристики Гермеса принадлежат Меркурию . [11] название происходит от латинского merx , что означает «товар», и происходит от слов « торговля » и «торговля » . [3] : 178 

Имя и происхождение

[ редактировать ]

Самая ранняя форма имени Гермес микенское греческое * hermāhās , [12] написано 𐀁𐀔𐁀 e-ma-a 2 ( e-ma-ha ) в линейного письма B. слоговом письме [13] Большинство ученых выводят слово «Гермес» от греческого ἕρμα ( herma ), [14] «каменная куча». [3] : 177 

Этимология самого ἕρμα неизвестна, но, вероятно, это не протоиндоевропейское слово. [12] RSP Beekes отвергает связь с гермой и предполагает догреческое происхождение. [12] Однако этимология камня связана и с индоевропейским *ser- («связывать, соединять»). Предположение ученых о том, что слово «Гермес» происходит от более примитивной формы, означающей «одна пирамида из камней », оспаривается. [15] Другие ученые предположили, что Гермес может быть родственником ведической Сарамы . [16] [17]

Вполне вероятно, что Гермес — доэллинский бог, хотя точное происхождение его поклонения и его первоначальная природа остаются неясными. Фротингем считал, что бог существовал как месопотамский змеиный бог, похожий или идентичный Нингишзиде , богу, который служил посредником между людьми и божественным, особенно Иштар , и который изображался в искусстве как Кадуцей . [18] [19] Анджело (1997) считает, что Гермес основан на архетипе Тота . [20] Поглощение («объединение») атрибутов Гермеса Тоту развилось после времен Гомера среди греков и римлян; Геродот был первым, кто отождествил греческого бога с египетским ( Гермополисом ) (Плутарх и Диодор также сделали это), хотя Платон считал, что боги различны (Фридлендер 1992). [21] [22]

Его культ был установлен в Греции, в отдаленных регионах, что, вероятно, сделало его изначально богом природы, земледельцев и пастухов. Также возможно, что с самого начала он был божеством с шаманскими атрибутами, связанными с гаданием , примирением , магией , жертвоприношениями , а также посвящением и контактом с другими планами существования, ролью посредника между мирами видимого и невидимого. [23] Согласно теории, получившей значительное признание ученых, Гермес возник как форма бога Пана , который был идентифицирован как отражение протоиндоевропейского пасторального бога *Péh 2 uson , [24] [25] [ оригинальное исследование? ] в его аспекте бога пограничных знаков . Корень PIE * peh 2 «защищать» также встречается в латинском пасторском слове «пастух» (отсюда и английское пастораль ). Нулевая степень полной формы ПИРОГ - *ph 2 uson - дает имя санскритского психопомпа Пушана, который, как и Пан, связан с козлами. [26] Позднее эпитет вытеснил само первоначальное имя, и Гермес взял на себя роль психопомпа и бога посланников, путешественников и границ, первоначально принадлежавшую Пану, в то время как сам Пан продолжал почитаться под своим первоначальным именем в своей более простоватой форме. аспект бога дикой природы в относительно изолированном горном районе Аркадии . В более поздних мифах, после того как культ Пана был восстановлен в Аттике, Пан считался сыном Гермеса. [25] [27]

Иконография

[ редактировать ]
Архаичный бородатый Гермес из гермы, начало V века до нашей эры.

Образ Гермеса развивался и менялся вместе с греческим искусством и культурой. В архаической Греции его обычно изображали зрелым мужчиной с бородой, одетым как путешественник, глашатай или пастух. Это изображение оставалось обычным явлением на Хермаях, которые служили пограничными знаками, придорожными знаками и надгробиями, а также вотивными приношениями.

В классической и эллинистической Греции Гермес обычно изображался как молодой спортивный мужчина без бороды. Когда он представлен как Логиос (греч. Λόγιος, говорящий), его отношение соответствует атрибуту. Фидий оставил статую знаменитого Гермеса Логия, а Пракситель — другую, также известную, изображающую его с младенцем Дионисом на руках.

Крылатые сандалии Гермеса можно увидеть на этой Вилле Гетти, копии римской бронзы на найденной на Вилле Папирусов в Неаполе.

Однако во все времена, на протяжении эллинистического периода, римского периода и на протяжении всей западной истории до наших дней, некоторые из его характерных объектов присутствовали в качестве идентификации, но не всегда все вместе. [28] [29] [ нужен лучший источник ] Среди этих предметов — широкополая шляпа петасо, широко используемая сельскими жителями древности для защиты от солнца и которая в более поздние времена была украшена парой небольших крыльев; иногда этой шляпы нет, и ее могли заменить крылья, поднимающиеся из волос.

Статуя Гермеса в петасо и плаще путешественника, с кадуцеем и сумочкой. Римская копия с греческого оригинала ( Музеи Ватикана ).

Еще один объект — кадуцей , посох с двумя переплетенными змеями, иногда увенчанный парой крыльев и сферой. [30] Кадуцей исторически появился вместе с Гермесом и задокументирован у вавилонян примерно с 3500 г. до н. э. Две змеи, обвившие посох, были также символом бога Нингишзида , который, как и Гермес, служил посредником между человеком и божеством (в частности, богиней Иштар или верховным Нингирсу ). В Греции другие боги изображались с кадуцеем, но в основном он ассоциировался с Гермесом. Говорят, что он обладал силой заставлять людей засыпать или просыпаться, а также заключал мир между сторонами в судебном процессе и являлся видимым знаком его власти, поскольку использовался в качестве скипетра. [28] [ нужен лучший источник ] Похожим, но отличным символом является Жезл Асклепия , связанный с покровителем медицины и сыном Аполлона , Асклепием на котором изображена только одна змея. Жезл Асклепия , который в наше время иногда отождествляют с кадуцеем, используется большинством западных врачей как знак своей профессии. После эпохи Возрождения кадуцей также появился на геральдических гербах некоторых стран и в настоящее время является символом торговли. [28] [ нужен лучший источник ]

Сандалии Гермеса, называемые «педила» греками и римлянами «таларией» , были сделаны из пальмовых и миртовых ветвей, но описывались как красивые, золотые и бессмертные, представляющие собой возвышенное искусство, способное перемещаться по дорогам со скоростью ветра. Первоначально у них не было крыльев, но в более поздних художественных изображениях они изображались. На некоторых изображениях крылья вырастают прямо из лодыжек. Гермеса также изображали с кошельком или сумкой в ​​руках, в мантии или плаще, обладающих способностью даровать невидимость. Его оружием была арфа , которая убила Аргоса ; его также одолжили Персею, ​​чтобы убить Медузу и Кита . [28]

Гермес начинал как бог с сильными хтоническими или подземными ассоциациями. Он был психопомпом , лидером душ на пути между «Нижним и Верхним миром». Эта функция постепенно расширилась и охватила дороги в целом, а оттуда — границы, путешественников, моряков, торговлю, [19] и путешествуйте сами. [31]

Как хтонический бог плодородия

[ редактировать ]

Начиная с самых ранних записей о его поклонении, Гермес понимался как хтоническое божество (тесно связанное с землей и/или подземным миром). [19] Поклонение Гермесу как хтоническому божеству также включало аспект, связанный с плодородием , причем фаллос был включен в число его основных символов. Включение фаллических изображений, связанных с Гермесом и размещенных в форме гермы у входов в дома, может отражать веру в древние времена, что Гермес был символом плодородия семьи, в частности, потенции мужчины-главы семьи в производить детей. [19]

Харон с шестом стоит в своей лодке и принимает Гермеса-психопомпа, ведущего умершую женщину. Танатос Художник , ок. 430 г. до н.э.

Связь Гермеса с подземным миром связана с его функцией бога границ (границы между жизнью и смертью), однако его считают психопомпом , божеством, помогающим направлять души умерших в загробный мир, и его образ был обычно изображается на надгробиях в классической Греции. [19]

Как бог границ

[ редактировать ]
Герма Гермеса. Римская копия с Гермеса Пропилеи Алкамена, 50–100 гг. н.э.

В Древней Греции Гермес был фаллическим богом границ. Его имя в форме герма было нанесено на придорожную кучку камней, и каждый путешественник добавлял в эту кучу камень. В VI веке до нашей эры Гиппарх , сын Писистрата , заменил пирамиды из камней , которые отмечали среднюю точку между каждым деревенским демом на центральной агоре Афин, квадратным или прямоугольным столбом из камня или бронзы, увенчанным бюстом бородатого Гермеса. Из основания поднялся эрегированный фаллос. В более примитивных горах Киллини или киленианских гермах стоящая каменная или деревянная колонна представляла собой просто вырезанный фаллос. «То, что памятник такого типа мог превратиться в олимпийского бога, поразительно», — заметил Вальтер Буркерт . [32] В Афинах герм размещали возле домов как в качестве формы защиты дома, символа мужского плодородия, так и в качестве связующего звена между домом и его богами с богами более широкого сообщества. [19]

В 415 году до нашей эры, в ночь, когда афинский флот собирался отплыть в Сиракузы во время Пелопоннесской войны , все афинские гермы подверглись вандализму. Афиняне в то время считали, что это дело рук диверсантов либо из Сиракуз, либо из антивоенной фракции внутри самих Афин. Сократа В причастности подозревался ученик Алкивиад , и одно из обвинений, выдвинутых против Сократа, которое привело к его казни 16 лет спустя, заключалось в том, что он либо развратил Алкивиада, либо не смог увести его от морального разложения. [33]

Как бог-посланник

[ редактировать ]

В связи с его ролью психопомпа и бога, способного легко пересекать границы, Гермесу преимущественно поклоняются как посланнику, часто описываемому как посланник богов (поскольку он может передавать сообщения между божественными сферами, подземным миром и загробным миром). мир смертных). [34] [ нужен лучший источник ] Как посланник и божественный вестник, он носит крылатые сандалии (или, в римском искусстве под влиянием этрусских изображений Турмса , крылатую шапку). [35]

Как бог-пастух

[ редактировать ]
Криофор Гермес (берущий ягненка), позднеримская копия греческого оригинала V века до нашей эры. Музей Барракко , Рим

Гермес был известен как бог-покровитель стад, стад и пастухов, и этот атрибут, возможно, был связан с его ранним происхождением как аспект Пана. В Беотии Гермесу поклонялись за то, что он спас город от чумы, пронеся барана или теленка вокруг городских стен. Это событие отмечалось ежегодным фестивалем, во время которого «самый красивый мальчик» носил по городу ягненка, а затем приносил его в жертву, чтобы очистить и защитить город от болезней, засухи и голода. Многочисленные изображения Гермеса как бога-пастыря, несущего ягненка на плечах ( Hermes kriophoros ), были найдены по всему Средиземноморскому миру, и возможно, что иконография Гермеса как «Доброго пастыря» оказала влияние на раннее христианство, особенно в описание Христа как «Доброго пастыря» в Евангелии от Иоанна. [19] [36]

Историко-литературные источники

[ редактировать ]

В микенский период

[ редактировать ]

Самое раннее письменное упоминание о Гермесе происходит из надписей линейного письма B из Пилоса, Фив и Кносса, относящихся к микенскому периоду бронзового века . Здесь имя Гермеса передается как э-ма-а (Ἑρμάhας). Это имя всегда записывается рядом с именами нескольких богинь, включая Потнию, Посидею, Дивью, Геру, Пере и Ипемедею, что указывает на то, что его поклонение было тесно связано с их поклонением. Эта модель сохранится и в более поздние периоды, поскольку поклонение Гермесу почти всегда происходило в храмах и святилищах, посвященных в первую очередь богиням, включая Геру, Деметру, Гекату и Деспойну. [19]

В архаический период

[ редактировать ]

В литературных произведениях Архаической Греции Гермес изображается и как защитник, и как обманщик. В » Гомера « Илиаде Гермес назван «приносящим удачу», «проводником и хранителем» и «превосходным во всех трюках». [37] В » Гесиода « Трудах и днях изображен Гермес, наделяющий Пандору дарами лжи, обольстительных слов и сомнительного характера. [38]

Самые ранние известные богословские или духовные документы, касающиеся Гермеса, находятся в ок. VII века до нашей эры Гомеровские гимны . В четвертом гимне Гомера Гермесу описывается рождение бога и похищение им священного скота Аполлона . В этом гимне Гермес упоминается как бог «многих смен» ( polytropos ), связанный с хитростью и воровством, но также носящий сны и ночной страж. [39] Говорят, что он изобрел хелис- лиру , [40] а также гонки и борьба . [41]

В классический период

[ редактировать ]
Гермес в петасо. Аттическая краснофигурная чаша, ок. 480–470 гг . до н.э. Из Вульчи .

Культ Гермеса процветал в Аттике , и многие ученые, писавшие до открытия свидетельств линейного письма Б, считали Гермеса уникальным афинским богом. В этом регионе было множество Хермаев , или икон в форме колонн, посвященных богу, обозначавшему границы, перекрестки и входы. Первоначально это были каменные сваи, позже столбы из дерева, камня или бронзы с резными изображениями Гермеса, фаллоса или того и другого. [19] В контексте этих герм к классическому периоду Гермесу стали поклоняться как богу-покровителю путешественников и моряков. [19] К V веку до нашей эры Хермаи также широко использовались в качестве надгробий, подчеркивая роль Гермеса как хтонического божества и психопомпа. [19] Вероятно, это была его первоначальная функция, и, возможно, он был включен в олимпийский пантеон поздно; Гермес описывается как «самый молодой» олимпиец, и некоторые мифы, в том числе его кража коров Аполлона, описывают его первый контакт с небесными божествами. Поэтому Гермесу стали поклоняться как посреднику между небесным и хтоническим мирами, а также тому, кто облегчает взаимодействие между смертными и божественными существами, часто изображая его на сосудах для возлияния. [19]

Из-за своей мобильности и пограничной природы он выступает посредником между противоположностями (например, продавец/клиент). [19] ), его считали богом торговли и социального общения, богатства, приносимого в бизнесе, особенно внезапного или неожиданного обогащения, путешествий, дорог и перекрестков, границ и пограничных условий или преходящих, перемен от порога, соглашений и договоров, дружбы, гостеприимство, половой акт , игры, данные, жеребьевка, удача, жертвоприношения и жертвенные животные, стада и пастухи и плодородие земли и скота. [28] [42] [43]

В Афины Гермес Эйон стал олицетворением афинского военно-морского превосходства в их победе над персами под командованием Кимона в 475 году до нашей эры. В этом контексте Гермес стал богом, связанным с Афинской империей и ее расширением, а также с самой демократией, а также со всеми, кто был тесно с ней связан, от моряков на флоте до торговцев, которые управляли экономикой. [19] Часть агоры в Афинах стала известна как Хермаи, потому что она была заполнена большим количеством герм, помещенных туда в качестве вотивных подношений купцами и другими людьми, которые хотели отметить личный успех в торговле или других общественных делах. Гермаи, вероятно, были разрушены во время осады Афин и Пирея (87–86 гг. до н. э.) . [19]

В эллинистический период

[ редактировать ]
Гермес, застегивающий сандалии , ранняя имперская римская мраморная копия бронзовой лисиппанской бронзы ( Музей Лувр )

По мере распространения греческой культуры и влияния после завоеваний Александра Великого , в период синкретизма или интерпретации graeca многие традиционные греческие божества отождествлялись с иностранными аналогами. в Птолемеевском Египте Например, египетский бог Тот был идентифицирован носителями греческого языка как египетская форма Гермеса. Двум богам поклонялись как одному в храме Тота в Кемену, городе, который стал известен по-гречески как Гермополь . [44] Это привело к тому, что Гермес приобрел атрибуты бога перевода и интерпретации или, в более общем смысле, бога знаний и обучения. [19] Это иллюстрируется примером письма, отправленного священником Петосирисом царю Нечопсо в III веке до нашей эры, вероятно, написанного в Александрии ок. 150 г. до н. э., утверждая, что Гермес — учитель всех тайных мудростей, доступных через опыт религиозного экстаза. [45] [46]

Эпитет Тота, найденный в храме в Эсне : «Тот великий, великий, великий». [47] стало применяться к Гермесу, по крайней мере, с 172 г. до н.э. Это дало Гермесу один из его самых известных более поздних титулов - Гермес Трисмегист (Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος), «трижды величайший Гермес». [48] Фигура Гермеса Трисмегиста позже впитала в себя множество других традиций эзотерической мудрости и стала основным компонентом герметизма , алхимии и связанных с ними традиций. [49]

В римский период

[ редактировать ]

Еще в 4 веке до нашей эры римляне приняли Гермеса в свою собственную религию, объединив его атрибуты и поклонение с более ранним этрусским богом Турмсом под именем Меркурий . По мнению святого Августина, латинское имя «Меркурий» может быть титулом, происходящим от « medio currens », что указывает на роль Гермеса как посредника и посланника, перемещающегося между мирами. [19] Меркурий стал одним из самых популярных римских богов, о чем свидетельствуют многочисленные святыни и изображения на произведениях искусства, найденных в Помпеях . [50] В искусстве римский Меркурий продолжил стиль изображений Гермеса и Турмса, молодого безбородого бога в крылатых туфлях и/или шляпе, несущего кадуцей. Его роль как бога границ, посланника и психопомпа также осталась неизменной после его принятия в римскую религию (эти атрибуты также были аналогичны атрибутам этрусского поклонения Турмсу). [51]

Гермес на античной фреске из Помпеи

Римляне отождествляли германского бога Одина с Меркурием, и есть свидетельства того, что германские народы, имевшие контакт с римской культурой, также принимали это отождествление. Один и Меркурий/Гермес имеют несколько общих качеств. Например, оба изображены с посохом и в широкополой шляпе, и оба — путешественники или странники. Однако причины такой интерпретации, похоже, выходят за рамки поверхностного сходства: оба бога связаны с мертвыми (Меркурий как психопомп и Один как повелитель мертвых в Валгалле ), оба были связаны с красноречивой речью, и оба были связаны с тайными знаниями. . Идентификация Одина как Меркурия, вероятно, также возникла под влиянием предыдущей ассоциации кельтского бога, более похожего на Одина, как «кельтского Меркурия». [52]

Дальнейший синкретизм эпохи Римской Империи появился в форме Германубиса , результата отождествления Гермеса с египетским богом мертвых Анубисом . Гермес и Анубис были психопомпами, и это основной атрибут, ведущий к их слиянию в одного и того же бога. Германубис изображен с человеческим телом и головой шакала, держащим кадуцей. Помимо своей функции по ведению душ в загробную жизнь, Германубис представлял египетскому жречеству исследование истины. [53] [54]

Примерно на рубеже I века нашей эры начался процесс, в результате которого в некоторых традициях Гермес стал эвгемеризированным , то есть интерпретируемым как историческая смертная фигура, ставшая божественной или возведенная в легенды до богоподобного статуса. Многочисленные книги мудрости и магии (включая астрологию, теософию и алхимию) приписывались этому «историческому» Гермесу, обычно отождествляемому с его александрийской формой Гермеса Трисмегиста. Как собрание эти работы называются Герметикой . [55]

В средние века

[ редактировать ]

Хотя поклонение Гермесу было почти полностью подавлено в Римской империи после христианского преследования язычества при Феодосии I ученые продолжали признавать Гермеса мистической или пророческой фигурой, хотя и смертной в 4 веке нашей эры, христианские . Христиане раннего средневековья , такие как Августин, считали, что эвгемеризованный Гермес Трисмегист был древним языческим пророком, предсказавшим возникновение христианства в своих трудах. [56] [57] Некоторые христианские философы в периоды Средневековья и Возрождения верили в существование « prisca theologia », единой нити истинного богословия, объединяющей все религии. [58] [59] Христианские философы использовали герметические сочинения и другую древнюю философскую литературу в поддержку своей веры в prisca theologia, утверждая, что Гермес Трисмегист был современником Моисея. [60] или что он был третьим в ряду важных пророков после Еноха и Ноя. [61] [62]

X века Суда попытался еще больше христианизировать фигуру Гермеса, утверждая, что «его называли Трисмегистом из-за того, что он восхвалял троицу, говоря, что в троице есть одна божественная природа». [63]

Храмы и священные места

[ редактировать ]
Фреска Гермеса из Македонской Судной гробницы , IV век до нашей эры.

Известно только три храма, посвященных Гермесу в период классической Греции, и все они находятся в Аркадии . Хотя в древней литературе есть несколько упоминаний о «многочисленных» храмах Гермеса, [28] [64] это может быть поэтическая вольность, описывающая вездесущих гермов или другие, меньшие по размеру святилища Гермеса, расположенные в храмах других божеств. [19] Одним из древнейших мест поклонения Гермесу была гора Киллена в Аркадии, где, согласно некоторым мифам, он родился. Традиция гласит, что его первый храм был построен Ликаоном . Оттуда культ Гермеса был перенесен в Афины, откуда он распространился по всей Греции. [28] В римский период по всей Империи были построены дополнительные храмы Гермеса (Меркурия), в том числе несколько в современном Тунисе. Храм Меркурия в Риме находился в Большом цирке , между Авентинским и Палатинским холмами, и был построен в 495 году до нашей эры. [65]

В большинстве мест храмы были посвящены Гермесу в сочетании с Афродитой, как в Аттике, Аркадии, Крите, Самосе и в Великой Греции. Несколько бывших голосов, найденных в его храмах, раскрыли его роль как инициатора юношеской взрослости, среди них были солдаты и охотники, поскольку война и некоторые формы охоты рассматривались как церемониальные испытания инициации. Эта функция Гермеса объясняет, почему на некоторых изображениях в храмах и других сосудах он изображен подростком.

Как покровитель спортивных залов и боевых действий , Гермес имел статуи в спортивных залах, а также ему поклонялись в святилище Двенадцати Богов в Олимпии, где греки праздновали Олимпийские игры . Его статуя хранилась там на алтаре, посвященном ему и Аполлону вместе. [66] Храм на Авентине был освящен в 495 г. до н. э. [67] [68]

Павсаний писал, что в его время в Мегаполисе люди могли видеть руины храма Гермеса Акацесия. [69] Кроме того, горы Трикрена (Τρίκρηνα, что означает «Три источника») на Фенее были священными для Гермеса, потому что там было три источника, и, согласно легенде, Гермеса после рождения омывали в них нимфы горы. [70] Кроме того, в Фарах была вода, посвященная Гермесу. Источник назывался потоком Гермеса, и рыбу в нем не ловили, поскольку она считалась священной для бога. [71]

В жертвоприношениях Гермесу приносили мед, лепешки, свиней, коз и ягнят. В городе Танагра считалось, что Гермеса вскормили под земляничным деревом , останки которого хранились там в святилище Гермеса Промаха . [72] а в холмах Фена протекала три водных канала, которые были для него священными, поскольку считалось, что он купался там при рождении.

Фестивали

[ редактировать ]

Праздником Гермеса была Гермея , которая отмечалась жертвоприношениями богу, а также атлетикой и гимнастикой; возможно, она была основана в VI веке до нашей эры, но никаких документов о фестивале до IV века до нашей эры не сохранилось. Однако Платон сказал, что Сократ посетил Гермею. Из всех праздников, связанных с греческими играми, они больше всего напоминали посвящения, потому что участие в них было ограничено мальчиками и исключено из числа взрослых. [73]

Гермес в петасо. Чеканка Капсы , Македонии , ок. 400 г. до н.э.

Атлантиады

[ редактировать ]

Гермеса также называли Атлантиадом ( греч . Ατλαντιάδης ), потому что его мать Майя была дочерью Атланта . [74]

Аргеифонтес

[ редактировать ]

Гермеса Эпитет Argeïphontes ( древнегреческий : Ἀργειφόντης ; латынь : Argicida ), что означает «убийца Аргуса», [75] [76] стоглазого великана Аргуса Панопта напоминает об убийстве богом-посланником . Аргус присматривал за телицей-нимфой Ио в святилище самой царицы Геры в Аргосе. Гермес наложил на глаза Аргуса чары с помощью кадуцея, чтобы заставить гиганта заснуть, после чего убил гиганта арфой . [14] Затем глаза были помещены в хвост павлина , символа богини Геры.

киленианский

[ редактировать ]

Гермеса называли Килленианцем ( греч . Κυλλήνιος ), потому что, согласно некоторым мифам, он родился на горе Киллен и вскормлен ореадской нимфой Циллен . [77] [78]

Криофорос

[ редактировать ]

В древнегреческой культуре криофорос ( греч . κριοφόρος ) или криофор , «носитель барана», [79] — фигура, напоминающая о торжественном жертвоприношении барана. Это становится эпитетом Гермеса.

Посланник и гид

[ редактировать ]
Тело Сарпедона несут Гипнос и Танатос (Сон и Смерть), пока Гермес наблюдает. Сторона А так называемого «кратера Евфрония», аттической краснофигурной чашечки-кратера, подписанной Евксифеем (гончаром) и Евфрониосом (художником), ок. 515 г. до н.э.

Главной должностью бога была роль посланника. [34] Явно, по крайней мере в источниках классических сочинений, об Ифигении Еврипида . Электре и в Авлиде [80] и в Эпиктета » « Рассуждениях . [81] Гермес ( Диактор , Ангелос ) [82] посланник, [83] на самом деле его можно увидеть в этой роли Зевса только на страницах «Одиссеи » . [84] Божественный посланник и вестник богов, он носит дары своего отца — петасос и таларию. [35]

О могучий посланник богов верхнего и нижнего миров... (Эсхил). [85]

  • Годиос , покровитель путешественников и путников. [75]
  • Онейропомп , проводник снов. [75]
  • Поймандр , пастырь людей. [45]
  • Психомомпос , конвейер или проводник душ, [83] [86] и психогог , проводник или лидер душ в (или через) подземный мир . [87]
  • Сокос Эриуниос , гомеровский эпитет с широко обсуждаемым значением – вероятно, «быстрый, быстроходный». [88] Но в Гимне Гермесу Эриуний этимологизируется как «весьма благотворный». [89]
  • Хрисорапис , «с золотой палочкой», гомеровский эпитет.

Торговля

[ редактировать ]
Так называемый «Логиос Гермес» ( Оратор Гермеса ). Мрамор, римская копия конца I века до нашей эры – начала II века нашей эры с греческого оригинала V века до нашей эры.

Гермес иногда изображается на произведениях искусства с кошельком. [93]

Долиос («хитрый»)

[ редактировать ]

Источник: [94]

не существовало культа Гермеса Долиоса В Аттике , поэтому эта форма Гермеса, по-видимому, существовала только в речи. [95] [96]

Гермес Долио неоднозначен. [97] По мнению выдающегося фольклориста Елеазара Мелетинского , Гермес — обожествленный обманщик. [98] и мастер воров («грабитель, угонщик скота, ночной сторож» в гомеровском гимне Гермесу ) [99] и обман ( Еврипид ) [100] и (возможно, злые) хитрости и хитрости, [92] [101] [102] [103] лукавый (от букв . бог ремесла), [104] обман, [105] бог скрытности. [106] Он также известен как самый дружелюбный к человеку, хитрый, [107] коварный, [108] и интриган. [109]

Гермесу Долиосу поклонялись в Пеллене. [110] [111] и вызван через Одиссея. [112]

(Поскольку пути наживы не всегда являются путями честности и прямоты, Гермес приобретает дурной характер и безнравственный (аморальный [ред.]) культ, как Долиос.) [113]

Гермес аморален [114] как ребенок. [115] Зевс послал Гермеса учителем человечества, чтобы научить его знанию и ценности справедливости, а также улучшить межличностные отношения (« связи между смертными »). [116]

обладает мастерством риторического убеждения и особых мольб Считается, что бог , поэтому обычно ведет ночной образ жизни . [117] Гермес знает границы и пересекает их, чтобы запутать их определение. [118]

Гермес Пропилей. Римская копия статуи Алкамена у входа в Афинский Акрополь , оригинал вскоре после 450 г. до н.э.

В переводе Ланга гомеровского гимна Гермесу бог после рождения описывается как разбойник , капитан разбойников и вор ворот . [119]

По словам покойного юнгианского психотерапевта Лопеса-Педрасы, все, что Гермес ворует, позже он приносит в жертву богам. [120]

Покровитель воров

[ редактировать ]

Автолик получил свои навыки величайшего из воров благодаря принесению жертвы Гермесу как своему покровителю. [121]

Дополнительный

[ редактировать ]

Другие эпитеты включали:

  • chthonius – на празднике Афины Хитри жертвоприношения приносятся только этому лику бога. [122] [123]
  • Циллениус , родившийся на горе Килини.
  • Эпимелиос , страж стад [75]
  • койнос [124]
  • плутодот , даритель богатства (как изобретатель огня) [125]
  • proopylaios , «перед воротами», «страж ворот»; [126] Пилайос , «привратник». [127]
  • строфайос — «стоящий у дверного косяка». [92] [128]
  • Строфеус , «гнездо, в котором движется ось двери» ( Керени в Эдвардсоне) или «дверная петля». Защитник двери (то есть границы) в храм [90] [129] [130] [131] [132]
  • Агорайос , покровитель гимназий [133]
  • Акакетос «без лукавства», «милостивый», гомеровский эпитет.
  • Дотор Эон «даритель благ» — гомеровский эпитет.

Мифология

[ редактировать ]

Ранние греческие источники

[ редактировать ]

Гомер и Гесиод

[ редактировать ]
На этом круглом Пиксисе или коробке изображены две сцены. На изображении изображен Гермес, вручающий золотое яблоко Гесперид Афродите, которую Парис выбрал самой красивой из богинь. [134] Художественный музей Уолтерса.

Гомер и Гесиод изображали Гермеса как творца искусных или обманных действий, а также как благодетеля смертных. В « Илиаде » его называют «приносящим удачу», «проводником и хранителем» и «превосходным во всех трюках». Он был божественным союзником греков против троянцев. Однако он защитил Приама , когда тот отправился в греческий лагерь, чтобы забрать тело своего сына Гектора , и сопровождал их обратно в Трою. [37]

Он также спас Ареса из медного сосуда, куда его заключили От и Эфиальт . В « Одиссее » Гермес помогает своему правнуку, главному герою Одиссею , сообщая ему о судьбе его спутников, превращенных в животных силой Цирцеи . Гермес поручил Одиссею защитить себя, жевая волшебную траву ; он также рассказал Калипсо о приказе Зевса освободить Одиссея с ее острова, чтобы позволить ему продолжить свое путешествие домой. Когда Одиссей убил женихов своей жены, Гермес отвёл их души в Аид. [135] В «Трудах и днях» , когда Зевс приказал Гефесту создать Пандору , чтобы опозорить человечество, наказав Прометея за дарование огня человеку, каждый бог дал ей дар, а дарами Гермеса были ложь, обольстительные слова и сомнительный характер. Затем Гермесу было поручено взять ее в жены Эпиметею . [38]

Гермес со своей матерью Майей. Деталь стороны Б аттической краснофигурной брюшной амфоры, ок. 500 г. до н.э.

Гомеровский гимн 4 Гермесу . [136] в котором рассказывается история рождения бога и его последующей кражи священного скота Аполлона , он упоминается как «многий сменщик ( polytropos ), вежливый хитрец, грабитель, погонщик скота, приносящий сны, наблюдающий ночью, вор у ворот, тот, кому вскоре предстояло продемонстрировать чудесные дела среди бессмертных богов». [39] Слово полутропос («многих смен, многих поворотов, многих приспособлений, изобретательных или много странствующих») также используется для описания Одиссея в первой строке «Одиссеи » . Кроме хелис- лиры , [40] Считалось, что Гермес изобрел многие виды скачек и борьбы , а потому был покровителем спортсменов. [41]

Афинские трагические драматурги

[ редактировать ]

Эсхил писал в «Эвменидах» , что Гермес помог Оресту убить Клитемнестру под вымышленным именем и с помощью других уловок. [84] а также сказал, что он был богом поисков и тех, кто ищет потерянные или украденные вещи. [137] В «Филоктете » Софокл взывает к Гермесу, когда Одиссею нужно убедить Филоктета присоединиться к Троянской войне на стороне греков, а в Еврипида » « Резусе Гермес помогает Долону шпионить за греческим флотом. [84]

Эзоп описал его в нескольких своих баснях как правителя врат вещих снов, как бога спортсменов, съедобных корней и гостеприимства. Он также сказал, что Гермес выделил каждому человеку свою долю интеллекта. [138]

Эллинистические греческие источники

[ редактировать ]
Сардоникс- камея принца Птолемеев в роли Гермеса, Кабинет медалей , Париж.

Один из орфических гимнов Хтония посвящен Гермесу, что указывает на то, что он также был богом подземного мира. Эсхил несколько раз называл его этим эпитетом. [139] Другой - Орфический Гимн Гермесу, где его связь с проводимыми атлетическими играми носит мистический тон. [140]

Флегон из Траллеса сказал, что его призвали отгонять призраков. [141] и Аполлодор сообщает о нескольких событиях с участием Гермеса. По словам Аполлодора, Гермес участвовал в Гигантомахии в защиту Олимпа; [142] ему было поручено принести младенца Диониса на попечение Ино и Афамаса, а позже он отдал его на попечение Нисанским нимфам, позже названным Гиадами ; [143] привести Геру , Афину и Афродиту в Париж , чтобы они были судимы им на конкурсе красоты; [144] оказал благосклонность юному Геркулесу, подарив ему меч, когда тот закончил образование; [145] и помог Персею принести голову Горгоны Медузы . [146]

Анит из Тегеи III века до н. э., [147] в переводе Ричарда Олдингтона написано: «Я, Гермес, стою здесь, на перекрестке дорог, у продуваемого ветром фруктового сада, возле седого серого берега; и я сохраняю место отдыха для утомленных людей. И бьет прохладная нержавеющая пружина. [148]

Любовники, жертвы и дети

[ редактировать ]
Гермес преследует женщину, вероятно, Герсу . Аттическая краснофигурная амфора, ок. 470 г. до н.э.
  • Пейто , богиня соблазнения и убеждения, по словам Нонна , была женой Гермеса. [149]
  • Афродита , богиня любви и красоты, была избрана Гермесом. После того, как она отвергла его, Гермес обратился за помощью к Зевсу , чтобы соблазнить ее. Зевс из жалости послал своего орла отобрать сандалию Афродиты, когда она купалась, и отдал ее Гермесу. Когда Афродита пришла искать сандалию, Гермес соблазнил ее. У них родился ребенок Гермафродит . [150]
  • Даэйра, океанида и богиня подземного мира, соединилась с Гермесом и родила сына по имени Элевсин. [151]
  • Апемосина , критская принцесса, однажды ехала на Родос со своим братом Алфеменом. Гермес увидел ее и полюбил, но Апемосина убежала от него. Гермес не смог ее догнать, потому что она бежала быстрее него. Затем бог разработал план и положил ей на пути несколько свежеодранных шкур. Позже, возвращаясь с источника, Апемозина поскользнулась на этих шкурах и упала. В этот момент Гермес поймал ее и изнасиловал. Когда Апемосина рассказала своему брату о случившемся, он разозлился, думая, что она лжет о том, что бог приставал к ней. В гневе он забил ее до смерти. [152]
  • Хиона , принцесса Фокиды, привлекла внимание Гермеса. Он использовал свою палочку, чтобы усыпить ее, и переспал с ней. Гермесу она родила сына Автолика . [153]
  • Герса , афинская принцесса, была любима Гермесом и родила ему сына по имени Цефал.
  • Ифтима , принцесса Дороса, была любима Гермесом. У них было три сатира — по имени Фереспондос, Ликос и Прономос.
  • Пенелопея, аркадская нимфа, была любима Гермесом. Говорят, что Гермес занимался с ней сексом в образе козла, в результате чего у их сына, бога Пана , появились козлиные ноги. [154] Ее путают или отождествляют с Пенелопой , женой Одиссея .
  • , Говорят , что ореады горные нимфы, спаривались с Гермесом в высокогорье, порождая новых себе подобных. [155]
  • Танагра была нимфой, ради которой боги Арес и Гермес состязались в боксерском поединке. Гермес победил и увез ее в Танагру в Беотии.

Согласно » Гигина « Фабуле , Пан , греческий бог природы, пастухов и стад, является сыном Гермеса от нимфы Дриопы . [156] Вполне вероятно, что поклонение самому Гермесу на самом деле возникло как аспект Пана как бога границ, что могло объяснить их связь как родителя и ребенка у Гигина. В других источниках бог Приап понимается как сын Гермеса. [157]

Согласно мифографу Аполлодору , Автолик , Принц Воров, был сыном Гермеса и Хионы , что делает Гермеса прадедом Одиссея . [158]

Однажды Гермес преследовал то Персефону , то Гекату с целью изнасиловать ее; но богиня храпела или ревела в гневе, отпугивая его так, что он отказался, отсюда и название « Бримо » («злой»). [159]

Гермес и молодой воин. Бендис Художник, ок. 370 г. до н.э.

Гермес также любил молодых людей, состоящих в педерастических отношениях , где он даровал и/или обучал чему-то, связанному с боем, атлетикой, скотоводством, поэзией и музыкой. Фотий писал, что Полидевк (Поллукс) , один из Диоскуров, был любовником Гермеса, которому он подарил фессалийского коня Дотора. [160] [161] Амфион стал великим певцом и музыкантом после того, как его возлюбленный Гермес научил его играть и подарил золотую лиру. [162] Говорят, что Крокус был возлюбленным Гермеса и был случайно убит богом в игре в дискус, когда неожиданно встал; Когда кровь несчастного юноши капнула на землю, шафрана . появился цветок [163] Персей получил божественные предметы ( таларию , петасос и шлем тьмы ) от Гермеса, потому что любил его. [164] А Дафнис , сицилийский пастух, которого считали изобретателем пастырской поэзии , считается сыном или иногда эроменом Гермеса. [165]

Потомство и матери, Таблица 1
Потомство Мать
Сайдон [166] Акакаллис
Евмолп Аглаур
Бунос Алкидамия [167]
Эхион , Эврит Антианейра или Лаотое
Гермафродит , Тихе (возможно) Афродита
Астакус Астабе [168]
Автолик Хиона или Стилба [169] или Телауге [170]
Миртил Клеобула , или Климена , или Клития , или Мирто , или Фаэтуза , или Теобула.
Полибус хтонофил
Элевсин [171] Даэйра
Кастрюля Дриопа или Пенелопа (дриада)
Норакс [172] Эритея
Эталиды Эуполемия
Цефалонийцы Калипсо [173]
Дафнис неизвестная сицилийская нимфа

Генеалогия

[ редактировать ]

В юнгианской психологии

[ редактировать ]
Души на берегах Ахерона , картина маслом, изображающая Гермеса в подземном мире. Адольф Хиреми-Хиршль , 1898 г.

Для Карла Юнга роль Гермеса как посланника между мирами и проводника в подземный мир [189] сделал его богом бессознательного , [190] посредник между сознательной и бессознательной частями разума и проводник во внутренних путешествиях. [191] [192] Юнг считал богов Тота и Гермеса двойниками. [193] Особенно в юнгианской психологии. [194] Гермес рассматривается как имеющий отношение к изучению феномена синхронности. [195] (вместе с Паном и Дионисом ): [196] [197]

Гермес - это... архетипическое ядро ​​юнговской психики, теории...

Д.Л. Мерритт [190]

Некоторые отождествляют его с архетипом целителя, [120] как древние греки приписывали ему целительную магию. [192]

В контексте аномальной психологии Сэмюэлс (1986) утверждает, что Юнг считает Гермеса архетипом нарциссического расстройства; однако он придает расстройству «позитивный» (благотворный) аспект и представляет как хорошие, так и плохие стороны нарциссизма. [198]

Для Лопес-Педрасы Гермес — защитник психотерапии. [199] Для Макнили Гермес — бог врачевания. [200]

Согласно Кристоферу Букеру , все рассмотренные роли Гермеса в древнегреческой мысли показывают, что Гермес был проводником или наблюдателем перехода . [201]

Для Юнга роль Гермеса как обманщика сделала его проводником в психотерапевтическом процессе. [192]

[ редактировать ]
См. греческую мифологию в популярной культуре.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии . Издательство Оксфордского университета. стр. 296–7. ISBN  978-0-19-509539-5 . Проверено 4 февраля 2008 г.
  2. ^ Буркерт, с. 158.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Пауэлл, Барри Б. (2015). Классический миф (8-е изд.). Бостон: Пирсон. стр. 177–190. ISBN  978-0-321-96704-6 .
  4. ^ Браун, Норман Оливер (1947). Гермес-вор: эволюция мифа . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 3 .
  5. ^ Буркерт, стр. 157–158.
  6. ^ Буркерт, с. 158. Ирис выполняет аналогичную роль божественного посланника.
  7. ^ Буркерт, с. 156.
  8. ^ Гомер, 1–512, цитируется по Пауэллу, стр. 179–189.
  9. ^ Остин, М. Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: подборка древних источников в переводе . Издательство Кембриджского университета, 2006. с. 137.
  10. ^ Латинское слово cādūceus является адаптацией греческого κηρύκειον kērykeion , что означает «жезл (или посох) вестника», происходящего от κῆρυξ kēryx , что означает «посланник, глашатай, посланник». Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон ; Стюарт Л. Тайсон, «Кадуцей», The Scientific Monthly , 34.6 (1932:492–98), с. 493.
  11. ^ Мифология снегиря (1978), Crown Publishers, стр. 926.
  12. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Бикс, RSP (2010). Этимологический словарь греческого языка . При содействии Люсьена ван Бека. Лейден, Бостон: Брилл. стр. 461 –2. ISBN  978-90-04-17418-4 .
  13. ^ Джоан Гулицио, Гермес и эма 2 (PDF) , Техасский университет , заархивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2013 г. , получено 26 ноября 2011 г.
  14. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Греческая история и боги . Государственный университет Гранд-Вэлли (Мичиган). Архивировано из оригинала 29 декабря 2021 года . Проверено 8 апреля 2012 г.
  15. ^ Дэвис, Анна Морпурго и Дюу, Ив. Линейное письмо B: опрос 1984 года . Издательство Питерс, 1985, с. 136.
  16. ^ Энциклопедия мифологии Ларусса , изд. Феликс Гиран и Роберт Грейвс, Хэмлин, 1968, с. 123.
  17. ^ Деброй, Бибек (2008). Сарама и ее дети: Собака в индийском мифе . Книги Пингвинов Индия. п. 77. ИСБН  978-0-14-306470-1 .
  18. ^ Фротингем, Алабама (1916). «Вавилонское происхождение Гермеса-бога-змеи и Кадуцея I». Архивировано 2 апреля 2017 года в Wayback Machine . AJA 20.2, 175-211.
  19. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р РАДУЛОВИ, ИФИГЕНИЯ; ВУКАДИНОВИ, СНЕЖАНА; СМИРНОВБРКИ АЛЕКСАНДРА – Гермес-трансформер Агора. Классические исследования в дебатах, нет. 17, 2015, с. 45–62 Университет Авейру. Авейру, Португалия. [1] Архивировано 7 сентября 2021 г. в Wayback Machine (ссылка в формате PDF).
  20. ^ Петруска Кларксон (1998). Консультативная психология: интеграция теории, исследований и практики под наблюдением . Психология Пресс. п. 24. ISBN  978-0-415-14523-7 .
  21. ^ Уолтер Дж. Фридлендер (1992). Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине . АВС-КЛИО. п. 69. ИСБН  978-0-313-28023-8 . .
  22. ^ Жак Деррида (2004). Распространение . А&С Черный. п. 89. ИСБН  978-0-8264-7696-8 .
  23. ^ Дунайские исторические исследования , 2 , Academic Publishers, 1988, с. 32.
  24. ^ Х. Коллитц, «Водан, Гермес и Пушан», Festskrift, посвященный Хьюго Пипингу в день его шестидесятилетия 5 ноября 1924 г. ( 1924 г.), стр. 574–587.
  25. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. стр. 411 и 434. ISBN.  978-0-19-929668-2 .
  26. ^ Бикс, Р. (2006) Этимологический словарь греческого языка, с. 600
  27. ^ Уэст, Мартин Личфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (PDF) . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. стр. 281–283. ISBN  978-0-19-928075-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 года . Проверено 23 апреля 2017 г. .
  28. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Смит, Уильям. Словарь греческой и римской биографии и мифологии. Архивировано 29 апреля 2023 года в Wayback Machine . Бостон: Little, Brown & Co., 1867. стр. 411–413.
  29. ^ Мюллер, Карл Отфрид . Древнее искусство и его остатки: или Руководство по археологии искусства . Б. Куоритч, 1852. стр. 483–488.
  30. ^ Браун, Норман Оливер (1990). Гермес Вор . Книги Штайнера. ISBN  978-0-940262-26-3 .
  31. ^ Пирсон, Патрисия О'Коннелл; Холдрен, Джон (май 2021 г.). Всемирная история: наша человеческая история . Версаль, Кентукки: Шеридан Кентукки. п. 115. ИСБН  978-1-60153-123-0 .
  32. ^ Уолтер Буркерт , 1985. Греческая религия (издательство Гарвардского университета)
  33. ^ Фукидид , История Пелопоннесской войны , 6.27.
  34. Перейти обратно: Перейти обратно: а б W. Blackwood Ltd. (Эдинбург). Эдинбургский журнал Blackwood, том 22; Том 28 . Леонард Скотт и компания, 1849 г.
  35. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рочестерский технологический институт. «Греческие боги» . Рочестерский технологический институт. Архивировано из оригинала 25 мая 2013 года.
  36. ^ Фриман, Дж. А., Джефферсон, Л. М. и Дженсен, РМ (2015). Добрый пастырь и восседающий на престоле правитель: пересмотр императорской иконографии в ранней церкви . Искусство Империи. Миннеаполис, Миннесота: Крепость Аугсбург.
  37. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гомер. Илиада . Проект Gutenberg Etext. Пер. Сэмюэл Батлер .
  38. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гесиод. Работы и дни [ постоянная мертвая ссылка ] . лл. 60–68. Пер. Хью Дж. Эвелин-Уайт, 1914 год.
  39. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гимн Гермесу 13.
  40. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гомеровский гимн Гермесу
  41. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Первые изобретатели… Меркурий [Гермес] первым научил смертных борьбе». – Гигин , Фабулы 277.
  42. ^ Невилл, Берни. Забота о бизнесе в эпоху Гермеса. Архивировано 20 июля 2011 года в Wayback Machine . Университет Тринити, 2003. стр. 2–5.
  43. ^ Падель, Рут. В сознании и вне его: греческие образы трагического себя. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine . Издательство Принстонского университета , 1994. стр. 6–9.
  44. ^ Бэйли, Дональд, «Классическая архитектура» в Риггс, Кристина (редактор), Оксфордский справочник по римскому Египту (Oxford University Press, 2012), стр. 192.
  45. Перейти обратно: Перейти обратно: а б М.Л. фон Франц (1980). Проекция и повторное сбор в юнгианской психологии: размышления души . Издательство Open Court, 1985. ISBN.  0-87548-417-4 .
  46. ^ Якоби, М. (1907). Католическая энциклопедия : «Астрология». Архивировано 21 июля 2017 года в Wayback Machine , Нью-Йорк: Компания Robert Appleton.
  47. ^ Харт, Г., Словарь египетских богов и богинь Рутледжа , 2005, Рутледж, второе издание, Оксон, стр. 158.
  48. ^ Копенхейвер, BP, «Герметика», Издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1992, стр. xiv.
  49. ^ Фауден, Г., «Египетский Гермес», издательство Кембриджского университета, Кембридж, 1987, стр. 216.
  50. ^ Борода, Помпеи: Жизнь римского города, 295–298 гг.
  51. ^ Комбе-Фарну, Бернар (1980). «Этрусские обороты и функция « министра » италийского Гермеса». Римский Меркурий: Общественный культ Меркурия и торговая функция в Риме от Архаической республики до эпохи Августа . Французская школа Рима. стр. 171–217.
  52. ^ Шьёдт, Дж. П. Меркурий – Вотан – Один: один или многие? Миф, материальность и живая религия, 59.
  53. ^ Плутарх , De Iside et Osiride 61
  54. ^ Диодор , Историческая библиотека i.18, 87.
  55. ^ Фавр, А. (1995). Вечный Гермес: от греческого бога до алхимического мага . Красное Колесо/Вайзер.
  56. ^ Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая Реформация в пятнадцатом веке (1-е изд.). Мэлоун, Техас: Repristination Press. ISBN  978-1-4610-9382-4 .
  57. ^ Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Священная паутина: журнал традиций и современности . XXXVI .
  58. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
  59. ^ Ханеграаф, WJ, «Религия Нью-Эйдж и западная культура», SUNY, 1998, стр. 360.
  60. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 27 и стр. 293.
  61. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Рутледж, Лондон, 1964, стр. 52.
  62. ^ Копенхейвер, BP, «Герметика», издательство Кембриджского университета, 1992, стр. xlviii.
  63. ^ Копенгавер, Герметика , стр. хli
  64. ^ Лукиан Самосатский. Произведения Лукиана Самосатского. ООО «БиблиоБазар», 2008. Том 1, с. 107.
  65. ^ Ливий , Из основанного города , 2:21
  66. ^ Джонстон, Сара Айлс. Посвящение в мифе, Посвящение на практике. И. Н. Додд, Дэвид Брукс и Фараоне, Кристофер А. Посвящение в древнегреческие ритуалы и повествования: новые критические перспективы. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine . Рутледж, 2003. стр. 162, 169.
  67. ^ Ф. Г. Мур , Мир римлян. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Biblo & Tannen Publishers, 1936, ISBN   0-8196-0155-1 .
  68. ^ «Авентин» в V Neskow, «Маленькая черная книга Рима: вневременной путеводитель по Вечному городу». Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Peter Pauper Press, Inc., 2012 г., ISBN   1-4413-0665-X .
  69. ^ «Павсаний, Описание Греции, 8.30.6» . Архивировано из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 20 февраля 2021 г.
  70. ^ «Павсаний, Описание Греции, 8.16.1» . Архивировано из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 20 февраля 2021 г.
  71. ^ «Павсаний, Описание Греции, 7.22.4» . Архивировано из оригинала 16 июня 2022 года . Проверено 20 февраля 2021 г.
  72. ^ «Павсаний, Описание Греции, 9.22.2» . Архивировано из оригинала 26 ноября 2021 года . Проверено 20 февраля 2021 г.
  73. ^ Скэнлон, Томас Фрэнсис. Эрос и греческая легкая атлетика. Архивировано 29 апреля 2023 года в Wayback Machine . Издательство Оксфордского университета, 2002. стр. 92–93.
  74. ^ Майк Диксон-Кеннеди (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . АВС-КЛИО. п. 160 . ISBN  978-1-57607-094-9 .
  75. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Факты в файле: Энциклопедия мировой мифологии и легенд .
  76. Гомеровский гимн 29 Гестии.
  77. ^ «Суда, каппа.2660» . Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 2 ноября 2020 г.
  78. ^ Орманд, Кирк (2012). Спутник Софокла . Уайли Блэквелл. п. 163 . ISBN  978-1-119-02553-5 .
  79. ^ М. А. Де ла Торре, Эрнандес, В поисках исторического сатаны. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Fortress Press, 2011, ISBN   0-8006-6324-1 .
  80. ^ Еврипид , Ифигения в Авлиде 1301 г. Архивировано 29 ноября 2021 г. в Wayback Machine .
  81. ^ Персей. Архивировано 23 января 2022 года в Wayback Machine - Университет Тафтса.
  82. ^ Р. Дэвис-Флойд; П. Свен Арвидсон (1997). Интуиция: внутренняя история: междисциплинарные перспективы . Психология Пресс. п. 96. ИСБН  978-0-415-91594-6 .
  83. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Новая энциклопедия мифологии Ларусса (Новое (пятое впечатление) изд.). Хэмлин Паблишинг Груп Лимитед. 1972 [1968]. п. 123. ИСБН  0-600-02351-6 .
  84. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Норман Оливер Браун (1990). Гермес-вор: эволюция мифа . Книги Штайнера. стр. 3–10. ISBN  978-0-940262-26-3 .
  85. ^ Жак Дюшен-Гиймен (1976). Митраистские исследования: материалы 2-го Международного конгресса, Тегеран, 1-8 сентября 1975 г. БРИЛЛ, 1978. ISBN.  90-04-03902-3 .
  86. ^ Крелл, Джонатан Ф. «Мифические узоры в искусстве Гюстава Моро: главенство Диониса» (PDF) . Крисоленгуас . Том. 2, нет. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2021 г. Проверено 29 марта 2019 г.
  87. ^ Словарь Чемберса . Союзные издательства. 1998. ISBN  978-81-86062-25-8 .
  88. ^ Рис, Стив, «Σῶκος Ἐριούνιος Ἑρμῆς (Илиада 20.72): Модификация традиционной формулы», Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 75 (1999–2000) 259–280, понимает Сокоса как метану лизис слова, оканчивающегося на -s плюс Окус «быстрый» и Эриуний по отношению к Киприану «хороший бег». [2] Архивировано 16 октября 2021 года в Wayback Machine.
  89. ^ Ошибочно, по мнению Риса, Стива, «A Figura Etymologica в гомеровском гимне Гермесу», Classical Journal 93.1 (1997) 29–39. https://www.academia.edu/30641338/A_figura_Etymologica_in_the_Homeric_Hymn_to_Hermes . Архивировано 31 декабря 2019 г. в Wayback Machine.
  90. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ланг, Мэйбл (1988). Граффити на Афинской Агоре (PDF) . Раскопки Афинской Агоры (ред.). Принстон, Нью-Джерси: Американская школа классических исследований в Афинах. п. 7. ISBN  0-87661-633-3 . Архивировано из оригинала (PDF) 9 июня 2004 года . Проверено 14 апреля 2007 г.
  91. ^ Эренберг, Виктор (1951). Люди Аристофана: Социология старой аттической комедии . Б. Блэквелл.
  92. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Аристофан [ нужны разъяснения ]
  93. ^ С. Хорнблауэр; А. Спофорт (2014). Оксфордский спутник классической цивилизации . Оксфордский справочник, Издательство Оксфордского университета. п. 370. ИСБН  978-0-19-870677-9 .
  94. ^ П. Янг-Эйзендрат , Кембриджский компаньон Юнга. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Cambridge University Press, 2008, ISBN   0-521-68500-1 .
  95. ^ I Полинская, цитируя Роберта Паркера (2003): I Полинская, Местная история греческого политеизма: боги, люди и земля Эгина, 800–400 до н.э. (стр. 103). Архивировано 29 апреля 2023 года в Wayback Machine , BRILL, 2013, ISBN   90-04-26208-3 .
  96. ^ Универсальная история, от самых ранних отчетов до наших дней - Том 5 (стр. 34) , 1779 г.
  97. ^ Л. Кан-Лиотар, Греческая и египетская мифологии. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine (под редакцией Ю. Боннефоя), University of Chicago Press, 1992, ISBN   0-226-06454-9 .
  98. ^ Мелетинский, Введение (1993), с. 131.
  99. ^ НЕТ Браун, Гермес-вор: эволюция мифа
  100. ^ Слейтер Н.В., Зрительская политика: метатеатр и перформанс у Аристофана. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , University of Pennsylvania Press, 2002, ISBN   0-8122-3652-1 .
  101. ^ «[T] вор молится...»: У. Кингдон Клиффорд, Л. Стивен, Ф. Поллок. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine.
  102. ^ Уильям Стернс Дэвис – Победитель Саламина: Повесть о днях Ксеркса, Леонида и Фемистокла , Wildside Press LLC, 2007, ISBN   1-4344-8334-7 .
  103. ^ Браун, новый спутник греческой трагедии. Архивировано 30 апреля 2023 года в Wayback Machine , Тейлор и Фрэнсис, 1983, ISBN   0-389-20396-3 .
  104. ^ Ф. Санти Рассел, Сбор информации в классической Греции. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , University of Michigan Press, 1999.
  105. ^ Дж. Дж. Игнац фон Доллингер, Нееврей и еврей во дворах Храма Христа: введение в историю христианства. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine , Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин, 1862 год.
  106. ^ Э. Л. Уилер, Стратагема и словарь военной хитрости. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , BRILL, 1988, ISBN   90-04-08831-8 .
  107. ^ Р. Паркер, Политеизм и общество в Афинах. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, 2007 г., ISBN   0-19-921611-8 .
  108. Афиней , Ученые банкеты. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine , Harvard University Press, 2008.
  109. ^ I Ember, Музыка в живописи: музыка как символ в живописи эпохи Возрождения и барокко. Архивировано 30 апреля 2023 года в Wayback Machine , Корвина, 1984 год.
  110. Павсаний , 7.27.1. Архивировано 16 июня 2022 года в Wayback Machine.
  111. ^ Плутарх (перевод Уильяма Реджинальда Холлидея), Греческие вопросы Плутарха .
  112. ^ С. Монтильо, Тишина в стране логотипов. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Princeton University Press, 2010, ISBN   0-691-14658-6 .
  113. ^ J Pòrtulas, C Miralles, Archilochus и ямбическая поэзия (стр. 24) .
  114. ^ Джон Х. Райкер (1991). Человеческое совершенство и экологическая концепция психики . СУНИ Пресс. п. 187. ИСБН  978-1-4384-1736-3 .
  115. ^ Эндрю Сэмюэлс (1986). Юнг и постюнгианцы . Рутледж и Кеган Пол. п. 247. ИСБН  978-0-7102-0864-4 .
  116. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1995). Аморальная политика: устойчивая истина макиавеллизма . СУНИ Пресс. п. 102. ИСБН  978-0-7914-2279-3 .
  117. ^ Гомер (2010). Три гомеровских гимна: Аполлону, Гермесу и Афродите . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-45158-1 .
  118. ^ Л. Хайд, Трикстер создает этот мир: озорство, миф и искусство , Canongate Books, 2008.
  119. ^ Эндрю Лэнг, ГОМЕРОВСКИЕ ГИМНЫ, НОВЫЙ ПЕРЕВОД ПРОЗЫ И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ. Архивировано 24 сентября 2015 года в Wayback Machine . Переписано из издания Джорджа Аллена 1899 года.
  120. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р. Лопес-Педраса, Гермес и его дети. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Daimon, 2003, стр. 25, ISBN   3-85630-630-7 .
  121. ^ Гомеровские гимны (стр. 76–77). Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine , под редакцией А. Н. Атанассакиса , JHU Press, 2004, ISBN   0-8018-7983-3 .
  122. ^ Аристофан, Лягушки Аристофана, с примечаниями, критическими и пояснительными материалами, адаптированными для использования в школах и университетах, Т. Митчелл , Джон Мюррей, 1839.
  123. ^ Г.С. Шримптон, Теопомп Историк. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , МакГилл-Куинс, 1991 г.
  124. ^ Р. А. Баусло, Концепция нейтралитета в классической Греции. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , University of California Press, 1991, ISBN   0-520-06687-1 .
  125. ^ Фиске 1865.
  126. ^ CO Эдвардсон (2011), Женщины и филантропия, обманщики и душа: переосмысление инаковости на перекрестке перемен , Институт последипломного образования Pacifica, 2010, стр. 60.
  127. ^ Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., Документ конференции, стр. 12 [3]. Архивировано 10 октября 2013 г. в Wayback Machine .
  128. ^ Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., с. 12.
  129. ^ Люк Роман; Моника Роман (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии . Издательство информационной базы. стр. 232 и далее. ISBN  978-1-4381-2639-5 .
  130. ^ Первоначально источник: Р. Дэвис-Флойд, П. Свен Арвидсон (1997).
  131. ^ Раффаэле Петтаццони (1956). Всезнающий Бог . Арно Пресс. п. 165. ИСБН  978-0-405-10559-3 .
  132. ^ К.С. Райт, Дж. Болтон Холлоуэй, Р.Дж. Шёк – Сказки в сказках: Апулей во времени , AMS Press, 2000, стр. 23.
  133. ^ Джон Фиск (1865). Мифы и мифотворцы: старые сказки и суеверия, интерпретированные сравнительной мифологией . Хоутон, Миффлин. п. 67.
  134. ^ «Круглый Пиксис» . Художественный музей Уолтерса .
  135. ^ Гомер. Одиссея . Книги с простой этикеткой, 1990. Пер. Сэмюэл Батлер . стр. 40, 81–82, 192–195.
  136. ^ «Обычное приписывание Гимнов Гомеру, несмотря на лингвистические возражения и многие намеки на неизвестные или незнакомые вещи в Эпосах, является всего лишь результатом тенденции приписывать композиции «без мастера» известному имени. ...»: Эндрю Лэнг , ГОМЕРОВСКИЕ ГИМНЫ, НОВЫЙ ПЕРЕВОД ПРОЗЫ И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ. Архивировано 24 сентября 2015 года в Wayback Machine . Переписано из издания Джорджа Аллена 1899 года. Проект Гутенберг .
  137. Эсхил, Просительницы 919. Цитируется в «Бог искателей». Архивировано 28 июня 2011 года в Wayback Machine . Проект Теои: греческая мифология.
  138. ^ Эзоп. Басни 474, 479, 520, 522, 563, 564. Цитируется в God of Dreams of Omen. Архивировано 28 июня 2011 года в Wayback Machine ; Бог соревнований, легкой атлетики, гимназий, игр. Архивировано 28 июня 2011 года в Wayback Machine , Theoi Project: греческая мифология.
  139. ^ Орфический гимн 57 хтоническому Гермесу Эсхилу . Носители возлияний. Цитируется в «Путеводителе мертвых» . Проект Теои: греческая мифология.
  140. ^ Орфический гимн 28 Гермесу . Цитируется в книге «Бог соревнований, легкой атлетики, гимназий, игр» . Проект Теои: греческая мифология.
  141. ^ Флегон Траллесский. Книга чудес , 2.1. Цитируется в «Путеводителе мертвых», архивировано 28 июня 2011 года в Wayback Machine . Проект Теои: греческая мифология.
  142. ^ Аполлодор , 1.6.2 .
  143. ^ Аполлодор , 3.4.3 .
  144. ^ Аполлодор , E.3.2 .
  145. ^ Аполлодор , 2.4.12 .
  146. ^ Аполлодор , 2.4.2 .
  147. ^ Яо, Стивен Г. (2002). Перевод и языки модернизма: гендер, политика, язык . Пэлгрейв Макмиллан. п. 89. ИСБН  978-0-312-29519-6 .
  148. ^ Бенсток, Шари (2010). Женщины Левого берега: Париж, 1900-1940 гг . Издательство Техасского университета. п. 323. ИСБН  978-0-292-78298-3 .
  149. ^ Существительное. Дионисийский стр. 8. 220 и далее.
  150. ^ Псевдо-Гигин, Astronomica 2. 16
  151. ^ Павсаний, Описание Греции 1.38.7. Архивировано 2 декабря 2021 года в Wayback Machine .
  152. ^ Аполлодор, Библиотека 3. 2.
  153. ^ Овидий, Метаморфозы 11. 301; Павсаний, Описание Греции 4. 8. 6
  154. ^ Люциан, Диалоги богов 2
  155. ^ Гомеровский гимн 5 Афродите 256
  156. ^ Гигин , Фабула 160, делает Гермеса отцом Пана.
  157. ^ Карл Кереньи , Боги греков , 1951, с. 175, цитируется Г. Кайбель, Epigrammata graeca ex lapidibuscollecta , 817, где имя другого бога, отца и сына Гермеса, скрыто; по другим источникам, Приап был сыном Диониса и Афродиты.
  158. ^ Аполлодор 1.9.16 .
  159. ^ Tzetzes ad Lycophron , 1176. Архивировано 26 февраля 2024 года в Wayback Machine (текст Gk). Архивировано 10 февраля 2023 года в Wayback Machine ; Хеслин, с. 39. Архивировано 10 февраля 2023 года в Wayback Machine.
  160. ^ «Фотий, отрывки из Библиотеки, 190,50» . Архивировано из оригинала 21 января 2021 года . Проверено 11 апреля 2020 г.
  161. ^ «Фотий, отрывки из Библиотеки — ГР» . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года . Проверено 11 апреля 2020 г.
  162. ^ Филострат Старший, Воображение 1. 10
  163. ^ Миллер и Штраус Клэй, 2019 , с. 133 .
  164. Pseudo-Hyginus, De Astronomica 2.12. Архивировано 15 августа 2021 года в Wayback Machine .
  165. ^ Элиан , Varia Historia 10.18. Архивировано 20 сентября 2022 года в Wayback Machine.
  166. ^ Павсаний , Описание Греции , 8.53.4. Архивировано 26 ноября 2021 г. в Wayback Machine ; Трипп, св. Акакаллис.
  167. ^ Павсаний , 2.3.10. Архивировано 2 декабря 2021 года в Wayback Machine .
  168. ^ дочь Пенея
  169. ^ Схолия о Гомере , Илиада , 10. 266
  170. ^ Евстафий о Гомере , 804 г.
  171. Павсаний , 1.38.7. Архивировано 2 декабря 2021 года в Wayback Machine .
  172. Павсаний , 10.17.5. Архивировано 16 августа 2021 г. в Wayback Machine.
  173. ^ Мост, с. 173. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine , [= фр. 150.25-35 Меркельбах-Вест]
  174. ^ Этот Гигас был отцом Ишена, которого, как говорят, принесли в жертву во время вспышки голода в Олимпии ; Цец на Ликофроне 42.
  175. Дионисий Галикарнасский, Римские древности, 2.1. Архивировано 8 марта 2021 г. в Wayback Machine.
  176. ^ местная нимфа аркадцев
  177. ^ Гигин , Басни , 160.
  178. ^ называется дочерью Паламеда, но исправлено в более поздних источниках как Эпаф.
  179. Псевдо-Плутарх, De fluviis 21.1. Архивировано 21 августа 2023 года в Wayback Machine .
  180. ^ Гомер , Илиада 16.183–186 . Архивировано 10 декабря 2021 года в Wayback Machine .
  181. ^ Саон также мог быть сыном Зевса и местной нимфы; обе версии в Диодоре Сицилийском , Историческая библиотека 5.48.2.
  182. ^ Кеппен, Иоганн Генрих Юст; Генрих, Карл Фридрих; Краузе, Иоганн Христиан Генрих (1818). Пояснительные записки к «Илиаде» Гомера . Том 2. С. 72 .
  183. Согласно Гесиода, « Теогонии 507–509» заархивировано 6 января 2021 года в Wayback Machine , матерью Атласа была Океанида является Океанида Азия Климена, в более поздних отчетах его матерью , см. Аполлодор , 1.2.3. Архивировано 14 сентября 2020 года в Wayback. Машина .
  184. ^ Согласно Гомеру , Илиада 1.570–579. Архивировано 2 мая 2021 года в Wayback Machine , 14.338 , Одиссея 8.312. Архивировано 2 мая 2021 года в Wayback Machine . Гефест, очевидно, был сыном Геры и Зевса, см. Ганц, стр. 74.
  185. Согласно Гесиоду , Теогония 927–929. Архивировано 27 февраля 2021 года в Wayback Machine . Гефест был произведен одной Герой, без отца, см. Ганц, стр. 74.
  186. Согласно Гесиода, « Теогонии 886–890» заархивированной 5 мая 2016 года в Wayback Machine , из детей Зевса от его семи жен Афина была зачата первой, но родилась последней; Зевс оплодотворил Метиду, затем проглотил ее, позже сам Зевс родил Афину «из своей головы», см. Ганц, стр. 51–52, 83–84.
  187. Согласно Гесиоду , Теогония 183–200. Архивировано 27 февраля 2021 года в Wayback Machine . Афродита родилась из отрубленных гениталий Урана, см. Ганц, стр. 99–100.
  188. Согласно Гомеру , Афродита была дочерью Зевса ( Илиада 3.374 , 20.105. Архивировано 2 ноября 2018 года в Wayback Machine ; Одиссея 8.308. Архивировано 2 ноября 2018 года в Wayback Machine , 320 ) и Дионы ( Илиада 5.370–71. Архивировано 22 октября 2022 года в The Wayback Machine ), см. Ганц, стр. 99–100.
  189. Стивенс, О Юнге. Архивировано 12 апреля 2023 года в Wayback Machine , Тейлор и Фрэнсис, 1990.
  190. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мерритт, Деннис Л. (1996–1997). «Юнг и экологизация психологии и образования». Информационный бюллетень «Орегонские друзья К.Г. Юнга» . 6 (1): 9, 12, 13. ( Онлайн. Архивировано 26 февраля 2012 г. в Wayback Machine )
  191. ^ Дж. К. Миллер, Трансцендентная функция: модель психологического роста Юнга через диалог с бессознательным. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , SUNY Press, 2004, ISBN   0-7914-5977-2 .
  192. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Д.А. Макнили, Восхождение Меркурия: женщины, зло и боги-обманщики. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Fisher King Press, 2011, стр. 86, ISBN   1-926715-54-3 .
  193. ^ Х. Йошида, Джойс и Юнг: «Четыре стадии эротизма» в портрете художника в молодости. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Питер Ланг, 2006 г., ISBN   0-8204-6913-0 .
  194. ^ К.Г. Юнг, Р. Мейн, Юнг о синхронности и паранормальных явлениях. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Рутледж, 1997 г. ISBN   0-415-15509-6 .
  195. ^ HJ Ханнан, Посвящение через травму: сравнительное исследование происхождения Инанны и Персефоны: Персефона во сне вперед [ постоянная мертвая ссылка ] , ПроКвест, 2005, ISBN   0-549-47480-3 .
  196. ^ Р. Мейн, Откровения шанса: синхронность как духовный опыт. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , SUNY Press, 2007, ISBN   0-7914-7023-7 .
  197. ^ Гизела Лабуви-Вифн, Психика и Эрос: Разум и пол в жизненном пути Психика и Эрос: Разум и пол в жизненном пути , Cambridge University Press, 1994, ISBN   0-521-46824-8 .
  198. ^ Сэмюэлс (1986). Юнг и постюнгианцы . Тейлор и Фрэнсис, 1986. ISBN.  0-7102-0864-2 .
  199. ^ Лопес-Педраса 2003, с. 19.
  200. ^ Аллан Беверидж, Портрет психиатра в молодости: ранние произведения и работы Р. Д. Лэнга, 1927–1960 (стр. 88). Архивировано 30 апреля 2023 года в Wayback Machine , Международные перспективы философии и психиатрии , OUP, ISBN   0-19-958357-9 .
  201. ^ Кристофер Букер , Семь основных сюжетов: почему мы рассказываем истории , Continuum International Publishing Group, 2004, ISBN   0-8264-5209-4 .

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Аллан, Арлин. 2018. Гермес. Боги и герои древнего мира . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж.
  • Боди, Герхард и Энн Лей. 2006. «Гермес». В Дер Ной Поли . Том 5. Под редакцией Хуберта Канчика и Хельмута Шнайдера. Штутгарт и Веймар, Германия: Verlag JB Metzler.
  • Бунгард, Кристофер. 2011. «Ложь, лиры и смех: избыточный потенциал в гомеровском гимне Гермесу». Аретуза 44.2: 143–165.
  • Бунгард, Кристофер. 2012. «Переосмысление Ордена Зевса: примирение Аполлона и Гермеса». Классический мир 105.4: 433–469.
  • Фауден, Гарт. 1993. Египетский Гермес. Исторический подход к позднему язычеству. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать.
  • Джонстон, Сара Айлс. 2002. «Миф, фестиваль и поэт: Гомеровский гимн Гермесу и его перформативный контекст». Классическая филология 97:109–132.
  • Кесслер-Димини, Элизабет. 2008. «Традиции и передача: Гермес Куротрофос в Неа Пафосе, Кипр». В древности в древности: еврейское и христианское прошлое в греко-римском мире. Под редакцией Грегга Гарднера и К.Л. Остерло, 255–285. Тюбинген, Германия: Мор Зибек.
  • Куле, Антье (2020). Гермес и граждане. Культ Гермеса в греческих полисах . Штутгарт: Франц Штайнер. ISBN  978-3-515-12809-4 .
  • Руссо, Джозеф. 2000. «Афина и Гермес в ранней греческой поэзии: удвоение и взаимодополняемость». В поэзии и религии в Греции. Этюды в честь Дж. Аурелио Привитера. Том 2. Под редакцией Марии Канната Ферра и С. Грандолини, 595–603. Перуджа, Италия: Итальянские научные издания.
  • Шахтер, Альберт. 1986. Культы Беотии. Том. 2, Геракл Посейдону. Лондон: Институт классических исследований.
  • Томас, Оливер. 2010. «Древнегреческая осведомленность об освоении ребенком языка». Глотта 86: 185–223.
  • Ван Блейдел, Кевин. 2009. Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки. Оксфордские исследования поздней античности. Оксфорд/Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cf369cc11a788746ac2c5aad8c46a76d__1720528440
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cf/6d/cf369cc11a788746ac2c5aad8c46a76d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hermes - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)