Микенская религия
 | Эту статью необходимо обновить . Причина такова: всем цитируемым здесь источникам более 40 лет и, скорее всего, они содержат устаревшую информацию. ( март 2024 г. ) |
| Часть серии о |
| Древнегреческая религия |
|---|
 |
Религиозный элемент трудно выявить в микенской Греции (ок. 1600–1100 гг. до н. э.), особенно что касается археологических памятников, где по-прежнему очень проблематично с уверенностью выбрать место поклонения. Джон Чедвик указывает, что между самым ранним присутствием протогреческих говорящих в Элладе и самыми ранними надписями микенским письмом, известным как линейное письмо B , лежит по крайней мере шесть столетий, в течение которых концепции и практики смешались с местными догреческими верованиями, и — если культурные влияния в материальной культуре отражают влияния в религиозных верованиях — с минойской религией . [1] Что касается этих текстов, то несколько списков подношений, в которых упоминаются имена богов как получателей товаров, мало что говорят о религиозных практиках, и другой сохранившейся литературы не существует.
Джон Чедвик отверг смешение минойской и микенской религий, возникшее на основе археологических корреляций. [2] и предостерег от «попыток раскрыть предысторию классической греческой религии путем предположений о ее происхождении и угадывания смысла ее мифов». [3] прежде всего из-за коварной этимологии. [4] Мозес И. Финли обнаружил очень мало подлинных микенских отражений в гомеровском мире восьмого века, несмотря на его «микенскую» обстановку. [5] Однако Нильссон утверждает, основываясь не на неопределенных этимологиях, а на религиозных элементах, а также на изображениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции слились в микенской религии. Из существующих свидетельств следует, что микенская религия была матерью греческой религии . [6] Микенский пантеон уже включал в себя множество божеств, которых можно встретить в классической Греции. [7]
Божества
[ редактировать ]
Посейдон ( По-се-да-о ), похоже, занимал привилегированное место. Он был хтоническим божеством, связанным с землетрясениями ( Э-не-си-да-о-не : «сотрясатель земли»), но, похоже, он также олицетворял речной дух подземного мира, как это часто бывает в североевропейском фольклоре. . [8] [ сомнительно – обсудить ] Также можно найти коллекцию «Дамы». На ряде табличек из Пилоса мы находим По-ти-ни-джа ( Потния , «госпожа» или «госпожа») без какого-либо сопутствующего слова. Похоже, что у нее была важная святыня на городище Пакиянес недалеко от Пилоса. [9] В надписи в Кноссе на Крите мы находим «хозяйку Лабиринта» ( da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja ), которая напоминает миф о минойском лабиринте. [10] Этот титул применялся ко многим богиням. В табличке с линейным письмом B, «две царицы и царь» ( ва-на-ссой , ва-на-ка-те найденной в Пилосе, упоминаются ), и Джон Чедвик связывает их с богинями-предшественницами Деметры, Персефоны и Посейдона. . [11] [12]
Деметру и ее дочь Персефону , богинь Элевсинских мистерий , в исторические времена обычно называли «двумя богинями» или «владычицами». [13] В надписях линейным письмом Б, найденных в Пилосе, упоминаются богини Пе-рес-сва , которые могут быть связаны с Персефоной, и Си-то по-ти-ни-джа , [14] кто является богиней земледелия. [9] Культовый титул Деметры — «Сито» ( σίτος : пшеница). [15] Мистерии были установлены в микенский период (1500 г. до н. э.) в городе Элевсин . [16] и кажется, что они были основаны на догреческом культе растительности с минойскими элементами. [17] Культ изначально был частным, и сведений о нем нет, но некоторые элементы позволяют предположить, что он мог иметь сходство с культом Деспойны («владычицы») — богини-предшественницы Персефоны — в изолированной Аркадии , сохранившейся до классических времен. В первобытном аркадском мифе Посейдон, речной дух подземного мира, выступает в образе коня (Посейдон Гиппий). Он преследует Деметру, которая становится кобылой и от союза она рожает сказочного коня Ариона и дочь Деспойну, которая, очевидно, изначально имела форму или голову кобылы. Павсаний упоминает статуи Деметры и других богов с головами животных в Аркадии. [18] В Ликосуре на мраморном рельефе появляются фигуры женщин с головами разных животных, очевидно, в ритуальном танце. [19] Это могло бы объяснить микенскую фреску 1400 г. до н. э., изображающую процессию в масках животных. [20] и шествие «демонов» перед богиней на золотом кольце из Тиринфа . [21] Греческий миф о Минотавре, вероятно, произошел от подобного «демона». [22] В культе Деспойны в Ликосуре две богини тесно связаны с источниками и животными, особенно с Посейдоном и Артемидой, «повелительницей животных», которая была первой нимфой . Существование нимф было связано с деревьями или водами, в которых они обитали.
Артемида появляется как дочь Деметры в аркадских культах и стала самой популярной богиней в Греции. [23] Самыми ранними засвидетельствованными формами имени Артемида являются микенские греческие a-te-mi-to и a-ti-mi-te , написанные линейным письмом B в Пилосе . [24] Ее богиня-предшественница (вероятно, минойская Бритомартида ) изображена между двумя львами на минойской печати, а также на некоторых золотых кольцах из Микен. [25] Изображения очень похожи на изображения «Артемиды Орфии» в Спарте. В ее храме в Спарте были найдены деревянные маски, изображающие человеческие лица, которые использовались танцорами в культе растительности. [26] Артемида была также связана с минойским «культом дерева», экстатическим и оргиастическим культом, который представлен на минойских печатях и микенских золотых кольцах. [27]
Пеан ( Па-джа-во ), вероятно, является предшественником греческого врача богов в «Илиаде» Гомера . Он был олицетворением волшебной песни, которая должна была «исцелить» пациента. Позже она стала еще и песней победы (παιάν). Магов называли также «провидцами-врачами» (ιατρομάντεις), и эта функция позже была применена и к Аполлону . [28]
Афина ( А-та-на ) появляется в надписи линейного письма B в Кноссе II позднеминойской эпохи. Форма А-та-на по-ти-ни-джа (госпожа Афина) схожа с поздней гомеровской формой. [29] Вероятно, она была богиней дворца, изображенной на знаменитой фреске «Процессия» в Кноссе . [30] На микенской фреске изображена композиция двух женщин, протягивающих руки к центральной фигуре, прикрытой огромным щитом в форме восьмерки. Центральной фигурой является богиня войны с ее палладием или ее палладием в аниконическом изображении. [9]
Дионис ( Свекровь [31] ) также появляется в некоторых надписях. Его имя трактуется как «сын Зевса » и, вероятно, имеет фрако-фригийское происхождение. Позже его культ связан с Беотией и Фокидой , где, по-видимому, он был введен еще до конца микенской эпохи. Это может объяснить, почему его мифы и культ были сосредоточены в Фивах и почему гора Парнас в Фокиде была местом его оргий. Однако в поэмах Гомера он является супругом минойской богини растительности Ариадны . [32] Он единственный греческий бог, кроме Аттиса , который умирает, чтобы возродиться, как это часто появляется в религиях Востока. [33] Его миф родственен минойскому мифу о «божественном ребенке», которого бросила мать, а затем воспитали силы природы. Подобные мифы появляются в культах Гиакинфа ( Амиклай ), Эрихтония ( Афины ), Плута ( Элевсин ). [34]
Подобный миф о божественном ребенке был широко распространен в различные периоды собственно Миканской Греции, и там считалось, что ребенком был Вакх, Зевс или другая фигура мифического значения. [35]
Были идентифицированы и другие божества, которых можно встретить в более поздние периоды, такие как пара Зевс – Гера , Гефест , Арес , Гермес , Эйлейфия и Эринья . Гефест, например, вероятно, связан с А-па-и-ти-джо в Кноссе, тогда как Аполлон упоминается только в том случае, если он отождествляется с Пайавоном ; Афродита, однако, полностью отсутствует. [36] Ко-ви-джа («коровьи глаза») — стандартный гомеровский эпитет Геры. [14] Арес появился под именем Эниалиос (при условии, что Эниалиос не является отдельным богом), и хотя важность Ареяса неизвестна, оно действительно напоминает имя бога войны. [37] Элевтия связана с Эйлейтуей , гомеровской богиней деторождения. [38]
Изображения « минойского гения » широко встречаются в континентальных частях Микенской Греции. [39]
Святыни и святилища
[ редактировать ]Были некоторые места, важные для культов , такие как Лерна , обычно в виде домашних святилищ, поскольку отдельно стоящий храм, содержащий культовое изображение в своей целле с алтарем под открытым небом, прежде чем он стал более поздним развитием. Некоторые здания, найденные в цитаделях, с центральным помещением, мегароном , продолговатой формы, окруженным небольшими помещениями, возможно, служили местами поклонения. Кроме того, можно предположить существование домашнего культа. Были расположены некоторые святилища, например, в Филакопи на Мелосе, где значительное количество обнаруженных там статуэток, несомненно, были созданы для использования в качестве подношений, и на основании археологических данных можно предположить, что такие места, как Дельфы , Додона, Делос , Элевсин , Лерна , и Абаи уже были важными святынями, а на Крите несколько минойских святилищ демонстрируют преемственность с LMIII (1400–1150 гг. До н.э.), периодом минойско-микенской культуры.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Чедвик 1976 , с. 88.
- ^ Как прямо сказано в книге Мартина П. Нильссона, «Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии» , 1927.
- ^ Чедвик 1976 , с. 84.
- ^ Чедвик 1976 , с. 87: «Слова, которые непонятны, постоянно искажаются, чтобы придать им значение. Простое сходство, конечно, почти всегда обманчиво».
- ^ Финли 1954 .
- ^ Нильссон 1967 , Том I, с. 339.
- ^ Пол, Адамс Джон (10 января 2010 г.). «Микенские божества» . Нортридж, Калифорния: Университет штата Калифорния . Проверено 25 сентября 2013 г.
- ^ Нильссон 1940 .
- ^ Перейти обратно: а б с Милонас 1966 , с. 159.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 92–93.
- ^ Милонас 1966 , с. 159: «Ва-на-ссой, ва-на-ка-те (двум королевам и королю). Ванакс лучше всего подходит Посейдону, особому божеству Пилоса. Личность двух божеств, называемых ванассой, является неопределенным».
- ^ Чедвик 1976 , с. 76.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, с. 463.
- ^ Перейти обратно: а б Чедвик 1976 , с. 95.
- ↑ Евстафий Фессалоникийский , схолия по Гомеру , 265.
- ^ Милонас 1961 .
- ^ Нильссон 1967 , Том I, с. 475.
- ^ Павсаний. Описание Греции , VIII–25.4, VIII–37.1 и далее, VIII–42.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 479–480.
- ^ Робертсон 1959 , с. 31
- ^ Нильссон 1967 , Том I, с. 293.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 227, 297.
- ^ Павсаний. Описание Греции , VIII–37,6.
- ^ Чедвик и Баумбах 1963 , с. 176ф.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 273, 295.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 162, 310, 489.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 281, 283, 301, 487.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 500–504; Чедвик 1976 , с. 88: « Па-джа-во предложил гомеровский Пайон, который раньше был Пайавон , позже Пайдн , альтернативное имя Аполлона, а то и снова отдельного бога».
- ^ Kn V 52 (текст 208 в Вентрисе и Чедвике); Чедвик 1976 , с. 88.
- ^ Hagg & Wells 1978 , Арне Фурумарк, «Эгейское общество», стр. 14: «Атано идентична греческой Атане (то, что изначально она была минойской «дворцовой богиней», давно справедливо заключил Мартин П. Нильссон)».
- ^ Палеолексикон. «ди-во-ну-со» .
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 565–568.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, с. 215.
- ^ Нильссон 1967 , Том I, стр. 215–219.
- ^ Янсон, Хорст Вольдемар ; Янсон, Энтони Ф. (2004). Туборг, Сара; Мур, Джулия; Оппенгеймер, Маргарет; Кастро, Анита (ред.). История искусства: западная традиция . Том. 1 (пересмотренное 6-е изд.). Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education . п. 105. ИСБН 0-13-182622-0 .
- ^ Чедвик 1976 , с. 99.
- ^ Чедвик 1976 , стр. 95, 99.
- ^ Чедвик 1976 , с. 98.
- ^ П. Рехак, «Гений» в глиптике позднего бронзового века: поздняя эволюция фигуры эгейского культа (файл PDF) , в В. Мюллере (редактор), Sceaux Minoens et Mycéniens [CMS Beiheft 5] (Берлин, 1995) 215–231
Источники
[ редактировать ]- Чедвик, Джон; Баумбах, Лидия (1963). «Микенский греческий словарь». Глотта . 41 (3/4): 157–271.
- Чедвик, Джон (1976). Микенский мир . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-29037-6 .
- Финли, Моисей И. (1954). Мир Одиссея . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Обзоры книг Нью-Йорка. ISBN 978-1-59-017017-5 .
- Хагг, Робин; Уэллс, Берит (1978). Афинские памфлеты XII . Лунд: Пол Астромс Форлаг. ISBN 978-9-18-508612-2 .
- Милонас, Джордж Эммануэль (1961). Элевсин и Элевсинские мистерии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
- Милонас, Джордж Эммануэль (1966). Микены и микенская эпоха . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-03523-9 .
- Нильссон, Мартин Перссон (1940). Греческая народная религия . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
- Нильссон, Мартин Перссон (1967). История греческой религии (3-е изд.). Мюнхен: CH Beck Verlag.
- Робертсон, Мартин (1959). La peinture Grecque . Национальный археологический музей Афин, № 2665. Женева: Издание d'art Альберта Скиры.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гийе, Николь. Религия в Новых табличках из Фив. Дополнительные мысли. В: Гражданское пространство, религиозное пространство в Эгейском море в микенский период. Эпиграфический, лингвистический и археологический подходы. Материалы дней микенской археологии и филологии, Лион, 1 февраля и 1 марта 2007 г. Лион: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. стр. 93–102. (Труды Дома Востока и Средиземноморья, 54 [www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2010_act_54_1_3161]
- Гражданское пространство, религиозное пространство в Эгейском море в микенский период. Эпиграфический, лингвистический и археологический подходы . Материалы дней микенской археологии и филологии, Лион, 1 февраля и 1 марта 2007 г. Лион: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. -1 стр. (Труды Дома Востока и Средиземноморья, 54) [www.persee.fr/issue/mom_1955-4982_2010_act_54_1]