Ферекид Сиросский
Ферекид Сиросский | |
---|---|
Ферекидис | |
![]() Бюст Ферекида на его родном острове Сирос . | |
Рожденный | в. начало VI века до нашей эры |
Умер | в. конец VI века до н.э. неизвестный |
Эра | Древнегреческая философия |
Область | Западная философия |
Основные интересы | Космогония , мифология , теология , этимология |
Известные идеи | Метемпсихоз , Время как Демиург |
Ферекид Сиросский ( / f ə ˈ r ɛ s ɪ ˌ d iː z / ; греческий : Φερεκύδης ὁ Σύριος ; эт. 6 век до н. э.) — древнегреческий мифограф и протофилософ с острова Сирос . О его жизни и смерти известно немного. Некоторые древние свидетельства относят Ферекида к семи мудрецам Греции , хотя обычно считается, что он жил в поколении после них. Другие утверждают, что он, возможно, был учителем Пифагора , учеником Питтака или много путешествовавшим самоучкой , изучавшим тайные финикийские книги .
Ферекид написал книгу по космогонии , известную как «Пентемих». [а] или «Гептамихос» [б] . Его считали первым писателем, передавшим философские идеи в прозе , а не в стихах. Однако, за исключением нескольких коротких фрагментов, сохранившихся в цитатах других древних философов, и длинного фрагмента, обнаруженного на египетском папирусе, его работа утеряна. Однако он сохранился до эллинистического периода , и о значительной части его содержания можно косвенно судить по древним свидетельствам. Его космогония была получена из трех божественных принципов: Зас ( Жизнь ), Хтония ( Земля ) и Хронос ( Время ). В повествовании Хронос создает классические элементы и других богов в полостях земли. Позже Зас побеждает дракона Офиона в битве за господство и бросает его в Океан . Зас женится на Хтонии, которая затем становится узнаваемой Землей ( Gê ) с лесами и горами. Хронос уходит из мира как создатель, и Зас становится его правителем и назначает всем существам их место.
Космогония Ферекида образует мост между мифологической мыслью Гесиода и досократической греческой философией ; Аристотель считал его одним из первых мыслителей, отказавшихся от традиционной мифологии, чтобы прийти к систематическому объяснению мира, хотя Плутарх , как и многие другие писатели, все же давал ему титул теолога , в отличие от физиологов позднейших Ионическая школа . учение о переселении душ древнегреческую религию , оказавшее влияние на метемпсихоз пифагорейства Позднейшие эллинистические доксографы считали его также одним из первых мыслителей, представивших в и теогонии орфизма . Ему приписывали различные легенды и чудеса, многие из которых связывают его с развитием пифагореизма или орфизма .
Жизнь
[ редактировать ]Хотя относительно точно известно, что Ферекид был уроженцем острова Сирос и жил в VI веке до нашей эры, о его жизни почти ничего не известно. В древних источниках о его жизни есть даже некоторые разногласия относительно того, когда именно он жил в VI веке. Суда относит дату его рождения ко времени правления царя Алиатта в Лидии (ок. 605–560 гг. до н. э.). [с] что сделало бы его современником семи мудрецов Греции , [д] , в число которых его иногда включали. В качестве альтернативы, Аполлодор размещает свой флоруит несколько десятилетий спустя, на 59-й Олимпиаде (544–541 гг. До н.э.), поколением позже. Если предположить, что Ферекид родился в этом более позднем поколении, моложе философа Фалеса (624–545 гг. до н.э.) и, таким образом, был старшим современником Анаксимандра , он также был бы примерно подходящим возрастом для пифагорейской традиции, в которой он считается учителем Пифагор. [1] [2] Большая часть другой биографической информации, вероятно, является вымыслом, а двусмысленность и противоречия в сохранившихся свидетельствах позволяют предположить, что какие-либо надежные биографические данные, которые могли существовать, в эллинистический период уже не были доступны. [3] Личность Ферекида также была неясна в древние времена, потому что было два автора с этим именем, которые оба писали о мифологии: Ферекид Сиросский и Ферекид Афинский (ок. 5 век до н. э. ). [и]

Согласно поддельному письму, приписываемому Фалесу, Ферекид никогда не путешествовал. [ф] но по другим источникам он путешествовал по всему греческому культурному ареалу, в Дельфы , Пелопоннес , Эфес и Самос . По мнению Иосифа Флавия и византийских писателей, Ферекид также совершил путешествие в Египет . Однако такое путешествие — обычная история, которая также является частью других биографий философов. [4] Солнечные часы ( гелиотропион ), предположительно изготовленные Ферекидом, по словам Диогена Лаэртского, «сохранились на острове Сирос». [г] Ферекиду приписывалось также несколько чудесных дел; например, он точно предсказал землетрясение на Сиросе после того, как выпил из колодца, или что он предсказал затопление корабля, который он видел у побережья Сироса, который затем начал тонуть. В Мессене он якобы предупредил своего друга Перилая, что город будет завоеван. Наконец, говорят, что Геракл посетил его во сне и велел сказать спартанцам, чтобы они не ценили серебро и золото, и в ту же ночь Геракл, как говорят, велел царю Спарты во сне послушать Ферекида. [час] Однако многие из этих чудес приписывались и другим легендарным философам, таким как Пифагор или Эпименид .
Существует множество противоречивых легенд, якобы рассказывающих о смерти Ферекида. Согласно одной из историй, спартанцы убили Ферекида и содрали с него кожу в качестве жертвы, а их царь сохранил шкуру из уважения к мудрости Ферекида. [я] Однако такая же история была рассказана и об Эпимениде. [5] В других сообщениях говорится, что философ погиб в битве между эфесянами и магнесийцами , или бросился с горы Корикус в Дельфах, или заболел брюшным тифом . [Дж] По мнению Элиана, брюшной тиф был наказанием за его злодеяния. [к] Последняя история была известна уже Аристотелю и, возможно, возникла из представления о том, что мудрецы не заботятся о физическом уходе. [6] Другие истории связывают смерть Ферекида с Пифагором. Однако историчность всего этого спорна. [7]

Влияния
[ редактировать ]Ферекида обозначали как «мудрого» ( sophos ), но только Сервий называет его философом ( philosophus ). [л] Аристотель ставит его между богословами и философами, поскольку он уже не выражал себя в своих исследованиях совершенно мифически. [м] имя последовательного учителя Ферекида не было известно В поздней античности ; [3] согласно доксографу Диогену Лаэртию, Ферекида обучал Питтак, [н] но, по словам Суда, он научился сам после того, как получил в руки «тайные книги финикийцев » . [the]
Хотя это последнее утверждение почти наверняка является вымышленным, оно может быть основано на сходстве идей Ферекида и восточных религиозных мотивов. Например, в своей книге он описывает важную битву в древнейшие времена между Кроносом и Офионом , причем этот мотив встречается на Ближнем Востоке . [8] Его отца звали Бэбис, имя, которое, судя по лингвистическим данным, предположительно произошло из южной Анатолии . [9] Вечное время как бог – тоже ближневосточное. [10] Кроме того, Ферекид был связан с зороастризмом . Исидор Гностик утверждал, что Ферекид основал свою аллегорическую работу на «пророчестве Хама». [п] Хам, как здесь говорится, может быть Зороастром , который был довольно хорошо известен в греческом мире поздней античности. Исидор, возможно, пришел к такому выводу потому, что доступная ему зороастрийская литература находилась под влиянием эллинизации или потому, что на нее повлияли работы Ферекида. [11] Есть также небольшой фрагмент, в котором Ферекид рассказывает об амброзии луны, зелье богов. [д] Это изображение имеет параллели в Самаведе , где луна является сосудом, из которого боги пьют сому (боговый напиток), и играет важную роль в теории реинкарнации как хранительница небес. [12]

Сочинения
[ редактировать ]Ферекид написал космогонию (объясняющую модель происхождения Вселенной), которая содержала теогонию, объяснительную модель богов и их свойств. Эта работа порывает с мифологической и богословской традицией и демонстрирует восточное влияние. Ферекид, наряду с Анаксимандром и Анаксименом , долгое время считался одним из первых греческих писателей, сочинивших свои произведения в прозе, а не в стихах гекзаметра. [13] Мартин Личфилд Уэст отмечает, что тема, о которой писали все трое этих авторов, — природа Вселенной и то, как она возникла, — была написана в стихах до этих авторов. [13] Основываясь на выборе слов, которые использовали ранние логографы («слова, которые я слышал» вместо «я читал»), Уэст предполагает, что первоначальная цель книги, написанной в прозе, заключалась, по сути, в «описании» лекции, которую человек интерес к таким темам, как космология, выражался в речи или публичном дискурсе. [13] Книга была известна под разными названиями, такими как «Семь ниш» ( Heptamychos , Ἑπτάμυχος), «Пять ниш» (Pentemychos, Πεντέμυχος) и «Смешение богов» ( Theokrasia , Θεοκρασία). [р] [14]
В этой работе Ферекид учил своей философии посредством мифических представлений. Хотя оно утеряно, оно сохранилось в эллинистический период , а сохранившихся фрагментов и свидетельств из работ, описывающих его, достаточно, чтобы восстановить основную схему. Первое предложение произнес Диоген Лаэртский: [с] а два фрагмента в середине текста сохранились также во фрагментах египетского папируса III века, обнаруженного Бернардом Пайном Гренфеллом и Артуром Сарриджем Хантом , который был идентифицирован благодаря комментарию Климента Александрийского о содержании книги Ферекида: «Ферекид Сиросский говорит: «Зас сделал большую и прекрасную одежду, и создал землю, и Огена на ней, и дворец Огена». [15]
Теогония
[ редактировать ]Ферекид разработал уникальную синкретическую теогонию с новой начальной стадией, на которой Зас, Хронос и Хтония были первыми богами, существовавшими с самого начала. Вероятно, он был первым, кто это сделал. [16] Не существует творения из ничего ( creatio ex nihilo ). Космогония обосновывается этимологией, новым пониманием божества Кроноса как Хроноса и введением бога-творца ( демиурга ). Кроме того, Ферекид объединил греческую мифологию с негреческими мифами и религиями. По мнению Аристотеля, он был новатором в своем подходе, поскольку порвал с богословской традицией и соединил мифологию с философией. Поэтому история создания Ферекида должна была быть более рациональной и конкретной, чем «Теогония» Гесиода . [17] Он писал, что сначала Хаос возник ( genetos ) без объяснения причин, тогда как Зас, Хронос и Хтония существовали вечно ( êsan aeí ). Принятие вечного принципа ( arche ) для космоса было характерно для мыслителей -досократиков . [18]
Последовательность мифа о творении Ферекида такова. Во-первых, это вечные боги Зас (Зевс), Хтония (Гея) и Хронос (Кронос). Тогда Хронос своим семенем создает в нишах земли элементы, из которых возникают другие боги. Далее следует трехдневная свадьба Заса и Хтони. На третий день Зас делает одежду мира, которую вешает на крылатый дуб, а затем преподносит Хтони в качестве свадебного подарка и оборачивает ее вокруг. «Крылатый дуб» в этой космологии не имеет прецедентов в греческой традиции. [19] Истории разные, но не исключающие друг друга, поскольку во фрагментах многого не хватает, но кажется очевидным, что творчеству мешают хаотические силы. Прежде чем мир будет упорядочен, происходит космическая битва, в которой Кронос становится главой одной стороны, а Офион — лидером другой. [20] Затем Офион нападает на Кроноса, который побеждает его и бросает в Огенос. [21] Через некоторое время после битвы с Офионом Кроноса сменил Зас. Это подразумевается тем фактом, что Зас/Зевс в конечном итоге является тем, кто назначает богам их владения в мире. Например, Гарпиям поручено охранять Тартар. [21] То, что Кронос уходит на второй план, объясняется его огромным великолепием. Аргументом этого является то, что Аристотель мыслит Ферекида полуфилософом в том смысле, что он соединяет философское Добро и Красоту с первым, преобладающим принципом ( arche ) богословов, а вечность, по мнению Аристотеля, связана с добром. Три первородных бога вечны, равны и полностью ответственны за мировой порядок. [22]
Этимология
[ редактировать ]Ферекид интересовался этимологией и словесными ассоциациями. Как и Фалес, он ассоциировал хаос с изначальной элементарной водой , предположительно потому, что он связывает слово «хаос» с глаголом «cheesthai», «вытекать», и потому, что хаос — это неопределенное, беспорядочное состояние. [т] Используя этот подход, он адаптировал имена богов , хотя Ферекид, вероятно, считал своих богов традиционными божествами. [23] Он упомянул Рею, например Рею, [в] предположительно из-за ассоциации с Рейна . «(выходными) потоками» [24] Общие названия появились в VI веке до нашей эры. уже традиционно. Кроме того, имена не являются греческим диалектом. Причина появления девиантных форм состоит в том, чтобы сделать их похожими на другие слова и построить оригинальную форму. [25]
- Зас похож на Зевса . Одним из объяснений является ассоциация с префиксом za – «очень», как в zatheos «очень божественный». Альтернатива состоит в том, что божество Неба , таким образом, связано с Богиней Земли Ге . А именно, кипрская форма — Zã . Третья интерпретация основана на форме родительного падежа Zantos . Отец Ферекида Бэбис происходил из Киликии , где лувийский бог Шанта был известен как Сандес и Сандон. Хетты идентифицировали его с богом неба, а греки — с Зевсом или Гераклом. На основе Зевса и Сандона с их ассоциациями Ферекид построил базовую форму с Зас - Зантосом . [26] Зас (Зевс) по функции сравним с орфическим Эротом , как олицетворение мужского сексуального творчества. По словам Прокла , «Ферекид говорил, что Зевс превратился в Эрота, когда собирался творить, по той причине, что, сотворив мир из противоположностей, он привел его к согласию и миру и посеял во всех вещах тождество и единство, которое проникает в Вселенная». [27]
- Хронос как время, бог-творец, был необычным и, вероятно, восточного происхождения. В финикийских мифах и зороастризме есть обожествленное Время ( Зурван ), которое тоже творит без партнера своим семенем, но оставляет конкретное устройство физического мира другому богу. [28] Семя (семена) Хроноса, которое, вероятно, можно рассматривать как водный хаос, было помещено в тайники и составило множество других потомков богов. [29] Это описано во фрагменте, сохранившемся в » Дамасия « О первых принципах . В более поздней греческой поэзии Хронос (также называемый Айон) выступает как олицетворение . [30] В некоторых фрагментах Ферекида говорится о Кроносе , а не о Хроносе . Связь между этими двумя фигурами не традиционна, но может быть верной. Согласно Гермию и Пробу, Ферекид действительно связал Хроноса с Кроносом, возможно, на этимологических основаниях. [v] За ним Пиндар [В] и эллинистический орфизм сделал то же самое. [23]
- Слово «Хтониэ» происходит от слов «хтон» «земля» и «хтониос » «в/под землей». Речь идет о невидимой части темной, первобытной земной массы. Gê , с другой стороны, относится к видимой, дифференцированной поверхности Земли . [23] [31] Роль Хтониеи связана с мифами о Кибеле в Западной Анатолии. Геродот использует chthoniai theai как имя Деметры ( матери-земли ) и ее дочери Персефоны . Ферекид, вероятно, считал Хтонию «матерью богов». [32] Гесиод описал Тартар как находящийся «в углублении ( Muchos ) широкой земли». [33] Герман С. Шибли считает, что пять мучоев на самом деле укрывались внутри Хтонии, или, по крайней мере, так было изначально, когда Хронос разместил свое семя в пяти «уголках». [34] Считается, что между этими углублениями и Хтонией существует тесная связь.
- Огенос , Океанос/Океан . Это негреческое название объясняется аккадским угинна (круг), потому что Океан окружает землю, [35] или с арамейским ôganâ «бассейн» или ôgen «край/полоса/окантовка». [25] Это восточное влияние было предложено путем предположения, что Ферекид знал о такой карте мира , как вавилонская карта мира . Наконец, нетрадиционные греческие «обители Огеноса» («Ogenou dómata») представляют собой части земли, покрывающие Хтонию, и напоминают регионы за океаном на вавилонской карте. [36] [37] [38]

Космогония
[ редактировать ]Последовательность космогонии Ферекида начинается с вечных богов Заса (Зевса), Хтонии (Ге) и Хроноса (Кроноса), которые «существовали всегда». Первое творение — это акт упорядочения космоса посредством ниш и разделения мира. Это творение совпадает с дихотомией вечности-временности и бытия-становления. Хронос должен выйти из вечности, чтобы творить, а творение означает становление. [39] Позднее Платон также использовал различие между вечным бытием и временным генезисом. [х] Это противоречит более старой космогонии Гесиода (8–7 века до н . э.), где начальным состоянием Вселенной является Хаос, темная пустота, рассматриваемая как божественное изначальное состояние, а творение происходит ex nihilo (из ничего).
Названия Пента- / Гептамихос и Феокрасия произведения указывают на то, что ниши ( михой ) и смешение являются важной частью истории творения. [40] Ферекид впервые выделил пять ниш ( mychoi ). Если в рассказе было пять ниш, они соответствовали пяти частям ( муарам ) космоса: морю, подземному миру и небу ( гомеровское трехчастное деление), плюс земля и гора Олимп . Поэтому Дамасций называет пять ниш «пятью мирами», а Суда упоминает альтернативное название «Пентамихос» . [41] Как только Хронос наполняет их, чтобы создать миры, они превращаются в пять космических областей («муары») , Уран («небеса»), Тартар, Хаос, Эфир /Аэр («небо») и Никс («ночь»). По словам Порфирия, на свете были всевозможные пещеры и врата. В классической древности пещеры ассоциировались с сексуальностью и рождением. Однако ниши здесь — это не каменные пещеры в горах, потому что мир еще не сформировался. Это полости в еще примитивной, недифференцированной массе Земли. На ранней стадии Хронос создает своим семенем три элемента: огонь, воздух ( пневму ) и воду. Элемент Земли уже существовал с Хтонией. Согласно древнегреческой медицине, тепло, влажность и «воздушность» были тремя свойствами семени, и благодаря этим принципам развивался зародыш. [42] Первые три концепции традиционны и встречаются во фрагментах Ферекида (например, фрагмент DK 7 B4 ниже). Такие поэты, как Проб и Гермий, приравнивали Зас Ферекида к Эфиру, потому что, поскольку Зевс — греческий бог неба , его владениями был бы Эфир. Титул Гептамих в Суде объясняется включением Ге и Огеноса (гепта = семь). Ферекид пишет, что Тартар лежит под землей («ге»), поэтому ге считается отдельной областью, которую можно было увидеть. [43]
Огонь, воздух и вода помещены Хроносом в ниши и смешаны ( красис ). Смешение элементов в пяти нишах имеет смысл только в том случае, если эти смеси находятся в разных пропорциях. Вопреки позднейшей философии Анаксагора , мир создан не из смесей, а из второго поколения богов ( теокрасий) , включая Офиона. Сформированные боги черпают свои характеристики из доминирующего элемента в каждой смеси и, возможно, связывают их с пятью областями. [41] [44] Элементы также могут быть более поздней стоической интерпретацией текста, поскольку элементы, особенно воздух/пневма, кажутся анахроничными и соответствуют аристотелевской и стоической физиологии . Это означает, что семя Хроноса попадет прямо в ниши. Такое представление возможно, потому что в схолии к « Илиаде» , например, говорится, что Хронос намазал своим семенем два яйца и отдал его Гере. Ей пришлось держать яйца под землей ( kata gês ), чтобы на свет появился Тифон , враг Зевса. Тифон — параллель змеиного бога Ферекида Офиона. [45]

Брак между Засом и Хтонией
[ редактировать ]Вполне возможно, что в ходе теогонии первобытная троица превратилась в традиционных Зевса, Кроноса и Геру. Такие изменения имеют орфические параллели: Рея становится Деметрой после того, как она становится матерью Зевса, [и] и Фанес одновременно становится Зевсом и Эросом . [46] В «Ферекиде» Хтония становится Ге через брак, после чего она становится защитницей брака, и это традиционно было владением Геры. В некоторых источниках Гера также связана с землей. [С] [47]
Брак богов — это союз ( hieros gamos ), где Зас изготавливает одеяние ( pharos ), изображающее Гею и Огеноса. Это аллегория актов творения ( mellonta dêmiourgein ). Зас — демиург и творит, превращаясь в Эроса. [аа] Одеяние представляет собой покрытие, а именно Хтонии, земной массы, таким образом, беря в качестве своего владения разнообразную поверхность земли и окружающий ее океан. [48] [49] Брак также этиологический , поскольку объясняет происхождение ритуала раскрытия невесты ( анакалиптерия ). [49] Ткань делает Хтонию яркой и живой. Она — основная материя, но Ге — её форма. [50]
Халат висит на крылатом дубе. [аб] Этот отрывок уникален и имеет несколько интерпретаций. [44] Крепкий дуб традиционно посвящался Зевсу и, предположительно, указывает на прочную структуру и основание земли. Корни и ветви поддерживают земную поверхность. Внизу находится Тартар, а над ним, по словам Гесиода, растут « корни земли и бесплодного моря». [и] Ферекид следовал этому архаичному представлению. [объявление] Крылья напоминают широкие раскидистые ветви дуба. Над ним висит ткань, которая, как и земная поверхность, одновременно гладкая и разнообразная по форме. [51] [52] Одеяние как мифический образ земной поверхности встречается и в некоторых орфических текстах. В гомеровском «Гимне Деметре » Персефона уносит ее ткет богатое одеяние, символизирующее космос, когда Аид в подземный мир. Наконец, пословица «Лик земли — это одежда Персефоны» написана в стиле ранних пифагорейцев. , у которого были такие высказывания, как «слезы Зевса» для обозначения дождя и «Море — это слезы Кроноса». [53]
Мифические образы дерева как земного сооружения и одежды как подарка на бракосочетание имеют греческие культовые аналоги. В Платеях , например, отмечался праздник Дедала, во время которого дуб срубали, чтобы сделать статую девушки, одетой как невеста. [54] Зевс подарил Персефоне Сицилию или Фивы , а Кадм подарил одеяние Гармонии . Тем не менее, изображения могут иметь восточное происхождение. [55] Есть месопотамские параллели построенного дворца с комплексом помещений, отведенных для жениха и невесты. Существуют также мифы, например тот, в котором Ану берет небо в качестве своей доли, после чего Энлиль берет землю и отдает ее в качестве приданого Эрешкигаль , «владычице великой бездны» ( хтониэ ). [56]

теомахия
[ редактировать ]Ферекид описал битву между Кроносом и Офионом, похожую на битву Зевса и Тифона в старой «Теогонии» Гесиода. Ставкой битвы является космическое превосходство, что напоминает Титаномахию и Гигантомахию традиционной теогонии, в которой описываются последовательные конфликты между богами, в результате которых возникает текущий мировой порядок. Однако в космогонии Ферекида не происходит преодоления первоначального хаоса или тирании с последующим установлением нового порядка. Творческие боги вечны и равноправны. Их порядку временно угрожает Офион, но эта угроза становится (повторным) подтверждением божественного порядка с Кроносом в качестве первого царя. [но] [57] Битва также является этиологической, ибо она объясняла мифы о древних морских чудовищах как в Греции, так и в Малой Азии и на Ближнем Востоке . [58] Битву описывает Цельс. [из] :
«Ферекид рассказал миф о том, что армия выстроилась против армии, и он упомянул Кроноса как лидера одной, Офиона — другой, и рассказал об их испытаниях и борьбе, и что они согласились, что тот, кто упал в Огенос, был проигравшим. , а те, кто изгнал их и победил, должны владеть небом».
Хронос здесь стал Кроносом. Предположительно, как выдающийся второй творец, Зас также участвует в битве, после которой становится Зевсом. [59] Офион не существовал с самого начала, но родился и имел собственное потомство ( Офионидай ). [в] Он змееобразный, потому что его имя происходит от слова ophis «змея». Традиционно Гея (Ге) считалась матерью Тифона, а Хтония/Ге может быть здесь матерью Офиона. Офион также мог быть создан самостоятельно в Тартаре, пещере под землей. [60] Тифон также возник в пещере. В противном случае отцом может быть Хронос, потому что его семя — это ниши земли. [61]
Офион и его выводок часто изображаются правящими рождающимся космосом в течение некоторого времени, прежде чем потерять власть. Хаотические силы вечны и не могут быть уничтожены; вместо этого они выбрасываются из упорядоченного мира и запираются в Тартаре в своего рода «назначении сфер», при котором победитель (Зевс-Крон) овладевает небом, пространством и временем. [62] Кронос (или Зевс в более известной версии) приказывает вывести потомство из космоса в Тартарос. Там их держат за запертыми воротами, сделанными из железа и бронзы. Нам рассказывают о хаотических существах, помещенных в пентемихос, и нам говорят, что у Тьмы есть потомство, брошенное в недра Тартара. Ни один из сохранившихся фрагментов не устанавливает связи, но возможно, что тюрьма в Тартаре и пентемих - это, по сути, одно и то же. Согласно Цельсу , Ферекид сказал, что: «Ниже этой части находится часть Тартара; дочери Борея (северного ветра), Гарпии и Туэллы (Бури) охраняют ее; туда Зевс изгонял любого из богов, когда кто-либо вел себя с наглость». [34] Таким образом, идентичность между тюрьмой Зевса и пентемихом кажется вполне вероятной. Судя по некоторым древним фрагментам, Офион брошен в Океан , а не в Тартар. Точно неизвестно, какие именно сущности или силы были заперты в истории Ферекида. Основных фигур могло быть пять. Офион и Тифон — одно и то же, и Эвринома сражалась на стороне Офиона против Кроноса. [20] Хтония — главная «вещь» подземного мира, но следует ли считать ее одной из пяти или пятью «суммарными» — вопрос открытый. Помимо этого известно, что Офион-Тифон спаривался с Ехидной , а сама Ехидна каким-то таинственным образом была «произведена» Каллирхо . Если Ферекид насчитал пять основных сущностей, связанных с доктриной пентемиха, то главными претендентами являются Офион, Эвринома, Ехидна, Калирроя и Хтония.
Наследие
[ редактировать ]
Ферикид рассматривается как переходная фигура между мифологическими космогониями Гесиода и первых философов-досократиков. Аристотель писал в своей «Метафизике». [ах] что Ферекид был частично писателем-мифологом, а Плутарх в своих «Параллельных жизнеописаниях » [есть] вместо этого написал, что он богослов. Ферекид внес свой вклад в досократовскую философию природы, отрицая, что ничто не возникает из ничего, и описывая смесь трех элементов. Смесь ( krasis ) играет роль в более поздних космологиях, таких как космологии Анаксагора , Платона ( Тимей ) и в орфической поэме «Кратер», приписываемой пифагорейскому философу Зопиру из Тарента. [63]
Пифагореизм
[ редактировать ]Из всех философов, которые были историческими предшественниками Пифагора, Ферикид был философом, которого чаще всего связывали с ним как с одним из его учителей. [64] В VI веке существовало не так много прозаических трактатов. Пифагор, возможно, узнал о работах Ферекида и принял идею реинкарнации. [65] Говорят , что в юности Пифагора, когда он еще жил на Самосе , он посетил Ферекида на Делосе и позже похоронил его. [также] Ранний вариант этой истории относит это событие к более позднему периоду жизни Пифагора, когда он жил в Кротоне . Его визит к больному Ферекиду был использован для объяснения его отсутствия во время восстания Сайлона в этом городе. [66] Эти истории, возможно, произошли от истории о том, что Пифагор был учеником Ферекида. [67] По мнению Аполлония, Пифагор в своих «чудесах» подражал Ферекиду. [и] [68] Однако историчность связи между ними обсуждается, поскольку в остальном их философии не связаны между собой, а также потому, что Пифагору с течением времени приписывали самые разные учителя. [64] Путаница среди более поздних авторов по поводу приписывания чудес, возможно, восходит к поэме Иона Хиосского . [69] [ал] Аристотель тем не менее заявил в IV веке до нашей эры, что оба были друзьями, а рассказ уже об их дружбе наверняка восходит к V веку до нашей эры . Считается, что оба философа когда-то встретились. [64]
Считалось, что книга Ферекида содержала мистическое эзотерическое учение, трактованное аллегорически. Сравнительно большое количество источников сообщает, что Ферекид был первым, кто преподавал пифагорейское учение о метемпсихозе , переселении человеческих душ. [70] [71] И Цицерон , и Августин считали, что он дал первое учение о «бессмертии души». [72] Христианин Аппоний упомянул веру Ферекида в метемпсихоз в своем аргументе против убийств и казней , потому что хорошая жизнь вознаграждается, а плохая жизнь наказывается в загробной жизни. [являюсь] Средний платоник Нумений , как и Аппоний, ссылался на идею о том, что душа входит в тело через семя, и упоминает реку в представлении Ферекида о подземном мире. [ан] Неоплатоник Порфирий добавил «углы, ямы, пещеры, двери и врата», через которые путешествуют души. [к] Наконец, оратор Фемистий сообщил, что Ферекид, как и Пифагор, считал убийство большим грехом. [ап] Это говорит о том, что нечистые поступки в следующей жизни или после смерти должны быть искуплены. [73] Ферекид, возможно, считал душу, по крайней мере, бессмертной частью неба или эфира . [74] [75] То, что он был первым, кто научил такому, сомнительно, но Шибли заключает, что Ферекид «включил в свою книгу [«Пентемих»] по крайней мере элементарное рассмотрение бессмертия души, ее странствий в подземном мире и причин для воплощений души». [76]

Сходства с другими космогониями
[ редактировать ]Теогония Ферекида также показывает сходство с орфическими теогониями, такими как орфические гимны . В обоих изображены первобытные змеи, плетение космических одежд и вечное Время как бог, который творит из своего собственного семени посредством мастурбации. [77] [78] [79] Подобные орфические аспекты также появляются в « Теогонии » Эпименида . Ферекид, вероятно, оказал влияние на ранних орфиков, или, возможно, на него повлияла более ранняя секта орфических практиков. [80] Битва между Кроносом и Офионом также повлияла на Библиотеку псевдо-Аполлодора, которая опиралась на несколько предыдущих теогоний, таких как теогонии Гесиода и орфическая религия. Эта история также послужила источником для « Аргонавтики» Аполлония Родосского , в которой Орфей поет об Офионе и Эвриноме, свергнутых Кроносом и Реей. Ассоциация Кроноса с Хроносом у греков, вероятно, также может быть прослежена до Ферекида. [81] Есть также много существенных параллелей между космогонией Ферекида, орфическими теогониями и сохранившимися описаниями зороастрийской, финикийской и ведической космогонии. [82] По мнению Уэста, эти мифы имеют общий источник, берущий свое начало в Леванте . Основная форма следующая. Вначале нет неба и нет земли, а есть безграничная водная пучина, окутанная глубокой тьмой. Это состояние существовало на протяжении веков. Тогда гермафродит и вечное Время занимаются любовью сами с собой. Таким образом он производит яйцо. Из этого яйца появляется сияющий бог-творец, сотворивший ему небо и землю. [79]
Примечания
[ редактировать ]Начальный
[ редактировать ]- ^ wikt:Πεντέμυχος , «пяти углублений»
- ^ "семь углублений"
- ^ ДК 7А2
- ^ ДК 7A1 §122
- ^ Краткое перечисление см., например, Munn 2006 , p. 48, примечание 125
- ^ Гермипп, цитируется в DK 7A2a.
- ^ ДК 7A1 §119
- ^ ДК 7А1 § 116-117.
- ^ Плутарх, Пелопид 21, 2; Деяния и Клеомен 10, 3
- ^ ДК 7А1 , § 117-118
- ^ Варя История , 4, 28.
- ^ Сервий, В комментарии Вергилия к «Энеиде» , III, 76.
- ^ ДК 7А5
- ^ DK 7A1 § 116, Ямвлих , Жизнь Пифагора , §9, § 11.
- ^ ДК 7А2
- ^ Климент Александрийский , VI, 53, § 5.
- ^ ДК 7Б13
- ^ ДК 7А8
- ^ ДК 7A1 § 119
- ^ ДК 7Б1а
- ^ ДК 7Б9
- ^ DK 7A9 Также Гермий, Irrisio gentilium philosophorum , 12.
- ^ Десятая олимпийская ода , 49-55.
- ^ Тимей
- ↑ Отрывок 145 Прокла: «Раньше она была Реей, но как только ее назвали матерью Зевса, она стала Деметрой».
- ^ Гомеровский гимн Аполлону 351 и далее. Стесихор в Etymologicum magnum 772, 50. Вергилий , Энеида , IV, 166.
- ^ DK 7B3 : «Ферецид однажды сказал, что Зевс превратился в Эрота, когда захотел творить». Также Максим Тирский , IV, 4.
- ^ Исидор Гностик, цитируется Климентом Александрийским ( DK 7B2 ) Максимом Тирским, IV, 4.
- ^ Гесиод, Теогония , 726ff.
- ^ По Цельсу , Ориген , Против Цельса , VI, 42 (DK 7B5).
- ^ Тертуллиан , Корона , 7 ( DK 7B4 ).
- ^ ДК 7Б4 . Также Максим Тирский, IV, 4.
- ↑ В схолии с Аристофана » « Облаками , 247, также упоминается первая раса богов под властью Офиона и Эвриномы.
- ^ ДК 7А5
- ^ Плутарх, Сулла 36
- ^ Аристотель, фрагмент 611.32, также фрагмент 191. Аристоксен , О Пифагоре и его последователях , упоминается в ДК 7А1 , § 118. Также Дикеарх .
- ^ Аполлоний Парадоксограф, Historiae Mirabiles , 6.
- ↑ Стихотворение приведено в DK 7A1 § 120.
- ^ Апоний, В Песне Песней , 3, 5.
- ^ Нумений, цитируется Порфирием, DK 7B7.
- ^ ДК 7Б6
- ^ Фемистий, Орацион , 2, 38а-б.
Вторичный
[ редактировать ]- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 49.
- ^ Манн 2006 , стр. 51.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кирк и Рэйвен 1975 , с. 52.
- ^ Шибли 1990 , с. 11.
- ^ Манн 2006 , стр. 48.
- ^ Шибли 1990 , с. 10.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 52–53.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 52, 68.
- ^ Запад 1971 .
- ^ Запад 2007 .
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 52, 65–66.
- ^ Вест 1971 , стр. 62–63.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Вест 1971 , с. 5.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 50, 58.
- ^ Первес 2010 , с. 100.
- ^ Пациент 2004 , стр. 219–220.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 55.
- ^ Шибли 1990 , с. 15.
- ^ Запад 2007 , с. 347.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кирк и Рэйвен 1975 , с. 66.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 65–68.
- ^ Шибли 1990 , стр. 89–90.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кирк и Рэйвен 1975 , с. 56.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 56–59.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вест 1971 , с. 50.
- ^ Вест 1971 , стр. 51–52.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 62.
- ^ Вест 1971 , стр. 28–34.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 56–60.
- ^ Шибли 1990 , с. 30-31.
- ^ Манн 2006 , стр. 57.
- ^ Манн 2006 , стр. 56–57.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 34.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шибли 1990 , с. 22.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 62, примечание 2.
- ^ Вест 1971 , стр. 19, 49–50.
- ^ Запад 1997 , с. 146.
- ^ Первес 2010 , с. 107.
- ^ Шибли 1990 , стр. 29–32.
- ^ Шибли 1990 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шибли 1990 , стр. 21–25.
- ^ Шибли 1990 , стр. 32–33.
- ^ Шибли 1990 , стр. 38–49.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чейз 2013 , с. 31.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 57–59.
- ^ Вест 1971 , с. 17.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 57.
- ^ Шибли 1990 , стр. 51–53.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 61–62.
- ^ Purves 2010 , стр. 103, 107-108..
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 62–65.
- ^ Вест 1971 , стр. 20, 59.
- ^ Вест 1984 , стр. 10–11.
- ^ Вест 1971 , с. 73..
- ^ Вест 1971 , с. 59.
- ^ Вест 1971 , стр. 52–54.
- ^ Шибли 1990 , стр. 87, 91, 99..
- ^ Шибли 1990 , стр. 99–100.
- ^ Шибли 1990 , стр. 97–98, 102.
- ^ Шибли 1990 , с. 94.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 70.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 66–67.
- ^ Шибли 1990 , стр. 20–21.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Жмудь 2012 , стр. 79–80.
- ^ Шибли 1990 , с. 12.
- ^ Жмудь 2012 , с. 79-80.
- ^ Шибли 1990 , с. 13.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 50-51.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , стр. 51–52.
- ^ Шибли 1990 , с. 104.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 59.
- ^ Шлиби 1990 .
- ^ Шибли 1990 , стр. 104–127.
- ^ Вест 1984 , с. 108.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 , с. 60.
- ^ Шибли 1990 , с. 108.
- ^ Чейз 2013 , с. 36.
- ^ Кирк и Рэйвен 1975 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Запад 1984 года .
- ^ Чейз 2013 , с. 35.
- ^ Шибли 1990 , с. 27..
- ^ Вест 1984 , стр. 104–107.
Ссылки
[ редактировать ]Древнее свидетельство
[ редактировать ]В Дильса-Кранца Ферекид нумерации свидетельств и фрагментов досократической философии Сиросский занесен в каталог под номером 7 . Последнее издание этого каталога:
- Дильс, Герман; Кранц, Вальтер (1957). Пламбёк, Герт (ред.). Фрагменты досократиков (на древнегреческом, латинском и немецком языках). Ровольт. ISBN 5875607416 . .
Биография
[ редактировать ]- А1.
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том. 1:1. Перевод Хикса, Роберта Дрю (издание в двух томах). Классическая библиотека Леба.
- А1а. Евсевий . Хроникон . 59.
- А2. «Ферецид Сиросский» . Суда .
- А2а.
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том. 1:1. Перевод Хикса, Роберта Дрю (издание в двух томах). Классическая библиотека Леба. § 42.
- А3. Страбон . «Книга Х». География . п. 487.
- A4. Диодор Сицилийский Историческая библиотека . Х 3,4.
- А5. CiceroЦицерон Тускуланские диспуты Книга 1, 16,38.
- А6. Евсевий . «Что греки были плагиаторами. Из Порфирия, «Лекция о литературе», книга I» . Praeparatio евангелика .
- A7. Аристотель . Метафизика . 1091б.
- А7а. Плотин . «О трёх первоипостасиях». Эннеады . §9.
- А8. Дамасий . Трудности и решения первых принципов . 124б.
- А9. Probusчестный Комментарий к «Буколике» Вергилия . 6,31.
- A10. Сикст Эмпирик Пирроновы гипотезы . Книга III, §30.
- А11. Максим Тирский (1804 г.). «Имеют ли поэты лучшие представления о богах, чем философы» . Диссертации .
- А12. Прокл . Платона Комментарий к «Тимею» . 23в.
Фрагменты
[ редактировать ]- Б1.
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том. 1:1. Перевод Хикса, Роберта Дрю (издание в двух томах). Классическая библиотека Леба. § 119.
- Б1а. Ахилл Татиус Введение в явления Арата . 31,28.
- Б2. Папирус Гренфелла-Ханта MS Gr. сорт. ф.48[П]
- Б3. Прокл . Платона Комментарий к «Тимею» . 32в.
- Б4. OrigenОриген Против Цельсия II, 111,13.
- Б5. OrigenОриген Против Цельсия II, 112,20.
- Б6. Порфир . О пещере нимф в «Одиссее» .
- Б7. Порфирий (22 апреля 2014 г.). Гаурусу, о том, как одушевляются Эмбиры . 34,26. ISBN 9781472501677 .
- Б8. Схолия Аргонавтике Аполлония Родия Я, 645
- Б9. Элий Иродиан О своеобразном стиле 7,4.
- Б10. Аполлоний Дискол . О местоимениях . 65,15.
- Б11. Аполлоний Дискол . О местоимениях . 93,1.
- Б12.
Лаэртий, Диоген (1925). . Жизнеописания выдающихся философов . Том. 1:1. Перевод Хикса, Роберта Дрю (издание в двух томах). Классическая библиотека Леба. § 119.
- Б13. Филодем . О благочестии . 47а.
- Б13а. Плутарх . О лице на Луне . 938Б.
Вторичные источники
[ редактировать ]- Бетех, Габор (5 августа 2004 г.). Папирус Дервени: космология, теология и интерпретация . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-80108-9 .
- Чейз, М. «Дискуссии о вечности мира в античности и современной космологии». В: ΣΧΟΛΗ, том 7, 1, стр. 21–68.
- Фаулер, Р.Л. «Авторы по имени Ферецид». В: Мнемозина , том 52, 1, стр. 1-15.
- Кирк, Джеффри Стивен; Рэйвен, Джон Эрл (1975) [1957]. Досократические философы: критическая история с подборкой текстов . Университетское издательство. ISBN 978-1-5175-5798-0 .
- Манн, Марк Хендерсон (2006). Мать Богов, Афины и тирания Азии: исследование суверенитета в древней религии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 48–50. ISBN 978-0-520-24349-1 .
- Первес, Алекс К. (22 марта 2010 г.). Пространство и время в древнегреческом повествовании . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-48798-6 .
- Шибли, Герман С. (1990). Ферекид Сиросский . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-814383-3 .
- Уэст, Мартин Личфилд (1971). Ранняя греческая философия и Восток . В Кларендон Пресс.
- Уэст, Мартин Личфилд (1984). Орфические стихи . Кларендон Пресс.
- Уэст, Мартин Личфилд (1997). Восточная грань Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-815042-8 .
- Уэст, Мартин Личфилд (2007), Индоевропейская поэзия и мифы , Oxford University Press, стр. 347 , ISBN 978-0-19-928075-9
- Жмудь, Леонид (31 мая 2012 г.). Пифагор и ранние пифагорейцы . ОУП Оксфорд. ISBN 978-0-19-928931-8 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гатри, WKC Орфей и греческая религия. Исследование орфического движения». Принстон: Издательство Принстонского университета, 1993 (1952).
- Сантамария, Марко (2019). «Ферецид Сиросский в папирологической традиции» . В Кристиане Вассалло (ред.). Досократика и папирологическая традиция: философская переоценка источников . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. стр. 91–110. ISBN 9783110666106 . Проверено 13 февраля 2023 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Ферекид Сиросский автора Яннис Стамателлос
- Фрагменты и жизнь Ферекида на Demonax.info
- Помощница философов-досократиков, перевод Фрагментов Дильса Кэтлин Фриман
- Семь мудрецов Греции по ссылке на греческую мифологию