Тимей (диалог)

Тимей ( / Τίμαιος греч , пер .: ; /; Greek: Τίμαιος, . Тимайос , произносится [tƐːmai̯os] ) — один из диалогов Платона , большей частью в форме длинных монологов Крития и Тимея , написанный ок. 360 г. до н.э. В произведении выдвигаются рассуждения о возможной природе физического мира и людей, за которым следует диалог «Критий» .

В диалоге участвуют Сократ , Тимей, Гермократ и Критий. не Критий из Тридцати тиранов , а его дед, которого также звали Критий. Некоторые ученые полагают, что в этом диалоге фигурирует ^[1]^[2]^[3]В начале диалога оплакивается отсутствие еще одного, неизвестного участника диалога, присутствовавшего накануне. На основании некоторых традиций — Диогена Лаэртского (VIII 85) из Гермиппа из Смирны (3 век до н.э.) и Тимона из Флия ( ок. 320 — ок. 235 до н. э.) — что на Тимея повлияла книга о Пифагоре , написанная Филолая , хотя это утверждение обычно считается ложным. ^[4]

Введение [ править ]

Диалог происходит на следующий день после того, как Сократ описал свое идеальное состояние. В произведениях Платона такая дискуссия происходит в «Государстве» . Сократ чувствует, что его описания идеального государства недостаточно для развлечения и что «я был бы рад услышать какое-нибудь описание его участия в сделках с другими состояниями» (19b).

Гермократ желает оказать услугу Сократу и упоминает, что Критий знает только то, что нужно сделать (20b). Критий продолжает рассказывать историю о путешествии Солона в Египет, где он слышит историю Атлантиды и о том, как Афины были идеальным государством, которое впоследствии вело войну против Атлантиды (25а). Критий считает, что он забегает вперед, и упоминает, что Тимей расскажет часть истории о происхождении Вселенной человеку .

Критий также цитирует египетского жреца из Саиса о долгосрочных факторах, влияющих на судьбу человечества:

Было и снова будет много разрушений человечества, вызванных многими причинами; величайшие из них были вызваны силами огня и воды, а другие, меньшие, — бесчисленными другими причинами. Есть история, которую даже вы [греки] сохранили, что однажды Фаэтон , сын Гелиоса , запряг коней в колесницу своего отца , потому что он не мог гнать их по пути своего отца, сжёг всё, что было на земле, а сам был уничтожен ударом молнии. Это имеет вид мифа, но на самом деле означает наклонение тел, движущихся по небу вокруг земли, и великое пожарище вещей на земле, которое повторяется через длительные промежутки времени. ^[5]

История Атлантиды переносится в Критий . Далее следует основное содержание диалога, изложение Тимея.

рассказа Краткое изложение Тимея

Природа физического мира [ править ]

Тимей начинает с различия между физическим миром и вечным миром. Физический — это мир, который меняется и погибает: поэтому он является предметом мнения и необоснованного ощущения. Вечное никогда не меняется: поэтому оно постигается разумом (28а).

Речи о двух мирах обусловлены различной природой их объектов. Действительно, «описание того, что неизменно, фиксировано и ясно понятно, будет неизменным и фиксированным» (29б), в то время как описание того, что изменяется и вероятно, также будет меняться и будет лишь вероятным. «Что бытие значит для становления, то и истина для веры» (29в). Поэтому в описании физического мира «не следует искать ничего, кроме вероятной истории» (29д).

Тимей предполагает, что, поскольку ничто «не становится и не меняется» без причины, то причиной вселенной должен быть демиург или бог, фигура, которую Тимей называет отцом и создателем вселенной. А поскольку Вселенная справедлива, то, чтобы создать ее, демиург, должно быть, обратился к вечной модели, а не к бренной (29а). Поэтому, взяв за образец вечный и совершенный мир « форм » или идеалов, он приступил к созданию нашего мира, существовавшего прежде лишь в состоянии беспорядка.

Цель вселенной [ править ]

Тимей продолжает объяснение сотворения вселенной, которое он приписывает работе божественного мастера. Демиург, будучи добрым, хотел, чтобы добра было столько же, сколько и в мире. Говорят, что демиург наводит порядок из субстанции, подражая неизменной и вечной модели (парадигме). Ананке , часто переводимая как «Необходимость», была единственным сосуществующим элементом или присутствием в космогонии Платона . Позднее платоники уточнили, что вечная модель существовала в сознании демиурга. ^{[ нужна цитата ]}

Свойства вселенной [ править ]

Тимей описывает субстанцию как отсутствие однородности или равновесия, в которой четыре элемента ( земля , воздух , огонь и вода ) были бесформенны, смешаны и находились в постоянном движении. Учитывая, что порядок предпочтительнее беспорядка, важнейшим действием творца было внести порядок и ясность в эту субстанцию. Следовательно, все свойства мира должны быть объяснены выбором демиурга того, что справедливо и хорошо; или идея дихотомии добра и зла .

Прежде всего, мир — живое существо . Поскольку неразумные существа по своей внешности менее справедливы, чем разумные существа, и поскольку разум должен поселиться в душе, демиург «вкладывает разум в душу, а душу в тело», чтобы составить живое и разумное целое. «Поэтому, используя язык вероятности, мы можем сказать, что мир стал живым существом, поистине наделенным душой и разумом промыслом Божьим» (30а–б).

Тогда, поскольку часть несовершенна по сравнению с целым, мир должен был быть единственным и неповторимым. Поэтому демиург создал не несколько миров, а единый уникальный мир (31б). Кроме того, поскольку демиург хотел, чтобы его творение было идеальной имитацией Вечного «Единого» (источника всех остальных эманаций), не было необходимости создавать более одного мира.

Творец решил также составить воспринимаемое тело вселенной из четырех элементов, чтобы сделать его пропорциональным . Действительно, помимо огня и земли, которые делают тела видимыми и твердыми, в качестве средства требовался третий элемент: «две вещи не могут быть правильно соединены без третьей; между ними должна быть какая-то связь». Более того, поскольку мир — не поверхность, а твердое тело, для достижения гармонии понадобилось четвертое средство: поэтому творец поместил воду и воздух между огнем и землей. «И по этим причинам и из таких элементов, которые находятся под номером четыре, было создано тело мира, и оно было гармонизировано по пропорциям» (31–33).

Что касается фигуры, то демиург создал мир в геометрической форме глобуса . Действительно, круглая фигура является наиболее совершенной, поскольку она объемлет или усредняет все остальные фигуры и является наиболее омниморфной из всех фигур: «он [демиург] считал, что подобное бесконечно справедливее непохожего» (33б). .

Творец приписал миру вращательное или круговое движение , которое является «наиболее подходящим для ума и интеллекта», поскольку оно наиболее однородно (34а).

Наконец, он создал душу мира , поместил эту душу в центр тела мира и распространил ее во всех направлениях. Созданный таким образом как совершенное, самодостаточное и разумное существо, мир является богом (34б).

Сотворение мировой души [ править ]

Затем Тимей объясняет, как была создана душа мира (последующие рассуждения Платона неясны и почти наверняка предназначены для прочтения в свете Софиста ) . Демиург объединил три элемента: две разновидности Одинаковости (одна неделимая, другая делимая), две разновидности Различия (опять одна неделимая, другая делимая) и два типа Бытия (или Существования, опять же, один неделимый и другой делимый). . Из этого возникли три составные субстанции: промежуточное (или смешанное) Бытие, промежуточное Тождество и промежуточное Различие. Из этого соединения возникла последняя субстанция — мировая душа . ^[6]Затем он разделил, следуя точным математическим пропорциям, разрезав соединение вдоль, закрепив получившиеся две полосы посередине, как в букве чи (X), и соединив их на концах, чтобы получились два пересекающихся круга. Демиург сообщил им круговое движение вокруг их оси: внешний круг был назначен Одинаковым и повернут горизонтально вправо, а внутренний круг был назначен Различию и повернут по диагонали и влево (34в–36в).

Демиург отдал главенство движению одинаковости и оставил его неделимым; но он разделил движение Различия на шесть частей, чтобы получилось семь неравных кругов. Он предписал этим кругам двигаться в противоположных направлениях: три из них с одинаковой скоростью, остальные с неравными скоростями, но всегда пропорционально. Эти круги представляют собой орбиты небесных тел : три, движущиеся с одинаковой скоростью, — Солнце, Венера и Меркурий, а четыре, движущиеся с неравными скоростями, — Луна, Марс, Юпитер и Сатурн (36c–d). Сложная картина этих движений обязательно повторится снова после периода, называемого «полным» или «идеальным» годом (39d).

Затем демиург соединил тело и душу вселенной: он распространил душу от центра тела к его концам во всех направлениях, позволив невидимой душе окутать видимое тело. Душа начала вращаться и это было началом ее вечной и разумной жизни (36д).

Поэтому, будучи составлена из Сходства, Различия и Существования (их среднего значения) и сформирована в правильных пропорциях, душа заявляет о тождестве или различии каждого объекта, который она встречает: когда это чувственный объект, внутренний круг Разнообразного передает свое движение к душе, где возникают мнения, но когда это интеллектуальный объект, круг Одного и того же совершенно вращается и возникает истинное знание (37a–c).

Мир в целом, планеты и звезды — это живые, видимые боги (39д), которым принадлежит важная роль в создании людей и регулировании их нравственной жизни (41г). ^[7]

Элементы [ править ]

Тимей утверждает, что мельчайшие частицы каждого элемента имели особую геометрическую форму : тетраэдр (огонь), октаэдр (воздух), икосаэдр (вода) и куб (земля).


Тетраэдр (огонь)	Октаэдр (воздух)	Икосаэдр (вода)	Куб (земля)

Тимей выдвигает предположения о составе четырех элементов, которые, по мнению некоторых древних греков , составляли физическую вселенную: земли, воды, воздуха и огня. Тимей связывает каждый из этих элементов с определенным платоническим телом : элементом земли будет куб, воздуха — октаэдр, воды — икосаэдр, а огня — тетраэдр. ^[8]Каждый из этих совершенных многогранников, в свою очередь, будет состоять из треугольных граней: треугольников 30-60-90 и 45-45-90. Грани каждого элемента можно было разбить на составляющие прямоугольные треугольники, равнобедренные или разносторонние, которые затем можно было соединить вместе, чтобы сформировать всю физическую материю. Конкретные характеристики материи, такие как способность воды тушить огонь, тогда были связаны с формой и размером составляющих треугольников. Пятым элементом (т.е. Платоновым телом) был додекаэдр , грани которого не треугольны и который был принят за представление формы Вселенной в целом, возможно, потому, что из всех элементов он больше всего приближается к сфере, что уже отмечал Тимей. была формой, в которой Бог сформировал Вселенную. ^[9]

Обширная заключительная часть диалога посвящена сотворению человека, включая душу , анатомию , восприятие и переселение души . Платон также рассуждает о сотворении тела, а также о причинах телесных и психических болезней. ^[10]

влияние Позднее

« Тимей » был впервые переведен на латынь Марком Туллием Цицероном около 45 г. до н.э. (разделы 27d–47b). ^[11]а затем Кальцидием в IV веке нашей эры (до раздела 53в). Фрагментарный перевод Цицерона оказал большое влияние в поздней античности, особенно на латиноязычных отцов церкви, таких как Святой Августин , которые, похоже, не имели доступа к оригинальному греческому диалогу. ^[12] » Цицерона Создание рукописи и сохранение «Тимея (среди многих других латинских философских произведений) во многом обусловлены работами монашеских ученых, особенно в Корби на северо-востоке Франции в период Каролингов . ^[13]

Более обширный перевод «Тимея», сделанный Кальцидием, оказал сильное влияние на средневековую неоплатоническую космологию и особенно комментировался христианскими философами Шартрской школы XII века , такими как Тьерри Шартрский и Вильгельм Коншский , которые интерпретировали его в свете Христианская вера понимала этот диалог как ссылку на creatio ex nihilo . ^[14] Сам Кальцидий никогда явно не связывал платоновский миф о творении в Тимее с ветхозаветной историей творения в Бытии в своих комментариях к диалогу. ^[15]

Диалог также имел большое влияние в арабоязычных регионах, начиная с 10 века нашей эры. Каталог ( фихрист ) Ибн ан-Надима предоставляет некоторые свидетельства раннего перевода Ибн аль-Битрика ( Аль-Кинди круг ). Считается, что сирийский несторианец Христиан Хунайн ибн Исхак (809 – 873 гг. н.э.) исправил этот перевод или перевел весь труд сам. лишь распространение многих толкований Тимея . Однако подтверждается ^[16] Есть также свидетельства того, что комментарий Галена к диалогу имел большое влияние в арабоязычном мире: синопсис Галена сохранился в средневековом арабском переводе. ^[17]

Во введении к «Диалогам Платона» переводчик XIX века Бенджамин Джоветт комментирует: «Из всех произведений Платона «Тимей» является самым непонятным и отталкивающим для современного читателя». ^[18]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

^ См. Бёрнет, Джон (1913). Греческая философия, часть 1: от Фалеса к Платону . Лондон: Макмиллан, с. 328
^ Тейлор, AE (1928). Комментарий к «Тимею» Платона . Оксфорд: Кларендон, с. 23.
^ Гвозди, Дебра (2002). «Критий III» в «Людях Платона» . Индианаполис: Хакетт. 106–7.
^ «Филолай» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 15 августа 2019 г.
^ Перевод Бенджамина Джоветта (1817-1893), воспроизведенный, например, Джоном Майклом Гриром, Атлантида (Llewelyn Worldwide, 2007). ISBN 978-0-73870978-9 ), с. 9
^ «Компоненты, из которых он создал душу, и способ, которым он ее создал, были следующими: Между Существом , которое неделимо и всегда неизменно, и Существом, которое делимо и появляется в телесном мире, он смешал третью, промежуточную форму бытия, произошедшую от двух других. Подобным же образом он создал смесь Тождественного , а затем одну из Различных, между их неделимыми и их телесными, делимыми аналогами. И он взял три смеси и смешал. Теперь, когда он смешал эти два с Бытием и из трех составил единую смесь, он снова разделил всю смесь на. столько частей, сколько требовалось для его задачи, причем каждая часть оставалась смесью Того же самого, Различного и Бытия». (35a-b), перевод Дональда Дж. Зейла
^ Более подробное обсуждение см. в Бартнинкас, В. (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 44–51, 96–104.
^ Платон, Тимей, 53в.
^ Платон предлагает анализ третьего вида реальности, между умопостигаемым и чувственным, а именно как Хора (χώρα). Это обозначает вместилище (Тимей 48е), пространство, материальный субстрат или интервал, в котором « формы первоначально содержались »; оно «дает пространство» и имеет материнский подтекст (матка, матрица). О недавних исследованиях этого понятия и его влияния не только на историю философии, но и на феноменологию см., например: Nader El-Bizri , « ' Qui-êtes vous Khora? » : Recepting Plato's Timaeus , Existentia Meletai-Sophias , Vol. XI, выпуск 3–4 (2001), стр. 473–490; Надер Эль-Бизри , « ОН КАЙ ХОРА : размещение Хайдеггера между софистом и Тимеем», Studia Phaenomenologica , Vol. IV, выпуск 1–2 (2004 г.), стр. 73–98 [1] ; Надер Эль-Бизри, « Онтопоэзис и интерпретация » Хоры Платона , Analecta Husserliana: Ежегодник феноменологических исследований , Vol. LXXXIII (2004), стр. 25–45.
^ О психических заболеваниях см. Дуглас Р. Кэмпбелл, «Гробница души: Платон на теле как причина психических расстройств», Apeiron 55 (1): 119–139. Платона 2022. О телесных заболеваниях см. Гарольд В. Миллер, «Этиология болезней в Тимее », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93: 175–187. 1962.
^ Версию Цицерона можно найти по адресу http://www.forumromanum.org/literature/cicero_timaeus.html.
^ Хёниг, Кристина (2018). «Тимей» Платона и латинская традиция . Издательство Кембриджского университета. п. 220.
^ Ганц, Д. (1990). Корби в эпоху Каролингского Возрождения . Париж. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
^ Штифель, Тина (1985). Интеллектуальная революция в Европе двенадцатого века . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина . ISBN 978-0-312-41892-2 .
^ Маги, Джон (2016). О «Тимее» Платона. Кальцидий . Издательство Гарвардского университета. стр. VIII–XI.
^ «Арабские переводы произведений Платона» . Энциклопедия Платона .
^ Дас, Эйлин Р. (сентябрь 2013 г.). Гален и арабские традиции «Тимея» Платона (доктор философии). Университет Уорика.
^ Бауэр, Сьюзан Уайз (2015). История науки: от сочинений Аристотеля до теории большого взрыва (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . п. 13. ISBN 978-0-393-24326-0 . OCLC 891611100 .

Библиография [ править ]

Бартнинкас, В. (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии Кембриджа: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781009322591
Броуди, С. (2012). Природа и божество в «Тимее» Платона. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
Кэмпбелл, Дуглас Р. «Гробница души: Платон на теле как причина психических расстройств», Apeiron 55 (1): 119–139. 2022.
Корнфорд, Фрэнсис Макдональд (1997) [1935]. Космология Платона: Тимей Платона, переведенный с беглым комментарием . Hackett Publishing Company, Inc. Индианаполис: ISBN 978-0-87220-386-0 .
Грегори, А. (2000). Платоновская философия науки. Лондон: Дакворт.
Кальдерон, Марк Эли (2023). Космос и восприятие в «Тимее» Платона: в эпицентре когнитивной бури . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-000-86230-0 .
Леннокс, Дж. (1985). «Неестественная телеология Платона». В Платонических исследованиях. Под редакцией DJ О'Мира, 195–218. Исследования по философии и истории философии 13. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет. Америки Пресс.
Йохансен, Томас. 2004. Натуральная философия Платона: исследование Тимея-Крития . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Мартин, Томас Генри (1981) [1841]. Исследования по «Тимею» Платона . Париж: Философская библиотека Ж. Врина .
Миллер, Гарольд В. «Этиология болезней в «Тимее» Платона , » Труды и труды Американской филологической ассоциации.
Мор, Р.Д. и Б.М. Саттлер, ред. (2010). Одна книга, вся Вселенная: «Тимей» Платона сегодня. Лас-Вегас, Невада: Парменид.
Морган, Калифорния (1998). «История дизайнера: история Атлантиды Платона и идеология четвертого века». Журнал эллинистических исследований 118: 101–118.
Морроу, Г.Р. 1950. «Необходимость и убеждение в «Тимее» Платона». Философское обозрение 59.2: 147–163.
Мюррей, К. Сара-Джейн (2008). От Платона до Ланселота: Предисловие к Кретьену де Труа . Издательство Сиракузского университета . ISBN 978-0-8156-3160-6 .
Осборн, К. (1996). «Пространство, время, форма и направление: творческий дискурс в Тимее». В форме и аргументации у позднего Платона. Под редакцией К. Гилла и М.М. Маккейба, 179–211. Оксфорд: Кларендон.
Груши, Колин Дэвид. (2015-2016). «Соответствие и зло в «Тимее» Платона». Обзор метафизики: ежеквартальный философский журнал 69.1: 93–113.
Рейдамс-Шилс, изд. GJ. (2003). Платоновский «Тимей» как культурная икона. Нотр-Дам, Индиана: Univ. или издательство Нотр-Дам.
Саллис, Джон (1999). Хорология: О начале в «Тимее» Платона . Блумингтон: Издательство Университета Индианы . ISBN 978-0-253-21308-2 .
Славева-Гриффин, Светла. (2005). «Праздник речей»: форма и содержание в «Тимее» Платона». Гермес 133.3: 312–327.
Тейлор, Альфред Э. (1928). Комментарий к «Тимею» Платона . Оксфорд: Кларендон.

Внешние ссылки [ править ]

Ресурсы библиотеки о
Платон «Тимей»

Зейл, Дональд. Платона « Тимей » . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
«Платон: Организм» . Интернет-энциклопедия философии .
Греческий текст у Персея
Греческий текст в греческом Wikisource
Тимей , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
Project Gutenberg Издание (включает введение Бенджамина Джоуэтта)
Р. Г. Бери перевод в Персее
Йоркского университета Издание
Платона Двуязычное издание «Тимея» на английском и греческом языках одновременно.
«Платоновые тела и теория всего Платона» . MathPages.com .
Проект Дигби 23 в Университете Бэйлора

[1] См. Бёрнет, Джон (1913). Греческая философия, часть 1: от Фалеса к Платону . Лондон: Макмиллан, с. 328

[2] Тейлор, AE (1928). Комментарий к «Тимею» Платона . Оксфорд: Кларендон, с. 23.

[3] Гвозди, Дебра (2002). «Критий III» в «Людях Платона» . Индианаполис: Хакетт. 106–7.

[4] «Филолай» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 15 августа 2019 г.

[5] Перевод Бенджамина Джоветта (1817-1893), воспроизведенный, например, Джоном Майклом Гриром, Атлантида (Llewelyn Worldwide, 2007). ISBN 978-0-73870978-9 ), с. 9

[6] «Компоненты, из которых он создал душу, и способ, которым он ее создал, были следующими: Между Существом , которое неделимо и всегда неизменно, и Существом, которое делимо и появляется в телесном мире, он смешал третью, промежуточную форму бытия, произошедшую от двух других. Подобным же образом он создал смесь Тождественного , а затем одну из Различных, между их неделимыми и их телесными, делимыми аналогами. И он взял три смеси и смешал. Теперь, когда он смешал эти два с Бытием и из трех составил единую смесь, он снова разделил всю смесь на. столько частей, сколько требовалось для его задачи, причем каждая часть оставалась смесью Того же самого, Различного и Бытия». (35a-b), перевод Дональда Дж. Зейла

[7] Более подробное обсуждение см. в Бартнинкас, В. (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 44–51, 96–104.

[8] Платон, Тимей, 53в.

[9] Платон предлагает анализ третьего вида реальности, между умопостигаемым и чувственным, а именно как Хора (χώρα). Это обозначает вместилище (Тимей 48е), пространство, материальный субстрат или интервал, в котором « формы первоначально содержались »; оно «дает пространство» и имеет материнский подтекст (матка, матрица). О недавних исследованиях этого понятия и его влияния не только на историю философии, но и на феноменологию см., например: Nader El-Bizri , « ' Qui-êtes vous Khora? » : Recepting Plato's Timaeus , Existentia Meletai-Sophias , Vol. XI, выпуск 3–4 (2001), стр. 473–490; Надер Эль-Бизри , « ОН КАЙ ХОРА : размещение Хайдеггера между софистом и Тимеем», Studia Phaenomenologica , Vol. IV, выпуск 1–2 (2004 г.), стр. 73–98 [1] ; Надер Эль-Бизри, « Онтопоэзис и интерпретация » Хоры Платона , Analecta Husserliana: Ежегодник феноменологических исследований , Vol. LXXXIII (2004), стр. 25–45.

[10] О психических заболеваниях см. Дуглас Р. Кэмпбелл, «Гробница души: Платон на теле как причина психических расстройств», Apeiron 55 (1): 119–139. Платона 2022. О телесных заболеваниях см. Гарольд В. Миллер, «Этиология болезней в Тимее », Transactions and Proceedings of the American Philological Association 93: 175–187. 1962.

[11] Версию Цицерона можно найти по адресу http://www.forumromanum.org/literature/cicero_timaeus.html.

[12] Хёниг, Кристина (2018). «Тимей» Платона и латинская традиция . Издательство Кембриджского университета. п. 220.

[13] Ганц, Д. (1990). Корби в эпоху Каролингского Возрождения . Париж. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

[14] Штифель, Тина (1985). Интеллектуальная революция в Европе двенадцатого века . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина . ISBN 978-0-312-41892-2 .

[15] Маги, Джон (2016). О «Тимее» Платона. Кальцидий . Издательство Гарвардского университета. стр. VIII–XI.

[16] «Арабские переводы произведений Платона» . Энциклопедия Платона .

[17] Дас, Эйлин Р. (сентябрь 2013 г.). Гален и арабские традиции «Тимея» Платона (доктор философии). Университет Уорика.

[18] Бауэр, Сьюзан Уайз (2015). История науки: от сочинений Аристотеля до теории большого взрыва (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton . п. 13. ISBN 978-0-393-24326-0 . OCLC 891611100 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF 2
National	France BnF data Germany Israel United States Sweden
Other	IdRef