Законы (диалог)
![]() | Вы можете помочь дополнить эту статью текстом, переведенным из соответствующей статьи на немецком языке . (Октябрь 2023 г.) Нажмите [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу. |
Законы Nómoi ( греч . Νόμοι, ) ; латынь : De Legibus [1] ) — Платона последний и самый длинный диалог . цивилизации Разговор, изображенный в двенадцати книгах произведения, начинается с вопроса о том, кому принадлежит заслуга в установлении законов . Его размышления об этике правительства и права сделали его классиком политической философии. [ нужна ссылка ] наряду с более широко читаемой платоновской «Республикой» .
Ученые в целом сходятся во мнении, что Платон написал этот диалог в пожилом возрасте, потерпев неудачу в своих попытках руководить правлением тирана Дионисия I Сиракузского и вместо этого брошенный в тюрьму. Об этих событиях упоминается в Седьмом письме . Текст примечателен как единственный бесспорный диалог Платона, в котором не упоминается Сократ .
Драматические персонажи [ править ]
- Афинский незнакомец
- Клейниас
- Мегиллус
Резюме [ править ]
Настройка [ править ]
В отличие от большинства диалогов Платона, Сократ в « Законах» не фигурирует . Вместо этого разговор ведут афинский незнакомец ( греч . ξένος , латинизированный : xenos ) и двое других стариков, обычные спартанские граждане Мегилл и Клиниас с Крита , из Кносса .
Афинский незнакомец присоединяется к двум другим в их религиозном паломничестве из Кносса в пещеру Зевса . Весь диалог происходит во время этого путешествия, которое имитирует действия Миноса : критяне говорят, что Минос создал свои древние законы, и Минос проходил по этому пути каждые девять лет, чтобы получить наставления от Зевса по законодательству. Говорят также, что это самый длинный день в году, поскольку в нем написано двенадцать глав.
В конце третьей книги Клиниас объявляет, что на него фактически возложена ответственность за создание законов для новой критской колонии и что он хотел бы помощи афинского чужеземца. Остальная часть диалога продолжается с тремя стариками, идущими к пещере и издающими законы для этого нового города, который называется городом Магнетов (или Магнезии ). [2] [3]
Темы [ править ]
Вопрос, заданный в начале, не «Что такое право?» как и следовало ожидать. Это вопрос платоновского диалога «Минос» . Диалог скорее исходит из вопроса: «Кому принадлежит заслуга в создании законов?».
Вопросы Законов достаточно многочисленны, в том числе:
- Божественное откровение , божественный закон и законотворчество
- Роль разведки в законотворчестве
- Отношения философии, религии и политики
- Роль музыки, физических упражнений и танцев в образовании.
- Естественный закон и естественное право
В диалоге используются прежде всего афинская и спартанская (лакедемонская) правовые системы в качестве фона для определения выбора законов, которые говорящие представляют себе как более или менее последовательный набор для нового города, о котором они говорят.
В десятой книге «Законов » наиболее широко обсуждается приоритет души: как объяснительный, так и онтологический приоритет. Платон здесь опровергает взгляды своих предшественников, которые утверждали, что душа (и то, с чем душа связана, например, интеллект, знание, умение и т. д.) стоит позади телесных вещей, таких как земля и огонь. Натурфилософы объясняли душу, разум и т. д. с точки зрения телесных вещей: телесные вещи существуют прежде всего и порождают психические явления. Напротив, Платон утверждает, что душа первична и как то, с точки зрения чего следует объяснять телесные вещи, и как то, что порождает телесный мир. Платон заключает это, полагаясь на свою точку зрения, что душа разумна и самодвижущаяся и что душа — это то, что контролирует космос. Существует важная научная дискуссия о том, имеет ли Платон в виду, что наряду с добродетельной душой существует злая душа, управляющая космосом. Габриэла Кароне, например, утверждает, что Платон «не отвергает существование злой души как таковой». [4] Но более поздние исследования говорят об обратном. [5] В общем, новейшие ученые поняли, что психология Платона такова, что души по самой своей природе разумны (поскольку именно посредством своего интеллекта они перемещают вещи), и что взгляд Платона на разум требует, чтобы разумные вещи не были порочными; это исключает саму возможность существования злой души. [6]
Платона с « Сравнение Республикой »
Законы . , как и предыдущая Республика , касаются создания города в речи Тем не менее, это противоречит предыдущему диалогу, а конституция гипотетической Магнезии, описанная в Законах, отличается от конституции Каллиполиса, описанной в Республике, по нескольким ключевым моментам. Город Законов отличается допущением частной собственности и частных семей, а также самим существованием писаных законов от города Республики с его системой собственности и общностью жен-опекунов и отсутствием писаных законов. .
[636b] Так эти общие трапезы , например, и эти гимназии , хотя они в настоящее время и приносят пользу государствам во многих других отношениях, однако в случае гражданской войны они оказываются опасными (как показывает случай с молодежью Более того, считается, что это учреждение, когда оно существовало в древности, испортило любовные удовольствия, которые естественны не только для людей, но и для животных. За это несут главную ответственность ваши государства, а вместе с ними и все остальные, которые особенно поощряют использование гимназий. И независимо от того, делает ли это наблюдение всерьез или в шутку, нельзя не заметить, что, когда самец соединяется с самкой для продолжения рода, испытываемое удовольствие считается обусловленным природой, но противоречащим природе, когда самец спаривается с самцом или самка с женщины, и что те, кто первым был виновен в таких чудовищных преступлениях, были побуждены своим рабством к удовольствиям. И все мы обвиняем критян в том, что они выдумали историю о Ганимеде для оправдания своих «неестественных удовольствий».
Кроме того, в то время как « Государство» представляет собой диалог между Сократом и несколькими молодыми людьми, « Законы» представляют собой дискуссию между тремя стариками, изобретающими устройство репродуктивного закона с целью скрыть от мужественной молодежи их риторическую стратегию благочестия, ритуалов и добродетели.
[838e] «Я заявил, что в отношении этого закона я знаю способ естественного использования репродуктивного полового акта, — с одной стороны, воздерживаясь от самца и не убивая с определенной целью человеческое поколение, [839a] ни сеять семя на камнях и камнях, где оно никогда не сможет пустить корни и дать плодородный рост, и, с другой стороны, воздерживаться от всякого женского поля, на котором вы не хотели бы, чтобы семя проросло...» (и продолжая) [839b] «...Может быть, однако, какой-нибудь молодой прохожий, опрометчивый и чрезвычайно мужественный, услышав об издании этого закона, обличит нас в том, что мы создаем глупые и невозможные правила, и наполнит все место своими криками.. ."
Город Законов описывается как «второй лучший» [7] не потому, что город Республики лучший , а потому, что это город богов и их детей.
Традиционно считается, что « Минос» является предисловием, а « Эпиномис» — эпилогом к «Законам» , но ученые обычно считают их ложными. [8]
с другими работами по греческому Сравнение праву
Платон был не единственным древнегреческим автором, писавшим о правовых системах своего времени и проводившим сравнения афинских и спартанских законов. Примечательно, что также сохранились «Конституция спартанцев» , Ксенофонта « Конституция афинян» , ошибочно приписываемая Ксенофонту, и « Конституция афинян» , возможно, написанная Аристотелем или одним из его учеников.
Несколько столетий спустя Плутарх также уделил внимание теме древнегреческих правовых систем, например, в своей «Жизни Ликурга» . Ликург был легендарным лакедемонянским законодателем. Плутарх сравнивает Ликурга и его спартанские законы с правовой системой Нумы Помпилиуса, предположительно введенной в Риме около 700 г. до н.э. [9]
И псевдо-Ксенофонт, и Плутарх являются ярыми поклонниками спартанской системы, проявляя меньшую сдержанность, чем Платон, в выражении этого восхищения.
Георгиос Гемистос , который в более поздней жизни называл себя Плетоном, написал и назвал свой Номон синграфе (Νόμων συγγραφή) или Номои (Νόμοι, «Книга Законов») в честь диалога о Законах .
Наследие [ править ]
![]() | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( октябрь 2023 г. ) |
![]() | Вы можете помочь расширить этот раздел текстом, переведенным из соответствующей статьи на немецком языке . (Октябрь 2023 г.) Нажмите [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу. |
Влияние Законов в древности было существенным. Вполне возможно, что современник Платона Исократ уже заинтересовался этой работой. [10] Аристотель, критиковавший диалог, создал сборник выдержек из обширного труда. [11] Аристотель ошибочно включил « Законы» в один из диалогов Платона с участием Сократа; возможно, он знал и другую версию, в которой фигурирует Сократ, но, скорее всего, не выразился ясно. Аристотель привел « Законы» в соответствие с « Государством» Платона и считал, что оба произведения во многом согласуются друг с другом. Он считал предложенное афинянами число в 5000 граждан, способных носить оружие, слишком большим. По мнению Аристотеля, возникающая в результате непроизводительность граждан потребует большого количества женщин и слуг, что, в свою очередь, потребует большой территории. Аристотель видит еще одну проблему в неизменном числе домохозяйств при возрастающем числе детей. Аристотель отмечает, что Платон действительно требует смешанной конституции. Однако он указывает, что Платон не представляет никакого элемента монархии. По мнению Аристотеля, демократическая часть Платона невыгодна, пока доминирует олигархическая. [12] Исследование Аристотелем законов сформировало большую часть книг 7 и 8 его «Политики» . [13]
Автор диалога Эпиномис , которого обычно считают Филиппом из Опуса , развил свою работу как продолжение « Законов» . Таким образом, он позволил появиться в диалоге тем же трем лицам, что и Платон: афинянину, Клинию и Мегилу. Как и Платон, он отводил афинянину центральную роль. В некоторых случаях взгляды афинян в «Эпиномисе» расходятся со взглядами афинян в « Законах» . [14]
Рукописи [ править ]
![]() |
Опубликованные издания [ править ]
- — (1804). Эвенс, Р.Х. (ред.). Законы .
- — (1845). Льюис, Тейлор (ред.). Против атеистов, или Десятая книга диалога о законах . Нью-Йорк: Харпер и братья. (только греческий текст)
- — (1859). Берджес, Джордж (ред.). Законы . Произведения Платона: новая и буквальная версия, главным образом, из текста Штальбаума / Классической библиотеки Бона. Перевод Кэри, Генри. Лондон: Генри Г. Бон. (дословный перевод) Также доступен в аудиоформате .
- — (1875). Wikisource . (недословный перевод) Также доступно через Project Gutenberg. . Перевод Джоуэтта, Бенджамина – через
- — (1921). Англия, Э.Б. (ред.). Законы Платона . Классическая серия. Университет Манчестера. (Только греческий текст, без перевода на английский)
- — (1926). Кэппс, Э.; Пейдж, TE; Роуз, WHD (ред.). Платон в двенадцати томах: Законы . Классическая библиотека Леба. Перевод Бери, Роберт Грегг . Издательство Гарвардского университета / Хайнеманн. (параллельный текст на греческом и английском языках) Том 1 , Том 2
- — (1934). Тейлор, А.Э. (ред.). Законы Платона . Перевод Тейлора, AE Лондон: JM Dent & Sons.
- — (1961). Гамильтон, Э.; Кэрнс, Х.; Купер, Л. (ред.). Собрание диалогов Платона . Боллингенская серия (общая). Издательство Принстонского университета. стр. 1225 и далее. ISBN 978-1-4008-3586-7 .
- - (2008). Мэйхью, Роберт (ред.). Платон: Законы 10: Перевод с введением и комментариями . Серия Кларендон Платон. Перевод Мэйхью, Роберт. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-922596-5 .
- — (2015). Мейер, СС (ред.). Платон: Законы 1 и 2 . Серия Кларендон Платон. Перевод Мейера, SS Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960408-1 .
- Платон (1988). Пангл, Томас Л. (ред.). Законы Платона . Классика, политология, философия. Перевод Пэнгла, издательство Томаса Л. Чикагского университета. ISBN 978-0-226-67110-9 .
- — (2016). Шофилд, Малькольм (ред.). Платон: Законы . Кембриджские тексты по истории политической мысли. Перевод Гриффита, Тома. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-49529-2 .
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Анри Эстьен (ред.), Все существующие произведения Платона , Том. 2, 1578, с. 703 .
- ^ См. Платон, Законы . Книга VIII, 848D . «И если существуют какие-либо местные божества Магнетов или какие-либо святилища древних богов, память о которых еще сохранилась, мы будем воздавать им такое же поклонение, как и люди древности...». В сноске в издании Классической библиотеки Леба 1926 года, переведенной Р. Г. Бери , говорится: «Первоначальные жители места новой колонии Клиниаса (ср. 702 B, 860 E); впоследствии они мигрировали в Магнезию в Малой Азии».
- ↑ Хантер, Вирджиния, «Тюрьмы Платона» , в журнале «Греция и Рим» , т.55, №2, октябрь 2008 г., стр.193–201.
- ^ Кароне, Габриэла Роксана. 1994. «Телеология и зло в законах 10». Обзор метафизики 48, вып. 2: 275–98. Цитата со страницы 286.
- ^ Например, Кэмпбелл, Дуглас (2021). «Самодвижение и познание: теория души Платона». Южный журнал философии . 59 : 523–544.
- ↑ Очень тщательное исследование этого аргумента см. в Campbell, Douglas (2021). «Самодвижение и познание: теория души Платона». Южный журнал философии . 59 : 523–544.
- ^ Платон, Законы (AE Taylor tr) в H Cairns и E Hamilton (редакторы), Сборник диалогов Платона (Princeton University Press, 1961) 1225
- ^ Джон М. Купер в Платоне, Полное собрание сочинений . Индианаполис: издательство Hackett Publishing, 2002.
- ^ Плутарх, Жизни Плутарха . Набу Пресс, 2010.
- ^ Леонардо Таран: Академика: Платон, Филипп Опус и псевдоплатонический Эпиномис, Филадельфия, 1975, стр. 131 см. примечание, с. 550; Клаус Шёпсдау: Платон: Номои (Законы). Перевод и комментарии, Том 1, Геттинген, 1994, с. 142.
- ^ Диоген Лаэртский 5,22.
- ^ Аристотель, Политика 1265a–1266b. См. комментарий Эккарта Шюттрумпфа: Аристотель: Политика. Часть II (= Аристотель: Werke in deutscher Übersetzung, Vol. 9/2), Дармштадт 1991, с. 216–237, а также Гленн В. Морроу: комментарии Аристотеля к законам Платона. В: Ингемар Дюринг, Гвилим Эллис Лейн Оуэн (ред.): Аристотель и Платон в середине четвертого века, Гетеборг, 1960, стр. 145–162.
- ^ Малкольм Шофилд: Два проекта The Laws. В: Кристофер Бобонич (ред.): Законы Платона, Кембридж, 2010, стр. 12–28, особенно. 12–15.
- ^ Леонардо Таран: Академика: Платон, Филипп Опус и псевдоплатонический Эпиномис, Филадельфия, 1975, стр. 72–79, 131 ф.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Бартнинкас, В. (2023). Традиционные и космические боги у позднего Платона и ранней академии Кембриджа: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781009322591
- Бобонич, Кристофер (2010). «Законы» Платона: критическое руководство . Кембриджские критические руководства. Кембридж, Массачусетс: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-49356-7 .
- Бобонич, Крис; Медоуз, Кэтрин (2018) [2002]. «Платон об утопии». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
- Доманский, Андрей. (2007). «Принципы раннего образования в «законах» Платона». Акта Классика 50: 65–80.
- Фолч, Маркус. (2015). Город и сцена: перформанс, жанр и пол в законах Платона. Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать.
- Хантер, Вирджиния. (2009). «Преступление и преступники в законах Платона». Мусион 9.1: 1–19.
- Кенклис, Карстен (2007). Педагогика социального и этос разума. Конституция образования в платоновском диалоге Номои . Йена: ИКС Гарамонд. ISBN 978-3-938203-52-1 .
- Клоско, Джордж. (2006). Развитие политической теории Платона. 2-е изд. Оксфорд: Оксфордский университет. Нажимать.
- Кочин, Майкл (2002). Гендер и риторика в политической мысли Платона . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-80852-9 .
- Левин, С.Б. (2000). «Платон о женской природе: размышления о законах». Античная философия 20.1: 81–97.
- Лутц, Марк Дж. (2012). Божественный закон и политическая философия в законах Платона . ДеКалб: Издательство Университета Северного Иллинойса. ISBN 978-0-87580-445-3 .
- Менн, Стивен. 1995. Платон о Боге как Нусе. Карбондейл: Университет Южного Иллинойса. Нажимать.
- Морроу, Г. Р. 1960. Критский город Платона: историческая интерпретация законов. Принстон, Нью-Джерси: Princeton Univ. Нажимать.
- Пангл, Томас Л. (1980). Законы . Платона в переводе с примечаниями и пояснительным эссе Нью-Йорк: Основные книги.
- Пепони, изд. AE. (2013). Производительность и культура в законах Платона. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
- Прауселло, Лючия. (2014). Выполнение гражданства в законах Платона. Кембридж, Великобритания: Кембриджский университет. Нажимать.
- Рекко, Грегори; Сэнди, Эрик, ред. (2013). Платона Законы : сила и истина в политике . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-00182-5 .
- Самарас, Танассис. 2012. «Досуговые аристократы или воины-фермеры? Досуг в законах Платона». Классическая филология 107.1: 1–20.
- Сталли, РФ (1983). Введение в законы Платона. Оксфорд: Блэквелл.
- Штраус, Л. (2014) [1975]. Аргументация и действие законов Платона . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-23164-8 . [ постоянная мертвая ссылка ]
Внешние ссылки [ править ]
Цитаты, связанные с законами в Wikiquote
- Законы , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
Аудиокнига «Законы», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
- Другие древние тексты о правовых системах
- Государство афинян и лакедемонян Ксенофонта в Project Gutenberg
- Работы Плутарха в Project Gutenberg ( Жизнь Ликурга находится в первом томе Жизнеописаний )