Чармид (диалог)
( «Хармиды» , в котором Сократ греческого вовлекает красивого и популярного мальчика по имени Хармид в разговор о значении софрозин /ˈk ɑːr m ɪ d iː z/; греч. Χαρμίδης) — диалог Платона , слова , обычно переводимого на В английском языке это « воздержанность », «самоконтроль» или «сдержанность». Когда мальчик не может удовлетворить его ответом, он обращается к наставнику мальчика Критиасу. В диалоге Хармид, а затем и Критий выступают за то, что Умеренность «делает свою собственную работу», но Сократ высмеивает это как расплывчатое. Приведенное ниже определение «познания себя» кажется многообещающим, но тогда возникает вопрос, может ли что-то вообще иметь знание самого себя в качестве основы. Как это типично для ранних диалогов Платона, они никогда не приходят к полностью удовлетворительному определению, но дискуссия, тем не менее, поднимает много важных моментов. « Хармиды» Платона . — один из самых гомоэротических диалогов [1] Сократ восхищается красотой Хармида в начале диалога, говоря: «Я заглянул внутрь его плаща, загорелся и был совершенно вне себя». [2]
Персонажи [ править ]
- Сократ, афинский философ
- Хармид , сын Дропида , красивый мальчик и борец, известный своей красотой и воздержанием.
- Критий , дядя Хармида и самый жестокий и кровожадный из Тридцати тиранов . Его связь с Сократом была одним из главных скандальных обвинений против него в « Апологии» . Этот диалог в конечном итоге проверяет его взгляды на воздержание.
- Херефон , восторженный друг Сократа, которого в шутку называли «своего рода сумасшедшим».
Настройка [ править ]
Сократ пересказывает диалог и говорит, что он только что вернулся из битвы при Потидее , городе, осажденном и завоеванном афинянами в начале Пелопоннесской войны . Сократ рассказывает, что вскоре после возвращения домой он снова отыскал свои привычные беседы, направляясь в палестру Тауреаса, школу борьбы, где собирались мальчики. С помощью Херефонта , который выпытывает у него подробности о битве, он добирается до Крития и расспрашивает его о делах дома, о нынешнем состоянии философии и о том, отличился ли кто-нибудь из мальчиков мудростью или красотой, или оба. Критий отвечает, что Сократ скоро познакомится с красавицами воочию, ибо Хармид только что прибыл и его свита.
Критий сообщает Сократу, что Хармид — его двоюродный брат, сын его дяди Главкона. Херефон бросается к Сократу и спрашивает, не красив ли мальчик, и Сократ соглашается с поэтической цитатой Кидия . Херефон многозначительно говорит, что если бы Сократ мог увидеть его обнаженное тело, он бы забыл о своем красивом лице. Сократ говорит, что все это будет хорошо и хорошо, если у мальчика будет еще и благородная душа. Сократ говорит Критию, что, прежде чем они взглянут на его тело, они попросят мальчика раздеться и показать им свою душу.
Хармид был дядей Платона , братом его матери. Критий , другой собеседник Сократа, был двоюродным братом Хармида, в результате чего двоюродный брат Платона Крития однажды был удален. И Критий, и Хармид впоследствии стали важными членами Тридцати тиранов , недолговечного олигархического режима, который был установлен после поражения Афин в Пелопоннесской войне в 404 году до нашей эры, что сделало вопрос об их софросине , или умеренности, либо ироничным, либо насущным.
Обычно это считается одним из ранних диалогов Платона, основываясь на анализе его сочинений и на том факте, что они заканчиваются апорией . [3] Некоторые критики, такие как Иоганн Готфрид Штальбаум, отнесли этот диалог к периоду до правления Тридцати тиранов над Афинами, около 405 г. до н. э., тогда как большинство возвращают его гораздо позже, около 388 г., после смерти Сократа.
Борьба за определение [ править ]
Сократ говорит Критию, что ему не было бы стыдно просто поговорить с красивым и популярным мальчиком, даже если бы он был моложе, чем он есть. Сократ сообщает читателю, что Критий является опекуном или попечителем ребенка (ἐπίτροπος, буквально «тот, кому поручено управление чем-либо») (155а). Критий соглашается и велит служителю сказать Чармиду, чтобы тот пришел к врачу («ятросу») по поводу болезни, на которую жаловался Чармид. Критий предлагает Сократу притвориться, что знает лекарство от головной боли, чтобы заманить мальчика.
Подходит Хармид и рассказывает Сократу о своем недуге. Сократ отвечает, что он может найти лекарство, о котором слышал от Залмоксиса, но для того, чтобы лекарство подействовало, у пациента должна быть добрая душа и умеренность. Хармиду стыдно отвечать, что он воздержан, поскольку чувствует, что это выставит его тщеславным. Сократ сначала спрашивает его об этом, вместо того, чтобы ответить, есть ли у него это, что, возможно, им следует дать определение того, что это такое. Таким образом, у них появится критерий, по которому можно судить о характере воздержания Хармида.
Хармид впервые предполагает, что софрозин — это разновидность тишины или медлительности (159b). Сократ отговаривает его от этого, потому что быстрота, энергичность и ловкость более полезны для обучения, чем спокойствие или медлительность. Далее Хармид предполагает, что софросина — это то же самое, что и скромность. Сократ говорит, что это не может быть правдой, потому что Гомер (чей авторитет они оба признают в этом вопросе) говорит, что скромность полезна не для всех людей, но все согласны, что Софросина полезна (160e). Хармид полагает, что умеренность — это занятие своим делом. Сократ находит это особенно оскорбительным и говорит Хармиду, что он, должно быть, услышал это от какого-то дурака (162b). По беспокойному выражению лица Крития Сократ понимает, что это была его идея, и они обмениваются несколькими словами. Критий обвиняет Хармида в том, что он представил его в ложном свете. Сократ раздраженно говорит ему, что в его возрасте вряд ли можно ожидать, что Хармид поймет воздержание (162e). На этом этапе спора Критий вступает в спор с Сократом, предполагая, что умеренность может быть тем же самым, что и самопознание. Сократ признается, когда они обсуждают это, что его мотивом в опровержении Крития является исследование самого себя, что он преследует аргумент ради себя (166c-d).
Критий говорит, что «работать» и «делать» — две совершенно разные вещи, и в этом причина непонимания его Сократом. Критий цитирует авторитет Гесиода , который сказал: «Никакая работа не является бесчестной». Он говорит, что нужно использовать контекст, и цитата явно имеет в виду благородные профессии, такие как сапожное дело, а не такие позорные, как проституция . Он говорит, что Гесиод согласился бы с ним в том, что всякий, кто добр и следует своему благородному ремеслу, является воздержанным. Сократ в ответ спрашивает, всегда ли те, кто делает добро, знают, что делают добро. Критий говорит, что воздержанные люди не могут игнорировать свое собственное воздержание, и Сократ упрекает его, упоминая, что врачи или врачи иногда могут делать добро и себе, и другим, даже не подозревая об этом. Затем это определение отбрасывается.
Далее Критий предполагает, что умеренность — это самопознание. Сократ спрашивает, какой продукт производит это знание, а Критий говорит, что не все знания создают продукт. Сократ находит этот ответ неразумным. Предположение Крития о том, что софросина есть самопознание, побуждает Сократа к обсуждению отношений между медициной и наукой. Он говорит, что медицина — это наука о здоровье и болезнях и что человек, не понимающий этих вещей, не в состоянии отличить настоящего врача от шарлатана (171в). Он говорит, что если мудрость — это наука знать то, что ты знаешь, и знать то, чего ты не знаешь, то никто никогда не допустит ошибки, и мы пройдем по жизни без ошибок. Он заключает, что этого не бывает, поэтому такое определение мудрости неточно.
Сократ спрашивает Крития, что такое знание-мудрость. Он предлагает пророка или прорицателя , и Критий соглашается. Сократ спрашивает его, благодаря каким знаниям эти люди становятся мудрыми. Это знание игр с предсказаниями? или здоровья? Критий отвечает отрицательно и приходит к выводу, что это «познание добра и зла». Сократу нравится этот ответ, и он говорит, что знание других вещей, таких как здоровье, бесполезно, если вы не поймете добро и зло.
Однако Сократ говорит, что мечтает о мире, в котором никто не притворяется тем, кем он не является (173a-d). В конце концов, Сократ, похоже, нанял нового ученика философии: Хармид говорит, что он готов, чтобы Сократ очаровывал его каждый день, а Критий говорит мальчику, что, если он захочет это сделать, у него будут доказательства его воздержания. Хармид говорит, что если его опекун прикажет ему подчиниться чарам Сократа, то он был бы неправ, если бы не сделал этого.
Аналогия Сократа о том, что невежество для философа то же самое, что болезнь для врача, важна и настойчива в диалогах. И везде Сократу не удается вылечить болезнь. В «Протагоре» , например, когда софист Продик обвиняет Сократа в том, что он напутал их рассуждения, Сократ принимает жалобу и называет себя смехотворным врачом ( geloios iatros ), лечение которого не только не излечивает болезнь, но и ухудшает ее ( Протагор 340е).
Вариация на медицинскую тему есть в «Теэтете» , где Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает мальчикам и мужчинам рождать свои идеи. Там он говорит, что он (сам никогда не придумывал жизнеспособной идеи) бесплоден и ему часто приходилось совершать интеллектуальный эквивалент детоубийства (Теэтет 160e).
Тексты и переводы [ править ]
- Чармид , в сборнике Диалогов Платона в стандартных электронных книгах.
Аудиокнига «Хармид», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox - Архив интернет-классики
- Томас Тейлор , 1804 г.
- Бенджамин Джоветт , 1870: полный текст
- Уолтер Рэнджли Мейтленд Лэмб , 1927: онлайн
- Розамонд Кент Спрэг, 1973 год.
- Томас Дж. Уэст и Грейс Старри Уэст , 1986 год.
Ссылки [ править ]
- ^ Керри Пауэлл; Питер Рэби (12 декабря 2013 г.). Оскар Уайльд в контексте . Издательство Кембриджского университета. п. 82. ИСБН 978-1-107-72910-0 .
- ^ Р. Стерджес (1 марта 2005 г.). Диалог и девиантность: мужско-мужское желание в жанре диалога (Платон к Элреду, Платон к Саду, Платон к постмодерну) . Пэлгрейв Макмиллан США. п. 1. ISBN 978-1-4039-7851-6 .
- ^ Гатри, Уильям Кейт Чемберс (1998). «III. Диалоги». История греческой философии Том. IV.
- Вульф, Рафаэль (2023). «Хармиды» Платона . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781009308199 .
Внешние ссылки [ править ]
