Платоническая эпистемология
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2009 г. ) |
В философии эпистемология Платона — это теория познания, разработанная греческим философом Платоном и его последователями.
Платоническая эпистемология утверждает, что знание платонических идей является врожденным, так что обучение — это развитие идей, скрытых глубоко в душе, часто под руководством следователя, подобно акушерке. В нескольких диалогах Платона персонаж Сократ представляет точку зрения, что каждая душа существовала до рождения с формой добра и совершенным знанием идей. Таким образом, когда идея «узнается», на самом деле она просто «вспоминается». [1]
Платон проводил резкое различие между знанием достоверным и простым истинным мнением , которое не является достоверным. Мнения возникают из меняющегося мира ощущений; знание происходит из мира вневременных Форм или сущностей . В «Республике» эти концепции были проиллюстрированы с помощью метафоры Солнца , аналогии разделенной линии и аллегории пещеры .
Платоновское учение о воспоминании [ править ]
Платоническая доктрина воспоминания или анамнеза — это точка зрения, согласно которой мы рождаемся со всеми знаниями , и наша реализация этих знаний зависит от их открытия. Следует ли понимать эту доктрину буквально или нет, является предметом споров. [ нужна ссылка ] Душа заключена в теле. Душа когда-то была непосредственно знакома с Формами, но теперь она воплощена. Когда-то оно знало все Формы, но забыло их. Воспоминание – это процесс привлечения нашего внимания к тем знаниям, которые мы забыли. Эта доктрина подразумевает, что ничему никогда не учат, это просто вспоминают или вспоминают. Короче говоря, это говорит о том, что все, что мы знаем, уже заложено при рождении, и наши чувства позволяют нам идентифицировать и распознавать стратифицированную информацию в нашем сознании. Воспоминание предполагает, с одной стороны, преодоление обманов и отвлечений тела, но, с другой стороны, продуктивное использование обманов тела, чтобы вызвать или вызвать эпизоды воспоминания. Основными текстами, развивающими теорию воспоминания, являются « Федон» и «Менон» , хотя важная роль теория играет и в «Федре» .
Метафора Солнца [ править ]
В « Государстве » (VI 507b-509c) персонаж Платона, Сократ, использует Солнце как метафору источника «интеллектуального освещения», которое он считал Формой добра . Метафора о природе высшей реальности и о том, как мы ее познаем. Все начинается с глаза, который, по словам Сократа, является необычным среди органов чувств, поскольку для работы ему нужна среда, а именно свет. Самый сильный и лучший источник света — Солнце; с его помощью мы можем четко различать объекты. Аналогично и для умопостигаемых объектов Форма блага необходима для того, чтобы понять какую-либо конкретную вещь. Таким образом, если мы попытаемся понять, почему вещи такие, какие они есть, и какие общие категории можно использовать для понимания различных частностей вокруг нас, без обращения к каким-либо формам (универсалиям), мы потерпим полную неудачу. Напротив, «область, где сияют истина и реальность», — это не что иное, как платоновский мир форм, освещенный высшей из Форм, формой Добра.
Разделенная линия [ править ]
В шестой книге «Государства » разделенная линия состоит из двух частей, которые представляют умопостигаемый мир и меньший видимый мир. Каждая из этих двух частей разделена: сегменты умопостигаемого мира представляют высшие и низшие формы, а сегменты видимого мира представляют собой обычные видимые объекты и их тени, отражения и другие представления. Сегменты линий неравны, и их длина представляет «их сравнительную ясность и неясность» и их сравнительную «реальность и истину», а также то, обладаем ли мы знаниями или вместо этого просто мнением об объектах.
Аллегория пещеры [ править ]
В своем самом известном диалоге «Государство » Платон провел аналогию между человеческими ощущениями и тенями, проходящими по стене пещеры, — аллегорию, известную как платоновская аллегория пещеры .
Миф о возничем [ править ]
Наряду с другими аллегориями, платоновский миф о возничем в «Федре» безусловно, заслуживает упоминания (245c–257b). Восхождение ума в небесные и занебесные сферы уподобляется возничему и колеснице, запряженной двумя крылатыми конями, темными и белыми. Образно представлена знаменитая платоническая трехчастная модель души: возничий олицетворяет разум или интеллект, темная лошадь - аппетитные страсти, а белая лошадь - вспыльчивая натура. Только приручив и управляя двумя лошадьми, возничий сможет подняться на небеса и насладиться пиршеством божественного знания. Ключевыми эпистемологическими особенностями мифа о возничем являются (1) акцент, как и в аллегории о пещере, на истинном знании как восхождении, (2) и необходимость укротить свою страстную натуру для получения истинного знания.
Пример: любовь и мудрость [ править ]
Хороший пример того, как Платон представляет приобретение знаний, содержится в « Лестнице любви» . В «Пире» (210a–211b) Сократ Платона цитирует жрицу Диотиму, которая определяет «любовника» как человека, который любит, а любовь — как желание чего-то, чего у него нет. Согласно этой лестничной модели любви, влюбленный продвигается от ступени к ступеньке от самой низменной любви к чистой форме любви следующим образом:
- Красивое тело . Любовник начинается здесь с самой очевидной формы любви.
- Все красивые тела . Если любовник исследует свою любовь и проведет некоторое исследование, он/она обнаружит, что красота, содержащаяся в этом прекрасном теле, не оригинальна, что она присуща каждому прекрасному телу.
- Красивые души . После того, как, скорее всего, он попытается обрести все красивое тело, влюбленный должен осознать, что если одна любовь не удовлетворяет, нет причин думать, что удовлетворят многие. Таким образом, «любящий всякое тело» должен, по словам Платона, «приводить свою страсть к одному в должную пропорцию, считая ее малозначительной или вообще не имеющей значения». Вместо этого страсть переносится на более подходящий объект: душу.
- Красота законов и институтов . Следующим логическим шагом любящего будет любовь ко всем прекрасным душам, а затем перенос этой любви на то, что отвечает за их существование: умеренный, гармоничный и справедливый социальный порядок.
- Красота знания . Идя по этому пути, любящий, естественно, будет жаждать того, что производит и делает понятными хорошие социальные институты: знания.
- Сама красота – это Форма Красоты. Красива не какая-то конкретная вещь, а суть красоты. Платон описывает этот уровень любви как «чудесное видение», «вечную красоту, которая не приходит и не стареет, которая не расцветает и не увядает». Оно вечно и не является «чем-то от плоти», ни «словами», ни «знанием», но состоит «само по себе и само по себе в вечном единстве, в то время как всякая прекрасная вещь причастна ему».
Знание о других вещах аналогичным образом достигается путем продвижения от базовой реальности (или тени) искомой вещи (красной, высокой, тонкой, острой и т. д.) к конечной форме искомой вещи или самой искомой вещи. Такие шаги следуют той же схеме, что и метафора Солнца Платона, его аллегория пещеры и разделенной линии; прогресс приближает человека к реальности, поскольку каждый шаг объясняет относительную реальность прошлого.
Ссылки [ править ]
- ^ Акрил, Дж. Л. «Анамнезис в Федоне», в EN Lee и APD Mourelatos (ред.). Экзегеза и аргумент: исследования греческой философии, представленные Грегори Властосу. Ассен, 1973. 177–95.О теории воспоминания в платоновском «Федоне» (73в-75).
