Хиппи Мэр

«Большой Гиппий» (или «Что такое красота?» , или «Большой Гиппий» ( греч . Ἱππίας μείζων , Hippías meízōn ), чтобы отличить его от Малого Гиппия , имеющего тот же главный характер), является одним из диалогов Платона , хотя его подлинность была доказана. сомневался. Он относится к ранним диалогам, написанным еще в молодости автора. Его точная дата неизвестна, хотя дата ок. Было предложено 390 г. до н.э.

В « Большом Гиппии» Сократ и Гиппий намеревались найти определение «красоты», но им суждено потерпеть неудачу из-за неспособности сформулировать ответ, охватывающий всю концепцию. Фактический греческий термин, который используется в диалоге, — καλόν, который как прилагательное часто означает «прекрасный» или «благородный», а также «красивый». По этой причине переводчики, такие как Пол Вудрафф, обычно переводят термин ( τὸ καλόν — абстрактное существительное прилагательного) как «Прекрасное» (вещи) вместо «Красота».

Как и у Хармида , Лисия и Евтифрона , Большой Гиппий преследует «анатрептическую» цель, то есть результат диалога состоит в том, чтобы победить общепринятые мнения, не обязательно предлагая решение. Понятие чего-то хорошего само по себе (хотя и косвенно) впервые появляется в этом произведении. Диалог можно читать как серьезное философское произведение, так и легкую сатирическую комедию с двумя актерами. Проницательность Сократа, укрывшегося под властью предполагаемого третьего главного героя, чтобы направить острую критику в адрес Гиппия, наполняет диалог юмором.

Драматические персонажи [ править ]

Краткое содержание диалога [ править ]

Гиппий Сократа встречает

Гиппий отлучали его от Афин , приезжает в город, чтобы прочитать лекцию в классной комнате Фидострата. , чьи дела долгое время [1] в ближайшие несколько дней. Он встречает Сократа , и тот спрашивает его, почему такой драгоценный и мудрый человек, как Гиппий, так долго лишал афинян своего присутствия. Это так, объясняет великий софист , потому что его родная Элида так нуждалась в его услугах и поручала ему несколько важных дипломатических миссий в разные города; особенно в Спарте . Он использовал свои путешествия по греческому миру, чтобы дать образование большому количеству молодежи и заработать большие суммы денег. Одним из таких примеров был небольшой городок Иник на Сицилии , где скромные жители пожертвовали значительную часть своих сбережений, чтобы увидеть, как их дети умирают образованными. [2]

Может ли чрезмерное применение закона привести к беззаконию? [ редактировать ]

Сократ иронически уверяет его, что все это достойно восхищения. И если Гиппий провел такую ​​большую часть своего времени в Спарте, спрашивает он, должно быть, именно здесь он заработал больше всего? Но Гиппий возражает: он не прикасался там к оболу . Это произошло не потому, что спартанцы не желали наилучшего образования своим детям, и не потому, что они не понимали истинной ценности Гиппия. Единственная причина заключалась в том, что не унаследовали привычку « лакедемоняне изменять свои законы или давать своим детям образование иначе, чем принято».

Однако, подчеркивал Сократ, закон создан именно для пользы и счастья граждан - двух вещей, которым Гиппий мог бы внести большой вклад. Будучи слишком привязанными к закону и отказываясь от услуг Гиппия, спартанцы противоречат цели своих собственных законов и поэтому могут считаться незаконными. Гиппий соглашается. Сократ тогда спрашивает его, как же он все-таки добился такого большого успеха в этом суровом городе Лаконии . Не потому, отвечает Гиппий, что он знает арифметику или астрономию , а скорее : «Они очень любят слушать о генеалогиях героев и людей, Сократа, об основаниях городов в древние времена и, короче говоря, о древности в вообще... [это] прекрасные занятия» . [2]

свою проблему раскрывает Сократ

Сократ рад, что Гиппий пришел вспомнить о прекрасных вещах, потому что эта тема очень и не без оснований интересует Сократа. В последнее время, по словам последнего, критикуя красоту или безобразие части выступлений, он утверждает, что подвергся домогательствам со стороны знакомого, который упрекал его в том, что он не совсем знает определение красоты. Смущенный этим разоблачением, Сократ утверждает, что рад, что наконец такой компетентный человек, как Гиппий, сможет высказать свое мнение о природе красоты. Великий софист, польщенный, не возражает; и его подстрекает Сократ, который предлагает повторить дискуссию, играя роль преследователя. Эта ролевая игра со стороны Сократа придает диалогу комический характер.

Три определения Гиппия [ править ]

Первое определение: красавица – это красивая девушка [ править ]

Первый ответ Гиппия таков: «Будь уверен, Сократ, если я должен говорить правду, красивая девушка прекрасна». [2] , считает это Сократ, со своей обычной иронией блестящим ответом. Но не могут ли они сказать, что лира, лошадь или даже горшок прекрасны? Самый красивый горшок, конечно, не выдержит сравнения с красивой девушкой, но, в свою очередь, что такое красота девушки по сравнению с красотой богини ? Короче говоря, кроме красивых девушек есть бесконечное количество красивых вещей. В любом случае, вопрос не в этом; речь идет не о знании того, что красиво, а что нет, а скорее в том, чтобы определить красоту и сказать, что делает красивые вещи «красивыми».

: красота Второе определение золото

Второй ответ, предлагаемый Гиппием, таков: «То, о чем ты спрашиваешь, прекрасное, есть не что иное, как золото... Ибо все мы знаем, я думаю, что куда бы оно ни было добавлено, даже то, что раньше казалось уродливым, станет прекрасным, когда будет украшено». с золотом». [2] Несомненно, отвечает Сократ, но что же тогда делать с великой статуей Афины в Парфеноне ? Этот шедевр Фидия выполнен большей частью из слоновой кости и драгоценных камней, а не из золота. И все же статуя великолепна. Кроме того, золото или любой другой драгоценный металл рождает красоту только при правильном использовании. Например, в случае с кастрюлей кто скажет, какой лучше перемешивать: деревянной или золотой ложкой и что будет красивее?

: красота – это быть богатым и уважаемым Третье определение .

На этот раз Гиппий думает, что он понимает: Сократ хочет знать то, что ни один человек никогда не найдет уродливым: «Итак, я говорю, что для каждого человека и везде прекраснее всего быть богатым и здоровым и почитаемым греками, чтобы достичь старости и, устроив красивые похороны своим умершим родителям, быть красиво и великолепно похороненным собственными потомками». [2] Далее следует сцена, где Сократ показывает свой страх перед избиением палкой, которое он получил бы от своего преследователя, если бы он дал такой ответ. А что же тогда Ахилл или Геракл ? Было ли прекрасно, что эти два героя, сыновья бессмертных, были похоронены перед своими родителями, перед богами? Неужели в их жизни не было красоты оттого, что их не похоронили потомки? Красота в этом смысле применима тогда к обычным людям, но для героев она была бы уродством. Таким образом, определение неверно.

Четыре определения Сократа [ править ]

что уместно . Первое определение: красота – это то ,

Устав от ошибок Гиппия , Сократ в свою очередь предлагает определение, которое, по его мнению, пришло от его знаменитого обидчика: прекрасное — это просто то, что уместно. Этот ответ радует Гиппия. Но необходимо дальнейшее исследование: прежде всего, делает ли вещи красивыми именно уместность, или же она просто заставляет их казаться красивыми? Вторая гипотеза заманчива: даже нелепый мужчина, одетый в красивую одежду, окажется красивее. Но внутри он все равно был бы смешон; таким образом, уместное и красивое — это не одно и то же.

Гиппий предполагает, что целесообразность обеспечивает одновременно реальность и видимость красоты. Но тогда ничто не могло быть менее уверенным; если бы все было так просто, гражданам и политикам больше не приходилось бы ссориться, чтобы решить, какое действие лучше. [2]

Второе определение: красота – это то, что полезно [ править ]

Сократ предлагает второе решение: если это красиво, полезно ли это? Но здесь снова всплывают проблемы: именно благодаря власти люди делают вещи полезными. Тем не менее, как известно, власть может служить как злу, так и добру. И есть трудности с квалификацией действий как плохими или хорошими. Это, в свою очередь, требует переориентации определения; красота — это только полезность, применяемая для благих или «благоприятных» целей. [2]

Третье определение: красота – это то, что благоприятно [ править ]

Отождествление прекрасного и благоприятного приводит к парадоксу: благоприятное порождает прекрасное, как отец рождает сына. Поскольку благоприятное и прекрасное считаются, таким образом, одним и тем же, они приходят к выводу, что красота является причиной добра. В логике причина и следствие — это две разные вещи, как отец отличается от сына. И таким образом они должны заключить, что Красота — это не добро, а добро — это не красота; утверждение, которое не нравится ни Сократу, ни Гиппию . [2]

Четвертое определение: красота – это удовольствие, получаемое от видения слуха . и

В заключение Сократ дает окончательное определение; на первый взгляд совершенно удивительно: «[что], если бы мы сказали, что прекрасно то, что заставляет нас чувствовать радость; я имею в виду не все удовольствия, но то, что заставляет нас чувствовать радость посредством слуха и зрения?» Эта гипотеза, хотя и привлекательна, по мнению самого Сократа, содержит фундаментальный недостаток; что он игнорирует красоту более благородных удовольствий, получаемых от усердных занятий или изучения законов.

С другой стороны, кажется поразительным, что учитываются только органы зрения и слуха. Является ли это способом подчиниться общепринятому мнению, согласно которому осязание, вкус и обоняние как-то более постыдны и низменны, чем другие чувства? Наконец, это красиво не только потому, что удовольствие приходит от просмотра или слуха. Сократ прибегает к ряду рассуждений: принимая во внимание пары объектов, в большинстве случаев термин, который они применяют к обоим объектам (А и В прекрасны, А и В справедливы), может применяться и к объекту, взятому отдельно. (А красиво и Б красиво). Но в некоторых редких случаях может случиться так, что это не так, особенно когда сумма A и B образует четное число, а A и B, взятые по отдельности, представляют собой два нечетных числа.

В случае красоты уместна первая категория, потому что, если пара двух объектов красива, то, само собой разумеется, таков и каждый из них. Но возникает новый парадокс, поскольку прекрасное, в сдержанном определении, должно принадлежать обоим удовольствиям зрения и слуха, взятым вместе, и не может принадлежать только одному из них. В результате определение оказывается ошибочным. Утомленный множеством рассмотренных ими вопросов, Гиппий ругает Сократа и призывает его вместо « простых разговоров и вздора » искать красоту в « способности хорошо и красиво вести речь в суде, в совете или перед любой другой государственный орган, перед которым может быть произнесена речь » . [2] Сократ, уходя, делает вид, что расстроен сложившейся ситуацией, зажатый между нападками Гиппия и своего загадочного противника. Его единственная уверенность, заключает он с чувством юмора, заключается в том, что с этого момента он лучше поймет греческую пословицу « красивые вещи трудны ».

Подлинность [ править ]

Авторство Гиппия Большого оспаривается. Хотя некоторые работы, ранее приписывавшиеся Платону, были признаны недостоверными, авторство этой работы до сих пор не установлено твердо, хотя академический консенсус склоняется к ее подлинности. Этот аргумент резюмирован в (Sider 1977): « Дороти Таррант является главным защитником ложности: ср. ее издание « Большого Гиппия, приписываемого Платону» (Кембридж, 1928). В серии статей против нее выступает ГМА Грубе. , написавший в 1926 и 1927 годах. У. К. Гатри в «Истории греческой философии» (Кембридж, 1975) также приводит доводы в пользу ее подлинности». [3] Сайдер в своей статье 1992 года утверждает, что Г. Р. Леджер в книге «Пересчет Платона» (Оксфорд, 1989) провел компьютерный анализ текста, который, хотя и не дал окончательных результатов: « В целом доказательства подлинности довольно убедительны ». Далее он заявляет, что среди других недавних работ П. Вудрафф , Платон: Гиппий Майор (Оксфорд, 1982) также приводит доводы в пользу аутентичности и датирует документ » «около 390 г. до н.э. .

CH Kahn, «The Beautiful and the Genuine», OSAP 3 (1985:261–87) — единственная современная фигура, поддерживающая фальшивость. [4] [5] В Интернет-энциклопедии философии говорится: «Из тех [работ Платона], которые мы перечислили выше как подлинные (в ранней группе), только « Большой Гиппий» продолжает время от времени числиться недостоверным. Самым убедительным доказательством подлинности « Большого Гиппия» является тот факт, что он никогда не упоминается ни в одном из древних источников. [6] Подводя итог, хотя ученые начала 20-го века утверждали, что это было ложью, новейшие исследования показывают, что в целом это скорее достоверно, чем нет.

Тексты и переводы [ править ]

  • Платон: Кратил, Парменид, Гиппий Большой, Гиппий Малый. Греческий с переводом Гарольда Н. Фаулера. Классическая библиотека Леба 167. Гарвардский университет. Пресса (первоначально опубликовано в 1926 г.). ISBN   9780674991859 Список HUP
  • Платон. Гиппий Майор , из Платона Том. 9 в переводе WRM Lamb. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd. 1925. Из Персея .
  • Платон. Полное собрание сочинений. перевод Джона М. Купера и Д.С. Хатчинсона, Хакетт, 1997. ISBN   978-0872203495

Примечания [ править ]

  1. ^ Это имя встречается только в Hippias Major ; Смита нет ссылок в Словаре греческой и римской биографии и мифологии ; единственное другое отмеченное событие - это архонт в 238 г. до н. э. (см. список одноименных архонтов ); слишком поздно, чтобы быть современным.
  2. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Гиппий Майор 285e
  3. ^ Сайдер, Дэвид. Ранняя эстетика Платона: «Большой Гиппий». Журнал эстетики и художественной критики ; Июнь 1977 г., Том. 35 Выпуск 4, стр. 465, п. 6.
  4. ^ Дэвид Сайдер, Университет Фордхэма, рецензия на Айвора Лудлама, Гиппиас Майор: Интерпретация. в Bryn Mawr Classical Review 3.5.11. Архивировано 27 декабря 2005 г. в Wayback Machine ; по состоянию на 29 июня 2006 г.
  5. ^ Пол А. Вандер Ваэрдт (редактор), Сократическое движение , издательство Корнельского университета, 1994, стр. 109.
  6. ^ Джеймс Физер, доктор философии, и Брэдли Дауден, доктор философии, главные редакторы Интернет-энциклопедии философии (Университет Теннесси); по состоянию на 29 июня 2006 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]