Теософия и изобразительное искусство

Современная теософия оказала значительное влияние на творчество художников, особенно живописцев. [3] [4] [5] Такие художники, как Василий Кандинский , Пит Мондриан и Луиджи Руссоло, выбрали теософию в качестве основной идеологической и философской основы своего творчества. [6] [примечание 2]

Теософский цветовой мистицизм [ править ]

Теософское значение цветов. [10] [11]
Картина, изображающая астральное тело обычного человека. [12] [примечание 3] из книги К. У. Ледбитера « Человек видимый и невидимый» (1902)

Теософское учение о человеческой ауре было разработано Чарльзом Ледбитером и Рудольфом Штайнером в начале 1900-х годов. [15] [примечание 4] И Ледбитер, и Штайнер заявляли, что « ясновидящие » обладают даром видеть так называемые «мыслеформы». [18] и «человеческие ауры». Они также писали, что «впечатления», получаемые такими людьми от « высших миров », подобны «цветовым явлениям, наблюдаемым в физическом мире». [19] [примечание 5]

Николас Гудрик-Кларк отметил, что Анни Безант в сотрудничестве с Ледбитером также опубликовала «влиятельную книгу» под названием « Мыслеформы » . [22] запись ясновидческого исследования. [23] Фронтисписы « Мыслеформ» и «Человека видимого и невидимого» [ it ] [24] содержат таблицу «Значения цветов» мыслеформ и ауры человека, связанных с чувствами и эмоциями, начиная с «Высокой Духовности » (голубой — в левом верхнем углу) и заканчивая «Злобой» (черной — в нижнем). правый угол), всего 25 цветов. [25] [примечание 6] По мнению Безант и Ледбитера, чувства и мысли формируют определенные формы, например, «молниеподобные формы» возникают в связи с «гневом». [27] и «злоба», [28] зигзагообразные линии показывают страх и т. д. [29]

Таким образом, благодаря Безант, Ледбитеру и Штайнеру, «теософский мистицизм цвета », как Сикстен Рингбом , его сформулировал [30] стал темой, которая особенно интересовала современных художников. [примечание 7] Кроме того, их привлекала теософская концепция «универсальной гармонии, лежащей в основе кажущегося хаоса» физического мира. [3]

Теософы как художники [ править ]

Блаватская [ править ]

Х. Олкотт (1877) Х. Блаватской. [32]

Елена Блаватская (1831–1891) имела развитый дар рисования, «но без претензий на художник». [5] Массимо Интровинье писал, что «первым из длинного списка художников-теософов была не кто иная, как сама мадам Блаватская». [33] [примечание 8] Пауль Вайнцвейг отзывался о ней как о «совершенно культурной женщине в идеале эпохи Возрождения». Он отмечал, что Блаватская была «ученым, поэтом , пианисткой, художницей, философом , писателем , просветителем». [35]

Мачелл [ править ]

Реджинальд Уиллоуби Мачелл (1854–1927) [40] получил образование сначала в Аппингемской школе , затем в Оуэнс-колледже , получив «множество наград по рисованию, а также по классике». Наконец его отправили учиться в Париж в Академию Жюлиана . В 1880 году он вернулся в Лондон и работал художником-портретистом. В 1893 году он был избран членом Королевского общества британских художников . Он также создал иллюстрации к книгам «Страсть идола» (1895) и «Песнь одинокой души» американской писательницы Ирен Осгуд (1897) . [41]

В 1887 году Мачелла познакомила сама Блаватская подруга одной из его теток. В 1888 году он вступил в Теософское общество. [42] Его картины стали приобретать мистический и символический характер. Это может быть связано с такими его произведениями, как «Обитатель порога» , [43] Рождение планеты и Ведущий добрый свет . [40] [44] Теософское искусство Мачелла одержало свой «триумф» в «Пути » (1895). [45] Он описал эту картину следующим образом:

ПУТЬ — это путь, по которому человеческая душа должна пройти свою эволюцию к полному духовному самосознанию . Высшее состояние предложено в этой работе великой фигурой, чья голова в верхнем треугольнике теряется в славе Солнца наверху, а чьи ноги находятся в нижнем треугольнике в водах Пространства, символизируя Дух и Материю. Его крылья заполняют среднюю область, символизируя движение или пульсацию космической жизни, в то время как внутри восьмиугольника отображаются различные планы сознания, через которые человечество должно подняться, чтобы достичь совершенной Мужественности. Наверху находится крылатая Исида , Мать или Сверхдуша, чьи крылья закрывают лицо Всевышнего от тех, кто находится внизу. Смутно виден круг небесных фигур, которые с радостью приветствуют триумф нового посвященного, того, кто достиг сердца Всевышнего. С этого момента он с состраданием оглядывается на всех, кто все еще бродит внизу, и снова поворачивается, чтобы спуститься к ним на помощь как Спаситель людей. Под ним находится красное кольцо стражей, поражающих тех, у кого нет «пароля», символизируемое белым пламенем, парящим над головой очищенного стремящегося. Двое детей, олицетворяющие чистоту, уходят без возражений. В центре картины изображен воин, который убил дракона иллюзии, дракона низшего «я», и теперь готов пересечь пропасть, используя тело дракона в качестве моста (ибо мы поднимаемся по ступеням, сделанным из побежденные слабости, убитый дракон низшей природы). [46] [47]

Его картина «Видение нового дня» продолжает тему «Пути» . Новый день – символ просветления, которого может достичь человеческая душа, избежав искушений материализма. [48]

В 1900 году Мачелл переехал в США и присоединился к теософскому сообществу в Пойнт-Лома, основанному Кэтрин Тингли . [40] [49]

Палевый [ править ]

Герман Шмихен (1855–1923) [53] вступил в Теософское общество в Лондоне 20 июня 1884 года. [54] И, выполняя просьбу Блаватской, он начал писать портреты Учителей теософии . Портрет Мастера Кут Хуми она оценила на «отлично» и сразу же попросила Шмихена начать работу над портретом Мастера Мории . На создание этих картин ему потребовалось около трех недель. [55] Некоторые авторы считают, что творчество Шмихена было своего рода «психическим экспериментом», и образы Мастеров передавались ему телепатически. [56] По мнению Интровинье, наиболее значительные портреты махатм «в теософской истории» были написаны Шмихеном. [57]

Брендан Френч исследовал эти портреты и согласно своим заключениям заявил, чтоШмихен

по-видимому, находился под значительным влиянием венецианского чинквеченто , в частности, обманчивого спокойствия портретной живописи Тициана ; в равной степени он, кажется, очарован психологически насыщенными портретами Рембрандта ... То, что портреты Мастеров должны резонировать с христологическим подтекстом, неудивительно. Шмихен, как и большинство западных художников, стремившихся придать своим изображениям качества трансцендентности, обратился за вдохновением к основополагающему иконографическому типу богочеловеческой ипостаси , библейскому Христу . Культовые возможности портрета Христа были импортированы Шмихеном в его собственное изображение полубожественных людей, Учителей. Действительно, он использовал несколько стандартных приемов: недифференцированный фон; слишком большие, пристально смотрящие глаза; фронтальная композиция, предназначенная для сосредоточения внимания непосредственно на взгляде субъекта; чувство проницательности, усиленное признаками самообладания натурщика; никаких отвлекающих деталей в одежде и украшениях; и обрамление лица длинными волосами и бородой. [58]

Klint[editКлинт

Хильма из Клинта (1862–1944) [59] «экспериментировал с автоматическим рисованием в спиритуалистической обстановке». [60] [примечание 10] Она присоединилась к Теософскому обществу Адьяр. 23 мая 1904 г. В 1920 г. аф Клинт стал членом Антропософского общества и начал «подолгу проводить время в Дорнахе ». [62] Теософские и антропософские идеи были источником вдохновения для многих ее картин. [63] Она написала «несколько серий впечатляющих картин, исследующих духовные или священные концепции». Ее уникальный стиль объединил, по мнению Тесселя Бодюэна, «геометрическую и биоморфную форму со свободной линией». [60] [примечание 11] Аф Клинт считал абстрактное искусство «духовным предшественником утопической социальной гармонии, мира завтрашнего дня». [64] По словам Интровинье, лишь недавно, после нескольких выставок в разных странах, она была признана важным европейским художником-абстракционистом. [65]

Фуллер [ править ]

Флоренс Фуллер (1867–1946) [69] вступил в Теософское общество в 1905 году. [70] В том же году она создала «Золотой час », «широко признанный национальным австралийским шедевром». [71] С 1908 по 1911 год в Адьяре она писала портреты лидеров Теософского общества и Теософских Учителей. [72] [примечание 12]

В Адьяре Фуллер создал «неизвестное количество» портретов махатм, включая Господа Будду . Из них опубликован только портрет Мастера Будды. [74] По мнению Брендана Френча, этот портрет иллюстрирует снижение «половых признаков и, таким образом, появление андрогинности». Он утверждал, что это «основано на ангелологии эпохи Возрождения ». [58] По мнению Макфарлейна, Фуллер выбрал цвета для этой картины в полном соответствии с теософским каноном, изложенным в «Мыслеформах». [22] Безант и Ледбитер. [75]

Мондриан [ править ]

Эволюция (1911). [примечание 13]

В начале 1900-х годов Пит Мондриан (1872–1944) [77] с большим интересом читал теософскую литературу, в том числе «Великих посвященных» [ es ] [78] Эдуард Шюре . [79] Он присоединился к голландской секции ТО в 1909 году. [5] [80] Как заявил Карел Блоткамп : «Совершенно очевидно, что теософия имела решающее значение для Мондриана». [81] [примечание 14]

Мишель Сефор писал, что религия Мондриана «перешла от кальвинизма к теософии и от теософии к неопластицизму », который включал в себя теософию и стал его основным мировоззрением. [83] Мондриан считал, что его неопластическая концепция должна «наиболее объективным и рациональным способом передать» теософскую идею Абсолюта . По его мнению, неопластическое искусство в будущем заменит религию. А роль художника – «как жреца этого религиозного искусства – будет заключаться в том, чтобы помочь простому человеку достичь желаемого внутреннего равновесия». [84] [примечание 15]

Мондриан выбрал для своего «монументального триптиха» Эволюцию , тему, которая является одной из главных доктрин теософского учения. [86] [примечание 16] По мнению Роберта Уэлша, использованные в работе синие и желтые цвета можно объяснить астральными «оболочками или излучениями» фигур. Можно думать, что эти персонажи принимают участие в теософском посвящении. Однако следует рассматривать их как одного и того же человека, «рассмотренного в трех взаимодополняющих аспектах». [88] Если идти в порядке «налево, направо и в центр», то мы имеем стандартное мистическое продвижение «от материи через душу к духу». [89] В «Разоблаченной Изиде » Блаватская писала:

Три духа живут и управляют человеком, учит Парацельс ; три мира льют на него свои лучи; но все три лишь как образ и отголосок одного и того же всестроящего и объединяющего начала производства. Первый — это дух стихий (земное тело и жизненная сила в ее грубом состоянии); второй — дух звезд (звездное или астральное тело — душа); третий — Божественный дух ( Augoeidés ). [90]

Рерих [ править]

Николай Рерих (1874–1947). [91] [92] и его жена Елена создали Агни Йогу , «теософически вдохновленную форму эзотерики». Эта «неотеософская» доктрина была впервые объяснена в 1929 году. [93] [примечание 17] Интровинь назвал учение Рерихов «теософским расколом». [95] [примечание 18] По словам Джоселин Годвин , Рерих был «вероятно, наиболее теософским из художников 20-го века, хотя мнения о его достоинствах различаются». [5]

Художники и теософия [ править ]

Кандинский [ править ]

Внешний образ
Работы Василия Кандинского
значок изображения Женщина в Москве (1912) . [примечание 19]

Еще до 1910 г. [примечание 20] Василий Кандинский (1866–1944) [99] изучал теософские книги [22] [100] [101] Блаватской, Безант и Ледбитера, Штайнера и Шюре. [3] [102] [примечание 21] В 1912 году в своей основной теоретической работе « Über das Geistige in der Kunst» он написал о важности теософии «для его искусства». [104] [примечание 22] По мнению Бориса Фаликова , теософия помогла Кандинскому концептуально постичь творческие и духовные переживания, которые, как он понимал, «все более и более сливались в единое целое». Работы Блаватской, Штайнера и их единомышленников помогли ему не только осмыслить свой опыт, но и сформулировать собственную миссию, сочетавшую в себе художественное и религиозное измерение. Он осознавал, что был активным участником поворота к духовному миру, о котором «пророчествовала Теософия». [106]

В своем трактате Кандинский заявил, что Блаватская положила начало «одному из величайших духовных движений, которое объединяет огромное количество людей и которое также установило материальную форму этого духовного явления в Теософском обществе». [107] Он представил длинную цитату из книги Блаватской «Ключ к теософии» :

Новый глашатай истины найдет умы людей подготовленными к его посланию... Создается новый способ выражения, чтобы облечь новые истины, организация, которая будет ждать его прибытия, а затем приступит к удалению чисто материального. препятствия и трудности на его пути. [108]

По словам Рингбома, в «Общей части» своего трактата [109] Кандинский фактически повторил введение Шюре. [110] в теософское учение. Этот факт подтверждает его «полемика против материализма, позитивизма и скептицизма, ссылки на спиритизм и психические исследования как доказательства приближающегося духовного синтеза науки, религии и искусства». [111] Роуз-Кэрол Ваштон Лонг писала, что теософия убедила Кандинского в том, что «скрытые образы могут быть мощным методом» передачи духовных идей. [112] В его лексиконе на всю жизнь закрепилась концепция вибрации Ледбитера. [113] Он использовал его в своем «самом известном образе» творчества:

Цвет — средство оказания прямого воздействия на душу. Цвет — это клавиатура. Глаз — молоток, а душа — фортепиано со многими струнами. Художник — это рука, посредством которой соответствующие клавиши заставляют вибрировать человеческую душу. Таким образом, очевидно, что цветовая гармония может основываться только на принципе соответствующего прикосновения к человеческой душе . [114] [примечание 23]

Лектер [ править ]

Внешние изображения
Работы Мельхиора Лехтера
значок изображения Хлеб ангелов (1906) . [116] [примечание 24]
значок изображения Священная башня (1917 г.) . [118]
значок изображения Шамбала (1925) . [118]

Мельхиор Лектер (1865–1937) [119] изучал живопись в Университете искусств в Берлине . [120] В 1896 году в Берлине состоялась его первая выставка. Он также был издателем, основателем Unicorn Press ( нем . Einhorn Presse ) и «интересовался теософией». [121] В своих картинах и произведениях Лехтер объединил «идеи как средневекового немецкого, так и древнеиндийского мистиков». [122]

У Лектера были «свои представления» о природе цвета. Например, он считал, что Рембрандт в своей картине « Иосиф и жена Потифара» (Рембрандт) [ де ] выразил «тлеющую непристойность женщины через желтовато-коричневый грязный цвет ее плаща, который, к тому же, выглядел так, как будто он был влажным. " Он также утверждал, что выразительность красок, с помощью которых «живописец мог символизировать характер своего предмета», заключалась в художественном воспроизведении природного явления, поскольку, по его мнению, «от каждого исходит особая пестрая аура, которая, однако, могла быть увиденными только людьми, наделенными особыми способностями». [123] Ян Штоттмайстер назвал мировоззрение Лехтера «теософским католицизмом», поскольку он объяснял эзотерическое значение «своего экзотерического католицизма» цитатами из «Тайной доктрины» Блаватской и «Мыслеформ». [22] Безант и Ледбитер. [124]

Купка [ править ]

Внешние изображения
Работы Франтишека Купки.
значок изображения Сон (1909) . [примечание 25]
значок изображения Женщина, собирающая цветы (1909) . [примечание 26]
значок изображения Локализация графических мотивов II (1913) .

Франтишек Купка (1871–1957) [127] был «практикующим спиритическим медиумом » в Праге и Вене до своего переезда в Париж в 1896 году. [5] [128] Как и Кандинский, он «находил вдохновение в теософии и оккультизме и пропагандировал субъективно-интуитивный подход к искусству». [129] Среди теософских источников книга Безант и Ледбитера « Мыслеформы». [22] оказал на него большое влияние. [130] Его интересовала не только научная, но и теософская теория цвета. [131] Как и Мондриан, Купка принял идею четвертого измерения «как дополнение» к своей теософской вере. [132] [примечание 27]

По мнению Челси Джонс, картина Купки «Сон » (1909) подтверждает его «интерес к буддизму , теософии и науке и представляет его веру в нематериальное». [135] Она писала, что эта работа также демонстрирует «теософское представление» об астральном видении:

В «Сне» Купка представил видение невидимой реальности. Здесь на сцене доминируют воображаемые плавающие формы; они затмевают формы видимой реальности, представленные плотскими формами, лежащими во сне. Благодаря разнице в масштабе между фигурами сновидений и их земными формами Купка явно создал картину об опыте невидимой реальности, в которой нематериальное доминирует над материалом. [136] [примечание 28]

Бекманн [ править ]

Внешние изображения
Работы Макса Бекмана
значок изображения Рождение (1937) .
значок изображения Смерть (1938) . [138]
значок изображения Эскиз для древних людей (№5) .
значок изображения Эскиз для древних людей (№8) .
значок изображения Эскиз для древних людей (№9) .
значок изображения Эскиз для древних людей (№11) . [139]

Макс Бекманн (1884–1950) [140] был, как и Мондриан, и Кандинский, интересовался «Теософской теорией» Блаватской, а также начал изучать Веды и индийскую философию . [141] [примечание 29]

По мнению Владимира Иванова, [143] Картина Бекмана « Смерть» ( нем . Der Tod ) требует теософского комментария, без которого невозможно понять смысл композиции. Очевидно, изображая смерть, Бекман «опирался» на знания, почерпнутые им из чтения теософской литературы. В композицию включен момент развития во времени, переход во вневременное (астральное) измерение: показаны различные этапы посмертных состояний. Иванов заявил, что художник представил посмертные переживания человека, отягощенного пороками. Верхняя часть картины композиционно доминирует над нижней по своему смыслу и значению. Другая особенность заключается в том, что картина представляет разные временные фазы и экзистенциальные состояния. В середине странное изображение существа с погасшей свечой. Из-под халата выглядывают шесть рысаков, что сразу дает понять об астральной природе этого персонажа. Прослеживается переход от земного к сверхчувственному. Дальнейшие действия происходят в верхней части композиции, которая нуждается в « герметическая » интерпретация. [144]

Теософия представляет смерть как «длительный процесс, состоящий из различных сменяющихся фаз». Первая фаза связана с переживанием камалоки . Безант объяснила это следующим образом: «Камалока, буквально место или обиталище желания, есть... часть астрального плана, не отделенная от него как отдельная местность, но отделенная состояниями сознания сущностей, принадлежащих к астральному плану. это." [145] Бекман хотел показать, что отбор и объективация воспоминаний об окончании жизни происходит в камалоке. По мнению Иванова, монстры в верхней части композиции — «не что иное, как объективация психических состояний умершей женщины». Безант писала, что первым переживанием после смерти будет видение «панорамы» прошлой жизни, которая в «смертный час» разворачивается перед каждым умершим во всех пережитых подробностях. Она заявила, что «он видит свои амбиции с их успехом или разочарованием... преобладающая тенденция целого ясно проявляется, правящая мысль жизни утверждает себя и глубоко впечатывается в душу, отмечая область, в которой главная мысль часть его посмертного существования будет потрачена». [146] Двойную структуру композиции «Смерть» следует объяснить и с теософской точки зрения, поскольку рассмотрение жизни после смерти происходит в обратном порядке: от конца к началу. Иванов ссылался на Штейнера, который писал: «Во время очищения человек как бы проживает свою жизнь в обратном порядке... Он начинает с событий, непосредственно предшествовавших смерти, и переживает все в обратном порядке, обратно в детство». [147] Другие факты, события и существа астрального мира также принимаются в обратном порядке. Ледбитер сказал, что ясновидящему будет трудно осознавать то, что он видит, и еще труднее — выразить словами все, что он наблюдал. Ярким примером заблуждений, которым может подвергнуться наблюдатель, является обратное расположение чисел, отраженных в «астральном свете». Например, 931 вместо 139 и так далее. [148] Поэтому персонажи, изображенные вверх тормашками в верхней части композиции, свидетельствуют о знании живописцем законов астрала. [149]

Бекман был необычайно «впечатлён» «Тайной доктриной» , которую он прочитал в 1934 году. Затем он сделал несколько различных зарисовок «на тему» ​​её второго тома «Антропогенез». Альбом с этими эскизами находится в Национальной галерее (Вашингтон). Наряду с эскизами в альбоме есть отрывки из этой книги Блаватской. Серия зарисовок посвящена развитию мотивов, которые затем нашли свое законченное выражение в произведении « Ранние люди » ( нем . Frühe Menschen ). [139] [150] [примечание 30]

Руссоло [ править ]

Внешние изображения
Работы Луиджи Руссоло
значок изображения Маски (1908) . [152]
значок изображения Линии-сила молнии (1912) . [153]

Луиджи Руссоло (1885–1947) [155] интересовался оккультизмом и теософией. [156] По мнению Лучано Чесса , теософия — это «ключ», позволяющий «идентифицировать, расшифровать и контекстуализировать» интерес Руссоло к оккультизму, присутствующий в его сочинениях: от его «гравюр и картин» до его теоретических работ. по музыке. [157]

В творчестве Руссоло теософские идеи впервые были использованы в его офорте и акватинте «Маски» ( итал .: Maschere , 1908). [158] Его чтение теософских книг Безант и Ледбитера о звуковых формах. [22] [159] «вероятно, повлиял на одну из его самых ярких» картин « Силовые линии молний » ( итал . Linee-forza della folgore , 1912). [160] Треугольное изображение ударной волны на этой картине «чрезвычайно близко» к изображению звуковых форм грозы, которое описано в « Скрытой стороне вещей » Ледбитера : «Величественный раскат грозы создает обычно обширную плавную полосу цвета, в то время как оглушительный грохот часто вызывает к временному существованию совокупность нерегулярных излучений... или иногда огромную неправильную сферу с шипами, торчащими из нее во всех направлениях». [161]

Чесса писала, что картина Руссоло «Музыка» представляет, по словам Ледбитера, «скрытую сторону исполнения музыкального произведения». [162] На картине изображен пианист, играющий в «состоянии восторженного энтузиазма». Линии его лица едва различимы. Его руки «представлены в безумном, виртуозном движении по бесконечной клавиатуре». [163] [примечание 32] В этой работе, как и в «Машере» , изображена серия летающих масок с различными выражениями, которые легко можно интерпретировать как «визуализацию или материализацию различных состояний ума» пианиста-медиума, исполняемую духами, которых он сам вызвал. [158] Авторы « Мыслеформ» объясняли, что духи, «обитающие на астральном плане, обладают энергией изменять ход уже существующих мыслеформ и заставлять их двигаться». [165] [166] По мнению Чессы, эта картина «структурирована в соответствии с критериями, представленными в «Мыслеформах» . [167] в частности, раздел книги, описывающий формы, создаваемые музыкой». [168] [примечание 33]

Джинна [ править ]

Арнальдо Джинна (урожденный Арнальдо Джинанни Коррадини; 1890–1982), [171] подобно Кандинскому, имел теоретические работы по искусству (например, Arte dell'avvenire [ Искусство будущего ], 1910 и Pittura dell'avvenire [ Живопись будущего ], 1915). [172] Джермано Челант назвал его «самым эзотерическим» футуристом, указав на его интерес к теософской и оккультной литературе. [173] [примечание 34] Среди его публикаций можно найти те, которые содержат цитаты из Мыслеформ. [22] и Человек видимый и невидимый . [24] [175]

В 1908 году Джинна написала картину «Неврастения» , которую можно было бы назвать произведением абстрактного искусства. [176] В этой картине «он пытался изобразить состояние души». [171] [примечание 35] Неврастения — первое явление абстрактной живописи, поскольку она «на два года предшествовала первой абстрактной акварели Кандинского». [178]

Иллюстраторы [ править ]

По мнению исследователей эзотерики, иллюстрации к книге « Мыслеформы» , выполненные Джоном Варли, мистером Принсом и мисс Макфарлейн, [179] [5] «очень напоминают абстрактную и сюрреалистическую живопись» [180] и «не выглядело бы неуместно рядом с ранними абстракциями Малевича или Кандинского». [181] [примечание 36] Тем не менее, авторы книги полностью руководили работой художников, воплотивших их идеи и их видение. [183] [примечание 37]

Граф Морис Прозор [ ru ] (1849–1928) нарисовал иллюстрации к книге Ледбитера « Человек видимый и невидимый» . [5] [186]

Завершенная евхаристическая форма из книги Наука о таинствах» « К. У. Ледбитера (1920). [187] [188]

Альфред Эдвард Уорнер (1879–1968) имел в Сиднее собственную коммерческую художественную студию. В 1923 году он стал членом Австралийского общества художников-граверов и входил в его совет в 1923–1925 годах. В 1923 году он также был одним из основателей Австралийского общества экслибрисов. [189] В течение нескольких лет Уорнер успешно сотрудничал с Ледбитером, иллюстрируя его книги, в частности, « Наука о таинствах» . [190] На его иллюстрации «Завершенная евхаристическая форма » «мыслеформа принимает вид мечети с минаретами, возвышающимися над церковью, чтобы окутать и влиять на окружающую сельскую местность». [191] В предисловии к своей Чакры « » книге Ледбетер писал, что «прекрасную серию рисунков» к книге сделал Эдвард Уорнер. [192]

Внешние изображения
Иллюстрации к теософской книге « Царство богов» . [193]
значок изображения Табличка 6. Повелитель сосен .
значок изображения Фото 12 Горный Бог .
значок изображения Табличка 15. Бог заснеженного хребта .
значок изображения Фото 18. Бог южной части Тихого океана .
значок изображения Табличка 20 Ангел музыки .
значок изображения Табличка 21. Розовый ангел .
значок изображения Табличка 22 Розовый ангел (фрагмент) .

В 1937 году художница Этельвинн М. Куэйл выполнила иллюстрации к теософской книге « Царство богов», основанной на «исследованиях Джеффри Ходсона , проведенных между 1921 и 1929 годами». [5] [194] Автор книги отметил: «Поскольку она нарисовала их по моим описаниям, она несет ответственность только за их исполнение, а не за их композицию, окраску или форму». [195]

Споры [ править ]

В 1947 году Теренс Гарольд Робсджон-Гиббингс (1905–1976), критикуя современное искусство, [196] обвинил его в «порочной связи» с оккультизмом. [197] [примечание 38] Критика Робсджона-Гиббингса была настолько «успешной, что на протяжении десятилетий сторонники абстрактного искусства религиозно избегали упоминания об эзотерических связях его пионеров». Интерес к теософии таких лидеров абстрактного искусства, как Мондриан и Кандинский, использовался « христианами-евангелистами и другими критиками» «как оружие» против современного искусства в целом. [199]

Предубеждение против связи истоков современного искусства с теософией все еще существует. [200] [примечание 39] Например, ученый-искусствовед Ив-Ален Буа утверждал, что «теософская чепуха, которой на мгновение была загромождена мысль художника», довольно быстро исчезла из искусства Мондриана; [202] но сам Мондриан писал: «Я получил все из «Тайной доктрины ». [203] Выставка «Изобретая абстракцию, 1910–1925» в Нью-Йоркском музее современного искусства в 2012–2013 годах «полностью игнорировала» ценность оккультизма и теософии. [204] Искусствовед Вальдемар Янущак написал 7 февраля 2010 года:

Дело в том, что теософия... смущает. Если есть что-то, чем вы не хотите, чтобы ваш ярый модернист был членом оккультного культа... Теософия переносит искусство на Дэна Брауна территорию . Ни один серьезный исследователь истории искусств не хочет прикасаться к этому. [205]

Янущак также утверждал, что теософия была «обманной» и «смехотворной» и что «однажды кто-нибудь напишет большую книгу о замечательном влиянии теософии на современное искусство» и «ее бессмысленном заклинании» на многих современных художников. [206] Но, как писал Массимо Интровинье , «конференции, публикации и выставки о влиянии теософии на современное искусство продолжаются все более быстрыми темпами». [207] [примечание 40]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. Фактически эта картина стала эмблемой изучения теософского влияния на современное искусство: см., например, эту страницу. [2]
  2. научная конференция « Очарованные современности: теософия и искусство в современном мире» прошла В сентябре 2013 года в Амстердамском университете , на которой перед аудиторией из 150 учёных было представлено около 50 докладов. [7] Большинство этих докладов касались вопросов теософии и изобразительного искусства. [8] Короче говоря, как заметил Воутер Дж. Ханеграаф , «современное искусство — это настоящая ярмарка эзотерики и оккультизма » . [9]
  3. Роберт Эллвуд писал, что, согласно теософии, «ауры могут состоять из сложной комбинации эфирной , астральной и ментальной материи». [13] Олав Хаммер писал: «Аура описывается как цветная оболочка, окружающая физическое тело». [14]
  4. Хаммер писал, что «Ледбитер предложил теорию человеческой ауры», основанную на некоторых Елены Блаватской . идеях [16] По словам Блаватской, «Каждый человек излучает магнетическое дыхание или ауру». [17]
  5. Штайнер утверждал, что «богатство цвета в этих высших мирах неизмеримо больше, чем в физическом мире». [20] Он также считал, что художественная чувствительность является предпосылкой развития духовных способностей, поскольку она «проникает сквозь поверхность вещей и тем самым достигает их тайн». [21]
  6. Джей Джонстон заявил, что Безант и Ледбитер «развили свое предположение о существовании в тонкой субстанции пульсирующих форм различной окраски, соответствующих ментальному/эмоциональному/духовному опыту человека». [26]
  7. По мнению Роджера Липси, теософия смогла создать « визуальный язык , который вошел в мейнстрим искусства двадцатого века». [31]
  8. ^ Некоторые ее картины выполнены с автоматическим или трансовым рисунком . [5] [34]
  9. Эта картина висит в административном здании Международной штаб-квартиры Теософского общества в Пасадене , Калифорния. Он написан маслом и левкасом и имеет размеры 6 футов 2 дюйма × 7 футов 5 дюймов [188 × 226 см]. [38]
  10. Она изучала спиритуализм и сама стала медиумом . В 1896 году она сформировала группу The Five ( швед . De Fem ), которая «производила автоматические картины». [61]
  11. Ее также считали « пионером абстрактных идей , предшествовавшим Кандинскому». [64]
  12. Дженни Макфарлейн похвалила портрет К.В. Ледбитера, созданный Фуллером в 1911 году. [73]
  13. Холст, масло, триптих. Центральная панель 183 × 87,5 см, боковые панели 178 × 85 см. Gemeentemuseum в Гааге . [76]
  14. Его фраза «Я получил все из «Тайной доктрины »» широко цитируется. [82]
  15. Бодюэн писал, что Мондриана «больше всего интересовала космическая гармония, которая должна была выражаться в правильном балансе между общими и абстрактными элементами, представляющими абсолютную истину и абсолютную красоту». [85]
  16. ^ «Эволюция» полностью содержит теософские элементы. [87]
  17. Рерихи присоединились к Русской секции ТО ( возможно, неофициально) перед Первой мировой войной. [94]
  18. Анита Стасулане писала, что «на отношения Рерихов с русской секцией ТО серьезно повлиял вопрос о праве на перевод произведений Блаватской». [96]
  19. По мнению Джона Э. Боулта и Гэри Лахмана , в этой картине влияние Мыслеформ [22] вполне видно. [97]
  20. В 1910 году Кандинский написал свою первую абстрактную работу. [98]
  21. Рингбом отмечал, что интерес Кандинского к теософии и эзотерике не был «каким-то личным хобби, сугубо частным развлечением, сыгравшим незначительную роль в формировании его художественного мировоззрения». [103]
  22. Моше Бараш отметил, что теософия «имела непосредственное отношение к Кандинскому». Это стало «значимым фактором» в его «интеллектуальном мире». [105]
  23. По мнению Боулта, теософская цветовая символика была приманкой, которая привлекла Кандинского в «мир теософии». [115]
  24. По словам Яна Штоттмейстера, эта картина объединяет «очевидно католическую тему, Святое Причастие », с теософским учением об ауре. [117]
  25. ^ Картон, масло, 30,5 × 31,5 см. Музей Бохума, Германия [ de ] . [125]
  26. ^ Бумага, пастель, 45 × 47 см. Центр Помпиду , Национальный музей современного искусства , Париж. [126]
  27. Ледбитер использовал термин «четвертое измерение», говоря в своих книгах об «астральном видении». [133] По Бодюэну, «четвертое измерение» и теософский «астральный план» — равнозначные понятия. [134]
  28. В левом нижнем углу картины Купка написал: «Моя дорогая Нини, здесь я рисую свой сон о нас двоих — твой, Франк». ( Французский : Ma Chère Ninie, Voici ébauche le reve que J'ai eu-nous deux - Ton Franc. ) [137]
  29. ^ Он прочитал все тома немецких переводов «Тайной доктрины» ( нем . Geheimlehre ) и «Разоблаченной Изиды» ( нем . Entschleierte Isis ). [142]
  30. ^ См . «Ранние люди » (1947) Макса Бекмана на этой странице. [151]
  31. ^ Холст, масло, 220 × 140 см. Коллекция современного итальянского искусства Эсторик , Лондон. [154]
  32. По мнению Марианны Мартин, многорукий пианист в «Музыке» символизирует Шиву Натараджу , «создателя и повелителя космического танца в индуистском пантеоне », и это доказывает интерес Руссоло к восточным философиям, которые «были главным источником» Теософия. [164]
  33. ^ Интровинье подтвердил, что мыслеформы повлияли на Руссоло, [169] и отметил, в качестве примера, его произведение La musica . [170]
  34. Он читал книги таких авторов, как Елена Блаватская, Рудольф Штайнер, Франц Хартманн и Чарльз Ледбитер. [174]
  35. ^ См . «Неврастения» (1908) Джинны на этой странице. [177]
  36. По мнению Т. Х. Робсджона-Гиббингса , «многие из первых абстрактных картин… имеют поразительное сходство с мыслеформами». [182]
  37. По словам Годвина и Ханеграафа, художник-пейзажист Джон Варли был внуком Джона Варли Старшего (1778–1842). [184] Его жена, художница Изабелла Варли, была «тетей У. Б. Йейтса , и именно она в 1884 году подарила ему экземпляр « » Синнетта Эзотерического буддизма ». [185]
  38. ^ По словам Робсджона-Гиббингса, абстрактное искусство является «побочным продуктом астрального проявления, как это показано теософией, спиритизмом и оккультизмом». [198]
  39. ^ Философ-искусствовед Виктор Бычков [ ru ] заявил, что сам относится к теософии, антропософии и другим эзотерическим учениям скептически. По его мнению, эзотерика не способствовала «созданию эстетических ценностей, достойных внимания». [201]
  40. ^ См., например, здесь. [208]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Безант и Ледбитер 1905 , с. 80.
  2. ^ Интровинье 2016c , с. 23.
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дэвис 2003 .
  4. ^ Элвуд 2012 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Годвин 2013 .
  6. ^ Рингбом 1970 ; Блоткамп 2001 ; Шахматы 2012 .
  7. ^ Интровинье 2018a , с. 30.
  8. ^ Очарованная современность 2013 .
  9. ^ Ханеграаф 2013 , с. 148.
  10. ^ Ледбитер 1903 , Фронтиспис; Безант и Ледбитер 1905 , Фронтиспис.
  11. ^ Бодуэн 2012 , с. 43; Годвин 2016 , с. 469.
  12. ^ Ледбитер 1903 , с. 94.
  13. ^ Элвуд 2014 , с. 115.
  14. ^ Хаммер 2014 , с. 358.
  15. ^ Хаммер 2003 , стр. 223, 225.
  16. ^ Хаммер 2003 , с. 223.
  17. ^ Блаватская 1877a .
  18. ^ Мелтон 2001c .
  19. ^ Ледбитер 1903 , гл. 16; Штайнер 1994 , Гл. 6; Рингбом 1966 , стр. 397–398.
  20. ^ Штайнер 2004 , стр. 58; Рингбом 1966 , стр. 397.
  21. ^ Steiner 2004 , p. 50; Фаликов 2016 , p. 76.
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Безант и Ледбитер, 1905 год .
  23. ^ Гудрик-Кларк 2008 , с. 232.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ледбитер 1903 год .
  25. ^ Рингбом 1966 , стр. 398; Бодуэн, 2012 , стр. 43; Годвин 2016 , стр. 469.
  26. ^ Джонстон 2012 , с. 158.
  27. ^ Ледбитер 1903 , с. 100; Фаликов 2016 , с. 85.
  28. ^ Безант и Ледбитер 1905 , с. 53; Чесса 2012 , с. 94.
  29. ^ Рингбом 1966 , стр. 398.
  30. ^ Рингбом 1966 , стр. 397.
  31. ^ Липси 2011 , с. 34; Олдертон 2011 , с. 243.
  32. ^ Девени 2001 , с. 531.
  33. ^ Интровинье 2015 , с. 11.
  34. ^ Интровинье 2016c , с. 53; Интровинье 2017b , с. 5.
  35. ^ Вайнцвейг 1978 , с. 15; Крэнстон 1993 , с. xvi.
  36. ^ Интровинье 2014a , с. 172; Интровинье 2018b , с. 13.
  37. ^ Интровинье 2014a , с. 182; Интровинье 2018b , с. 28.
  38. ^ Мачелл Путь .
  39. ^ Интровинье 2014a , с. 185; Интровинье 2018b , с. 31.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Мелтон 2001а .
  41. ^ Кость 2012 ; Камерлинг 1980 ; Интровинье 2014a , стр. 168, 173; Интровинье 2018b , с. 6.
  42. ^ Кость 2012 ; Интровинье 2014a , с. 169.
  43. ^ де Пурукер 1999 .
  44. ^ Интровинье 2014a , с. 173.
  45. ^ Интровинье 2014a , с. 180.
  46. ^ Мачелл 1980 , с. 354; Интровинье 2014a , с. 181.
  47. ^ Камерлинг 1980 , Путь; Киркли 1997 .
  48. ^ Интровинье 2018b , с. 31.
  49. ^ Рудбёг 2013 , стр. 66.
  50. ^ Интровинье 2015 , с. 26.
  51. ^ Французский 2000 , с. 609.
  52. ^ Интровинье 2015 , с. 25.
  53. ^ Словарь Бенезита "Шмихен, Герман" .
  54. ^ Интровинье 2015 , с. 20; Интровинье 2017a , с. 212 .
  55. ^ Французский 2000 , с. 622.
  56. ^ Французский 2000 , с. 622; Сассон 2012 , с. 142.
  57. ^ Интровинье 2015 , с. 18; Интровинье 2017a , с. 212 .
  58. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Французский 2000 , с. 637.
  59. ^ Словарь Бенезита "Клинт, Хильма Би" .
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бодуэн 2014 , с. 435.
  61. ^ Интровинье 2014b , с. 27.
  62. ^ Интровинье 2014b , с. 30.
  63. ^ Бодуэн 2012 , с. 47; Бодуэн 2014 , с. 436.
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бодуэн 2012 , с. 47.
  65. ^ Интровинье 2014c , с. 27.
  66. ^ Макфарлейн 2006 , с. 242; Интровинье 2017b , с. 20.
  67. ^ Французский 2000 , с. 610; Интровинье 2015 , с. 42.
  68. ^ Макфарлейн 2006 , с. 243; Интровинье 2017b , с. 20.
  69. ^ Словарь Бенезита "Фуллер, Флоренция" .
  70. ^ Макфарлейн 2006 , с. 77; Интровинье 2015 , с. 39.
  71. ^ Интровинье 2015 , с. 38.
  72. ^ Французский 2000 , с. 626; Макфарлейн 2006 , с. 78; Интровинье 2015 , с. 42.
  73. ^ Макфарлейн 2006 , с. 80.
  74. ^ Интровинье 2017b , с. 21.
  75. ^ Макфарлейн 2006 , стр. 86–87.
  76. ^ Интровинье 2014e , с. 47.
  77. ^ Хенкельс 2003 .
  78. ^ Шюре 1921 .
  79. ^ Рингбом 1966 , стр. 413; Сеуфор 1969 , стр. 53; Интровинье 2014e , стр. 48.
  80. ^ Рингбом 1966 , стр. 413; Гудрик-Кларк 2008 , стр. 232; Крамер 2013 , стр. 20; Интровинье 2014e , стр. 47.
  81. ^ Блоткамп 2001 , с. 14.
  82. ^ Блоткамп 2001 , с. 111; Брис-Марино 2014 , с. 499; Интровинье 2014e , с. 47.
  83. ^ Сеуфор 1969 , с. 58; Интровинье 2014e , с. 51.
  84. ^ Брис-Марино 2014 , стр. 496, 499.
  85. ^ Бодуэн 2013 , с. 432.
  86. ^ Валлийский 1987 , с. 175.
  87. ^ Селлон и Вебер 1992 , стр. 326.
  88. ^ Валлийский 1987 , с. 176.
  89. ^ Валлийский 1987 , с. 177; Интровинье 2014e , с. 49.
  90. ^ Блаватская 1877 , с. 212; Валлийский 1987 , с. 176.
  91. ^ Арчер 2003 ; Мелтон 2001б .
  92. ^ Словарь Бенезита «Рерих, Николя» .
  93. ^ Хаммер 2003 , стр. 78, 103; Карлсон 2015 , с. 195; Интровинье 2016a , с. 6.
  94. ^ Стасулане 2005 , с. 25.
  95. ^ Интровинье 2016c , с. 48.
  96. ^ Стасулане 2013 , с. 197.
  97. ^ Боулт 1999 , с. 33; Лахман 2008 , с. 60.
  98. ^ Мошинская 2003 .
  99. ^ Барнетт 2003 .
  100. ^ Блаватская 1889 ; Ледбитер 1903 год .
  101. ^ Шюре 1921 ; Штайнер 1994 .
  102. ^ Рингбом 1966 , стр. 394–395; Рингбом 1970 , стр. 47, 74, 81; Вашингтон-Лонг 1980 , стр. 15; Боулт и Вашингтон-Лонг 1980 , стр. 45; Иванов 2007 , стр. 83.
  103. ^ Рингбом 1966 , стр. 393; Интровинье 2018а , стр. 31.
  104. ^ Интровинье 2016c , с. 32.
  105. ^ Бараш 1990 , стр. 298, 304.
  106. ^ Фаликов 2016 , стр. 75, 87.
  107. ^ Кандинский 1952 , с. 42; Рингбом 1966 , с. 394; Вашингтон-Лонг, 1987 , с. 40; Бараш 1990 , с. 301; Липси 2011 , с. 34; Фаликов 2016 , с. 77.
  108. ^ Блаватская 1889 , с. 307; Кандинский 1952 , с. 42–43; Рингбом 1966 , стр. 394; Гудрик-Кларк 2008 , стр. 232.
  109. ^ Кандинский 1952 , Генерал.
  110. ^ Шюре 1921 , Введение.
  111. ^ Рингбом 1966 , стр. 395.
  112. ^ Вашингтон-Лонг 1975 , с. 217.
  113. ^ Фаликов 2016 , p. 86.
  114. ^ Кандинский 1952 , с. 64; Рингбом 1966 , с. 400; Трейтель 2004 , стр. 125–126; Фаликов 2016 , с. 86.
  115. ^ Боулт 1999 , с. 36.
  116. ^ Уолтерс 1911 , Фронтиспис.
  117. ^ Stottmeister 2013 , с. 24.
  118. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ханеграаф 2015 .
  119. ^ Уолтерс 1911 .
  120. ^ Гюнтер 2003 .
  121. ^ Словарь Бенезита "Лектер, Мельхиор" .
  122. ^ Маджут 1959 , с. 195.
  123. ^ Маджут 1959 , с. 196.
  124. ^ Stottmeister 2013 , с. 24; Стоттмайстер 2014 , с. 104.
  125. ^ Джонс 2012 , с. 99.
  126. ^ Джонс 2012 , с. 103.
  127. ^ Виттлих 2003 .
  128. ^ Бодуэн 2012 , с. 48; Интровинье 2016b , с. 14.
  129. ^ Желания 2016 , с. 11.
  130. ^ Бодуэн 2012 , с. 42; Джонс 2012 , с. 51.
  131. ^ Бодуэн 2012 , с. 49.
  132. ^ Бодуэн 2012 , с. 49; Хендерсон 2013 , с. 492.
  133. ^ Ледбитер 1895 , с. 9; Хендерсон 2013 , с. XXIX.
  134. ^ Бодуэн 2012 , с. 35.
  135. ^ Джонс 2012 , с. VII.
  136. ^ Джонс 2012 , с. 70.
  137. ^ Джонс 2012 , с. 65.
  138. ^ Иванов 2009 , с. 166.
  139. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бекманн .
  140. ^ Ленц 2003 .
  141. ^ Зельц 1964 , с. 94; Зельц 1992 , с. 8; Реймерц 1995 , с. 80; Иванов 2009 , с. 166.
  142. ^ Реймерц 1995 , Тайная Доктрина.
  143. ^ Бычков 2012 .
  144. ^ Иванов 2009 , с. 156–167.
  145. ^ Besant 1899 , p. 107; Иванов 2009 , p. 168.
  146. ^ Besant 1899 , pp. 110–111; Иванов 2009 , p. 168.
  147. ^ Steiner 1989 , p. 104; Иванов 2009 , p. 169.
  148. ^ Leadbeater 1895 , p. 4; Иванов 2009 , p. 169.
  149. ^ Иванов 2009 , с. 169.
  150. ^ Иванов 2009 , с. 171.
  151. ^ Иванов 2012 , с. 283.
  152. ^ Чесса 2012 , с. 82.
  153. ^ Чесса 2012 , с. 93.
  154. ^ Чесса 2012 , с. 77; Интровинье 2014d , с. 10.
  155. ^ Коэн 2003 .
  156. ^ Целант 1981 , стр. 36–42; Чесса 2012 , с. 78; Бодуэн 2014 , с. 437.
  157. ^ Чесса 2012 , с. 225.
  158. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чесса 2012 , с. 84.
  159. ^ Ледбитер 1913 .
  160. ^ Чесса 2012 , с. 92.
  161. ^ Ледбитер 1913 , с. 279; Чесса 2012 , с. 94.
  162. ^ Ледбитер 1913 , с. 268; Чесса 2012 , с. 106.
  163. ^ Чесса 2012 , с. 100.
  164. ^ Мартин 1968 , с. 90; Чесса 2012 , с. 78.
  165. ^ Безант и Ледбитер 1905 , с. 36.
  166. ^ Чесса 2012 , с. 107.
  167. ^ Безант и Ледбитер 1905 , стр. 75–82.
  168. ^ Чесса 2012 , с. 104.
  169. ^ Интровинье 2014c , с. 21.
  170. ^ Интровинье 2014d , с. 10.
  171. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Словарь бенезита «Джинна» .
  172. ^ Чесса 2012 , с. 103; Интровинье 2014d , с. 12.
  173. ^ Целант 1981 , стр. 36–42; Чесса 2012 , с. 43.
  174. ^ Сика 2017 , с. 33.
  175. ^ Чесса 2012 , с. 46; Интровинье 2014d , с. 12.
  176. ^ Чесса 2012 , с. 48; Интровинье 2014b , с. 32; Сика 2017 , с. 37.
  177. ^ Интровинье 2014b , с. 32.
  178. ^ Чесса 2012 , с. 49; Интровинье 2014b , с. 32; Сика 2017 , с. 38.
  179. ^ Рингбом 1966 , стр. 404; Геттингс 1978 , стр. 136; Тиллетт 2016 , стр. 68.
  180. ^ Лахман 2008 , с. 60.
  181. ^ Брин 2014 , с. 112.
  182. ^ Робсджон-Гиббингс 1947 , с. 86.
  183. ^ Чесса 2012 , с. 254.
  184. ^ Годвин 2016 , с. 469; Ханеграаф 2017 , с. 33.
  185. ^ Французский 2000 , с. 626.
  186. ^ Ледбитер 1903 , примечание автора; Бакс 2014 ; Годвин 2016 , с. 470.
  187. ^ Ледбитер 1920 , Фронтиспис.
  188. ^ Макфарлейн 2006 , с. 245; Макфарлейн 2012a , с. 139.
  189. ^ Макфарлейн 2012a , с. 146; Леланд 2016 , с. 209.
  190. ^ Ледбитер 1920 ; Макфарлейн 2006 , с. 169.
  191. ^ Макфарлейн 2012a , с. 139.
  192. ^ Ледбитер 1927 , Предисловие.
  193. ^ Ходсон 2007 .
  194. ^ Ходсон 2007 , Посвящение; Годвин 2016 , с. 472.
  195. ^ Ходсон 2007 , Часть V.
  196. ^ Робсджон-Гиббингс 1947 .
  197. ^ Фаликов 2016 , p. 67.
  198. ^ Робсджон-Гиббингс 1947 , с. 152; Бодуэн 2013 , с. 429.
  199. ^ Интровинье 2016a , с. 3; Интровинье 2018a , с. 40.
  200. ^ Интровинье 2016a , с. 4.
  201. ^ Бычков 2007 , p. 57.
  202. ^ Вуд 1993 , стр. 247–48.
  203. ^ Блоткамп 2001 , с. 111; Интровинье 2016a , с. 4; Интровинье 2018a , с. 40.
  204. ^ Вашингтон-Лонг 2013 , с. 2; Интровинье 2018a , с. 41.
  205. ^ Янущак 2010 ; Интровинье 2018а .
  206. ^ Янущак 2014 ; Интровинье 2016а .
  207. ^ Интровинье 2018a , с. 41.
  208. ^ Очарованная современность 2015 .

Источники [ править ]

Научные публикации [ править ]

Другие публикации [ править ]

На русском языке [ править ]

Теософские публикации [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]