✖


Jump to content

христология

Паоло Веронезе, Воскресение Иисуса Христа ( ок. 1560 г. )
Часть серии о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Связанные темы
Часть серии о
христология
Христос Пантократор
Концепции
Доктрины

В христианстве ​ христология [а] — это раздел богословия , касающийся Иисуса . Различные конфессии имеют разные мнения по таким вопросам, как был ли Иисус человеком, божеством или и тем, и другим, и какова будет его роль как мессии в освобождении еврейского народа от иностранных правителей или в предсказанном Царстве Божием , а также в спасении. от того, какими в противном случае были бы последствия греха . [1] [2] [3] [4] [5]

В самых ранних христианских писаниях Иисусу давалось несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все были заимствованы из еврейских Священных Писаний. [Интернет 1] Эти термины были сосредоточены вокруг двух противоположных тем, а именно: «Иисус как ранее существовавшая фигура , которая становится человеком , а затем возвращается к Богу », и адопционизм - что Иисус был человеком, который был «усыновлен» Богом при его крещении, распятии или воскресении. [Интернет 1]

Со второго по пятый века соотношение человеческой и божественной природы Христа было основным предметом споров в ранней церкви и на первых семи вселенских соборах . 451 Халкидонский собор г. издал формулировку ипостасного союза двух природ Христа, человеческой и божественной, «соединённых ни смешением, ни разделением». [6] Большинство основных ветвей западного христианства и восточного православия придерживаются этой формулировки: [6] [7] хотя многие ветви Восточных Православных Церквей отвергают это, [8] [9] [10] приверженец миафизитизма .

Определение и подходы [ править ]

Христология (от греческого Χριστός , Христос и -λογία , -логия ), буквально «понимание Христа», [11] – это изучение природы (человека) и труда (роли в спасении) [примечание 1] Иисуса Христа . [1] [4] [3] [Интернет 1] [Интернет 4] [примечание 2] Он изучает человечность и божественность Иисуса Христа, а также связь между этими двумя аспектами; [5] и роль, которую он играет в спасении .

« Онтологическая христология» анализирует природу или бытие. [Интернет 5] Иисуса Христа. «Функциональная христология» анализирует дела Иисуса Христа, а « сотериологическая христология» анализирует « спасительные » точки зрения христологии. [14]

В христологии можно выделить несколько подходов. [примечание 3] Термин христология сверху [15] или высокая христология [16] относится к подходам, которые включают аспекты божественности, такие как Господь и Сын Божий, и идея предсуществования Христа как Логоса («Слова»), [17] [16] [18] как это выражено в прологе к Евангелию от Иоанна . [примечание 4] Эти подходы интерпретируют дела Христа с точки зрения его божественности. По мнению Панненберга, христология сверху «была гораздо более распространена в древней Церкви, начиная с Игнатия Антиохийского и апологетов второго века». [18] [19] Термин христология снизу [20] или низкая христология [16] относится к подходам, которые начинаются с человеческих аспектов и служения Иисуса (включая чудеса, притчи и т. д.) и продвигаются к его божественности и тайне воплощения. [17] [16]

Личность Христа [ править ]

См. также: Просопон , Ипостасный союз и Троица.
Христос Пантократор , монастырь Святой Троицы, Метеоры , Греция

Основное христологическое учение состоит в том, что личность Иисуса Христа одновременно человечна и божественна. Человеческая и божественная природа Иисуса Христа по-видимому ( просопическая ) образуют двойственность, так как они сосуществуют внутри одного человека ( ипостась ). [21] нет прямых дискуссий В Новом Завете о двойственной природе Личности Христа как божественной и человеческой. [21] и с первых дней христианства богословы обсуждали различные подходы к пониманию этой природы, что иногда приводило к вселенским соборам и расколам. [21]

Некоторые исторические христологические доктрины получили широкую поддержку:

Влиятельные христологии, которые были широко осуждены как еретические. [примечание 5] являются:

  • Докетизм (III–IV века) утверждал, что человеческая форма Иисуса была всего лишь подобием без какой-либо истинной реальности.
  • Арианство (4-й век) рассматривало божественную природу Иисуса, Сына Божьего , как отличную и подчиненную Богу-Отцу , например, имея начало во времени.
  • Несторианство (V век) считало две природы (человеческую и божественную) Иисуса Христа почти полностью различными.
  • Монофелитизм (7 век) считал, что у Христа только одна воля.

Различные церковные соборы , главным образом в IV и V веках, разрешили большинство этих противоречий, сделав учение о Троице ортодоксальным почти во всех ветвях христианства. Среди них только учение диофизитов было признано истинным, а не еретическим, принадлежащим к христианскому православию и залогу веры .

Спасение [ править ]

Основные статьи: Спасение в христианстве и искупление в христианстве

В христианском богословии искупление – это метод, с помощью которого люди могут примириться с Богом через Христа жертвенные страдания и смерть . [24] Искупление – это прощение греха в вообще и первородного греха частности через страдания, смерть и воскресение Иисуса . [Интернет 6] обеспечение примирения между Богом и его творением . Из-за влияния Густава Олена (1931 ) Кристуса Виктора (1879–1978 ) различные теории или парадигмы искупления часто группируются как «классическая парадигма», «объективная парадигма» и «субъективная парадигма»: [25] [26] [27] [28]

Другими теориями являются «теория объятий» и теория «совместного искупления». [42] [43]

Ранние христологии ( 1 ) век

См. также: Христос (название) , Воскресение , Возвышение Христа , Предсуществование Христа и Воплощение Христа.

Ранние представления о Христе [ править ]

Самые ранние христологические размышления были сформированы как еврейским происхождением первых христиан, так и греческим миром восточного Средиземноморья, в котором они действовали. [44] [Интернет 1] [примечание 13] Самые ранние христианские писания дают Иисусу несколько титулов, таких как Сын Человеческий , Сын Божий , Мессия и Кириос , которые все взяты из еврейских Священных Писаний. [Интернет 1] [16] По словам Мэтта Стефона и Ханса Дж. Хиллербранда:

До середины II века в таких терминах подчеркивались две темы: Иисус как ранее существовавшая фигура, которая становится человеком, а затем возвращается к Богу, и Иисус как существо, избранное и «усыновленное» Богом. Первая тема использует концепции классической античности, тогда как вторая опирается на концепции, характерные для древнееврейской мысли. Вторая тема впоследствии стала основой «усыновительной христологии» (см. адопционизм ), которая рассматривала крещение Иисуса как решающее событие в его усыновлении Богом. [Интернет 1]

Исторически в александрийской школе мысли (сформированной на основе Евангелия от Иоанна ) Иисус Христос — это вечный Логос , который уже до акта Воплощения обладает единством с Отцом . [49] Напротив, антиохийская школа рассматривала Христа как единую, единую человеческую личность, независимо от его отношений с божественным. [49] [примечание 14]

Предсуществование [ править ]

Идея предсуществования глубоко укоренена в еврейской мысли, ее можно найти в апокалиптической мысли и среди раввинов времен Павла. [51] но наибольшее влияние на Павла оказала еврейско-эллинистическая литература мудрости, где « мудрость» превозносится как нечто существующее до мира и уже действующее в творении. [51] По словам Уизерингтона, Павел «подписывал христологическое представление о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть [,] основывая историю Христа   [...] на истории божественной Мудрости». [52] [примечание 15]

Kyrios[editКириос

Титул Кириос , обозначающий Иисуса, занимает центральное место в развитии христологии Нового Завета . [53] В Септуагинте он переводит Тетраграмматон , святое Имя Бога. Таким образом, оно тесно связывает Иисуса с Богом – точно так же, как стих из Евангелия от Матфея 28:19: «Имя (единственное число) Отца, Сына и Святого Духа». [54]

Предполагается также, что Кириос является греческим переводом арамейского слова Мари , которое в повседневном использовании на арамейском языке было очень уважительной формой вежливого обращения, что означало больше, чем просто «учитель», и было чем-то похоже на « раввин ». В то время как термин Мари выражал отношения между Иисусом и его учениками во время его жизни, греческий Кириос стал обозначать его господство над миром. [55]

Ранние христиане помещали Кириоса в центр своего понимания и из этого центра пытались понять другие вопросы, связанные с христианскими тайнами. [53] Вопрос о божественности Христа в Новом Завете по своей сути связан с титулом Иисуса Кириоса , используемым в ранних христианских писаниях, и его значением для абсолютного господства Иисуса. В раннехристианской вере концепция Кириоса включала в себя предсуществование Христа , поскольку они считали, что если Христос един с Богом, то он должен был быть един с Богом с самого начала. [53] [56]

Развитие «низкой христологии» и « христологии высокой »

Основная статья: Возвышение Иисуса

В ранней Церкви развились две фундаментально разные христологии, а именно «низкая» или адопционистская христология и «высокая» или «воплощенная» христология. [57] Хронология развития этих ранних христологий является предметом споров в современной науке. [58] [59] [60] [Интернет 7]

«Низкая христология» или «приемная христология» - это вера, «что Бог превознес Иисуса как Своего Сына, воскресив Его из мертвых». [61] тем самым возвысив его до «божественного статуса». [сайт 8] По «эволюционной модели» [62] или эволюционные теории, [63] христологическое понимание Иисуса развивалось с течением времени, [64] [65] [66] как свидетельствует Евангелие, [59] первые христиане верили, что Иисус был человеком, который был превознесен или принят как Сын Божий, [67] [68] когда он воскрес. [66] [69] Более поздние верования сместили экзальтацию на его крещение, рождение, а затем и на идею его предсуществования, о чем свидетельствует Евангелие от Иоанна. [66] Эта «эволюционная модель» была предложена сторонниками Religionsgeschichtliche Schule , особенно Вильгельма Буссе влиятельным Кириосом Христом (1913). [67] Эта эволюционная модель оказала большое влияние, и «низкая христология» долгое время считалась древнейшей христологией. [70] [71] [сайт 8] [примечание 16]

Другая ранняя христология - это «высокая христология», которая представляет собой «представление о том, что Иисус был ранее существовавшим божественным существом, которое стало человеком, исполнило волю Отца на земле, а затем было взято обратно на небеса, откуда он первоначально пришел». , [сайт 8] [72] и откуда он появился на земле . [примечание 17] По мнению Буссе, эта «высокая христология» развилась во время написания Павла под влиянием христиан из язычников, которые принесли свои языческие эллинистические традиции в раннехристианские общины, воздавая Иисусу божественные почести. [73] По мнению Кейси и Данна, эта «высокая христология» развилась после времен Павла, в конце первого века нашей эры, когда было написано Евангелие от Иоанна . [74]

С 1970-х годов эти поздние датировки развития «высокой христологии» оспариваются. [75] и большинство ученых утверждают, что эта «высокая христология» существовала еще до писаний Павла. [57] [примечание 18] По данным «Новой школы истории религии », [75] [Интернет 10] или Клуб ранней высокой христологии, [сайт 11] в который входят Мартин Хенгель , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и Ричард Бокэм , [75] [сайт 11] эта «воплощенная христология» или «высокая христология» не развивалась в течение длительного времени, а представляла собой «большой взрыв» идей, которые уже присутствовали в начале христианства и приняли дальнейшую форму в первые несколько десятилетий существования церкви. как видно из писаний Павла. [75] [сайт 11] [сайт 8] [примечание 19] Некоторые ученые-сторонники «ранней высокой христологии» утверждают, что эта «высокая христология» может восходить к самому Иисусу. [80] [Интернет 7]

Существует спор относительно того, заявлял ли сам Иисус о своей божественности. В книге «Честно перед Богом » тогдашний Вулиджа епископ Джон А.Т. Робинсон поставил под сомнение эту идею. [81] Джон Хик , писавший в 1993 году, упомянул об изменениях в исследованиях Нового Завета, ссылаясь на «широкое согласие» с тем, что ученые сегодня не поддерживают точку зрения, что Иисус утверждал, что он Бог, цитируя в качестве примеров Майкла Рэмси (1980), CFD Moule (1977), Джеймса Данн (1980), Брайан Хебблтуэйт (1985) и Дэвид Браун (1985). [82] Ларри Уртадо , который утверждает, что последователи Иисуса за очень короткий период развили чрезвычайно высокий уровень преданного благоговения перед Иисусом, [83] в то же время отвергает точку зрения, согласно которой Иисус при жизни заявлял своим ученикам о мессианстве или божественности, как «наивную и антиисторическую». [ не удалось пройти проверку ] По словам Герда Людеманна , широкий консенсус среди современных исследователей Нового Завета заключается в том, что провозглашение божественности Иисуса было развитием самых ранних христианских общин. [84] Н. Т. Райт отмечает, что аргументы по поводу утверждений Иисуса о божественности были проигнорированы более поздними исследованиями, которые видят более сложное понимание идеи Бога в иудаизме первого века. [85] Однако Эндрю Локе утверждает, что, если бы Иисус не заявлял и не показал себя истинно божественным и не воскрес из мертвых, самые ранние христианские лидеры, которые были набожными древними евреями-монотеистами, считали бы Иисуса просто учителем или пророком; они бы не пришли к широко распространенному мнению, что он действительно божественен, что они и сделали. [86] [87]

Писания Нового Завета [ править ]

Изучение различных христологий апостольского века основано на раннехристианских документах. [2]

Пол [ править ]

Святой Павел произносит проповедь в ареопаге в Афинах , картина Рафаэля , 1515 год.

Древнейшими христианскими источниками являются сочинения Павла . [88] Центральная христология Павла передает идею предсуществования Христа. [51] [52] и отождествление Христа с Кириосом . [89] Оба понятия уже существовали до него в раннехристианских общинах, и Павел углубил их и использовал для проповеди в эллинистических общинах. [51]

Что именно думал Павел о природе Иисуса, невозможно определить решительно. Во 2-й главе Послания к Филиппийцам Павел утверждает, что Иисус существовал раньше и пришел на Землю, «приняв образ раба, будучи созданным по человеческому подобию». Это похоже на христологию воплощения . Однако в Послании к Римлянам 1:4 Павел утверждает, что Иисус «был провозглашен в силе быть Сыном Божьим посредством Своего воскресения из мертвых», что звучит как адопционистская христология , где Иисус был человеком, который был «усыновлен» после его смерть. Различные взгляды обсуждались христианами на протяжении веков и, наконец, к середине V века на Эфесском соборе остановились на идее, что он был одновременно полностью человеком и полностью божественным . Мысли Павла об учениях Иисуса, а также о его природе и существе, более определенны, поскольку Павел верил, что Иисус был послан для искупления грехов каждого. [90] [91] [92]

В посланиях Павла используется Кириос для идентификации Иисуса почти 230 раз и выражает идею о том, что истинным признаком христианина является исповедание Иисуса как истинного Господа. [93] Павел рассматривал превосходство христианского откровения над всеми другими божественными проявлениями как следствие того, что Христос есть Сын Божий . [Интернет 4]

Послания Павла также выдвинули « космическую христологию ». [примечание 20] позже развито в Евангелии от Иоанна, [95] развивая космические последствия существования Иисуса как Сына Божьего: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь. Старое прошло; вот, пришло новое». [96] Павел пишет, что Христос пришел, чтобы вернуть всех к Богу: «Через Него Богу угодно было примирить с Собой все, что на земле, что на небесах» (Колоссянам 1:20); [97] [98] в том же послании он пишет, что «Он есть образ Бога невидимого, первенец всей твари» (Колоссянам 1:15). [99] [89] [94]

Евангелия [ править ]

Четыре евангелиста , Питер Саутман , 17 век.

Синоптические Евангелия датируются написанием Павла. В них представлены эпизоды из жизни Иисуса и некоторых его произведений, но авторы Нового Завета мало интересуются абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни. [100] и, как и в Иоанна 21:25 , Евангелия не претендуют на исчерпывающий список его произведений. [2]

Христологии, которые можно почерпнуть из трех синоптических Евангелий, обычно подчеркивают человечность Иисуса, его высказывания, его притчи и его чудеса . Евангелие от Иоанна предлагает другую точку зрения, в которой основное внимание уделяется его божественности. [Интернет 4] Первые 14 стихов Евангелия от Иоанна посвящены божественности Иисуса как Логоса , обычно переводимой как «Слово», наряду с его предсуществованием, и подчеркивают космическое значение Христа, например: «Все было создано чрез него, и без него не было создано ничего, что было создано». [101] В контексте этих стихов Слово, ставшее плотью, идентично Слову, которое было в начале с Богом, и экзегетически приравнивается к Иисусу. [Интернет 4]

соборы (2–8 века и вселенские Споры )

Основная статья: Первые семь вселенских соборов

Постапостольские ​ споры ​

После апостольской эпохи , начиная со второго века, возник ряд споров о том, как соотносятся человеческое и божественное в личности Иисуса. [102] [103] Начиная со второго столетия среди различных групп возник ряд различных и противоположных подходов. В отличие от господствовавших монопросопических взглядов на Личность Христа, альтернативные диопрозопические некоторые богословы выдвигали и представления, однако такие взгляды были отвергнуты Вселенскими соборами . Например, арианство не одобряло божественность, эбионизм утверждал, что Иисус был обычным смертным, в то время как гностицизм придерживался докетических взглядов, утверждавших, что Христос был духовным существом, которое только казалось имеющим физическое тело. [22] [23] Возникшая в результате напряженность привела к расколам внутри церкви во втором и третьем веках, а Вселенские соборы для решения этих проблем. в четвертом и пятом веках были созваны [ нужна ссылка ]

Хотя некоторым современным исследователям может показаться, что некоторые дебаты касаются богословской йоты, они происходили в спорных политических обстоятельствах, отражая отношения светской власти и божественной власти, и, безусловно, приводили к расколам, среди прочего, которые разделили Церковь Восток от церкви Римской империи. [104] [105]

Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор ( 381 ) г.

В 325 году Первый Никейский собор определил личности Божества и их отношения друг с другом, решения, которые были ратифицированы на Первом Константинопольском соборе в 381 году. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности, утверждалось, что Сын был homoousios (того же существа), что и Отец. Никейский Символ веры провозгласил полную божественность и полную человечность Иисуса. [106] [107] [108] После Первого Никейского Собора в 325 году Логос и Второе Лицо Троицы стали использоваться как синонимы. [109]

Эфесский собор (431 Первый ) г.

В 431 году Первый Эфесский собор был первоначально созван для обсуждения взглядов Нестория на мариологию , но вскоре проблемы распространились и на христологию, и последовали расколы. Собор 431 года был созван потому, что в защиту своего верного священника Анастасия Несторий отрекся от Богородичного титула Марии и позднее противоречил Проклу во время проповеди в Константинополе . Папа Целестин I (который уже был расстроен Несторием из-за других дел) написал об этом Кириллу Александрийскому , который организовал собор. Во время собора Несторий защищал свою позицию, утверждая, что должно быть две личности Христа, одна человеческая, другая божественная, а Мария родила только человека, поэтому не могла называться Богородицей , т.е. Богу». В Ефесе разгорелся спор о единой или двойственной природе Христа. [110] [111] [112] [113]

На Первом Эфесском соборе обсуждались миафизитство (две природы, соединившиеся в одну после ипостасного союза ), диофизитство (сосуществующие природы после ипостасного союза), монофизитство (только одна природа) и несторианство (две ипостаси). С христологической точки зрения собор принял Mia Physis («но став единым», κατὰ φύσιν ) – Эфесский собор, Послание Кирилла к Несторию, т.е. «единую природу воплощенного Слова Божия» (μία φύσις τοῦ θεοῦ σεσαρκωμ ένη , mia physis toû theoû logou sesarkōménē ). В 451 году Халкидонский собор утвердил диофизитство . Восточные православные отвергли этот и последующие соборы и продолжали считать себя миафизитами в соответствии с верой, высказанной на Никейском и Эфесском соборах . [114] [115] Собор также подтвердил титул Богородицы и отлучил Нестория от церкви. [116] [117]

Халкидонский собор ( 451 ) г.

Христологический спектр V – VII веков, показывающий взгляды Церкви Востока (голубой), Восточной Православной и Католической церквей (светло-фиолетовый) и миафизитских церквей (розовый).

451 года Халкидонский собор имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах. [118] Это последний собор, который многие лютеране , англиканцы и другие протестанты считают вселенским. [7] [8]

Халкидонский собор полностью обнародовал западное диофизитское , выдвинутое папой Львом I Римским понимание ипостасного союза , положение о том, что Христос имеет одну человеческую природу ( физис ) и одну божественную природу (физис) , каждая из которых различна и полна и соединена с ни путаницы, ни разделения. [102] [103] Большинство основных ветвей западного христианства ( римский католицизм , англиканство , лютеранство и реформатство ), Церковь Востока , [119] Восточное католицизм и восточное православие придерживаются халкидонской христологической формулировки, в то время как многие ветви восточных православных церквей ( сирийское православие , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство ) отвергают его. [8] [9] [10]

Хотя Халкидонский Символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, он прояснил используемые термины и стал отправной точкой для многих будущих христологий. [8] [9] [10] Но оно также разрушило церковь Восточной Римской империи в пятом веке. [118] и бесспорно установил первенство Рима на Востоке над теми, кто принял Халкидонский собор. Это было подтверждено в 519 году, когда восточные халкидонцы приняли формулу Хормизда , предав анафеме всю свою восточно-халкидонскую иерархию, вымершую из общения с Римом с 482 по 519 год.

Пятый–Седьмой Вселенский Собор (553, 681, 787) [ править ]

Второй Константинопольский собор 553 года истолковал Халкидонские постановления и дополнительно объяснил взаимосвязь двух естеств Иисуса. Он также осудил предполагаемое учение Оригена о предсуществовании души и другие темы. [сайт 12]

Третий Константинопольский собор в 681 году заявил, что Христос имеет две воли двух своих природ, человеческую и божественную, вопреки учению монофелитов . [сайт 13] при этом божественная воля имеет приоритет, руководя и направляя человеческую волю. [120]

Второй Никейский собор был созван при императрице-регентше Ирине Афинской в ​​787 году и известен как Второй Никейский собор. Он поддерживает почитание икон , но запрещает поклонение им. Его часто называют «Триумфом православия». [сайт 14]

9–11 века [ править ]

Восточное христианство [ править ]

Основные статьи: Раскол Восток-Запад и Восточная Православная Церковь

христология средневековая Западная ​

Францисканское . благочестие XII и XIII веков привело к «популярной христологии» Систематические подходы богословов, таких как Фома Аквинский , называются «схоластической христологией». [121]

В 13 веке представил Фома Аквинский первую систематическую христологию, которая последовательно разрешила ряд существующих проблем. [122] В своей «Христологии свыше» Фома Аквинский также отстаивал принцип совершенства человеческих качеств Христа. [123] [124] [125]

В средние века также возник не просто Кириоса , а «нежный образ Иисуса» как друга и живого источника любви и утешения. образ [126]

Реформация [ править ]

Жан Кальвин утверждал, что в Личности Христа нет человеческого элемента, который можно было бы отделить от Личности Слова . [127] Кальвин также подчеркнул важность «Дела Христа» в любой попытке понять Личность Христа и предостерег от игнорирования дел Иисуса во время его служения. [128]

Современные разработки [ править ]

См. Также: Исторический Иисус и В поисках исторического Иисуса.

протестантское Либеральное богословие ​

В XIX веке возникло либеральное протестантское богословие, которое поставило под сомнение догматические основы христианства и подошло к Библии с помощью критически-исторических инструментов. [сайт 15] Божественность Иисуса стала уделять меньше внимания и важности и была заменена акцентом на этических аспектах его учения. [129] [примечание 21]

Римский католицизм [ править ]

Католический богослов Карл Ранер видит цель современной христологии в том, чтобы сформулировать христианскую веру в то, что «Бог стал человеком и что Бог, ставший человеком, является личностью Иисуса Христа» таким образом, чтобы это утверждение можно было понимать последовательно, без путаницы прошлого. дебаты и мифологии. [131] [примечание 22] Ранер указал на совпадение между Личностью Христа и Словом Божьим, ссылаясь на Марка 8:38 и Луки 9:26, в которых говорится, что тот, кто стыдится слов Иисуса, стыдится самого Господа. [133]

Ганс фон Бальтазар утверждал, что союз человеческой и божественной природы Христа был достигнут не за счет «поглощения» человеческих качеств, а за счет их «принятия». Таким образом, по его мнению, божественная природа Христа не была затронута человеческими качествами и навсегда осталась божественной. [134]

Темы [ править ]

Рождество и Святое Имя [ править ]

См. Также: Рождество Иисуса и Святое Имя Иисуса.

Рождество Иисуса повлияло на христологические проблемы его личности с самых первых дней христианства. Христология Луки сосредоточена на диалектике двойственной природы земного и небесного проявлений бытия Христа, а христология Матфея сосредоточена на миссии Иисуса и его роли спасителя. [135] [136] Спасительный Евангелии акцент в от Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и на поклонение Святому Имени Иисуса . [137] [138] [139]

Матфея 1:23 дает ключ к «христологии Эммануила» Матфея. Начиная с 1:23, Евангелие от Матфея демонстрирует явный интерес к определению Иисуса как «Бога с нами», а затем к развитию характеристики Иисуса Эммануилом в ключевых моментах остальной части Евангелия. [140] Имя «Эммануил» не встречается нигде в Новом Завете, но Матфей опирается на него в Евангелии от Матфея 28:20 («Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными, чтобы конец века. [140] [141] По мнению Ульриха Луса , мотив Эммануэля заключает в скобки все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно появляясь в нескольких других отрывках. [142]

Распятие и воскресение [ править ]

Основные статьи: Распятие Иисуса и Воскресение Иисуса

Рассказы о распятии и последующем воскресении Иисуса дают богатую основу для христологического анализа, от канонических Евангелий до Посланий Павла . [143]

Центральным элементом христологии, представленной в Деяниях апостолов, является утверждение веры в то, что смерть Иисуса через распятие произошла «по предведению Божию, по определенному плану». [144] С этой точки зрения, как и в Деяниях 2:23 , крест не рассматривается как позор, поскольку распятие Иисуса «от рук беззаконников» рассматривается как исполнение плана Божьего. [144] [145]

Христология Павла уделяет особое внимание смерти и воскресению Иисуса. Для Павла распятие Иисуса напрямую связано с его воскресением, и термин «крест Христов», использованный в Галатам 6:12, можно рассматривать как сокращение послания Евангелия. [146] Для Павла распятие Иисуса было не изолированным событием в истории, а космическим событием со значительными эсхатологическими последствиями, как в 1 Коринфянам 2:8. [146] С точки зрения Павла, Иисус, послушный до смерти (Филиппийцам 2:8), умер «в нужное время» (Римлянам 5:6) согласно замыслу Божьему. [146] Для Павла «сила креста» неотделима от воскресения Иисуса. [146]

Тройной офис [ править ]

Основная статья: Тройной офис

Тройная должность (лат. munus тройной ) Иисуса Христа — это христианское учение, основанное на учении Ветхого Завета. Оно было описано Евсевием и более полно развито Жаном Кальвином . В нем говорится, что Иисус Христос выполнял три функции (или «должности») в своем земном служении – пророка , священника и царя . В Ветхом Завете назначение человека на любую из этих трех должностей могло обозначаться помазанием его или ее головы маслом. Таким образом, термин «мессия» , означающий «помазанник», связан с концепцией тройственной должности. Хотя должность царя чаще всего ассоциируется с Мессией, роль Иисуса как священника также заметна в Новом Завете и наиболее полно объяснена в главах с 7 по 10 Послания к Евреям .

Мариология [ править ]

Основные статьи: Мариология и римско-католическая мариология

Некоторые христиане, особенно католики , рассматривают мариологию как ключевой компонент христологии. [сайт 16] С этой точки зрения, мариология не только является логическим и необходимым следствием христологии, но без нее христология неполна, поскольку фигура Марии способствует более полному пониманию того, кто такой Христос и что он сделал. [147]

Протестанты критиковали мариологию, поскольку многие из ее утверждений не имеют библейского основания. [148] Сильная протестантская реакция на преданность и учение римско-католической Марии была важной проблемой для экуменического диалога. [149]

Джозеф Кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) выразил это мнение по поводу римско-католической мариологии, когда в двух отдельных случаях он заявил: «Появление истинного Марианского сознания служит пробным камнем, указывающим, присутствует ли христологическая субстанция в полной мере». [150] и «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к истине об Иисусе Христе». [151]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ (от греческого Χριστός , Христос и -λογία , -logia ), переводится с греческого как «изучение Христа».
  1. ^ Работа Иисуса Христа:
    • Вели-Матти Кярккяйнен: «Сотериология, учение о спасении» [12]
    • biblicaltraining.org: «Прошлые дела Христа, Искупительный Спаситель»; [Интернет 2] «Настоящее дело Христа: работа посредника и Господа»; [Интернет 3] «Будущая работа Христа: работа грядущего судьи и правящего царя» [Интернет 3]
  2. ^ Определения:
    • Барт Эрман: «понимание Христа»; [11] «Природа Христа – вопрос христологии» [1]
    • Берд, Эванс и Гатеркол (2014): «Исследователи Нового Завета часто говорят о «христологии», которая представляет собой изучение карьеры, личности, природы и личности Иисуса Христа». [4]
    • Раймонд Браун (1994): «[К] христология обсуждает любую оценку Иисуса относительно того, кем он был и какую роль он играл в божественном плане». [13]
    • Бернард Л. Рамм (1993): «Христология - это рефлексивное и систематическое изучение личности и деятельности Иисуса Христа». [3]
    • Мэтт Стефон, Ханс Дж. Хиллербранд (Британская энциклопедия): «Христология, христианские размышления, учение и доктрина об Иисусе из Назарета. Христология — это часть богословия, которая занимается природой и деятельностью Иисуса, включая такие вопросы, как Воплощение. , Воскресение, его человеческая и божественная природа и их взаимоотношения». [Интернет 1]
    • Католическая энциклопедия: «Христология — это та часть богословия, которая занимается Господом нашим Иисусом Христом. В полной мере она включает в себя учения, касающиеся как личности Христа, так и Его дел». [Интернет 4]
  3. ^ Берд, Эванс и Гатеркол (2014): «Конечно, существует много разных способов заниматься христологией. Некоторые ученые изучают христологию, сосредотачиваясь на основных титулах, применяемых к Иисусу в Новом Завете, таких как «Сын Человеческий», «Сын Божий», «Мессия», «Господь», «Князь», «Слово» и тому подобное. Другие используют более функциональный подход и рассматривают в качестве основы то, как Иисус действует или, как говорят, действует в Новом Завете. для формирования убеждений о нем. Можно исследовать Иисуса как историческую фигуру (т. е. христологию снизу) или исследовать богословские утверждения, сделанные об Иисусе (т. е. христологию сверху). Многие ученые предпочитают социально-религиозный метод путем сравнения. убеждения об Иисусе с верованиями в другие религии для выявления общих источников и подобных идей. Теологи часто используют более философский подход и смотрят на «онтологию» или «бытие» Иисуса и спорят, как лучше всего описать его божественную и человеческую природу». [4]
  4. ^ Иоанна 1: 1–14.
  5. ^ Еретическая христология:
    • Докетизм — это учение о том, что феномен Иисуса, его историческое и телесное существование и, прежде всего, человеческая форма Иисуса были простой видимостью без какой-либо истинной реальности. В широком смысле это воспринимается как вера в то, что Иисус только казался человеком, а его человеческая форма была иллюзией. Докетическое учение подверглось нападкам со стороны Игнатия Антиохийского и в конечном итоге было оставлено протоортодоксальными христианами . [22] [23]
    • Арианство, которое рассматривало Иисуса прежде всего как обычного смертного, было осуждено как еретик в 325 году, оправдано в 335 году и в конечном итоге повторно осуждено как еретик на Первом Константинопольском соборе (381 год). [22] [23]
    • Несторианство выступало против концепции ипостасного союза и подчеркивало радикальное различие между двумя природами (человеческой и божественной) Иисуса Христа. Оно было осуждено Эфесским собором (431 г.).
    • Монофелитство считало, что хотя Христос и имеет две природы (диофизитство), воля Его едина. Это учение продвигалось императором Ираклием и Вселенским патриархом Сергием I как компромиссная позиция между халкидонизмом и различными христологиями меньшинств. (681 г.) он был осужден как еретический Третьим Константинопольским собором .
  6. ^ «Теория выкупа» и теория «Христа Победителя» различны, но обычно рассматриваются вместе как святоотеческие или «классические» теории, если использовать Густава Аулена номенклатуру . Таковы были традиционные представления ранних отцов церкви .
  7. ↑ По словам Пью, «со времен [Олена] мы называем эти святоотеческие идеи Христом Победителем ». способом видения креста [31]
  8. ↑ Олен назвал его «схоластической» точкой зрения.
  9. ^ Замена пенальти:
    • Винсент Тейлор (1956): « четыре основных типа , которые сохранились на протяжении веков. Самая старая теория - это теория выкупа   [...] Она господствовала на протяжении тысячи лет   [...] Судебно-медицинская теория - это теория Реформаторы и их преемники». [35]
    • ): «Лютер, Кальвин, Цвингли, Меланхтон и их современники-реформаторы были пионерами, формулировавшими эту теорию [т.е. теорию замены наказания   . Пакер ( 1973 ] Категория размышлений о кресте Ансельма Cur Deus Homo?, Христа во многом определившая развитие средневековья, рассматривала satisfactio за наши грехи как жертву компенсации или возмещения ущерба за причиненное бесчестие, но реформаторы видели в этом заместительное наказание (poena). ), чтобы удовлетворить требования святого закона и гнева Бога (т.е. Его карательного правосудия)». [36]
  10. ^ Марк Д. Бейкер, возражая против теории замещения Пебала, утверждает, что «замещение - это широкий термин, который можно использовать по отношению к множеству метафор». [37]
  11. ^ Который Олен назвал «субъективным» или «гуманистическим» взглядом. в качестве критики точки зрения удовлетворения. Распространяется Питером Абеляром
  12. ^ Христос страдает за грешников или наказан за них.
  13. ^ Ранние христиане столкнулись с набором новых концепций и идей, касающихся жизни, смерти и воскресения Иисуса , а также с понятиями спасения и искупления , и им пришлось использовать новый набор терминов, образов и идей в чтобы разобраться с ними. [44] Существующие термины и структуры, которые были им доступны, часто были недостаточными для выражения этих религиозных концепций, и, вместе взятые, эти новые формы дискурса привели к зарождению христологии как попытки понять, объяснить и обсудить их понимание природы Христос. [44] Ранним еврейским христианам приходилось объяснять свои концепции эллинистической аудитории, находившейся под влиянием греческой философии, представляя аргументы, которые временами резонировали с убеждениями этой аудитории, а иногда противоречили им. Примером этого является апостола Павла в проповедь ареопаге , которая появляется в Деяниях 17:16–34: [45] где Павел изображен пытающимся донести до греческой аудитории основные понятия о Христе. Проповедь иллюстрирует некоторые ключевые элементы будущих христологических бесед, которые впервые были высказаны Павлом. [46] [47] [48]
  14. ^ Мнения этих школ можно резюмировать следующим образом: [50]
    • Александрия: Логос принимает общечеловеческую природу;
    • Антиохия: Логос предполагает конкретного человека.
  15. ^ Уизерингтон: «[Божественность Христа] Мы уже видели, что Павел, присвоив язык христологических гимнов, согласился с христологическим представлением о том, что Христос существовал до того, как принял человеческую плоть. Павел говорил об Иисусе как о мудрости Божией, его агент в творении (1 Кор. 1:24, 30; 8:6; Кол. 1:15–17; см. Брюса, 195), и как тот, кто сопровождал Израиль, как «скалу» в пустыне (1 Кор. 10: 4). Учитывая роль Христа в 1 Коринфянам 10:4, Павел основывает историю Христа не на архетипической истории Израиля, а, скорее, на истории божественной Мудрости, которая помогла Израилю в пустыне». [52]
  16. ^ Эрман:
    • «Самые ранние христиане придерживались христологии экзальтации, в которой человек Иисус был сделан Сыном Божьим – например, при его воскресении или при крещении – как мы рассмотрели в предыдущей главе». [71]
    • «Здесь я скажу кое-что о древнейшей христологии, насколько я ее понимаю. Это было то, что я раньше называл «низкой» христологией. Возможно, в конечном итоге я опишу ее как «христологию снизу» или, возможно, «возвышение «Христология. Или, может быть, я назову это всеми тремя вещами   [...] Как и многие другие ученые, я думаю, что это действительно была самая ранняя христология». [Интернет 9]
  17. ↑ Сторонники божественности Христа утверждают, что в Ветхом Завете есть много случаев Христофании : «Предсуществование Христа дополнительно подтверждается многими записанными Христофаниями в Библии». [152] «Христофания» часто [ количественно ] считается более точным термином, чем термин « теофания » из-за убеждения, что все видимые проявления Бога на самом деле являются предвоплощенным Христом. Многие утверждают, что явления « Ангела Господня » в Ветхом Завете были предвоплощенным Христом. «Многие понимают ангела Господня как истинную теофанию. Со времен Юстина эта фигура считалась предвоплощенным Логосом ». [153]
  18. ↑ Ричард Бокэм утверждает, что Павел не был настолько влиятельным, чтобы он мог изобрести центральную доктрину христианства. До его активной миссионерской деятельности в регионе уже существовали группы христиан. Например, большая группа людей уже существовала в Риме еще до того, как Павел посетил это место. Самым ранним центром христианства были двенадцать апостолов в Иерусалиме. Сам Павел советовался и искал руководства у христианских лидеров в Иерусалиме (Галатам 2:1–2; [76] Деяния 9:26–28, [77] 15:2). [78] «То, что было общим для всего христианского движения, исходило от Иерусалима, а не от Павла, а сам Павел получил главное послание, которое он проповедовал, от иерусалимских апостолов». [79]
  19. ^ Локи (2017): «Последнюю группу теорий можно назвать «теориями взрыва» (можно также назвать это «теорией христологии большого взрыва»!). Это предполагает, что высшая христология была точкой зрения примитивных палестинских христиан. Признание Иисуса как истинно божественного не было значительным достижением с точки зрения первобытной палестинской общины, скорее, оно «взорвалось» в самом начале христианства. Сторонники точки зрения «взрыва» сказали бы, что это высшая христология; более поздние сочинения Нового Завета (например, Евангелие от Иоанна) и вероучительные формулировки ранних отцов церкви с их явными утверждениями о предсуществовании и онтологической божественности Христа представляют собой не столько развитие по сути, сколько развитие в понимании и объяснении. того, что уже существовало в начале христианского движения. Как замечательно выразился Бокэм (2008a, x): «Самая ранняя христология уже была высшей христологией». Многие сторонники этой группы теорий были объединены общим названием «Новые теории». Religionsgeschichtliche Schule » (Hurtado 2003, 11), и в их число входят такие выдающиеся ученые, как Ричард Бокэм , Ларри Уртадо , Н.Т. Райт и покойный Мартин Хенгель ». [75]
  20. ↑ Концепция «космической христологии», впервые разработанная святым Павлом , фокусируется на том, как пришествие Иисуса как Сына Божьего навсегда изменило природу космоса . [89] [94]
  21. ^ Джеральд О'Коллинз и Дэниел Кендалл назвали эту либеральную протестантскую теологию «неоарианством » . [130]
  22. ↑ Гриллмейер: «Самая неотложная задача современной христологии — сформулировать догму Церкви — «Бог стал человеком и что Богосотворенный человек — это отдельный Иисус Христос» — таким образом, чтобы истинный смысл этих утверждений можно было понять. понято, и все следы мифологии, которую невозможно принять в наши дни, исключены». [132]

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эрман 2014 , с. 171.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с О'Коллинз, 2009 г. , стр. 1–3.
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Рамм 1993 , с. 15.
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Бёрд, Эванс и Гатеркол, 2014 , стр. 134, н. 5.
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. гл. 6–9.
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дэвис 1990 , с. 342.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков реформы традиций . Межвузовская пресса. п. 158. ИСБН  978-0-8308-1505-0 .
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Арментраут и Боак Слокум, 2005 г. , стр. 81.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эспин и Николофф 2007 , с. 217.
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Беверслёйс 2000 , стр. 21–22.
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 108.
  12. ^ Кярккяйнен 2016 .
  13. ^ Браун 2004 , с. 3.
  14. ^ Чан, Марк Л.И. (2001). Христоология изнутри и вперед: герменевтика, непредвиденные обстоятельства и поиск трансконтекстуальных критериев в христологии . БРИЛЛ. стр. 59–62. ISBN  978-90-04-11844-7 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  15. ^ О'Коллинз 2009 , с. 16-17.
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Браун 2004 , с. 4.
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б О'Коллинз, 2009 г. , стр. 16–17.
  18. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Панненберг 1968 , с. 33.
  19. ^ Бобишон, Филипп (1 января 2011 г.). «Божественное происхождение Христа и Божественное происхождение христиан в сочинениях Иустина Мученика» . В: Патрисио де Наваскес Бенллох – Мануэль Креспо Лосада – Андрес Саес Гутьеррес (реж.), Филиасьон. Языческая культура, религия Израиля, истоки христианства, т. III, Мадрид, стр. 337-378 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 27 марта 2021 г.
  20. ^ О'Коллинз 2009 , с. 16.
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «Введение в христианскую доктрину» , Миллард Дж. Эриксон, Л. Арнольд Хустад, 2001, с. 234
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Эрман 1993 .
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакГрат 2007 , с. 282.
  24. ^ «Искупление». Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  25. ^ Уивер 2001 , с. 2.
  26. ^ Бейлби и Эдди 2009 , стр. 11–20.
  27. ^ Густав Аулен , Кристус Виктор: историческое исследование трех основных типов идеи искупления, ET London: SPCK; Нью-Йорк: Макмиллан, 1931 г.
  28. ^ Винсент Тейлор , Крест Христа (Лондон: Macmillan & Co, 1956), стр. 71–77.2
  29. ^ Пью 2015 , с. 8.
  30. ^ Леон Моррис, «Теории искупления» в Евангельском словаре Элвелла .
  31. ^ Пью 2015 , с. 1.
  32. ^ Пью 2015 , стр. 1, 26.
  33. ^ Пью 2015 , с. 31.
  34. ^ Туомала, Джеффри (1993), «Искупление Христа как модель гражданского правосудия» , American Journal of Jurisprudence , 38 : 221–255, doi : 10.1093/ajj/38.1.221 , заархивировано из оригинала 17 июня 2020 г. , получено 11 декабрь 2019 г.
  35. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тейлор 1956 , стр. 71–72.
  36. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пакер 1973 .
  37. ^ Бейкер 2006 , с. 25.
  38. ^ Бейлби и Эдди 2009 , с. 17.
  39. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Уивер 2001 , с. 18.
  40. ^ Бейлби и Эдди 2009 , с. 18.
  41. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бейлби и Эдди 2009 , с. 19.
  42. ^ Иеремия, Дэвид. 2009. Жизнь с уверенностью в хаотическом мире, стр. 96 и 124. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson, Inc.
  43. ^ Массенгейл, Джейми. 2013. Евангелие отступников, Многообразие Иисуса
  44. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакГрат 2006 , стр. 137–141.
  45. ↑ Деяния 17:16–34.
  46. ^ МакГрат 2006 , стр. 137–41.
  47. ^ Сотворение и искупление: исследование богословия Павла Джона Г. Гиббса, 1971 Brill Publishers, стр. 151–153.
  48. ^ Комментарий Мерсера к Новому Завету Уотсона Э. Миллса, 2003 г. ISBN   0-86554-864-1 стр. 1109–1110.
  49. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чарльз Т. Уолдроп (1985). Христология Карла Барта ISBN   90-279-3109-7 стр. 19–23.
  50. ^ Историческое богословие: Введение Джеффри В. Бромили, 2000 г. ISBN   0567223574, стр. 50–51.
  51. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Грильмейер и Боуден 1975 , стр. 15.
  52. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уизерингтон 2009 , с. 106.
  53. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 229–235. ISBN  978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 5 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  54. ^ Мэтью 28:19
  55. ^ Христология Нового Завета . Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г. с. 202. ИСБН  978-0-664-24351-7 . Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  56. ^ Христология Нового Завета . Вестминстер Джон Нокс Пресс. 1 января 1959 г., стр. 234–237. ISBN  978-0-664-24351-7 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  57. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 125.
  58. ^ Выше 2017 года .
  59. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эрман 2014 .
  60. ^ Талберт 2011 , с. 3-6.
  61. ^ Эрман 2014 , стр. 120, 122.
  62. ^ Нетландия 2001 , стр. 175.
  63. ^ Локи 2017 , с. 3.
  64. ^ Мак 1995 .
  65. ^ Эрман 2003 .
  66. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Барт Эрман, Как Иисус стал Богом , Руководство по курсу
  67. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Локи, 2017 , стр. 3–4.
  68. ^ Талберт 2011 , с. 3.
  69. ^ Геза Вермез (2008), Воскресение , стр. 138–139
  70. ^ Bird 2017 , стр. ix, xi.
  71. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эрман 2014 , с. 132.
  72. ^ Эрман 2014 , с. 122.
  73. ^ Локи 2017 , с. 4.
  74. ^ Локи 2017 , стр. 4–5.
  75. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Локи 2017 , с. 5.
  76. ^ Галатам 2: 1–2.
  77. ^ Деяния 9: 26–28.
  78. ^ Деяния 15:2
  79. ^ Бокэм 2011 , стр. 110–111.
  80. ^ Локи 2017 , с. 6.
  81. ^ Робинсон, Джон А.Т. (1963), Честно Богу , с. 72.
  82. ↑ Хик, Джон, Метафора воплощенного Бога , стр. 27. Архивировано 14 декабря 2023 года в Wayback Machine . «Еще один пункт широкого согласия среди исследователей Нового Завета   [...] заключается в том, что исторический Иисус не претендовал на божественность, которую позднейшая христианская мысль должна была предъявить ему: он не осознавал себя Богом или Богом- Сын, воплотившийся   [...] такие свидетельства, какие имеются, привели историков того периода с впечатляющей степенью единодушия к заключению, что Иисус не претендовал на то, чтобы быть воплощенным Богом».
  83. ^ Уртадо, Ларри В. (2005). Как, черт возьми, Иисус стал богом?: исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. стр. 4–6. ISBN  0-8028-2861-2 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  84. ↑ Герд Людеманн , «Смущающее искажение фактов». Архивировано 24 марта 2019 года в Wayback Machine , Free Inquiry , октябрь/ноябрь 2007 г.: «широкий консенсус современных исследователей Нового Завета в том, что провозглашение возвышенной природы Иисуса было в значительной степени созданием ранние христианские общины».
  85. ^ Райт, Северная Каролина (1999). Задача Иисуса: заново открыть, кем был и есть Иисус . Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press. п. 98. ИСБН  0-8308-2200-3 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 16 октября 2020 г.
  86. ^ Эндрю Терн Эрн Локе, Происхождение божественной христологии (Cambridge University Press, 2017), стр. 100–135
  87. ^ Локи, Эндрю (18 февраля 2019 г.). «Является ли Иисус Богом? Историческая оценка Божественности Христа» . Институт Этоса . Архивировано из оригинала 8 сентября 2022 года . Проверено 8 сентября 2022 г.
  88. ^ Эрман 2014 , с. 113.
  89. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Грильмейер и Боуден 1975 , стр. 15–19.
  90. ^ Сандерс, EP (1977). Павел и палестинский иудаизм . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN  978-0-8006-1899-5 .
  91. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (1990). Иисус, Павел и закон: исследования Марка и Галатам . Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 1–7. ISBN  0-664-25095-5 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 15 мая 2020 г.
  92. ^ Сандерс, Е.П. «Апостол Павел – Богословские взгляды» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 26 октября 2020 года . Проверено 15 мая 2020 г.
  93. ^ О'Коллинз 2009 , с. 142.
  94. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ларри Р. Хелер (2008). Свидетельство Иисуса, Павла и Иоанна: исследование библейского богословия . ISBN   0-8308-2888-5 стр. 282
  95. ^ Энслин, Мортон С. (1975). «Иоанн и Иисус». ЗНВ . 66 (1–2): 1–18. дои : 10.1515/zntw.1975.66.1-2.1 . ISSN   1613-009X . S2CID   162364599 . [Согласно Евангелию от Иоанна] Иоанн [Креститель] больше не является независимым проповедником. Он всего лишь голос или, если изменить образ, палец, указывающий на Иисуса. История крещения не рассказана, хотя о ней упоминается (Иоанна 1:32 и далее). Но крещение Иисуса лишено всякого значения для Иисуса, что неудивительно, поскольку последний только что был представлен как предсуществующий Христос, который был действенным агентом, ответственным за сотворение мира. (Энслин, стр. 4)
  96. ^ 2 Коринфянам 5:17.
  97. ^ Колоссянам 1:20
  98. ^ Зупес, Джон (2014). «Празднование Божьего плана творения/спасения». Эммануэль . 120 : 356–359.
  99. ^ Колоссянам 1:15
  100. ^ Карл Ранер (2004). Энциклопедия богословия: краткий Sacramentum mundi ISBN   0-86012-006-6 стр. 731
  101. ^ Иоанна 1:3
  102. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фальбуш 1999 , с. 463.
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рауш 2003 , с. 149.
  104. ^ «Справочники по истории Интернета: Справочник по средневековью» . sourcebooks.fordham.edu . Том. XIV, с. 207. Архивировано из оригинала 10 мая 2023 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  105. ^ Семь Вселенских Соборов Неразделенной Церкви, пер. Х.Р. Персиваль, в книге «Никейские и постникейские отцы», 2-я серия, изд. П. Шафф и Х. Уэйс (переиздание Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans, 1955), XIV, стр. 192–142.
  106. ^ Джонатан Кирш, Бог против богов: история войны между монотеизмом и политеизмом (2004)
  107. ^ Чарльз Фриман, Закрытие западного разума: рост веры и падение разума (2002)
  108. ^ Эдвард Гиббон , Упадок и падение Римской империи (1776–1788), с. 21
  109. ^ Краткий богословский словарь Джеральда О'Коллинза , 2004 г. ISBN   0-567-08354-3 стр. 144–145.
  110. ^ Марталер, Берард Л. (1993). Символ веры: апостольская вера в современном богословии . Двадцать третьи публикации. п. 114. ИСБН  978-0-89622-537-4 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  111. ^ Кэмпбелл, Джеймс П. (июнь 2010 г.). Мария и Святые Джеймса П. Кэмпбелла, 2005, стр. 17–20 . Лойола Пресс. ISBN  978-0829430301 .
  112. ^ Гонсалес, Хусто Л. (1 января 2005 г.). Основные богословские термины . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 120. ИСБН  978-0-664-22810-1 .
  113. ^ Холл, Стюарт Джордж (1992). Учение и практика ранней церкви . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 211–218. ISBN  978-0-8028-0629-1 .
  114. ^ Чейфер, Льюис Сперри (1 января 1993 г.). Систематическое богословие . Крегель академик. стр. 382–384. ISBN  978-0-8254-2340-6 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  115. ^ Парри, Кен (10 мая 2010 г.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Джон Уайли и сыновья. п. 88. ИСБН  978-1-4443-3361-9 . Архивировано из оригинала 26 марта 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  116. ^ Бейкер, Кеннет (1982). Основы католицизма: Бог, Троица, Творение, Христос, Мария . Игнатиус Пресс. стр. 228–231. ISBN  978-0-89870-019-0 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  117. ^ Мария, Богородица, авторы Карл Э. Бротен и Роберт В. Дженсон, 2004 г. ISBN   0802822665 с. 84
  118. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Прайс и Гэддис, 2006 г. , стр. 1–5.
  119. ^ Мейендорф 1989 , стр. 287–289.
  120. ^ Вестминстерский словарь христианского богословия Алана Ричардсона и Джона Боудена (1983) ISBN   0664227481 с. 169
  121. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 74–76. ISBN  978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  122. ^ Гилсон, Этьен (1994), Христианская философия святого Фомы Аквинского , Нотр-Дам, IN: University of Notre Dame Press, стр. 502, ISBN  978-0-268-00801-7
  123. ^ Джонсон, Мини С. (1 января 2005 г.). Христология: библейская и историческая . Публикации Миттала. стр. 76–79. ISBN  978-81-8324-007-9 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  124. ^ О'Коллинз 2009 , с. 208–12.
  125. ^ Горис, Харм JMJ (2002). Фома Аквинский как авторитет: сборник исследований, представленный на второй конференции Института Фомы в Утрехте, 14-16 декабря 2000 г. Издательство Питерс. стр. 25–35. ISBN  978-90-429-1074-4 . Архивировано из оригинала 14 декабря 2023 года . Проверено 14 марта 2023 г.
  126. ^ Христоология: ключевые чтения в христианской мысли Джеффа Эстли, Дэвида Брауна, Энн Лоудс , 2009 г. ISBN   0-664-23269-8 стр. 106
  127. ^ Христология Кальвина Стивена Эдмондсона, 2004 г. ISBN   0-521-54154-9 стр. 217
  128. ^ Первый катехизис Кальвина И. Джона Хесселинка, 1997 г. ISBN   0-664-22725-2 стр. 217
  129. ^ Данн 2003 , с. гл. 4.
  130. ^ О'Коллинз и Кендалл 1996 , стр. 30–31.
  131. ^ Ранер 2004 , стр. 755–767.
  132. ^ Грильмайер 1975 , стр. 755.
  133. ^ Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера, 2004 г. ISBN   0-86012-006-6 стр. 1822 г.
  134. ^ Эсхатология Ганса Урса фон Бальтазара Николаса Дж. Хили, 2005 г. ISBN   0-19-927836-9 стр. 22–23.
  135. ↑ Богословие Нового Завета Георга Штрекера, 2000 г. ISBN   0-664-22336-2 стр. 401–403.
  136. ^ Мэтью Гранта Р. Осборна, 2010 г. ISBN   0-310-32370-3 стр. lxxix
  137. ^ Матфея 1–13 , Манлио Симонетти, 2001 г. ISBN   0-8308-1486-8 стр. 17
  138. ^ Матфея 1-2/Луки 1-2 Луизы Перротта, 2004 г. ISBN   0-8294-1541-6 стр. 19
  139. ^ Все доктрины Библии Герберта Локьера, 1988 г. ISBN   0-310-28051-6 стр. 159
  140. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эммануэль Мэтью Дэвида Д. Куппа, 1997 г. ISBN   0-521-57007-7 стр. 220–224.
  141. ^ Кто, по вашему мнению, я?: очерки по христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 стр. 17
  142. ↑ Богословие Евангелия от Матфея Ульриха Луса, 1995 г. ISBN   0-521-43576-5 стр. 31
  143. ^ Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии Джека Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 стр. 106
  144. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Христология Нового Завета Фрэнка Дж. Матеры, 1999 г. ISBN   0-664-25694-5 стр. 67
  145. ^ Речи в Деяниях: их содержание, контекст и проблемы Мэрион Л. Соардс, 1994 г. ISBN   0-664-25221-4 стр. 34
  146. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Христология Ганса Шварца, 1998 г. ISBN   0-8028-4463-4, стр. 132–134.
  147. ^ Пол Хаффнер, 2004 Тайна Мэри Грейсвинг Press ISBN   0-85244-650-0 стр. 17
  148. ^ Уолтер А. Элвелл, Евангелический теологический словарь , второе издание (Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Baker Academic, 2001), стр. 736.
  149. ^ Эрвин Фальбуш и др., «Мариология», Энциклопедия христианства (Гранд-Рапидс, Мичиган, США; Лейден, Нидерланды: Wm. B. Eerdmans; Brill, 1999–2003), стр. 409.
  150. ^ Причастие , 1996, Том 23, с. 175
  151. ^ Раймонд Берк, 2008 Мариология: Руководство для священников, дьяконов, семинаристов и посвященных лиц. ISBN   1-57918-355-7 стр. XXI
  152. ^ Богословие сегодня Элмера Л. Таунса , 2008 г. ISBN   0-15-516138-5 стр. 173
  153. ^ « Ангел Господень » Т.Э. Маккомиски в Евангелическом богословском словаре 2001 г. ISBN   0-8010-2075-1 стр. 62

Источники [ править ]

Печатные источники
Веб-источники
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г «Христология | Определение, история, доктрина, краткое изложение, важность и факты | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 1 марта 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  2. ^ « Дело Иисуса Христа: Краткое содержание » . [ постоянная мертвая ссылка ]
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б « Лекция 8: Дело Иисуса Христа: Краткое содержание » . Архивировано из оригинала 6 марта 2019 года . Проверено 2 марта 2019 г.
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Христология» . www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 3 июля 2017 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  5. ^ Шабо, Эрик (11 мая 2009 г.). «THINKAPOLOGETICS.COM: Иисус – функциональная или онтологическая христология?» . THINKAPOLOGETICS.COM . Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  6. ↑ Словарь английского языка Коллинза, полный и полный, 11-е издание, искупление. Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine , получено 3 октября 2012 г.: «2. (часто заглавная) христианский теол. а. примирение человека с Богом через жизнь, страдания и жертвенную смерть Христаб. страдания и смерть Христа»
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Происхождение «Божественной христологии»?» . Блог Ларри Уртадо . 9 октября 2017 года. Архивировано из оригинала 27 февраля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Эрман, Барт Д. (14 февраля 2013 г.). «Христология воплощения, ангелы и Павел» . Блог Барта Эрмана . Архивировано из оригинала 22 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  9. ^ [Барт Эрман (6 февраля 2013 г.), «Самая ранняя христология». Архивировано 28 февраля 2019 г. в Wayback Machine.
  10. ^ « Ранняя высокая христология»: «Смена парадигмы»? «Новая перспектива»?» . Блог Ларри Уртадо . 10 июля 2015 г. Архивировано из оригинала 1 марта 2019 г. Проверено 10 мая 2023 г.
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Баума, Джереми (27 марта 2014 г.). «Клуб ранней высокой христологии и Барт Эрман – отрывок из книги «Как Бог стал Иисусом» » . Академический блог Зондервана . Христианское издательство ХарперКоллинз . Архивировано из оригинала 21 апреля 2018 года . Проверено 2 мая 2018 г.
  12. ^ «Пятый Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  13. ^ «Шестой Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 26 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  14. ^ «Седьмой Вселенский Собор – Греческая Православная Архиепископия Америки» . Архивировано из оригинала 24 марта 2015 года . Проверено 5 марта 2015 г.
  15. ^ «Иисус - Дебаты по христологии в современной христианской мысли | Британника» . www.britanica.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2019 года . Проверено 10 мая 2023 г.
  16. ^ «Мариология - это христология», в Витторио Мессори , Гипотеза Марии , Рим: 2005. [1] Архивировано 5 августа 2008 года в Wayback Machine.

Дальнейшее чтение [ править ]

Обзор
Ранняя высокая христология
Искупление
  • Пью, Бен (2015), Теории искупления: путь через лабиринт , Джеймс Кларк и компания [ ISBN отсутствует ]

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christology&oldid=1232817086"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e77ba8dc240097a6523c2ccaa3f1dd6d__1720195860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e7/6d/e77ba8dc240097a6523c2ccaa3f1dd6d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)