Теология процветания

Не путать с Евангелием богатства .

Теология процветания (иногда называемая евангелием процветания , евангелием здоровья и богатства , евангелием успеха , евангелием семени веры , движением веры или движением веры-слова ) — это религиозное убеждение некоторых христиан-харизматиков в том, что финансовое благословение и физическое благополучие всегда являются для них волей Бога и что вера , позитивные высказывания и пожертвования на религиозные цели увеличат материальное благосостояние . Материальный и особенно финансовый успех рассматривается как знак божественной милости.

Теология процветания подвергалась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий , в том числе некоторых пятидесятнических и харизматических движений, которые утверждают, что она безответственна, пропагандирует идолопоклонство и противоречит Библии . Светские и христианские наблюдатели также критиковали теологию процветания как эксплуатацию бедных. Действия некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторым были предъявлены обвинения в финансовом мошенничестве .

Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, Бог обеспечит безопасность и процветание. Доктрина подчеркивает важность расширения личных возможностей , предполагая, что благословение людей является волей Бога. Искупление ( примирение с Богом) интерпретируется как включающее облегчение болезней и бедности, которые рассматриваются как проклятия, которые нужно разрушить верой. Считается, что этого можно достичь за счет денежных пожертвований, визуализации и позитивного исповедания.

Именно во время « Пробуждения исцеления» 1950-х годов теология процветания впервые приобрела известность в Соединенных Штатах, хотя комментаторы связывают истоки ее теологии с движением «Новая мысль» , зародившимся в 19 веке. Учение о процветании позже заняло видное место в движении «Слово веры» и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах он был принят влиятельными лидерами пятидесятнического и харизматического движения в США и распространился по всему миру. Среди выдающихся лидеров в развитии теологии процветания — Тодд Уайт , Бенни Хинн , Э. У. Кеньон , Орал Робертс , А.А. Аллен , Роберт Тилтон , Т. Л. Осборн , Джоэл Остин , Крефло Доллар , Кеннет Коупленд , Преподобный Айк , Кеннет Хейгин , Джозеф Принс , и Джесси Дюплантис .

История

Конец 19 - начало 20 века

Внешние видео
Интервью с Кейт Боулер на тему «Благословен: история американского Евангелия процветания» , 18 марта 2014 г. , C-SPAN

По словам историка Кейт Боулер , евангелие процветания сформировалось на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничества , новой мысли и «американского евангелия прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». Это «американское евангелие» лучше всего иллюстрируется « » Эндрю Карнеги и Евангелием богатства знаменитой проповедью Рассела Конвелла «Акры алмазов», в которой Конвелл приравнивал бедность к греху и утверждал, что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением мускулистого христианства и понимало успех как результат личных усилий, а не божественного вмешательства.

Движение «Новая мысль», возникшее в 1880-х годах, способствовало популяризации веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально сосредоточившись на достижении психического и физического здоровья, учителя «Нового мышления», такие как Чарльз Филлмор, сделали материальный успех основным направлением движения. К 20 веку концепции «Нового мышления» пропитали американскую массовую культуру, став общими чертами как по самопомощи литературы , так и популярной психологии .

Э. У. Кеньону , баптистскому священнику и приверженцу движения «Высшая жизнь» , приписывают введение учения о силе разума в раннее пятидесятничество. В 1890-х годах Кеньон учился в Эмерсонском колледже ораторского искусства , где познакомился с движением «Новая мысль». Позже Кеньон связался с известными лидерами пятидесятников и писал о сверхъестественных откровениях и позитивных заявлениях. Его произведения оказали влияние на лидеров зарождающегося движения за процветание во время послевоенного возрождения американского исцеления. Кеньон и более поздние лидеры движения за процветание отрицали, что он находился под влиянием движения «Новая мысль». Антрополог Саймон Коулман утверждает, что между учением Кеньона и «Новой мыслью» существуют «очевидные параллели».

Христа Кеньон учил, что заместительное искупление обеспечило верующим право на божественное исцеление . Это достигалось посредством позитивной, наполненной верой речи; изреченное слово Бога позволило верующим обрести ту же духовную силу, которую Бог использовал для сотворения мира, и достичь условий, обещанных в смерти и воскресении Христа. Молитва понималась как обязательный юридический акт. Вместо того, чтобы спрашивать, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на его получение.

Смесь Кеньона евангелической религии и убеждений о силе разума – то, что он назвал «преодолевающей верой» – нашла отклик у небольшой, но влиятельной части пятидесятнического движения. Пятидесятники всегда были приверженцами исцеления верой, и это движение также обладало твердой верой в силу речи (в частности, говорение на языках и использование имен Бога , особенно имени Иисуса ). Идеи Кеньона нашли отражение в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босворта и Джона Г. Лейка возглавляли общину ). вместе с автором «Новой мысли» Альбертом Гриером (которые до 1915 года

Возрождение исцеления

Основная статья: Возрождение исцеления

Хотя учение Кеньона о преодолении веры заложило основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под его влиянием и другими деятелями, такими как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального процветания. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека. Однако к 1940-м и 1950-м годам узнаваемая форма доктрины начала формироваться внутри пятидесятнического движения через учения евангелистов об освобождении и исцелении. Сочетая учение о процветании с пробуждением и исцелением верой , эти евангелисты учили «законам веры («Просите, и получите») и законам божественной взаимности («дайте, и будет вам дано»)».

Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году. Он объяснил законы веры как «договор благословения», по которому Бог будет возвращать пожертвования «в семикратном размере». пообещав, что доноры получат обратно из неожиданных источников пожертвованные ему деньги. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентному неожиданному платежу. В 1970-х годах Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословения как доктрину «семенной веры»: пожертвования были формой «семени», ценность которого росла и возвращалась дарителю. Робертс начал набирать «партнеров», богатых доноров, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку.

В 1953 году целитель А. А. Аллен опубликовал «Секрет библейского финансового успеха » и продвигал такие товары, как «стружки от чудо-палатки» и молитвенные полотенца, помазанные «чудодейственным маслом». В конце 1950-х годов Аллен все больше внимания уделял процветанию. Он учил, что вера может чудесным образом решить финансовые проблемы, и утверждал, что у него был чудесный опыт, когда Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему оплатить свои долги. Аллен учил «слову веры» или силе произнести что-то в жизнь.

В 1960-х годах процветание стало основным направлением возрождения исцеления. Т. Л. Осборн начал подчеркивать процветание в 1960-х годах и стал известен своей часто показной демонстрацией личного богатства. В течение этого десятилетия Робертс и Уилльям Бранхам критиковали другие служения процветания, утверждая, что их тактика сбора средств несправедливо оказывает давление на участников. Эта тактика была частично вызвана расходами на развитие общенациональных радиосетей и графиков предвыборных кампаний. В то же время лидеры деноминации Пятидесятнических Ассамблей Божьих часто критиковали акцент на процветании, который делают независимые евангелисты-исцелители.

Телеевангелизация

В 1960-е годы учителя Евангелия процветания стали заниматься телеевангелизацией и стали доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, кто разработал синдицированную еженедельную программу, которая стала самым популярным религиозным шоу в Соединенных Штатах. К 1968 году телевидение вытеснило палаточные собрания в его служении.

Преподобный Айк , пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре он стал широко транслироваться по радио и телевидению и прославился своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учение о «Науке разума» заставили многих евангелистов дистанцироваться от него.

В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания под влиянием таких выдающихся телеевангелистов, как Джим Баккер . Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешан в громком скандале. Впоследствии Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизации процветания, что привело к известности Роберта Тилтона и Бенни Хинна .

Слово веры

Основная статья: Слово веры

Хотя почти все евангелисты-исцелители 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может принести финансовое вознаграждение, в 1970-х годах появилось новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от учения пятидесятнических евангелистов 1950-х годов. Это движение «Позитивное исповедание» или «Слово веры» учило, что христианин с верой может воплотить в жизнь все, что соответствует воле Бога.

Кеннету Хейгину приписывают ключевую роль в распространении теологии процветания. В 1974 году он основал Библейский учебный центр РЕМА, и в течение следующих 20 лет школа обучила его богословию более 10 000 студентов. Как и в случае с другими движениями за процветание, движение «Слово веры» не имеет богословского руководящего органа, и известные служения расходятся во мнениях по некоторым богословским вопросам. хотя многие министерства неофициально связаны. Учение Кеннета Хейгина было описано Кэнди Гюнтером Брауном из Университета Индианы как наиболее «ортодоксальная» форма учения о процветании «Слова веры».

Кирк Р. МакГрегор из Университета Северной Айовы утверждает, что теология движения «Слово веры» уходит своими корнями в « Нацию ислама» и мормонизм . Например, «Нация ислама» считает, что Бог (Аллах) в буквальном смысле является человеком и что первоначальные люди были в точности подобны Богу. Фредерик К.С. Прайс , лидер движения «Слово веры», цитируя Илию Мухаммеда из «Нации ислама», также утверждал, что Бог в буквальном смысле является человеком и что Адам и Ева до грехопадения были в точности подобны Богу и, следовательно, «маленькими богами».

Что касается мормонских корней, мормонизм учит, что « Бог-Отец когда-то был таким же смертным человеком, как и мы, который постепенно подчинялся заповедям мормонизма, чтобы достичь божественности. Следуя примеру Отца, все люди могут быть возвышены до божественности... Таким образом, обоснование Бога ибо создание людей [было] божественным воспроизводством». Кеннет Коупленд , другой лидер движения «Слово веры», делает аналогичные заявления, а именно, что у Бога есть человеческое тело с глазами, ушами и т. д. и что причина, по которой Бог создал Адама, заключалась в том, чтобы воспроизвести самого себя. Таким образом, люди, однажды рожденные заново в христианском смысле, возвращаются к своему божественности с божественной властью над своей жизнью, включая свое личное здоровье и процветание. Любая неспособность достичь того, что человек нуждается или хочет, является неспособностью человека по-настоящему понять свою божественность, как это объяснено в Священных Писаниях (т. е. в Библии). Как утверждает Прайс: «Выиграете вы или проиграете, не зависит от Бога. Достигнете ли вы успеха или потерпите неудачу, не зависит от Бога. Это зависит от вас… Бог в отпуске… работа [он] ] сделал для нашей пользы, уже сделано с [его] стороны».

рост

К концу 2000-х годов сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания. Нео -пятидесятническое движение отчасти характеризовалось упором на теологию процветания, который получил большее признание в харизматическом христианстве в конце 1990-х годов. В 2000-х годах в евангелических-пятидесятнических церквях, преподающих теологию процветания, наблюдался значительный рост в странах глобального Юга и третьего мира . По словам Филипа Дженкинса из Университета штата Пенсильвания , бедные граждане бедных стран часто находят доктрину привлекательной из-за своего экономического бессилия и акцента доктрины на чудесах. Одним из регионов, в котором наблюдается взрывной рост, является Западная Африка, особенно Нигерия. На Филиппинах движение Эль-Шаддай , часть Католического харизматического обновления , распространило теологию процветания за пределы протестантского христианства. Одна южнокорейская церковь процветания, Церковь Полного Евангелия Ёидо , привлекла к себе внимание в 1990-х годах, заявив, что является крупнейшей общиной в мире.

Опрос, проведенный Time в 2006 году , показал, что 17 процентов христиан в Америке заявили, что они идентифицируют себя с этим движением. К 2000-м годам приверженцы теологии процветания в США были наиболее распространены в Солнечном поясе . К 2006 году три из четырех крупнейших общин в Соединенных Штатах преподавали теологию процветания, и Джоэлу Остину приписывают распространение ее за пределами пятидесятнического и харизматического движения через его книги, которые были проданы тиражом более 4 миллионов экземпляров. Книга Брюса Уилкинсона « Молитва Иависа» также была продана миллионным тиражом и призывала читателей искать процветания.

Новейшая история

В 2005 году Мэтью Ашимолово , основатель преимущественно африканского Международного христианского центра Kingsway на юге Англии, который проповедует евангелие «здоровья и богатства» и регулярно собирает десятину, получил от Комиссии по благотворительности приказ вернуть деньги, которые он выделил для личного пользования. . В 2017 году организация находилась под уголовным расследованием после того, как в 2015 году суд установил, что один из ее ведущих членов управлял схемой Понци в период с 2007 по 2011 год, потеряв или потратив 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов.

В 2007 году сенатор США Чак Грассли начал расследование финансов шести служений телеевангелизации, которые пропагандировали теологию процветания: служения Кеннета Коупленда , служения Крефло Доллар , служения Бенни Хинна, служения епископа Эдди Лонга , служения Джойс Мейер и служения Паулы Уайт . В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование религиозных организаций предпочтительнее действий правительства. Только министерства, возглавляемые Мейером и Хинном, сотрудничали с расследованием Грассли.

На инаугурации Дональда Трампа в качестве 45-го президента США прозвучали молитвы двух проповедников, известных своими сторонниками теологии процветания. Паула Уайт , одна из духовных советниц Трампа, произнесла призыв.

Теология

Сторонники теологии процветания часто цитируют притчу о талантах (здесь она изображена на гравюре на дереве 1712 года).

Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовная и физическая реальности рассматриваются как одна неразделимая реальность, благополучие интерпретируется как физическое здоровье и экономическое процветание. Преподаватели доктрины сосредотачивают внимание на расширении личных возможностей . продвижение позитивного взгляда на дух и тело . Они утверждают, что христианам дана власть над творением, потому что они созданы по образу Божьему , и учат, что позитивное исповедание позволяет христианам осуществлять власть над своей душой и окружающими их материальными объектами. Лидеры движения рассматривают искупление как средство облегчения болезней, бедности и духовного разложения; бедность и болезни рассматриваются как проклятия, которые можно разрушить верой и праведными действиями. Однако есть некоторые церкви процветания, которые стремятся к более умеренной или реформированной парадигме процветания. Кирбиджон Колдуэлл , пастор методистской мегацеркви , поддерживает теологию жизни с избытком , учит процветанию всего человеческого существа, которое он видит как путь к борьбе с бедностью.

В теологии процветания богатство интерпретируется как благословение Божие, полученное посредством духовного закона позитивного исповедания, визуализации и пожертвований. Верующие могут рассматривать этот процесс почти механически; Кеннет Коупленд , американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами. в то время как другие учителя описывают этот процесс шаблонно. Журналисты Дэвид ван Биема и Джефф Чу из Time описали учение пастора «Слова веры » Крефло Доллара о процветании как нерушимом контракте между Богом и человечеством.

Учение теологии процветания о позитивном исповедании проистекает из взгляда его сторонников на Священные Писания. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Считается, что Бог верен и справедлив, поэтому верующие должны выполнить свою часть контракта, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное исповедание: доктрине, согласно которой верующие могут требовать от Бога всего, чего пожелают, просто говоря об этом. Теология процветания учит, что Библия обещала процветание верующим, поэтому позитивное исповедание означает, что верующие с верой говорят то, что Бог уже сказал о них. Позитивное исповедание практикуется для того, чтобы добиться того, во что уже верят; вера сама по себе есть исповедь, и высказывание ее воплощает ее в жизнь.

Учение часто зависит от нетрадиционных интерпретаций библейских стихов. Книге Малахии часто уделяется особое внимание. В то время как христиане обычно прославляли Малахию за ее отрывки о Мессии , учителя теологии процветания обычно обращают внимание на ее описания физического богатства. Часто цитируемые стихи включают:

• Малахия 3:10 : « Внесите все десятины в хранилище, чтобы было мясо в доме Моем, и испытайте Меня этим, говорит Господь Саваоф, если Я не открою вам окна небесные и не вылью вы выдаете благословение, так что не хватит места, чтобы получить его » ( KJV ) .
• От Матфея 25:14–30 : Притча о талантах.
• Иоанна 10:10 : « Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком » . ( KJV )
• Филиппийцам 4:19 : «Бог мой восполнит все нужды ваши по богатству Своему в славе через Христа Иисуса». (КЯВ)
• 3 Иоанна 1:2 : «Возлюбленный! Больше всего желаю тебе, чтобы ты преуспевал и был здоров, как преуспевает душа твоя». (КЯВ)
• Марка 11:24 : «Посему говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите это, и будет вам». (КЯВ)

Теология процветания позиционирует себя как восстановление истинной доктрины и, таким образом, как часть пути к христианскому господству над светским обществом. В нем утверждается, что Божьи обещания процветания и победы Израилю в Ветхом Завете применимы и к христианам Нового Завета сегодня, и что вера и святые действия высвобождают это процветание. К. Питер Вагнер , лидер Новоапостольской Реформации , утверждал, что, если христиане возьмут власть над аспектами жизни общества, на Земле наступит «мир и процветание». Некоторые латиноамериканцы , принявшие теологию процветания, утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страданиям . Они часто рассматривают это как римско-католическую доктрину, от которой следует отказаться и заменить ее упором на процветание. Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, были излишне одухотворены и их следует понимать буквально.

Практики

Церкви процветания придают большое значение важности даяния. Некоторые услуги включают в себя обучение, посвященное даянию и процветанию, включая библейские упоминания о десятине ; а затем проповедь на другую тему, которая следует за подношением. Лидеры церквей процветания часто заявляют, что определенное благословение можно обменять на деньги, пожертвованные на их служение; Сообщается, что некоторые из них инструктировали верующих держать пожертвования над головой во время молитвы.

Прихожанам церквей процветания рекомендуется высказывать позитивные заявления об аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Говорят, что эти заявления, известные как «позитивные исповедания» (в отличие от исповеданий в грехах), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если они произнесены с верой. Церкви процветания также призывают людей «жить без ограничений». и культивировать оптимизм в отношении своей жизни. Т. Д. Джейкс , пастор внеконфессиональной мегацеркви «Дом Поттера» , выступал в пользу процветания, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие для христианской жизни, предполагая, что легче оказать положительное влияние на общество, если человек богат.

Хотя некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих бедными и отталкивающих их, многие участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения прав и возможностей и человеческого процветания с целью освобождения людей от менталитета «благосостояния» или «жертвы» . Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, ученый, изучающий теологию процветания, раскритиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они и содержат некоторые здравые советы, на семинарах часто делается упор на покупку дорогих вещей. Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала возникновению пузыря на рынке недвижимости , который стал причиной финансового кризиса конца 2000-х годов . Она утверждает, что церкви процветания уделяют большое внимание домовладению, полагаясь на божественное финансовое вмешательство, что приводит к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях.

Большинство церквей движения за процветание являются внеконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети. Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианскую политику (или управление) и идею о том, что пастор должен быть подотчетен старейшинам ; Пасторы церквей процветания обычно являются высшими авторитетными фигурами в организации. Критики, в том числе Сара Познер и Джо Конасон , утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации . Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь своих приверженцев, претендуя на дарованную Богом власть. Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов.

Прием

анализ

В Соединенных Штатах движение привлекло множество последователей из среднего класса. и наиболее популярен в пригородах и городских районах . В книге «Экспорт американского Евангелия: глобальный христианский фундаментализм» Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзен Роуз предполагают, что это движение было вызвано преобладающим пренебрежением к социальному либерализму в Соединенных Штатах, которое началось в 1970-х годах. Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, в частности американского экономического оптимизма 1950-х и 1990-х годов. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил учение с проявлением судьбы : убеждение XIX века в том, что Соединенные Штаты имеют право на Запад . Марвин Харрис утверждает, что сосредоточенность доктрины на материальном мире является симптомом секуляризации американской религии. Он рассматривает это как попытку осуществить американскую мечту , используя сверхъестественную силу.

Церковь Хиллсонг в Сиднее

Теология процветания стала популярной среди бедных американцев , особенно среди тех, кто стремится к личному и социальному развитию. В нем наблюдается значительный рост числа черных и латиноамериканских церквей, и он особенно популярен среди иммигрантов. Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно включает в себя множество взглядов. Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов объясняют привлекательность этой теологии для бедных, особенно на Глобальном Юге , тем фактом, что она обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и ощущении принадлежности, которое она давала прихожанам. Изучая Шведскую церковь «Слово жизни» , он отметил, что ее члены чувствовали себя частью сложной системы обмена дарами, отдавая Богу, а затем ожидая дара взамен (либо от Бога напрямую, либо через другого члена церкви). Церковь Хиллсонг , крупнейшая община в Австралии, преподает форму теологии процветания, которая подчеркивает личный успех. Мэрион Мэддокс утверждает, что это послание привлекло значительное количество мобильных австралийцев. Скотт Моррисон , ставший 30-м премьер-министром Австралии в августе 2018 года, является членом церкви Horizon Church , пятидесятнической церкви, которая верит в теологию процветания.

В интервью журналу «Христианство сегодня» в 1998 году Бонг Рин Ро из Азиатской высшей школы теологии предположил, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией платить шаманам за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даянии и благословениях. Экономические проблемы Азии, утверждал он, способствовали распространению этой доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, что проблема начинает решаться, сославшись на призывы к обновлению веры и другим практикам. Чо Ён Ги , пастор церкви Полного Евангелия Ёидо в Сеуле, подвергся критике за шаманство христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и экзорцизма, а также на его обещаниях материальных благ. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо в области исцеления и экзорцизма, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Однако Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что оно не отражает доверия к ежедневному обеспечению Бога и за их сильное внимание к земному богатству.

Сравнения с другими движениями

Историк Картер Линдберг из Бостонского университета провел параллели между современной теологией процветания и средневековой торговлей индульгенциями . Сравнения также делались с кальвинизмом , но Джон Т. Макнил оспаривает широко распространенную полувеберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как признака избранности . Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах до 20 века учили, что святой образ жизни — это путь к процветанию и что тяжелый труд, предписанный Богом, принесет благословение.

Коулман предположил, что современная теология процветания во многом заимствована у движения «Новая мысль» , хотя он признает, что связь иногда неясна. Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом карго-культа . Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских общинах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает это движение с черным богословием из-за его сосредоточенности на подъеме угнетенных групп, хотя он отмечает, что оно отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративных политических изменениях.

Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и убеждения, существующие в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), напоминают теологию процветания. Это включает в себя аналогичную интерпретацию Малахии 3:10, встречающуюся среди членов СПД, а также в протестантской теологии процветания и в учебных пособиях СПД, обучающих «циклу процветания», который показывает, что материальное богатство следует из послушания Богу. В редакционной статье журнала Harper's Magazine от 2011 года утверждалось, что эти сходства лежат в основе экономической политики Республиканской партии, а также утверждалось, что «по сравнению с большинством других протестантских конфессий мормонизм имеет устоявшуюся традицию предпринимательства и меньше двойственности в отношении стремления к богатству». Однако в нем также прямо отмечено, что «никто из сторонников евангелия процветания сам по себе не является мормоном».

Критика

См. Также: Социальное Евангелие

Господствующее евангелическое движение последовательно выступает против теологии процветания как еретической. и министерства процветания часто вступают в конфликт с другими христианскими группами, в том числе внутри пятидесятнического и харизматического движений. Критики, такие как евангелический пастор Майкл Кэтт , утверждают, что теология процветания имеет мало общего с традиционной христианской теологией. Выдающиеся евангелические лидеры, такие как Рик Уоррен , Бен Уизерингтон III , и Джерри Фалуэлл , резко критиковали это движение, иногда называя его еретическим. Уоррен предполагает, что теология процветания пропагандирует идолопоклонство деньгам, а другие утверждают, что учение Иисуса указывает на презрение к материальному богатству. В книге Марка: Иисус, слуга и спаситель Р. Кент Хьюз отмечает, что некоторые раввины I века изображали материальные благословения как знак благосклонности Бога. В качестве доказательства против такого мышления он цитирует утверждение Иисуса в Марка 10:25 о том, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (KJV).

Другие критики движения критикуют обещания, данные его лидерами, утверждая, что широкая свобода от проблем, которую они обещают, безответственна. Телеевангелистов часто критикуют за то, что они злоупотребляют верой своих слушателей, обогащаясь за счет крупных пожертвований. Теология процветания подвергалась критике за то, что она не могла адекватно объяснить бедность апостолов . Например, некоторые богословы считают, что жизнь и писания апостола Павла , который, как полагают, пережил значительные страдания во время своего служения, особенно противоречат теологии процветания. Кэтлин Фалсани , обозреватель религии, в авторской статье в The Washington Post указывает на конфликт с основными христианскими учениями: «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного пребывания он снова и снова говорил о важности духовного богатства и Здоровье, когда он говорил о материальном богатстве, обычно это было частью предостережения».

В своей книге «Здоровье, богатство и счастье » богословы Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют эту доктрину как плохую теологию. Они предполагают, что праведность невозможно заслужить и что Библия не обещает легкой жизни. Они утверждают, что это несовместимо с Евангелием Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса. Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя евангелие процветания за то, что оно отодвинуло его на второй план в пользу сосредоточения внимания на человеческих нуждах. В другой статье Джонс критикует теологическую интерпретацию завета с Авраамом , Божьего обещания благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и уже должно применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса унесла бедность, а также грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса, и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение фактов. отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего материального имущества. Хотя он считает даяние «достойным похвалы», он подвергает сомнению мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации», который учит, что, когда христиане щедро жертвуют, Бог вернет взамен больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса «отдавать, не надеясь ничего взамен». Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус поручил своим последователям сосредоточиться на духовных наградах, цитируя его повеление в Евангелии от Матфея 6:19–20: «Не собирайте себе сокровищ на земле… Но собирайте себе сокровища на небесах» (KJV). Джонс критикует взгляд на веру в этой доктрине: он не считает, что ее следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, а рассматривать как бескорыстное принятие Бога.

Генеральный совет Ассамблей Божьих США раскритиковал доктрину позитивного исповедания в 1980 году. отмечая примеры негативных исповеданий в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и противопоставляя эти примеры акценту на позитивных исповеданиях, которым учит теология процветания. Совет утверждает, что библейское греческое слово, которое часто переводят как «исповедоваться», буквально переводится как «говорить одно и то же» и относится как к положительному, так и к отрицательному исповеданию. В заявлении также критикуется доктрина за неспособность признать волю Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека. включая их стремление к богатству, и христиане должны «признать суверенитет Бога». В заявлении также критикуется теология процветания за то, что она упускает из виду важность молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не просто для положительного исповедания. Собор отметил, что христианам следует ожидать страданий в этой жизни. Они призывают читателей применять практические тесты к позитивному исповеданию, утверждая, что доктрина привлекает тех, кто уже живет в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах обеднеют или находятся в заключении. Наконец, статья критикует различие, проводимое сторонниками теологии процветания в двух греческих словах, означающих «говорить», утверждая, что это различие ложно и что в греческом тексте они используются как синонимы. Совет обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения своих собственных нужд, в результате чего доктрина позитивного исповедания противоречит целостному посланию Библии.

Президент Нигерийской баптистской конвенции раскритиковал теологию процветания как вредное учение, которое отходит от главного послания Библии , а именно от креста Иисуса.

В апреле 2015 года СПД апостол Даллин Х. Оукс заявил, что люди, которые верят в «теологию процветания», обманываются богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесной милости, а их отсутствие не является свидетельством небесной немилости». Он также привел пример того, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача из Евангелия от Марка 10:17–24 , доброго самаритянина и Иуды Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всего зла - не деньги, а любовь к деньгам».

В том же году известный пастор и сторонник евангелия процветания Крефло Доллар начал кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолета на Gulfstream G650 стоимостью 65 миллионов долларов . В эпизоде ​​своего HBO еженедельного сериала «На прошлой неделе сегодня вечером» высмеял теологию процветания , от 16 августа 2015 года Джон Оливер объявив, что он основал свою собственную освобожденную от налогов церковь под названием «Богоматерь вечного освобождения» . В длинном отрывке Оливер сосредоточил внимание на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, призывающих к повторным подаркам от людей, находящихся в финансовом затруднении или личном кризисе, и раскритиковал очень мягкие требования к организациям для получения статуса освобожденных от налогов церквей, находящихся под налогообложением США. закон. Оливер сказал, что в конечном итоге он пожертвует все деньги, собранные церковью, организации «Врачи без границ» .

Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica исследовали истоки евангелия процветания в Соединенных Штатах и ​​описали его как упрощенную версию американской мечты , которая предлагала возможности успеха и процветания, недоступные в Старом Свете . Авторы отличают евангелие процветания от Макса Вебера , протестантской этики отмечая, что протестантская этика связывает процветание с религиозно вдохновленной строгой экономией, в то время как евангелие процветания рассматривает процветание как простой результат личной веры. Они раскритиковали многие аспекты евангелия процветания, особо отметив склонность верующих испытывать недостаток сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как признак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом.

В документальном фильме 2019 года под названием « Американское Евангелие: Христос один» представлен ряд критических анализов Евангелия процветания, а также рассказы людей, чьи жизни пересекались с учениями о процветании, в том числе Кости Хинн , племянник Бенни Хинна .

Реалити-шоу « Проповедники Лос-Анджелеса» рассказывает о жизни пасторов, придерживающихся теологии процветания. В обзоре Кэтлин Фалсани описала его как имитацию других реалити-шоу с «Макмансионами, роскошью, наращиванием волос, роскошными автомобилями, проповедями, прихорашиванием и эпической манией величия».

Джон Пайпер сказал, что «Евангелие процветания не заставит никого славить Иисуса; оно заставит людей восхвалять процветание».

защитников

Известные работы, пропагандирующие теологию процветания, включают:

• Хилл, Эдвард (2019). Процветающий христианин: 10 заповедей благочестивого процветания . Пенсакола. ISBN  978-1-949535-38-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Линдси, Гордон (1960). Божий главный ключ к процветанию . Даллас: Христос для Института Наций . ISBN  978-0-89985-001-6 .
• Остин, Джоэл (2004). Ваша лучшая жизнь сейчас: 7 шагов к тому, чтобы жить в полную силу . Нью-Йорк: FaithWords. ISBN  978-0-446-53275-4 .
• Робертс, Орал ; Монтгомери, GH (1966). Божья формула успеха и процветания . Талса: Публикация «Обильная жизнь». OCLC   4654539 .
• Уилкинсон, Брюс ; Копп, Дэвид (2000). Молитва Иависа: прорыв к благословенной жизни . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Книги Малтнома. ISBN  978-1-57673-733-0 .
• Зиглар, Зиг (1975). Увидимся на вершине . Гретна, Луизиана: Паб «Пеликан». компании ISBN  0-88289-126-Х .
• Зиглар, Зиг (2006). Лучше, чем хорошо: создание жизни, жить которой не терпится . Нэшвилл: Издательство Томаса Нельсона. ISBN  978-0-7852-8919-7 .
• Зиглар, Зиг ; Зиглар, Том (2012). Рожденные побеждать: найдите свой код успеха . Даллас: УСПЕХ Медиа. ISBN  9780983156512 .

См. также

• Теология доминиона
• Закон притяжения
• Маммона
• Новая мысль
• Протестантская трудовая этика

Общие и цитируемые ссылки

• Балмер, Рэндалл Герберт (2002). Энциклопедия евангелизма . Вестминстер Джон Нокс Пресс . ISBN  978-0-664-22409-7 .
• Биллингсли, Скотт (2008). Это новый день: раса и гендер в современном харизматическом движении . Пресса Университета Алабамы . ISBN  978-0-8173-1606-8 .
• Боулер, Кейт (2013). Блаженный: История американского Евангелия процветания . Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0199827695 .
• Браун, Кэнди Гюнтер (2011). Глобальное пятидесятническое и харизматическое исцеление . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-539341-5 .
• Чампа, Рой Э.; Рознер, Брайан С. (2010). Первое письмо к коринфянам . Издательская компания Уильяма Б. Эрдманс . ISBN  978-0-8028-3732-5 .
• Клифтон, Шейн (2009). Пятидесятнические церкви в переходный период: анализ развивающейся экклезиологии Ассамблей Божьих в Австралии . Глобальные пятидесятнические и харизматические исследования. Том. 3. Издательство «Брилл Академик» . ISBN  978-90-04-17526-6 .
• Коулман, Саймон (2016). «Евангелие процветания: обсуждение харизмы, противоречий и капитализма». В Ханте, Стивен Дж. (ред.). Справочник глобального современного христианства: движения, институты и преданность . Справочники Брилла по современной религии. Том. 12. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 276–296. дои : 10.1163/9789004310780_014 . ISBN  978-90-04-26539-4 . ISSN   1874-6691 .
• Коулман, Саймон (2000). Глобализация харизматического христианства: распространение Евангелия процветания . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0-521-66072-3 .
• Элиша, Омри (2011). Моральные амбиции: мобилизация и социальная работа в евангелических мегацерквях . Издательство Калифорнийского университета . ISBN  978-0-520-26751-0 .
• Генеральный совет Ассамблей Божьих (1980). Верующий и позитивное исповедание (PDF) . Ассамблеи Божьи. ОСЛК   15063312 . Архивировано из оригинала (PDF) 11 июня 2012 года.
• Харрелл, Дэвид Эдвин (1975). Все возможно: исцеление и харизматическое возрождение в современной Америке . Издательство Университета Индианы . ISBN  978-0-253-10090-0 .
• Харрис, Марвин (1981). Америка сейчас: антропология меняющейся культуры . Саймон и Шустер . ISBN  978-0-671-43148-8 .
• Хьюз, Р. Кент (1989). Марк: Иисус, Слуга и Спаситель . Том. 2. Книги Кроссвэй . ISBN  978-0-89107-537-0 .
• Хант, Стивен (2000). « Пути победы»: глобализация и влияние Евангелия здоровья и богатства». Журнал современной религии . 15 (3): 332. дои : 10.1080/713676038 . S2CID   145184658 .
• Хва, Юнг (1997). Манго или бананы?: В поисках подлинного азиатского христианского богословия . Регнум Интернешнл. ISBN  978-1-870345-25-5 .
• Дженкинс, Филип (2006). Новые лица христианства: вера в Библию на глобальном Юге . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-530065-9 .
• Дженкинс, Филип (2011). Следующий христианский мир: приход глобального христианства . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-976746-5 .
• Джонс, Дэвид; Вудбридж, Рассел (2011). Здоровье, богатство и счастье: затмило ли Евангелие процветания Евангелие Христа? . Публикации Крегеля . ISBN  978-0-8254-2930-9 .
• Классен, Майкл Дж. (2009). Странный огонь, священный огонь: исследование плюсов и минусов вашего харизматического опыта . Издательская группа Бейкер . ISBN  978-0-7642-0549-1 .
• Линдберг, Картер (2010). Европейские реформации (2-е изд.). Уайли-Блэквелл . ISBN  978-1-4051-8067-2 .
• Мэддокс, Мэрион (2012). Фархадиан, Чарльз Э. (ред.). Знакомство с мировым христианством . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-1-4051-8248-5 .
• Макнил, Джон Т. (1954). История и характер кальвинизма . Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 222. ИСБН  9780199727995 .
• Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд Джон (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Лексингтонские книги . ISBN  978-0-7391-2103-0 .
• Полома, Маргарет (1989). Ассамблеи Божьи на распутье: харизма и институциональные дилеммы . Университет Теннесси Пресс . ISBN  978-0-87049-607-3 .
• Познер, Сара; Конасон, Джо (2008). Божья прибыль: вера, мошенничество и республиканский крестовый поход за ценности избирателей . Полипойнт Пресс . ISBN  978-0-9794822-1-2 .
• Робинс, Р.Г. (2010). Пятидесятничество в Америке . АВС-КЛИО . ISBN  978-0-313-35294-2 .
• Роббинс, Джоэл (2010). Аллан Андерсон (ред.). Изучение глобального пятидесятничества: теории и методы . Майкл Бергундер, Андре Другерс и Корнелис ван дер Лаан. Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-26662-9 .
• Смит, Джеймс К.А. (2010). Мышление на языках: вклад пятидесятников в христианскую философию . Издательство Уильяма Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6184-9 .
• Уолтон, Джонатан Л. (2009). Посмотрите это! Этика и эстетика черного телеевангелизма . Нью-Йорк Пресс . ISBN  978-0-8147-9417-3 .
• Вигеле, Кэтрин Л. (2005). Инвестиции в чудеса: Эль-Шаддай и трансформация народного католицизма на Филиппинах . Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-2861-5 .
• Уилсон, Дж. Мэтью (2007). От скамеек до избирательных участков: вера и политика в американской религиозной мозаике . Издательство Джорджтаунского университета . ISBN  978-1-58901-172-4 .

Дальнейшее чтение

• Коэн, Беньямин (2009). Мой год Иисуса: сын раввина бродит по библейскому поясу в поисках своей веры . ХарперУан . ISBN  978-0-061-24518-3 .
• Митчем, Стефани Ю. (2007). Назовите это и заявите об этом?: Проповедь о процветании в Черной церкви . Пилигрим Пресс. ISBN  978-0-8298-1709-6 .
• Фортнер, Майкл Д. (2011). Разоблачение Евангелия процветания; и другие ложные доктрины . ISBN   978-1463737986 .

Внешние ссылки

• Цитаты, связанные с теологией процветания, в Wikiquote