томизм
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Часть серии о |
Фома Аквинский |
---|
Часть серии о |
Католическая философия |
---|
Томизм — философская и богословская школа, возникшая как наследие творчества и мысли Фомы Аквинского (1225–1274), доминиканского философа, богослова и Учителя Церкви .
В философии спорные вопросы и комментарии Фомы к Аристотелю , пожалуй, самые известные его работы. В богословии его Summa Theologica входит в число наиболее влиятельных документов средневекового богословия и продолжает оставаться центральной точкой отсчета для философии и теологии католической церкви . В Motu proprio Doctoris Angelici 1914 года Папа Пий X предупредил, что учение Церкви невозможно понять без основных философских основ основных тезисов Фомы: [1]
Главные положения философии св. Фомы не следует помещать в категорию мнений, которые могут так или иначе обсуждаться, но следует рассматривать как основания, на которых базируется вся наука о естественных и божественных вещах; если такие принципы однажды будут удалены или каким-либо образом нарушены, это обязательно должно повлечь за собой то, что изучающие священные науки в конечном итоге не смогут понять даже значения слов, в которых догматы божественного откровения предлагаются магистратурой Церкви. .
Часть серии о |
Схоластика |
---|
Обзор [ править ]
Фома Аквинский придерживался и практиковал принцип, согласно которому истину следует принимать независимо от того, где она находится. Его доктрины основывались на греческих , римских , исламских и еврейских философах. В частности, он был реалистом (т.е. в отличие от скептиков , он считал, что мир можно познать таким, какой он есть). [2] Он часто подтверждал взгляды Аристотеля независимыми аргументами и во многом следовал аристотелевской терминологии и метафизике . Он написал подробные комментарии к Аристотелю и уважительно называл его просто «Философом». [3]
Он также придерживался некоторых неоплатонических принципов, например, что «абсолютно верно, что сначала есть нечто, что по существу является бытием и по существу добром, что мы называем Богом, [...] [и что] все можно назвать добром и бытие, поскольку оно участвует в нем посредством известного усвоения ». [4]
Метафизика [ править ]
Аквинский говорит, что фундаментальными аксиомами онтологии Фома являются принцип непротиворечия и принцип причинности . Следовательно, любое существо , не противоречащее этим двум законам, теоретически могло бы существовать, [5] даже если бы упомянутое существо было бестелесным . [6]
Предикация [ править ]
Фома Аквинский отмечал три формы описательного языка при высказывании : однозначную, аналогичную и двусмысленную . [7]
- Однозначность — это использование дескриптора в одном и том же смысле применительно к двум объектам или группам объектов. Например, когда слово «молоко» применяется как к молоку, произведенному коровами, так и к молоку любого другого млекопитающего женского пола.
- Аналогия возникает, когда дескриптор меняет часть своего значения, но не все. Например, слово «здоровый» аналогично в том смысле, что оно применяется как к человеку или животному, обладающему хорошим здоровьем, так и к еде или напитку, способствующим укреплению здоровья.
- Двусмысленность — это полное изменение значения дескриптора и неформальное заблуждение , например, когда слово «банк» применяется к берегам рек и финансовым банкам. Современные философы называют это двусмысленностью .
Далее, использование « определения », которое дает Фома Аквинский, представляет собой род существа плюс различие, которое отличает его от самого рода. Например, аристотелевское определение «человека» — это « разумное животное »; его род — животное, и то, что отличает человека от других животных, — это его разумность . [8]
Быть [ править ]
[Е] существование двояко: одно — это существенное существование или субстанциальное существование вещи, например, человек существует, и это существование simpliciter . Другое — случайное существование, например, человек белый, и это существование secundum quid .
В томистской философии определение существа — это «то, что есть», принцип, состоящий из двух частей: «то, что» относится к его сущности (буквально «что»), а «есть» относится к его сущности ( лат. «быть» "). [9] Сущность означает сущность , форму или природу , которая может существовать, а может и не существовать; тогда как esse относится к существованию или реальности. То есть существо — это «существующая сущность». [10]
Бытие делится двояко: то, что есть в себе ( субстанции ), и то, что есть в другом ( акциденции ). Субстанции – это вещи, которые существуют сами по себе или сами по себе. Несчастные случаи - это качества, которые применимы к другим вещам, таким как форма или цвет: «[А] несчастные случаи должны включать в свое определение предмет, выходящий за рамки их рода». [11] Поскольку они существуют только в других вещах, Фома Аквинский считает, что метафизика — это прежде всего изучение субстанций, поскольку они являются основным способом существования. [12]
Католическая энциклопедия данное Фомой Аквинским, определяет определение сущности, как «то, что выражается в ее определении». [13] Сущность материи или форма вещи — это то, что делает объект тем, что он есть: «[Т] через форму, которая является действительностью , материя становится чем-то актуальным и чем-то индивидуальным». [14] а также: «форма вызывает существование материи». [15] Таким образом, оно состоит из двух частей: «первичной материи» (материи без формы), [16] и субстанциальная форма , которая заставляет вещество иметь свои характеристики. Например, о животном можно сказать, что это существо, материей которого является его тело, а душа [17] является его субстанциальной формой. [18] [19] Вместе они составляют его сущность /сущность.
Все реальные вещи обладают трансцендентными свойствами бытия : единством , истиной , добротой (то есть все вещи имеют конечную причину и, следовательно, цель ) и т. д. [20]
Причинно-следственная связь [ править ]
Аристотель разделил причинность на четыре подмножества в «Метафизике» , которая является неотъемлемой частью томизма:
«В одном смысле термин «причина» означает (а) то, из чего, как нечто внутреннее, возникает вещь, как бронза статуи и серебро кубка, а также их роды. В другом смысле он означает ( б) форма и узор вещи, т. е. вразумительное выражение сущности и ее родов (например, соотношение 2:1 и числа вообще являются причиной октавного аккорда) и частей, входящих в понятное выражение: (в) то, из чего происходит первое начало изменения или покоя, есть причина, например, советчик есть причина, а отец есть причина ребенка, и вообще творец; причина сотворенного, а изменяющий — причина измененного. Далее, вещь есть причина (г), поскольку она есть цель, т. е. то, ради чего что-то делается, например, здоровье; Ведь если нас спросят, почему кто-то пошел на прогулку, мы ответим: «чтобы быть здоровым», и, говоря это, мы думаем, что указали причину; И все, что происходит на пути к концу под действием чего-то другого, тоже является причиной. Например, сокращение, очищение, лекарства и инструменты являются причинами здоровья; ибо все они существуют ради цели, хотя и отличаются друг от друга тем, что одни являются инструментами, а другие — процессами».
- (а) относится к материальной причине , из чего состоит материя существа (если применимо).
- (б) относится к формальной причине , какова сущность существа.
- (в) относится к действующей причине , которая приводит к возникновению или изменению существа.
- (г) относится к конечной причине , какова цель существа.
В отличие от многих древних греков [ ВОЗ? ] , который считал, что возможен бесконечный регресс причинности (и, таким образом, считал, что Вселенная не имеет причин), Фома Аквинский утверждает, что бесконечная цепь никогда не достигает своей цели и, следовательно, невозможна. [21] [22] Следовательно, первопричина для того, чтобы существование чего-либо было возможным, необходима . Далее Первопричина должна постоянно находиться в действии (аналогично тому, как в звене цепи всегда должна быть первая цепь ), иначе ряд рушится: [23]
Философ говорит ( Метаф . 2, 2 ), что «предполагать вещь неопределенной — значит отрицать, что она хороша». Но добро — это то, что имеет природу цели. Следовательно, продолжение бесконечности противоречит природе цели. Поэтому необходимо закрепить один последний конец.
Таким образом, и Аристотель, и Фома Аквинский заключают, что должен существовать беспричинный Первичный Двигатель, [22] [24] [25] [21] потому что бесконечный регресс невозможен. [26]
Однако Первопричина не обязательно должна быть во времени первой. Таким образом, вопрос о том, можно ли представить Вселенную вечной, яростно обсуждался в средние века . осудило Осуждение Парижского университета в 1270 году веру в вечность мира. Интеллектуальный соперник Фомы Аквинского, Бонавентура , считал, что временность Вселенной доказуема разумом. [27] Позиция Фомы Аквинского заключалась в том, что временность мира является предметом веры и не может быть доказана разумом; можно было бы разумно заключить, что Вселенная временна или вечна. [28] [29]
Доброта [ править ]
Согласно «Никомаховой этике Аристотеля » , [30] Фома Аквинский определяет « добро » как то, к чему стремятся все вещи. Например, режущий нож считается хорошим, если он эффективно выполняет свою функцию — резку. Поскольку все вещи имеют функцию/ конечную причину , все реальные вещи хороши. Следовательно, зло — это не что иное, как privatio boni , или «недостаток добра», как определил его Августин Гиппонский . [31]
Дионисий говорит (Div. Nom. iv): «Зло не есть ни существо, ни добро». Отвечаю: одна противоположность познается через другую, как тьма познается через свет. Следовательно, и то, что такое зло, должно быть познано из природы добра. Итак, мы сказали выше, что добро — это все, что можно есть; и таким образом, поскольку всякая природа желает своего собственного бытия и своего совершенства, то надо сказать также, что бытие и совершенство всякой природы хороши. Следовательно, не может быть, чтобы зло означало бытие, какую-либо форму или природу. Следовательно, именем зла должно быть обозначено отсутствие добра. Именно это имеется в виду, когда говорят, что «зло не является ни бытием, ни добром». Ибо поскольку бытие как таковое хорошо, отсутствие одного предполагает отсутствие другого.
Комментируя вышеизложенное, Фома Аквинский говорит, что «нет проблемы в том, что некоторые люди желают зла. Ибо они желают зла лишь под аспектом добра, то есть постольку, поскольку они считают его добром. Следовательно, их намерение направлено прежде всего на добро и лишь вскользь затрагивает зло». [32]
Поскольку Бог является конечной целью всего сущего, [33] Бог по сути есть само добро. [34] Более того, поскольку любовь – это «желать добра другому», [35] истинная любовь в томизме – это привести другого к Богу. Вот почему Иоанн Богослов говорит: «Кто без любви, не знает Бога, ибо Бог есть любовь». [36] [37]
Существование Бога [ править ]
Фома Аквинский считает, что существование Бога можно доказать разумом. [38] точка зрения, которой учит католическая церковь. [39] quinque viae (лат. « пять способов »), найденные в Summa Theologica ( I, Q.2, art.3 ), представляют собой пять возможных способов доказать существование Бога. [40] которые сегодня классифицируются как:
- 1. Argumentum ex motu , или аргумент неподвижного движущегося ;
- 2. Аргумент действующей причины , или аргумент первопричины ;
- 3. Аргумент от непредвиденных обстоятельств , или аргумент от непредвиденных обстоятельств ;
- 4. Argumentum ex Gradu , или аргумент от степени ; и
- 5. Argumentum ex Fine , или телеологический аргумент .
Несмотря на это, Фома Аквинский также считал, что священные тайны , такие как Троица, могут быть получены только через откровение ; хотя эти истины не могут противоречить разуму:
Существование Бога и другие подобные истины о Боге, которые могут быть познаны естественным разумом, не являются догматами веры, а являются преамбулами к этим догматам; ибо вера предполагает естественное знание, как благодать предполагает природу, а совершенство предполагает нечто, что можно усовершенствовать. Тем не менее ничто не мешает человеку, который не может уловить доказательства, принять на веру то, что само по себе способно быть научно познано и продемонстрировано.
Фома Аквинский отвечает на проблему зла , говоря, что Бог позволяет злу существовать, чтобы из него могло выйти добро. [41] (ибо добро, творимое по свободной воле, превосходит добро, творимое по биологическому императиву), но Сам лично не причиняет зла. [42]
Взгляд на Бога [ править ]
Фома Аквинский сформулировал и защищал как философ, так и богослов ортодоксальный христианский взгляд на Бога . Бог — единственное существо, существование которого совпадает с Его сущностью : «то, что существует в Боге, есть Его существование». [43] (Поэтому Бог называет Себя « Я есмь то, что Я есмь » в Исходе 3:14 . [44] ) Следовательно, Бог не может быть телом (т. е. Он не может состоять из материи ), [45] У него не может быть никаких случайностей , [46] и Он должен быть простым (т. е. не разделенным на части; Троица есть одна сущность в трех лицах). [47] Далее, Он есть сама доброта , [34] идеальный , [48] бесконечный , [49] всемогущий , [50] всеведущий, [51] само счастье, [52] само знание, [53] люби себя, [37] вездесущий , [54] неизменный , [55] и вечный. [56] Суммируя эти свойства, Фома Аквинский предлагает термин actus purus (лат. «чистая действительность»).
Фома Аквинский считал, что Бог не только знает все , [51] но что Бог обладает «самым совершенным знанием», и что также верно сказать, что Бог «есть» Его разумение. [53]
Фома Аквинский также понимает Бога как трансцендентную причину вселенной, «первопричину всех вещей, превосходящую все созданное Им», источник всего тварного существа и причину каждой другой причины. [57] Следовательно, причинность Бога не похожа на причинность любых других причин (все другие причины являются «вторичными причинами»), поскольку Он является трансцендентным источником всего сущего, вызывающим и поддерживающим любую другую существующую вещь в каждый момент. Следовательно, причинность Бога никогда не конкурирует с причинностью творений; скорее, Бог даже вызывает некоторые вещи посредством причинности творений. [58]
Фома Фома Аквинский был сторонником «аналогического пути», который гласит, что, поскольку Бог бесконечен, люди могут говорить о Боге только по аналогии , ибо некоторые аспекты божественной природы скрыты ( Deus absconditus ), а другие раскрыты ( Deus reelatus ). ограниченному человеческому разуму. Томистская философия утверждает, что мы можем узнать о Боге через его творение (общее откровение), но только аналогичным образом. [59] Например, мы можем говорить о Божьей благости, только понимая, что доброта применительно к людям подобна, но не идентична благости Бога. Далее он утверждает, что Священное Писание использует образный язык : «Теперь для человека естественно достигать интеллектуальных истин через чувственные объекты, потому что все наши знания происходят из чувств. Следовательно, в Священном Писании духовные истины уместно преподаются под подобием материальных вещи." [60]
Чтобы продемонстрировать творческую силу Бога, Фома Аквинский говорит: «Если существо в определенной степени участвует в «случайности», то это случайное свойство должно быть сообщено ему причиной, которая обладает им по существу. Таким образом, железо становится раскаленным благодаря действие огня. Итак, Бог — это Его собственная сила, существующая сама по себе. Существо, существующее само по себе, обязательно едино». [22]
Антропология [ править ]
Помимо согласия с аристотелевским определением человека как « разумного животного », [8] Фома Аквинский также придерживался различных других убеждений о сущности человека. Например, поскольку сущность ( природа ) всех людей одна и та же, [61] и определение бытия – это «сущность, которая существует», [10] Поэтому реальные люди отличаются только своими специфическими качествами . В более общем плане все существа одного и того же рода имеют одну и ту же сущность и, пока они существуют, различаются лишь случайностями и субстанциальной формой . [62]
Душа [ править ]
Томисты определяют душу как субстанциональную форму живых существ. [63] Так, у растений есть «растительная душа», у животных — «чувствительная душа», [17] в то время как только человеческие существа обладают «интеллектуальной» – разумной и бессмертной – душой. [64]
По Аристотелю, душа едина, но наделена пятью группами способностей ( dunámeis ): (1) «растительная» способность ( threptikón ), связанная с поддержанием и развитием органической жизни; (2) аппетит ( oretikón ), или склонность к какому-либо благу; (3) способность чувственного восприятия ( аистетикон ); (4) «двигательная» способность ( кинетикон ), которая управляет различными движениями тела; и (5) разум ( dianoetikón ). Схоластики в целом следуют классификации Аристотеля. Для них тело и душа объединены в одну целостную субстанцию. Душа — это форма субстанциалис , жизненный принцип, источник всей деятельности. Поэтому их наука о душе имеет дело с функциями, которые в настоящее время относятся к областям биологии и физиологии. [...] Природа разума и его отношение к организму — это вопросы, принадлежащие философии или метафизике.
Аппетит человека состоит из двух частей: рациональной и иррациональной. Рациональная часть называется волей, а иррациональная часть называется страстью.
Этика [ править ]
Фома Аквинский подтверждает определение счастья, данное Аристотелем, как «действие, соответствующее совершенной добродетели ». [65] [66] и что «счастье называется высшим благом человека, потому что оно представляет собой достижение или наслаждение высшим благом». [67] Фома Аквинский определяет добродетель как хорошую привычку, то есть хорошее качество человека, проявляющееся в его действиях и реакциях на протяжении значительного периода времени. [68] Он пишет:
Как мы сказали выше (статья 1), добродетель предполагает совершенство власти: поэтому добродетель вещи фиксируется пределом ее власти (De Coelo I). Но предел любой власти должен быть добрым: ибо всякое зло предполагает недостаток; поэтому Дионисий говорит (Div. Hom. II), что всякое зло есть слабость. И по этой причине добродетель вещи следует рассматривать в отношении к добру. Следовательно, человеческая добродетель, являющаяся действующей привычкой, является хорошей привычкой, производящей добрые дела.
Фома Аквинский установил, что основными добродетелями являются благоразумие , умеренность , справедливость и сила духа . Главные добродетели естественны и явлены в природе, и они обязательны для каждого. Однако есть три богословские добродетели : вера , надежда и милосердие (которое используется взаимозаменяемо с любовью в смысле агапе ). Они сверхъестественны и отличаются от других добродетелей своим объектом, а именно Богом. [69]
В соответствии с римско-католической теологией Фома Аквинский утверждает, что люди не могут ни желать, ни делать добро без божественной благодати . [70] Однако «делать добро» здесь относится к совершению добра как такового: человек может делать, даже тогда движимый Богом, но «только» в том смысле, в котором даже его природа зависит от движения Бога, вещи, которые в некотором отношении оказываются хорошими, и не грешен, хотя если он не будет иметь благодати, то это будет без заслуг, и он не сможет постоянно преуспевать в ней. Поэтому счастье достигается упорством добродетели, данной Благодатью Божией, [71] что не вполне достигается на земле; [72] только в блаженном видении . [73] [74] Примечательно, что человек не может достичь истинного счастья без Бога. [52] [75]
Что касается эмоции (используемой в данном контексте синонимом слова «страсть»), которая, вслед за Иоанном Дамаскиным , [76] Фома Аквинский определяет это как «движение чувственного аппетита, когда мы представляем себе добро или зло». Томизм отвергает как эпикурейскую точку зрения о том, что счастье состоит в удовольствии (чувственные переживания, вызывающие положительные эмоции), так и [77] [78] и стоическая точка зрения, что эмоции по своей природе являются пороками. [79] Аквинский придерживается умеренного взгляда на эмоции, цитируя Августина: «Они злы, если наша любовь зла; добры, если наша любовь хороша». [80] Хотя большинство эмоций морально нейтральны, некоторые из них по своей сути добродетельны (например, жалость). [81] а некоторые по своей природе порочны (например, зависть). [82]
Томистская этика считает, что необходимо соблюдать оба обстоятельства. [83] и намерение [84] действия определять моральную ценность , и поэтому Фому Аквинского нельзя назвать строго ни деонтологом , ни консеквенциалистом . Скорее, он сказал бы, что действие является морально хорошим, если оно исполняет предшествующую волю Бога. [85]
Следует отметить принцип двойного действия , сформулированный в Summa , II-II, Q.64, ст.7, который является оправданием убийства в целях самообороны . Ранее испытывая трудности в мире христианской философии , учение о справедливой войне было изложено Фомой Аквинским с учетом этого принципа. Он говорит:
Для того чтобы война была справедливой, необходимы три вещи. Во-первых, власть государя, по приказу которого должна вестись война... Во-вторых, требуется справедливая причина , а именно, чтобы те, на кого нападают, подвергались нападению потому, что они заслуживают этого по какой-то вине... В-третьих, , необходимо, чтобы воюющие стороны имели законное намерение, чтобы они стремились к достижению добра или к предотвращению зла...
Закон [ править ]
Томизм признает четыре различных вида законов, которые он определяет как «постановление разума для общего блага, созданное тем, кто заботится об обществе, и обнародованное»: [86]
- Вечный закон, который является «образом Божественной Мудрости, направляющей все действия и движения»; [87]
- Естественный закон , «посредством которого каждый знает и осознает, что такое добро и что такое зло», который является участием разумного существа в вечном законе; [88]
- Человеческий или временной закон, законы, созданные людьми по необходимости; [89] и
- Божественный закон , который представляет собой моральные императивы, данные конкретно через откровение . [90]
Развитие естественного права — одна из самых влиятельных частей томистской философии. [91] Фома Аквинский говорит, что «[закон природы] есть не что иное, как свет разума, заложенный в нас Богом, посредством которого мы знаем, что следует делать и чего следует избегать. Бог дал этот свет и этот закон в творении.. . Ибо никто не знает, что то, что он не хотел бы, чтобы сделали с собой, он не должен делать и другим, и тому подобные нормы». [92]
Фома Аквинский утверждает, что завет Моисея был божественным, хотя по праву был дан только евреям до Христа ; [93] тогда как Новый Завет заменяет Ветхий Завет [94] и предназначено для всех людей. [95]
Свободная воля [ править ]
Фома Аквинский утверждает, что нет противоречия между Божьим провидением и свободной волей человека :
... как, приводя в движение естественные причины, [Бог] не препятствует их действиям быть естественными, так и, приводя в движение произвольные причины, Он не лишает их действий произвольности: но, скорее, Он является причиной этого самого в них; ибо Он действует в каждой вещи согласно ее собственной природе.
Фома Аквинский утверждает, что Бог предлагает человеку как предваряющую благодать, позволяющую ему совершать сверхъестественные добрые дела, так и содействующую благодать внутри этого. Отношение предваряющей благодати к добровольности стало предметом дальнейших дискуссий; позиция, известная здесь как «томист», была основана Доминго Баньесом. [96] дополнительную благодать («действующую благодать»), и говорит, что Бог дает предопределенным которая заставляет их принять, в то время как Луис де Молина считал, что Бог распределяет благодать в соответствии с промежуточным знанием, и человек может принять ее без другой благодати. Молинизм — школа, являющаяся частью томизма в общем смысле (он возник в комментариях к Фоме Аквинскому), однако следует иметь в виду, что здесь томизм и молинизм противостоят друг другу. (Вопрос объявлен Святым Престолом нерешенным .)
Эпистемология [ править ]
«Все, что находится в нашем разуме, должно было раньше быть в чувствах ».
Аквинский предшествовал существованию дисциплины эпистемологии , которая зародилась среди современных мыслителей, чьи позиции, следуя за Декартом, в корне противоположны позиции Фомы Аквинского. Тем не менее, томистская теория познания может быть получена из смеси логических, психологических, метафизических и даже богословских доктрин Фомы Аквинского. Мысль Фомы Аквинского является примером корреспондентной теории истины , которая утверждает, что что-то истинно , «когда оно соответствует внешней реальности». [98] существо Следовательно, любое существующее можно назвать истинным постольку, поскольку оно участвует в мире. [99]
Аристотеля » « О душе разделяет разум на три части: ощущение , воображение и мышление . Когда человек воспринимает объект, его разум создает чувственный образ. Когда он вспоминает ранее ощущаемый им предмет, он представляет себе его форму (образ воображения часто переводят как «фантом»). Когда он извлекает информацию из этого фантазма, он использует свой интеллект. [100] Следовательно, все человеческие знания, касающиеся универсалий (таких как виды и свойства ), происходят из фантазма («полученное находится в получателе в соответствии с модусом получателя» [101] ), что само по себе является воспоминанием о пережитом. Что касается вопроса: «Может ли интеллект действительно понимать через умопостигаемые виды, которыми он обладает, не обращаясь к фантомам?» в «Сумме теологии» Фома Аквинский цитирует Аристотеля в sed contra : «душа ничего не понимает без фантазма». [102] Отсюда перипатетическая аксиома. (Еще одна теорема, которую следует вывести из этого, заключается в том, что ошибка — это результат ложных выводов, основанных на наших ощущениях.) [103]
Фомы Аквинского Эпистемологическая теория позже будет классифицирована как эмпиризм , поскольку утверждает, что ощущения являются необходимым шагом в приобретении знаний и что выводы не могут быть сделаны на основе чистого разума . [104]
Влияние [ править ]
Фома Аквинский отодвинул схоластику от неоплатонизма к Аристотелю . Последующая школа мысли, благодаря своему влиянию на католицизм и этику католической школы, является одной из самых влиятельных философий всех времен, а также значительной из-за количества людей, живущих по ее учениям. [105]
Перед смертью Аквинского Стефан Темпье , епископ Парижский некоторые положения, связанные с Фомой Аквинским (особенно его отрицание как универсального гиломорфизма , так и множества субстанциальных форм , запретил преподавать на факультете искусств в Париже в единой субстанции) . Под влиянием традиционных богословов-августинцев некоторые тезисы Фомы Аквинского были осуждены в 1277 году церковными властями Парижа и Оксфорда (важнейших богословских школ средневековья ) . Орден францисканцев выступал против идей доминиканцев Аквинского, в то время как доминиканцы институционально взялись за защиту его работ (1286 г.), а затем приняли их в качестве официальной философии ордена, которая будет преподаваться в их студиях . Среди первых противников Фомы Аквинского были Вильгельм де ла Мар , Генрих Гентский , Джайлс Римский и Джон Дунс Скот . [106] [107]
Ранними и заслуживающими внимания защитниками Фомы Аквинского были его бывший учитель Альберт Великий , злополучный Ричард Напвелл, Уильям Маклесфельд , Джайлс Лессинский , Иоанн Квидортский , Бернар Оверньский и Томас Саттонский . [108] [109] [110] [111] [112] [113] [114] Канонизация Уильяма Аквинского в 1323 году привела к отмене осуждения 1277 года. Позже Фома Аквинский и его школа нашли грозного противника на пути модерна , особенно в лице Оккама и его сторонников.
Томизм оставался доктриной, которой придерживались в основном доминиканские богословы, такие как Джованни Капреоло (1380–1444) или Томмазо де Вио (1468–1534). В конце концов, в 16 веке томизм нашел оплот на Пиренейском полуострове, благодаря, например, доминиканцам Франсиско де Витории (особенно примечательным своими работами в области теории естественного права), Доминго де Сото (известным своими работами по экономической теории), Джону Св. Фомы и Доминго Баньеса ; кармелиты Саламанки (т. е. Salmanticenses ); и даже, в некотором смысле, недавно сформированные иезуиты , особенно Франсиско Суарес и Луис де Молина .
Современный период принес значительные трудности для томизма. [115]
Папа Лев XIII предпринял попытку возрождения томизма, особенно с его энцикликой Aeterni Patris 1879 года и созданием Леонинской комиссии, созданной для производства критических изданий Opera omnia Фомы Аквинского . Эта энциклика послужила толчком к возникновению неотомизма, который сделал акцент на этической части томизма, а также большая часть его взглядов на жизнь, человека и теологию встречаются в различных школах неотомизма . Неотомизм господствовал как доминирующая философия Римско-католической церкви до Второго Ватиканского Собора , который, по мнению гомилетического и пастырского обозрения автора о. Брайан Ван Хов, SJ, чтобы подтвердить значимость теологии Ресурсмента . [116]
Томизм сегодня остается философской школой, влиятельной в католицизме, хотя «Церковь не имеет собственной философии и не канонизирует какую-либо одну конкретную философию в пользу других». [117]
В последние годы когнитивный нейробиолог Уолтер Фриман предположил, что томизм — это философская система, объясняющая познание, которая наиболее совместима с нейродинамикой в статье 2008 года в журнале Mind and Matter, озаглавленной «Нелинейная динамика мозга и намерение согласно Аквинскому», .
Связь с еврейской мыслью [ править ]
Фома Аквинский не гнушался опираться на еврейские философские источники. Его главный труд, Summa Theologica , демонстрирует глубокое знание не только сочинений Авицеброна (Ибн Габироля), имя которого он упоминает, но и большинства существовавших тогда еврейских философских трудов.
Фома Аквинский энергично произносит себя [118] против гипотезы вечности мира, в согласии как с христианской , так и с иудейской теологией . Но поскольку эту теорию приписывают Аристотелю , он стремится продемонстрировать, что последний не высказывался по этому поводу категорично. «Аргумент, — сказал он, — который Аристотель представляет в поддержку этого тезиса, не называется собственно доказательством, а является лишь ответом на теории тех древних, которые предполагали, что этот мир имел начало, и которые приводили лишь невозможные доказательства. Вот три причины полагать, что сам Аристотель придавал этому рассуждению лишь относительную ценность...» [119] Здесь Фома Аквинский перефразирует Маймонида « Путеводитель для растерянных» , где приводятся эти причины. [120]
перспективы Научные
Рене Декарт [ править ]
популярность томизма начала снижаться В современный период . [115] который был открыт Рене Декарта работами «Рассуждение о методе» в 1637 году и «Размышления о первой философии» в 1641 году. Декартовы доктрины дуализма разума и тела и ошибочности чувств. [ нечеткий ] неявно противоречил Аристотелю и Фоме Аквинскому :
Но между тем я очень удивляюсь, когда наблюдаю [слабость моего ума и] его склонность к ошибкам. Ибо, хотя я вовсе не выражаю того, что думаю, а рассматриваю все это в своем уме, слова все же иногда препятствуют моему прогрессу, и термины обычного языка почти вводят меня в заблуждение. Мы говорим, например, что мы видим тот же самый воск, когда он находится перед нами, а не что мы считаем его одинаковым на основании того, что он сохраняет тот же цвет и форму: отсюда я должен был бы немедленно заключить, что воск познан. актом зрения, а не только интуицией ума, если бы не аналогичный пример людей, идущих по улице внизу, наблюдаемых из окна. В этом случае я не премину сказать, что вижу самих людей, точно так же, как говорю, что вижу воск; и все же что я вижу из окна за шляпами и плащами, которые могли бы прикрывать искусственные машины, движения которых могли бы определяться пружинами? Но я сужу, что существуют человеческие существа, по этим явлениям, и, таким образом, я постигаю только способностью суждения, которая находится в уме, то, что, как мне казалось, я видел своими глазами.
ГК Честертон [ править ]
Описывая томизм как философию здравого смысла, Г.К. Честертон писал:
С тех пор, как в шестнадцатом веке возник современный мир, ни одна философская система не соответствовала по-настоящему всеобщему ощущению реальности; к тому, что обычные люди, если бы они были предоставлены самим себе, назвали бы здравым смыслом. Каждый из них начинался с парадокса; своеобразная точка зрения, требующая принесения в жертву того, что они назвали бы здравой точкой зрения. Это единственное, что общее у Гоббса и Гегеля , Канта и Бергсона , Беркли и Уильяма Джеймса . Человек должен был поверить в то, во что не поверил бы ни один нормальный человек, если бы это вдруг было предложено его простоте; поскольку этот закон выше права, или право находится вне разума, или все обстоит так, как мы о нем думаем, или все относительно реальности, которой нет. Современный философ утверждает, как своего рода доверенный человек, что, если мы предоставим ему это, остальное будет легко; он исправит мир, если ему будет позволено придать разуму такой поворот...
Против всего этого выступает философия Св. Фомы, основанная на всеобщем убеждении, что яйца есть яйца. Гегельянин может сказать, что яйцо на самом деле является курицей, потому что оно является частью бесконечного процесса Становления; сторонники Беркеля могут утверждать, что яйца-пашот существуют только в том случае, если существует сон, поскольку сновидение так же легко назвать причиной яиц, как и яйца причиной сновидения; Прагматик может полагать, что мы получаем максимальную пользу от яичницы, забывая, что она когда-то была яйцом, и вспоминая только яичницу. Но ни одному ученику Св. Фомы не нужно заморачивать себе мозги, чтобы как следует замусоривать яйца; наклонять голову под любым углом, глядя на яйца, или щуриться на яйца, или подмигивать другим глазом, чтобы увидеть новое упрощение яиц. Томист стоит среди бела дня братства людей, в их общем сознании, что яйца — это не куры, не мечты и не просто практические предположения; но то, что засвидетельствовано Властью Чувств, которая исходит от Бога.
- Честертон, Св. Фома Аквинский , с. 147.
История [ править ]
Я. А. Вейшейпль подчеркивает, что внутри доминиканского ордена история томизма продолжалась со времен Фомы Аквинского:
Томизм всегда был жив в Доминиканском ордене, каким бы небольшим он ни был после разрушительных действий Реформации, Французской революции и наполеоновской оккупации. Повторяющиеся законы Генеральных капитулов, начавшиеся после смерти святого Фомы, а также конституции Ордена требовали от всех доминиканцев преподавать учение святого Фомы как в философии, так и в теологии. [121]
Идея давней исторической преемственности доминиканского томизма может быть получена из списка людей, связанных с Папским университетом Св. Фомы Аквинского .
За пределами Доминиканского ордена томизм имел разную судьбу, что заставило некоторых периодизировать его исторически или тематически. Вейшейпль отличает «широкий» томизм, включающий тех, кто утверждает, что следует духу и основным идеям Фомы Аквинского и демонстрирует очевидную зависимость от его текстов, от «эклектического» томизма, включающего тех, кто готов допустить влияние других философских и богословских идей. системы с целью релятивизации принципов и выводов традиционного томизма. Джон Холдейн дает историческое разделение томизма, включая 1) период Фомы Аквинского и его первых последователей с 13 по 15 века, второй томизм с 16 по 18 века и неотомизм с 19 по 20 века. [122]
Можно было бы с полным основанием сформулировать и другие исторические разделения на основе изменений во взглядах на творчество Фомы Аквинского, включая период сразу после канонизации Фомы Аквинского в 1325 году, период после Тридентского собора и период после Второго Ватиканского собора. Роман Чессарио считает, что лучше не определять интервалы времени или периоды в более широкой истории томизма, потому что томисты рассматривали такое широкое разнообразие проблем и в слишком многих географических областях, чтобы допустить такое разделение. [123]
Первая томистическая школа [ править ]
Первый период томизма простирается от преподавательской деятельности Фомы Аквинского, начавшейся в 1256 году в Париже, до Кельна, Орвието, Витербо, Рима и Неаполя до его канонизации в 1325 году. В этот период его доктрины «подвергались одновременно нападкам и защите», как, например, после его смерть (1274 г.) осуждению 1277, 1284 и 1286 гг. противодействовали Генеральные капитулы Доминиканского ордена и другие ученики, пришедшие на защиту Фомы Аквинского. [124]
Тридентскому 1325 г. собору
После канонизации Фомы Аквинского количество комментариев к Фоме Аквинскому увеличилось, особенно в Кельне, который ранее был оплотом мысли Альберта Великого . Генрих Горкумский (1386–1431) написал, возможно, самый ранний комментарий к «Сумме теологии», за которым со временем последовал его ученик Денис Картезианин . [125]
Тридентский собор Отцу Вечному [ править ]
Отвечая на преобладающий философский рационализм в эпоху Просвещения, Сальваторе Розелли, профессор богословия Колледжа Св. Фомы, будущего Папского университета Св. Фомы Аквинского, Ангеликум в Риме, [126] опубликовал шеститомную Summa philosophica (1777), в которой дана аристотелевская интерпретация Фомы Аквинского, подтверждающая чувства как источник знаний. [127] Считается, что во время преподавания в колледже Роселли заложил основу неотомизма в девятнадцатом веке. [128] По мнению историка Я. А. Вейшейпла, в конце 18 — начале 19 веков «все, кто имел какое-либо отношение к возрождению томизма в Италии, Испании и Франции, находились под непосредственным влиянием монументального творчества Розелли. [129]
Отец II Ватиканского собора Вечный
Возрождение томизма, которое началось в середине 19-го века, иногда называемое «неосхоластикой» или «неотомизмом», можно проследить до таких фигур, как Ангеликума профессор Томмазо Мария Зильяра , иезуиты Йозеф Клейтген и Джованни Мария Корнольди , а также светские священник Гаэтано Сансеверино . Это движение получило импульс от Папы Льва XIII 1879 энциклики Aeterni Patris года. В целом возрождение принимает интерпретационную традицию великих комментаторов Фомы Аквинского, таких как Капреол , Каэтан и Иоанн Святого Фомы . Однако его внимание сосредоточено не столько на экзегетике, сколько на реализации программы применения строго разработанной системы томистской метафизики в массовой критике современной философии. Среди других выдающихся фигур начала века — Мартин Грабманн (1875–1949) и Амато Масново (1880–1955). Основные философские обязательства движения суммированы в «Двадцати четырех томистических тезисах», одобренных Пием X. Папой [130]
В первой половине двадцатого века «Ангеликума» профессора Эдуард Гюгон , Режинальд Гарригу-Лагранж и другие поддержали призыв Лео к возрождению томизма. Их подход отражен во многих руководствах. [131] и учебники, широко использовавшиеся в римско-католических колледжах и семинариях до Второго Ватиканского собора .
Хотя Второй Ватиканский Собор проходил с 1962 по 1965 год, Корнелио Фабро уже в 1949 году мог написать, что век возрождения с его необходимостью обеспечить синтетическую систематизацию и защиту мысли Фомы Аквинского подходит к концу. Фабро надеялся на более конструктивный период, в течение которого будет изучен первоначальный контекст мысли Фомы Аквинского. [132]
Недавние интерпретации и школы
Краткое изложение некоторых недавних и нынешних школ и интерпретаций томизма можно найти, среди прочего, в Бытие и некоторые томисты 20-го века » «La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi интерпрети» книге Баттисты Мондина « (2002), «Бытие и некоторые томисты ХХ века» (2003). Джоном Ф.К. Кнасасом, а также в сочинении Эдварда Фезера . [133]
Неосхоластический томизм
Неосхоластический томизм [133] отождествляет себя с философской и богословской традицией, восходящей ко временам святого Фомы. В девятнадцатом веке такие авторы, как Томмазо Мария Зильяра, сосредоточили свое внимание не только на толковании исторического Фомы Аквинского, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая могла бы использоваться в качестве инструмента критики современной мысли.
Из-за подозрений в попытках гармонизировать Фому Аквинского с нетомистскими категориями и предположениями, нео-схоластический томизм иногда называли « томизмом строгого соблюдения ». [133] Обсуждение недавнего и нынешнего нео-схоластического томизма можно найти в Метафизика св. Фомы Аквинского и его интерпретаторов книге Баттисты Мондина « » (2002), в которую входят такие деятели, как Мартин Грабман , Реджинальд Гарригу-Лагранж , София Ванни Ровиги (1908 – 1990), [134] Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900–1984), [135] Томаш Тын (1950–1990), Абелардо Лобато (1925–2012), Лео Элдерс (1926–2019) и Джованни Вентимилья (р. 1964) и другие. Фабро, в частности, подчеркивает оригинальность Фомы Аквинского, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, например, участвовавшие в «Progetto Tommaso». [136] стремиться установить объективное и универсальное прочтение текстов Фомы Аквинского. [137]
кружок томизма Краковский
Краковский кружок томизма [133] (названный в честь Кракова ) был назван «самым значительным выражением католической мысли между двумя мировыми войнами». [138] Круг был основан группой философов и теологов, которые, в отличие от более традиционного нео-схоластического томизма, использовали современную формальную логику как аналитический инструмент для традиционной томистской философии и теологии. [138]
Вдохновленные логической ясностью Фомы Аквинского, члены Круга считали, что и философия, и теология содержат «предложения с истинностными значениями… структурированный набор предложений, связанных по смыслу и предмету и связанных логическими отношениями совместимости и несовместимости, следствия и т. д. ." «Краковский кружок приступил к исследованию и, где это возможно, улучшению этой логической структуры с использованием самых передовых логических инструментов, доступных в то время, а именно инструментов современной математической логики, которая тогда называлась «логистикой». [139]
Экзистенциальный томизм [ править ]
Этьен Жильсон (1884–1978), ключевой сторонник экзистенциального томизма , [133] был склонен подчеркивать важность исторической экзегезы, но также и преуменьшать преемственность Фомы Аквинского с аристотелевской традицией, и, подобно Корнелио Фабро из нео-схоластической школы, подчеркивать оригинальность учения Фомы Аквинского о бытии как существовании. Он также критически относился к сосредоточению нео-схоластики на традиции комментаторов и, учитывая то, что он считал недостаточным вниманием к бытию или существованию, обвинял их в « эссенциализме » (чтобы намекнуть на другую половину различия Фомы Аквинского между бытием и существованием). сущность). То, как Гилсон воспринимал Фому Аквинского как выдвинувшего отчетливо «христианскую философию», имело тенденцию, по крайней мере, по мнению его критиков, стирать различие Фомы Аквинского между философией и теологией. [140] Жак Маритен (1882–1973) ввел в томистскую метафизику представление о том, что философское размышление начинается с «интуиции бытия», а в этике и социальной философии стремился гармонизировать томизм с персонализмом и плюралистической демократией. Хотя «экзистенциальный томизм» иногда представлялся как противовес современному экзистенциализму , основной причиной этого ярлыка является акцент, который этот подход делает на учении Фомы Аквинского о существовании. Среди других сторонников - Джозеф Оуэнс , Юджин Фэйрвезер , [141] [142] [143] и Джон Ф.К. Кнасас . [133]
лес Томизм Речной
Согласно томизму речного леса [133] (названный в честь Ривер-Форест, штат Иллинойс ), естественные науки предшествуют эпистемологически метафизике , которую предпочтительно называют метанаукой . [ необходимы дополнительные ссылки ] [144] Этот подход подчеркивает аристотелевские основы философии Фомы Аквинского и, в частности, идею о том, что построению здравой метафизики должно предшествовать правильное понимание естествознания, интерпретируемое в свете аристотелевской философии природы. Соответственно, авторы стремятся показать, что современная физическая наука может и должна получить такую интерпретацию. Чарльз Де Конинк , Рэймонд Джуд Ногар, Джеймс А. Вейшейпль, [145] Уильям А. Уоллес, [146] и Бенедикт Эшли входят в число его представителей. Иногда его называют « томизмом Лаваля ». [133] после Университета Лаваля в Квебеке, где Де Конинк был профессором. Альтернативное название «Томизм Ривер-Форест» происходит от пригорода Чикаго, где находится Лицей естественных наук Альберта Великого. [147] члены которого были связаны с этим подходом. Его также иногда называют « аристотелевским томизмом ». [133] (чтобы подчеркнуть его контраст с экзистенциальным томизмом Гилсона), хотя, поскольку нео-схоластический томизм также подчеркивает преемственность Фомы Аквинского с Аристотелем, этот ярлык кажется слишком фирменным. (Есть писатели, такие как современный томист Ральф Макинерни , которые продемонстрировали как нео-схоластическое влияние, так и влияние Лаваля/Ривер-Форест, и эти подходы не обязательно несовместимы.) [133] [148]
Трансцендентальный томизм [ править ]
В отличие от первых трёх школ, упомянутых выше, трансцендентальный томизм , [133] связанный с Жозефом Марешалем (1878–1944), Карлом Ранером (1904–84) и Бернаром Лонерганом (1904–84), не выступает против современной философии в целом, но стремится примирить томизм с картезианским субъектно-центрированным подходом к знанию в целом. и кантовская трансцендентальная философия [ нечеткий ] в частности. Кажется справедливым сказать, что большинство томистов, в остальном толерантных к различным подходам к мысли Фомы Аквинского, склонны рассматривать трансцендентальный томизм как слишком много уступивший современной философии, чтобы его действительно можно было считать разновидностью томизма, строго говоря, и эта школа мысли в любом случае имеет был гораздо более влиятельным среди богословов, чем среди философов. [133]
Люблинский томизм [ править ]
Люблинский томизм , [133] который получил свое название от Люблинского католического университета в Польше, где он расположен, также иногда называют « феноменологическим томизмом ». [133] Подобно трансцендентальному томизму, он стремится объединить томизм с некоторыми элементами современной философии. В частности, он стремится использовать феноменологический метод философского анализа, связанный с Эдмундом Гуссерлем , и этический персонализм таких писателей, как Макс Шелер, для формулирования томистской концепции человеческой личности. Его самым известным сторонником является Кароль Войтыла (1920–2005), который впоследствии стал Папой Иоанном Павлом II. [133]
Однако, в отличие от трансцендентального томизма, метафизика люблинского томизма отдает приоритет существованию (а не сущности), что делает его экзистенциальным томизмом, демонстрирующим созвучие с томизмом Этьена Жильсона. Феноменологические проблемы люблинской школы не носят метафизический характер, поскольку это составило бы идеализм . Скорее, это соображения, которые соотносятся с центральными позициями школы, например, когда речь идет о современной науке, ее эпистемологической ценности и ее отношении к метафизике. [149]
томизм Аналитический
Аналитический томизм [133] описывается Джоном Холдейном , его ключевым сторонником, как «широкий философский подход, который приводит во взаимную связь стили и взгляды современной англоязычной философии, а также концепции и проблемы, разделяемые Фомой Аквинским и его последователями» (из статьи об «аналитическом томизме»). «в «Оксфордском справочнике по философии » под редакцией Теда Хондериха). Под «новейшей англоязычной философией» Холдейн имеет в виду аналитическую традицию , основанную такими мыслителями, как Готтлоб Фреге , Бертран Рассел , Дж. Мур и Людвиг Витгенштейн , которая имеет тенденцию доминировать в академической философии в англоязычном мире. Элизабет Анскомб (1919–2001) и ее муж Питер Гич иногда считаются первыми «аналитическими томистами», хотя (как и большинство писателей, к которым был применен этот ярлык) они не описывали себя в этих терминах, и, как несколько расплывчатое выражение Холдейна «взаимные отношения» указывают на то, что, похоже, не существует какого-либо набора доктрин, общих для всех аналитических томистов. Что у них действительно есть общего, так это то, что они философы, обученные аналитической традиции и каким-то образом интересующиеся Фомой Аквинским; и характер их «аналитического томизма» определяется тем, имеет ли он тенденцию подчеркивать «аналитическую» сторону аналитического томизма или сторону «томизма», или, альтернативно, пытается одинаково подчеркнуть обе стороны. [150] [151]
тезиса Пия томистических X 24
В указе Postquam Sancissimus от 27 июля 1914 года Папа Пий X заявил, что 24 тезиса, сформулированные «учителями из различных учреждений [...] явно содержат принципы и наиболее важные мысли» Фомы Аквинского. [152]
Онтология [ править ]
- Потенция и действие разделяют бытие таким образом, что все, что есть, является либо чистым действием , либо по необходимости состоит из потенции и действия как первичных и внутренних принципов.
- Поскольку действие есть совершенство, оно не может быть ограничено иначе как силой, которая сама по себе является способностью к совершенству. Следовательно, в любом порядке, в котором действие является чистым действием, оно будет существовать только в этом порядке как уникальное и неограниченное действие. Но всякий раз, когда оно конечно и многообразно, оно входит в истинную композицию, обладающую силой.
- Следовательно, единый Бог, единственный и простой, один существует в абсолютном бытии. Все другие вещи, участвующие в бытии, имеют природу, согласно которой их бытие ограничено; они состоят из сущности и бытия как действительно различных принципов.
- Вещь называется существом из-за «эссе». Бог и творение называются существами не однозначно и не полностью двусмысленно, а по аналогии, по аналогии как атрибуции, так и пропорциональности.
- В каждом творении существует также реальная композиция существующего субъекта и добавленных вторичных форм, т. е. случайных форм. Такую композицию нельзя понять, если бытие действительно не воспринято в отличной от него сущности.
- Помимо абсолютных случайностей, есть еще относительная случайность, отношение. Хотя отношение по своему характеру не означает ничего присущего другому, тем не менее оно часто имеет в вещах причину и, следовательно, реальную сущность, отличную от субъекта.
- Духовное существо совершенно просто по своей сути. Однако в духовном творении все еще существует двойная композиция, а именно: сущность с бытием и субстанция с акциденциями.
- Однако телесное существо даже в самой своей сущности состоит из действия и потенции. Эти действия и силы в порядке сущности обозначаются именами «форма» и «материя» соответственно.
Космология [ править ]
- Ни материя, ни форма не имеют бытия сами по себе, не производятся и не искажаются сами по себе и не включаются ни в какую категорию иначе, как редуктивно, как субстанциальные принципы.
- Хотя протяженность в количественных частях следует за телесной природой, тем не менее не одно и то же, что тело является субстанцией и что оно может быть измерено количественно. Ибо субстанция сама по себе неделима, но не так, как неделима точка, но как неделимо то, что выходит за пределы порядка измерений. Но количество, придающее субстанции протяженность, действительно отличается от субстанции и является поистине акциденцией.
- Принцип индивидуации, т. е. численного отличия одного индивида от другого, имеющего ту же специфическую природу, есть материя, обозначаемая количеством. Таким образом, в чистых духах не может быть более одного индивидуума одной и той же специфической природы.
- В силу самой величины тела тело находится ограниченно в каком-то месте, и только в одном месте, независимо от того, какая сила может быть задействована.
- Тела делятся на две группы; ибо одни живы, а другие лишены жизни. Что касается живых существ, то для того, чтобы в одном и том же субъекте существовали сущностно движущаяся часть и сущностно движущаяся часть, субстанциальная форма, обозначаемая именем души, требует органического расположения, т. е. разнородных частей.
Психология [ править ]
- Души растительного и чувствительного классов не могут существовать сами по себе и не производятся сами по себе. Скорее, это не более чем принципы, согласно которым живое существо существует и живет; а поскольку они полностью зависят от материи, они случайно искажаются из-за порчи составного.
- С другой стороны, человеческая душа существует сама по себе. Когда оно может быть вселито в достаточно настроенного субъекта, оно создано Богом. По самой своей природе он нетленен и бессмертен.
- Эта разумная душа соединена с телом таким образом, что является единственной субстанциальной формой тела. В силу своей души человек есть человек, животное, живое существо, тело, субстанция и существо. Следовательно, душа дает человеку всю необходимую степень совершенства; более того, оно дает телу долю в акте бытия, посредством которого оно само существует.
- Из человеческой души естественным образом исходят силы, относящиеся к двум порядкам: органическому и неорганическому. Органические силы, среди которых и чувства, имеют своим субъектом сложное. Неорганические силы имеют своим субъектом только душу. Следовательно, интеллект — это сила, внутренне независимая от какого-либо телесного органа.
- Интеллектуальность необходимо следует за нематериальностью, причем так, что чем дальше от материи, тем выше степень интеллектуальности. Любое существо вообще является адекватным объектом понимания. Но в нынешнем состоянии союза души и тела, величины, абстрагированные от материальных условий индивидуальности, являются истинным объектом человеческого интеллекта.
- Поэтому мы получаем знание из разумных вещей. Но так как чувственные вещи в действительности не умопостигаемы, то помимо интеллекта, который формально понимает, необходимо признать в душе действующую силу, которая абстрагирует умопостигаемые подобия или виды от чувственных образов в воображении.
- Через эти умопостигаемые сходства или виды мы непосредственно познаем универсалии, то есть природу вещей. Мы достигаем единичного посредством наших чувств, а также нашего интеллекта, когда он созерцает чувственные образы. Но мы восходим к познанию духовных вещей по аналогии.
- Воля не предшествует интеллекту, а следует за ним. Воля необходимо желает того, что представляется ей как благо, во всех отношениях удовлетворяющее аппетит. Но он свободно выбирает среди множества благ, которые ему представляются как желательные в соответствии с изменчивым суждением или оценкой. Следовательно, выбор следует за окончательным практическим суждением. Но воля является причиной того, что она является окончательной.
Бог [ править ]
- Мы не воспринимаем непосредственным созерцанием существование Бога и не доказываем этого априори . Но мы доказываем это апостериорно , т. е. от вещей, которые были созданы, следуя аргументу от следствий к причине: а именно, от вещей, которые движутся и не могут быть адекватным источником своего движения, к первому неподвижному двигателю. ; от производства вещей в этом мире причинами, подчиненными друг другу, к первой беспричинной причине; от тленных вещей, которые одинаково могут быть и не быть, к абсолютно необходимому существу; от вещей, которые более или менее существуют, живут и понимают, в зависимости от степеней бытия, проживания и понимания, к тому, что является максимально понимающим, максимально живым и максимально бытием; наконец, от порядка всех вещей к отдельному разуму , который упорядочил и организовал вещи и направляет их к цели.
- Метафизическое движение Божественной Сущности правильно выражается, когда говорят, что она отождествляется с осуществленной действительностью своего собственного бытия или что она сама является существующим бытием. И в этом причина его бесконечного и безграничного совершенства.
- Самой чистотой Своего существа Бог отличается от всех конечных существ. Отсюда следует, во-первых, что мир мог произойти только от Бога посредством творения; во-вторых, что никакой конечной природе даже посредством чуда не может быть дана творческая сила, которая сама по себе непосредственно достигает самого существа любого существа; и наконец, что ни один созданный агент не может каким-либо образом повлиять на существо какого-либо действия, если оно само не было движимо первой причиной.
Критика [ править ]
В своей книге «Против Генриха, короля Англии » Лютер критиковал использование доказательства путем утверждения и предпочтение стиля над содержанием в томистской форме диспута , что, как он утверждал, было следующим: «Мне так кажется. Я так думаю. Я верю в это». Лютер также утверждал, что томистский метод привел к поверхностности богословских дебатов в Англии того времени. [153]
Томизм подвергся критике со стороны Бертрана Рассела в «Истории западной философии» (1946). Кроме того, нео-схоластика вообще, включая томизм, подвергается критике со стороны некоторых католиков .
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ «Докторис Анджеличи» . Архивировано из оригинала 31 августа 2009 года . Проверено 4 ноября 2009 г. По состоянию на 25 октября 2012 г.
- ^ Сумма , I, Q.85, ст.2. Архивировано 5 апреля 2023 года в Wayback Machine . «Некоторые утверждают, что наши интеллектуальные способности знают только впечатление, произведенное на них; как, например, это чувство осознает только впечатление, произведенное на его собственный орган. Согласно этой теории, интеллект понимает только свое собственное впечатление, а именно умопостигаемый вид, который он получил, так что этот вид и есть то, что понимается. Это, однако, явно неверно по двум причинам [...]»
- ^ Например, Summa Theologiæ , Q.84, ст.7. Архивировано 29 октября 2009 года в Wayback Machine , где sed contra — это всего лишь цитата из «De anima» Аристотеля .
- ^ « Сумма , I, Q.6, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ De Ente et Essentia , 67–68. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «Хотя все признают простоту Первопричины, некоторые пытаются представить состав материи и формы в разуме и душах... Но это не согласуется с тем, что обычно говорят философы: потому что они называют их субстанциями, отделенными от материи, и доказывают, что они лишены всякой материи».
- ^ « Сумма против язычников» , II, гл. 91» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 28 февраля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Спроул, Р.К. (1998). Обновление вашего разума: основные христианские убеждения, которые вам нужно знать . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. п. 33 . ISBN 978-0-8010-5815-8 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б « Де Энте и Эссенция , 37» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ De Ente et Essentia , 83. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «И именно поэтому некоторые говорят, что вещества такого типа состоят из «того, чем оно является» и «того, что есть», или, как сказал Боэций. говорит о «том, что есть» и «существовании».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сумма , I, вопрос.3, ст.4. Архивировано 9 ноября 2011 года в Wayback Machine . «Следовательно, если существование вещи отличается от ее сущности, это существование должно быть вызвано либо каким-то внешним фактором, либо ее существенными принципами».
- ^ « Де Энте и Эссенция , 17» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 110» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г. «А так как акциденции не состоят из материи и формы, то их род не может быть взят из материи, а их отличие от формы, как в случае составных субстанций».
- ^ «Эвелинг, Фрэнсис. «Сущность и существование». Католическая энциклопедия. Том 5. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1909. 4 ноября 2009 г.» . Ньюадвент.орг. 1 мая 1909 года. Архивировано из оригинала 11 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 18» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , I, Q.75, ст.5. Архивировано 19 января 2012 года в Wayback Machine. Значение этого предложения может быть изменено в зависимости от того, как латинское слово «materiæ», использованное в этом предложении, переводится на английский язык. Альтернативный перевод этого предложения: «Форма делает материю такой, какая она есть .
- ^ « Де Энте и Эссенция , 40» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 19 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Аристотелевское и томистское определение «души» не относится к духу, а, возможно, лучше перевести как «жизненная сила». Следовательно, растения имеют душу в том смысле, что они живые существа. Человеческая душа уникальна тем, что обладает сознанием. См. Де анима , Бк. Я.
- ^ « Де Энте и Эссенция , 14» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 26 ноября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ De Principiis Naturæ , 5. Архивировано 16 сентября 2009 года в Wayback Machine. «Но точно так же, как все, что находится в потенции, можно назвать материей, так и все, из чего что-то существует, независимо от того, является ли это существование существенным или случайным, можно назвать формой. Например, человек, поскольку он бел в потенции, становится фактически белым благодаря белизне, а сперма, поскольку она является человеком в потенции, становится действительно человеком благодаря душе».
- ^ « De veritate , Q.1» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 24 апреля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сумма , I, Q.2, ст.3. Архивировано 28 апреля 2013 года в Wayback Machine «Третий путь исходит из возможности и необходимости и осуществляется таким образом...»
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с « Сумма , I, Q.44, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к «Метафизике» , Bk. V, 1015a 20-1015b 15, §840» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 19 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к «Метафизике», кн. II, 994a 11-994b 9» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 27 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма против язычников» , II, гл.15» . dhspriory.org . Архивировано из оригинала 3 сентября 2010 года.
- ^ « Сумма , II-I, Q.1, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 5 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Дэвис, Ричард. «Бонавентура и аргументы в пользу невозможности бесконечной временной регрессии», American Catholic Philosophical Quarterly 70, вып. 3 (лето 1996 г.): стр. 361–380. Poiesis: Philosophy Online, EBSCOhost (Проверено 13 апреля 2010 г.): 380.
- ^ « Сумма , I, Q.46, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De aeternitate mundi » . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Никомахова этика , кн. I, гл. I, 1094а4» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 1 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Августин Гиппопотамский . Энхридион , ЧП. 11. Архивировано 9 января 2010 г. в Wayback Machine.
- ^ «Комментарий св. Фомы Аквинского к Никомаховой этике , Кн. I, Лек. I, § 10» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 1 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма против язычников , III, Q.18» . Dhspriory.org. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б « Сумма , I., Q.6., ст.2 и 3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 26, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «1 Иоанна 4:8» . Usccb.org. 13 марта 2011 года. Архивировано из оригинала 31 июля 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б « Сумма , I, Q.20, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 15 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 апреля 2013 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ Катехизис Католической Церкви , CCC 34. Архивировано 26 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
- ↑ Аквинский предлагает более метафизические объяснения существования Бога в De Ente et Essentia. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine и других местах, хотя Quinquae viae являются наиболее известными и наиболее часто анализируемыми среди них.
- ^ Summa Contra Gentiles , Bk. III, Вопрос 10. Архивировано 7 октября 2011 года в Wayback Machine . «Таким образом, зло возникает из-за добра только случайно».
- ^ « Сумма , I, Q.49, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.3, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.13, ст.11» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 20 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, вопрос 13, ст. 7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., Вопрос.25, ст.3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 21 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б « Сумма , I, вопрос 14, статьи 5, 6 и 9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сумма , II-I, Q.3, ст.1. Архивировано 12 марта 2013 года в Wayback Machine «Бог есть счастье по Своей сущности».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б « Сумма , I, Q.14, ст. 4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.8» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , И., К.10, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Summa Theologiae I, Q. 12, ст. 12.
- ^ Сумма против язычников III, гл. 17.
- ^ Сумма против язычников , Кн. Я, чп. 30. Архивировано 28 февраля 2009 г. в Wayback Machine «Ибо мы не можем постичь, что такое Бог, но только то, чем Он не является, и как другие вещи связаны с Ним, как ясно из того, что мы сказали выше».
- ^ « Сумма , I, Q.1, ст.9» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 23 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ↑ De Ente et Essentia , 24. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine . «Итак, ясно, что сущность человека и сущность Сократа не отличаются, кроме как необозначенное от обозначенного. Откуда Комментатор говорит в своих рассуждениях о седьмой книге « Метафизики» , что «Сократ есть не что иное, как животность и разумность, которые составляют его сущность ».
- ↑ De Ente et Essentia , 33. Архивировано 26 ноября 2009 года в Wayback Machine. «Разница, напротив, заключается в том, что имя взято из определенной формы и взято определенным образом, то есть не включает в свое значение определенную материю. Это ясно, например, когда мы говорим одушевленное, т. е. то, что имеет душу; ибо что это такое, тело ли это или что-то иное, не выражается. Откуда Ибн Сина говорит, что род не понимается в различии . как часть его сущности, а лишь как нечто вне его сущности, так как и субъект понимается в его свойствах. И именно поэтому род не обусловлен по существу различием, как говорит Философ в третьей книге «Метафизики». и в четвертой книге «Тем», но только в том смысле, в котором субъект высказывается о своем свойстве».
- ^ Комментарий Св. Фомы Аквинского к De anima , Bk. I, 402а1–403б2, §1. Архивировано 4 апреля 2010 года в Wayback Machine «Теперь живые существа, взятые вместе, образуют определенный класс существ; следовательно, при их изучении первое, что нужно сделать, — это рассмотреть, что общего у живых существ, а затем то, что каждое из них имеет свойственно. Общим у них является жизненное начало, или душа; в этом они все одинаковы. Поэтому, передавая знание о живых существах, нужно прежде всего передать его о душе как о том, что им всем общее. Так говорит Аристотель. Занимаясь рассмотрением живых существ, он начинает с души, после чего в последующих книгах определяет свойства отдельных живых существ».
- ^ « Сумма , I, Q.75, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 19 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.3, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Комментарий Св. Фомы Аквинского к Никомаховой этике , Lec. 10, §130. Архивировано 24 сентября 2015 года в Wayback Machine Аквинский далее говорит, что «очевидно, что счастье - это деятельность, ориентированная на добродетель, присущая человеку в полной жизни».
- ^ « Сумма , II-I, Q.3, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Портер, Джин (1994). Восстановление добродетели . Лондон: Общество распространения христианских знаний. стр. 109–110.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 62, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 109, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 13 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 109, ст.10» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 13 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , II-I, Q.5, ст.3. Архивировано 21 октября 2012 года в Wayback Machine . «Во-первых, из общего понятия счастья. Поскольку счастье — это «совершенное и достаточное добро», оно исключает всякое зло и исполняет всякое желание. Но в этой жизни нельзя исключить всякое зло. "
- ^ Сумма , II-I, Q.5, ст.1. Архивировано 21 октября 2012 года в Wayback Machine «Счастье — это достижение Совершенного Блага… И поэтому человек может достичь Счастья. Это можно еще раз доказать из того факта, что человек способен видеть Бога, [в чем] состоит совершенное Счастье человека». ."
- ^ " Сумма , доп., вопрос 93, ст.1" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 15 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.5, ст.5» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 22, ст.3» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ " Сумма , II-I, Q.34., ст.2" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 28 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.2, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 4 декабря 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 24, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-II, Q.36» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 10 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.18, ст.3 и 10» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 10 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 19, ст.1 и 2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 3 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De veritate» , вопрос 23, статья 7» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 3 мая 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 90, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 93, ст. 1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Фома Аквинский цитирует Римлянам 2:14. Архивировано 29 октября 2009 г. в Wayback Machine, авторитетно определяя определение естественного права , в Summa , II-I, Q.91, ст.2. Архивировано 4 июля 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 95, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Сумма , II-I, Q.91, ст.4. Архивировано 4 июля 2007 года в Wayback Machine . «По естественному закону вечный закон участвует пропорционально способностям человеческой природы. Но для достижения сверхъестественной цели человека необходимо направлять еще более высоким путем. Отсюда дополнительный закон, данный Богом: посредством чего человек более полно причастен вечному закону».
- ^ См. Veritatis Splendor , 12. Архивировано 27 октября 2014 г. в Wayback Machine.
- ^ «Толкование св. Фомы Аквинского на Десять заповедей, пролог, раздел «Четверный закон» » . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 15 сентября 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, Q.98, ст.1 и 4–5» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 107, ст.2» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , II-I, вопрос 106, ст.4» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 7 мая 2017 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Людвиг Отт , Очерк догматики, nova & vetera, Бонн, 2005, IV/I § 15
- ^ « De veritate , вопрос 2, ст.3, ответ 19» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 3 мая 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De veritate , вопрос 1, статья 3» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 24 апреля 2009 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.16, ст.6» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 6 января 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « De anima , Bk. II, Chp. V, 417b18–418a25» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 7 января 2010 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.1» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ «Комментарий святого Фомы Аквинского к De anima , §688» . Op-stjoseph.org. Архивировано из оригинала 7 января 2010 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.84, ст.8» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 2 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ W Юлиан Кораб-Карпович (2015). К истории политической философии: великие политические мыслители от Фукидида до Локка . Рутледж. п. 95. ИСБН 9781317346012 .
- ^ Чессарио, Роман; ОП, Романус (2005). Краткая история томизма . ЦУА Пресс. п. 41 . ISBN 9780813213866 .
- ^ Уильям Де Ла Маре | Британская энциклопедия
- ^ Хинсон, Э. Гленн (1995). Торжествующая Церковь: История христианства до 1300 года . Издательство Университета Мерсера. п. 52. ИСБН 9780865544369 .
- ^ Ричард Кнапвелл - Средневековые исследования - Оксфордская библиография
- ^ Боэций в средние века: латинские и народные традиции Consolatio Philosophiae . БРИЛЛ. 1997. с. 48. ИСБН 9789004108318 .
- ^ Работа 9: Доктринальная жизнь и томистическая школа
- ^ Ренш, Фредерик Дж. Ранняя томистическая школа. Дубьюк, Айова: Priory Press, 1964.
- ^ Бернар Оверньский - Оксфордский справочник
- ^ Дьюла Клима, Томас Саттон о природе интеллектуальной души и томистической теории бытия
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кеннеди, Дэниел (1912). Католическая энциклопедия . Том. 14. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. «Однако постепенно, в течение семнадцатого и восемнадцатого веков, наступил упадок в изучении трудов великих схоластов». . В Герберманне, Чарльз (ред.).
- ^ «Оглядываясь назад на «Humani Generis» » . Гомилетический и пастырский обзор . 24 декабря 2013 года . Проверено 16 января 2023 г.
- ^ Иоанн Павел II. « Фидес и соотношение , 49» . Ватикан.ва. Архивировано из оригинала 26 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ « Сумма , I, Q.3, ст. 7» . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 9 ноября 2011 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ " Сумма , I, Q.46., ст.1" . Ньюадвент.орг. Архивировано из оригинала 22 февраля 2007 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Маймонид , Путеводитель для растерянных , (I:2,15).
- ^ «Монахи-доминиканцы провинции Святого Альберта Великого» «Возрождение томизма: исторический обзор» (Джеймс Вейшейпль)» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 21 августа 2013 г. «Возрождение томизма: исторический обзор», Джеймс Вейшейпль, 1962.
- ^ Джон Холдейн, 1998. «Томизм». В Э. Крейге (ред.), Философской энциклопедии Рутледжа. Лондон: Рутледж. Получено 18 августа 2013 г. с http://www.rep.routledge.com/article/N067.
- ^ Краткая история томизма , Издательство Католического университета Америки, 2005 г.
- ^ Фредерик Дж. Ренш (1 января 1964 г.). Ранняя томистическая школа . Приорат Пресс. ISBN 9780840120410 .
- ^ Апхэм, Кристофер (2012). «Влияние Аквинского» . Оксфордские справочники . Оксфорд, 2012. стр. 511–532. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195326093.013.0039 . ISBN 978-0195326093 . Проверено 7 мая 2019 г.
- ^ Шэрон М. Леон (5 июня 2013 г.). Образ Бога: борьба католиков с евгеникой . Издательство Чикагского университета. стр. 21–. ISBN 978-0-226-03898-8 .
- ^ http://www.saintwiki.com/index.php?title=Hinnebusch/The_Dominicans:_A_Short_History/Chapter_IX. Архивировано 17 мая 2014 г. на Wayback Machine , по состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ «Роселли, Сальваторе Мария - Новая католическая энциклопедия | Encyclepedia.com» . Архивировано из оригинала 17 января 2015 года . Проверено 29 июня 2014 г. , Роселли, Сальваторе Мария , Новая католическая энциклопедия, 2003, Рёнш, Ф.Дж.: «...он заложил основу для томистской реконструкции 19 века; «Роселли, Сальваторе Мария — Схоластикон» . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года . Проверено 7 августа 2015 г. По состоянию на 7 августа 2015 г.; Схоластикон называет Розелли «одним из главных предков неотомизма девятнадцатого века». По состоянию на 28 июня 2014 г.
- ^ «Возрождение томизма: исторический обзор», Джеймс Вейшейпль, 1962 г. «Монахи-доминиканцы провинции Святого Альберта Великого» «Возрождение томизма: исторический обзор» (Джеймс Вейшейпль)» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 21 августа 2013 г. По состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ Фезер, Эдвард (15 октября 2009 г.). «Томистская традиция (Часть 1)» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г.
- ^ например, Фома Аквинский (1952), изд., Уолтер Фаррелл, OP , STM , и Мартин Дж. Хили, STD , Мой образ жизни: карманное издание Святого Фомы - упрощенная сумма для всех , Бруклин, Нью-Йорк: Братство Драгоценной Крови.
- ^ Метафизическое понятие участия , Корнелио Фабро, Предисловие ко второму изданию, 5; https://www.scribd.com/doc/90016006/Fabro-La-Nozione-Metafisica-Di-Partecipazione [ постоянная мертвая ссылка ] По состоянию на 30 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Эдвард Фезер (15 октября 2009 г.). «Томистская традиция, Часть I» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г. По состоянию на 27 марта 2013 г.
- ^ «Ванни Ровиги, София в «Dizionario di Filosofia» » . Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. По состоянию на 17 августа 2013 г.
- ^ «ДЖАКОН, Карло в «Dizionario Biografico» » . Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. По состоянию на 9 апреля 2013 г.
- ^ «Философский институт томистических исследований» . Архивировано из оригинала 27 сентября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. По состоянию на 5 сентября 2013 г.
- ^ См. «Il Progetto Tommaso» Раффаэле Риццелло в Vita queerens intellectum , ред. Джакомо Грассо и Стефано Серафини, Тысячелетие Рима, Рим, 1999, стр. 157–161. «С. Серафим - Г. Грассо - Жизнь, ищущая понимания» . Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 25 сентября 2013 г. Доступ 5 сентября. 2013 год
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Краковский круг» . Архивировано из оригинала 13 марта 2013 года . Проверено 16 марта 2013 г. По состоянию на 15 марта 2013 г.
- ^ «Боченский и баланс: система и история в аналитической философии», Питер Саймонс, Исследования восточноевропейской мысли 55 (2003), 281–297, перепечатано в: Эдгар Моршер, Отто Ноймайер и Питер Саймонс, «Приземленный» «Философ: О жизни и творчестве Йозефа Михайловича Боченского» . Святой Августин: Академия, 2011, 61–79.
- ↑ Гилсон писал о теме веры и разума в главе своей книги Le Thomisme . Архивировано 5 июня 2011 года в Wayback Machine .
- ^ Фэйрвезер, ER (1952). «Тайна нового бытия». Англиканское богословское обозрение . 34 .
- ^ Крауз, Роберт Д. (2003). «Памяти Юджина Рэтбоуна Фэйрвезера» . Англиканское богословское обозрение . 85 (1). ISSN 0003-3286 . ПроКвест 215266116 . Проверено 6 мая 2024 г.
- ^ Рейнольдс, Стивен. «Празднование Юджина Рэтбоуна Фэйрвезера» . Проект Кентербери . Проверено 6 мая 2024 г.
- ^ « Естественные науки на первом месте с точки зрения эпистемологии. Архивировано 5 июня 2011 года в Wayback Machine » содержит отрывок из книги. Бенедикт Эшли (2006). Путь к мудрости: междисциплинарное и контекстуальное введение в метафизику . Хьюстон: Издательство Университета Нотр-Дам для Центра томистических исследований. OCLC 609421317 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2009 года. Сравнивая этот главный тезис томизма Ривер-Форест с возражениями Лоуренса Дьюана, ОП.
- ^ «Вейшейпль, Джеймс Патрик Афанасий», в Словаре современных американских философов (2005), Нью-Йорк: Оксфорд.
- ^ Фезер, Эдвард (2 марта 2015 г.). «Уильям Уоллес, ОП (1918–2015)» . Проверено 25 ноября 2020 г.
- ^ находится доминиканская коллекция Ривер-Форест В Центре Жака Маритена Университета Нотр-Дам . http://maritain.nd.edu . По состоянию на 29 апреля 2020 г.
- ^ Отличное введение в томизм Ривер-Форест см.:
- Бенедикт Эшли (2006). Путь к мудрости: междисциплинарное и контекстуальное введение в метафизику . Хьюстон: Издательство Университета Нотр-Дам для Центра томистических исследований. OCLC 609421317 . Архивировано из оригинала 4 апреля 2009 года.
- Бенедикт Эшли ; Раймонд Джеймс Лонг (1991). «Школа речного леса и философия природы сегодня» . Философия и Бог Авраама: очерки памяти Джеймса А. Вейшейпла, ОП . ISBN 9780888448125 .
- ^ «Краткий обзор люблинского томизма» . Хёмик.com. Архивировано из оригинала 10 марта 2012 года . Проверено 20 ноября 2011 г.
- ^ Эдвард Фезер (18 октября 2009 г.). «Томистская традиция, Часть II» . Архивировано из оригинала 29 ноября 2010 года . Проверено 2 января 2011 г.
- ↑ Введение. Архивировано 26 мая 2011 года в Wayback Machine к книге Патерсона и Пью об аналитическом томизме. Архивировано 4 апреля 2016 года в Wayback Machine. Доступно бесплатно в Интернете.
- ^ Postquam Santissimus. Архивировано 10 августа 2007 г. в Wayback Machine , латынь с английским переводом.См. также комментарий П. Лумбрераса к 24 томистическим тезисам. Архивировано 5 июня 2011 г. в Wayback Machine .
- ^ Мартин Лютер против Генриха Короля Англии, перевод преподобного Э. С. Бьюкенена, Массачусетса, бакалавра наук Нью-Йорк: Чарльз А. Свифт, 1928
Дальнейшее чтение [ править ]
- Реальность: синтез томистической мысли Реджинальд Гарригу-Лагранж
- Гарригу-Лагранж, Реджинальд (2013). Сущность и актуальность томизма . Лулу.com. ISBN 9781304416186 . [ постоянная мертвая ссылка ]
- Современная томистическая философия Ричарда Персиваля Филлипса, введение в томистическую философию природы
- Вступительная глава Крейга Патерсона и Мэтью Пью о развитии томизма
- XXIV тезисы томистической философии и комментарии П. Лумбрераса, ОП
Внешние ссылки [ править ]
- (на латыни) Corpus Thomisticum - полное собрание сочинений Аквины
- Томистическая библиография