Постгуманизм
| Часть серии о |
| Гуманизм |
|---|
 |
| Философский портал |
| Постмодернизм |
|---|
| Предшественник модернизма |
| Постмодерн |
| Поля |
| Реакции |
| Связанный |
Постгуманизм или постгуманизм (что означает «после гуманизма » или «за пределами гуманизма») — это идея континентальной философии и критической теории , реагирующая на присутствие антропоцентризма в мысли 21 века. [1] Постгуманизация включает в себя «те процессы, посредством которых общество включает в себя членов, отличных от «естественных» биологических людей , которые тем или иным образом вносят вклад в структуры, динамику или смысл общества » . [2]
Он включает в себя множество отраслей, в том числе:
- Антигуманизм : ветвь теории, критикующая традиционный гуманизм и традиционные идеи о состоянии человека , его жизненной силе и свободе воли. [3]
- Культурный постгуманизм : ветвь теории культуры , критикующая основополагающие положения гуманизма и его наследие. [4] который исследует и подвергает сомнению исторические понятия «человека» и « человеческой природы », часто бросая вызов типичным представлениям о человеческой субъективности и воплощении. [5] и стремится выйти за рамки «архаичных» концепций «человеческой природы» и разработать такие, которые постоянно адаптируются к современным научно-техническим знаниям. [6]
- Философский постгуманизм : Философское направление [7] Философское направление, опирающееся на культурный постгуманизм, исследует этические последствия расширения круга моральных забот и распространения субъективности за пределы человеческого вида. [5] [8]
- Постчеловеческое состояние : деконструкция человеческого состояния критическими теоретиками . [9]
- Экзистенциальный постгуманизм : он охватывает постгуманизм как практику существования. [10] Его источники взяты из недуалистических глобальных философий, таких как Адвайта Веданта , даосизм и дзен-буддизм , философии йоги , [11] континентальный экзистенциализм , местные эпистемологии и суфизм , среди других. Он исследует и бросает вызов гегемонистским представлениям о том, чтобы быть «человеком», углубляясь в историю и историю воплощенных практик человеческого бытия и, таким образом, расширяя размышления о человеческой природе .
- Постчеловеческий трансгуманизм : трансчеловеческая идеология и движение, которое, опираясь на постгуманистическую философию, стремится разработать и сделать доступными технологии, обеспечивающие бессмертие и значительно повышающие интеллектуальные, физические и психологические способности человека для достижения «постчеловеческого будущего». [12]
- Поглощение ИИ : вариант трансгуманизма, в котором люди не будут улучшены, а в конечном итоге заменены искусственным интеллектом . Некоторые философы и теоретики, в том числе Ник Лэнд , продвигают точку зрения, согласно которой люди должны принять и признать свою кончину как следствие технологической сингулярности . [13] Это связано с точкой зрения « космизма », которая поддерживает создание сильного искусственного интеллекта, даже если это может повлечь за собой конец человечества, поскольку, по их мнению, «было бы космической трагедией, если человечество заморозит эволюцию на ничтожном человеческом уровне». . [14] [15] [16]
- Добровольное вымирание человечества : стремится к «постчеловеческому будущему», которое в данном случае является будущим без людей. [17]
Философский постгуманизм [ править ]
Философ Теодор Шацкий предполагает, что существует две разновидности постгуманизма философского типа: [18]
Один, который он называет «объективизмом», пытается противостоять чрезмерному акценту на субъективном или интерсубъективном , который пронизывает гуманизм, и подчеркивает роль нечеловеческих агентов, будь то животные и растения, компьютеры или другие вещи, потому что «люди и нелюди, провозглашает он [объективизм], соопределяют друг друга», а также утверждает «независимость (некоторых) объектов от человеческой деятельности и концептуализации». [18]
Вторая постгуманистическая программа — это «приоритизация практик над индивидами (или отдельными субъектами)», которые, по их словам, и составляют личность. [18]
Возможно, существует третий вид постгуманизма, предложенный философом Германом Дойевеердом . Хотя он не называл это «постгуманизмом», он выступил с имманентной критикой гуманизма, а затем построил философию, которая не предполагала ни гуманистической, ни схоластической , ни греческой мысли, но начиналась с другого религиозного основного мотива . [19] Дойевеерд отдавал приоритет закону и осмысленности как тому, что позволяет человечеству и всему остальному существовать, вести себя, жить, происходить и т. д. « Смысл - это бытие всего, что было создано », - писал Дойеверд, - «и природа даже нашей самости». [20] Как люди, так и нечеловеческие существа одинаково функционируют в рамках общего права , которое разнообразно и состоит из ряда различных сфер или аспектов права . [21] Временное бытие как человека, так и нечеловека многоаспектно; например, и растения, и люди являются телами, функционирующими в биотическом аспекте, а компьютеры и люди функционируют в формообразующем и языковом аспектах, но люди также функционируют в эстетическом, юридическом, этическом и религиозном аспектах. Версия Дуйевеерда способна включать и интегрировать как объективистскую версию, так и версию практик, поскольку она позволяет нечеловеческим агентам иметь собственное субъектное функционирование в различных аспектах и делает акцент на аспектном функционировании. [22]
Возникновение философского постгуманизма [ править ]
Ихаб Хасан , теоретик академического исследования литературы , однажды заявил: «Гуманизм, возможно, подходит к концу, поскольку гуманизм трансформируется в нечто, что можно беспомощно назвать постгуманизмом». [23] Эта точка зрения предшествует большинству течений постгуманизма, которые развились в конце 20-го века в несколько разнообразных, но взаимодополняющих областях мысли и практики. Например, Хасан — известный ученый, чьи теоретические труды прямо посвящены постмодернизму в обществе . [24] Помимо постмодернистских исследований, постгуманизм разрабатывался и использовался различными теоретиками культуры, часто в ответ на проблематичные предположения, присущие гуманистической и просветительской мысли. [5]
В число теоретиков, которые одновременно дополняют и противопоставляют Хасана, входят Мишель Фуко , Джудит Батлер , кибернетики, такие как Грегори Бейтсон , Уоррен Маккаллуш , Норберт Винер , Бруно Латур , Кэри Вульф , Элейн Грэм , Н. Кэтрин Хейлс , Бенджамин Х. Браттон , Донна Харауэй , Питер Слотердейк. , Стефан Лоренц Зоргнер , Эван Томпсон , Франциско Варела , Умберто Матурана , Тимоти Мортон и Дуглас Келлнер . Среди теоретиков есть философы, такие как Роберт Пепперелл, написавшие о «постчеловеческом состоянии», которым часто заменяют термин «постгуманизм» . [6] [9]
Постгуманизм отличается от классического гуманизма тем, что относит человечество обратно к одному из многих естественных видов , тем самым отвергая любые претензии, основанные на антропоцентрическом доминировании. [25] Согласно этому утверждению, люди не имеют неотъемлемых прав разрушать природу или ставить себя выше нее по этическим соображениям априори . Человеческие знания также сводятся к менее контролирующему положению, которое раньше считалось определяющим аспектом мира. Права человека существуют в спектре прав животных и постчеловеческих прав. [26] Ограниченность и ошибочность человеческого разума признаются, хотя это и не означает отказа от рациональной традиции гуманизма. [27]
Сторонники постчеловеческого дискурса предполагают, что инновационные достижения и новые технологии вышли за рамки традиционной модели человека, предложенной Декартом, среди других, связанных с философией периода Просвещения . [28] Постгуманистические взгляды встречались и в творчестве Шекспира . [29] В отличие от гуманизма, дискурс постгуманизма стремится переопределить границы, окружающие современное философское понимание человека. Постгуманизм представляет собой эволюцию мысли за пределами современных социальных границ и основан на поиске истины в постмодернистском контексте. При этом он отвергает предыдущие попытки установить « антропологические универсалии », пропитанные антропоцентрическими предположениями. [25] В последнее время критики попытались описать появление постгуманизма как критический момент в современности, приводя доводы в пользу происхождения ключевых постчеловеческих идей в современной художественной литературе. [30] у Ницше, [31] или в модернистском ответе на кризис историчности. [32]
Хотя философию Ницше характеризуют как постгуманистическую, [33] [34] [35] Фуко поместил постгуманизм в контекст, который отличал гуманизм от мысли Просвещения . По мнению Фуко, эти двое существовали в состоянии напряжения: поскольку гуманизм стремился установить нормы, в то время как мысль Просвещения пыталась преодолеть все материальное, включая границы, построенные гуманистической мыслью. [25] Опираясь на вызовы Просвещения границам гуманизма, постгуманизм отвергает различные предположения человеческих догм (антропологических, политических, научных) и делает следующий шаг, пытаясь изменить природу мысли о том, что значит быть человеком. Это требует не только децентрализации человека в многочисленных дискурсах (эволюционных, экологических и технологических), но и изучения этих дискурсов с целью выявления присущих им гуманистических, антропоцентрических, нормативных представлений о человечности и концепции человека.
Современный постчеловеческий дискурс [ править ]
Постгуманистический дискурс направлен на то, чтобы открыть пространство для изучения того, что значит быть человеком, и критически подвергнуть сомнению концепцию «человека» в свете текущего культурного и исторического контекста. [5] В своей книге «Как мы стали постчеловеком» Н. Кэтрин Хейлс пишет о борьбе между различными версиями постчеловека, поскольку он постоянно эволюционирует вместе с разумными машинами. [36] Такая коэволюция, согласно некоторым направлениям постчеловеческого дискурса, позволяет расширить субъективное понимание реального опыта за пределы воплощенного существования. Согласно взгляду Хейлса на постчеловека, часто называемому «технологическим постгуманизмом», визуальное восприятие и цифровые представления парадоксальным образом становятся все более заметными. Даже когда кто-то стремится расширить знания путем деконструкции воспринимаемых границ, именно эти границы делают возможным приобретение знаний. Считается, что использование технологий в современном обществе усложняет эти отношения. [37]
Хейлс обсуждает перевод человеческих тел в информацию (как это предложил Ганс Моравец ), чтобы пролить свет на то, как границы нашей воплощенной реальности были скомпрометированы в нынешнюю эпоху и как узкие определения человечности больше не применимы. Из-за этого, по мнению Хейлса, постгуманизм характеризуется утратой субъективности, основанной на телесных границах. [5] Это направление постгуманизма, включающее изменение понятия субъективности и разрушение представлений о том, что значит быть человеком, часто ассоциируется с Харауэй концепцией киборга Донны . [5] Однако Харауэй дистанцировалась от постгуманистического дискурса из-за того, что другие теоретики использовали этот термин для продвижения утопических взглядов на технологические инновации, направленные на расширение биологических возможностей человека. [38] (хотя эти понятия правильнее отнести к области трансгуманизма [5] ).
Хотя постгуманизм представляет собой широкую и сложную идеологию, он имеет важные последствия сегодня и в будущем. Он пытается переопределить социальные структуры , не имеющие изначально человеческого или даже биологического происхождения, а скорее с точки зрения социальных и психологических систем, где сознание и общение потенциально могут существовать как уникальные бестелесные сущности. Впоследствии возникают вопросы относительно текущего использования и будущего технологий в формировании человеческого существования. [25] как и новые проблемы в отношении языка, символизма , субъективности, феноменологии , этики, справедливости и творчества.
Технологические и нетехнологические [ править ]
Постгуманизм можно разделить на нетехнологическую и технологическую формы. [39] [40]
Нетехнологический постгуманизм [ править ]
Хотя постгуманизация связана с научными методологиями постгуманизма, это отдельный феномен. Подъем явного постгуманизма как научного подхода произошел сравнительно недавно, с конца 1970-х годов; [1] [41] однако некоторые из процессов постгуманизации, которые он изучает, являются древними. Например, динамика нетехнологической постгуманизации исторически существовала во всех обществах, в которых животных включали в семьи в качестве домашних животных или в которых считалось, что призраки , монстры , ангелы или полубожественные герои играют какую-то роль в мире. [42] [41] [40]
Подобная нетехнологическая постгуманизация проявлялась не только в мифологических и литературных произведениях, но и в строительстве храмов , кладбищ , зоопарков и других физических сооружений, которые считались населенными или используемыми квази- или парачеловеческими существами, которые не были естественные, живые, биологические человеческие существа, но которые, тем не менее, играли некоторую роль в данном обществе, [41] [40] до такой степени, что, по словам философа Франчески Феррандо: «понятие духовности резко расширяет наше понимание постчеловека, позволяя нам исследовать не только технические технологии (робототехнику, кибернетику, биотехнологию, нанотехнологию и другие), но также и технологии существование." [43]
Технологический постгуманизм [ править ]
Некоторые формы технологической постгуманизации включают усилия по прямому изменению социальных, психологических или физических структур и поведения человека посредством разработки и применения технологий, связанных с генной инженерией или нейрокибернетической аугментацией ; такие формы постгуманизации изучаются, например, теорией киборгов . [44] Другие формы технологической постгуманизации косвенно «постгуманизируют» человеческое общество посредством внедрения социальных роботов или попыток разработать общий искусственный интеллект , разумные сети или другие сущности, которые могут сотрудничать и взаимодействовать с людьми как членами постгуманизированных обществ.
Динамика технологической постгуманизации уже давно стала важным элементом научной фантастики ; такие жанры, как киберпанк, ставят их в центр внимания. В последние десятилетия технологическая постгуманизация также стала предметом растущего внимания ученых и политиков. Расширяющиеся и ускоряющиеся силы технологической постгуманизации вызвали разнообразные и противоречивые реакции: некоторые исследователи рассматривают процессы постгуманизации как открытие двери в более значимое и продвинутое трансгуманистическое будущее для человечества. [45] [46] [47] в то время как другие критики биоконсерваторов предупреждают, что такие процессы могут привести к фрагментации человеческого общества, потере смысла и подчинению силам технологии. [48]
Общие особенности [ править ]
Процессы технологической и нетехнологической постгуманизации имеют тенденцию приводить к частичной «деантропоцентризации » человеческого общества, поскольку круг его членов расширяется за счет включения других типов сущностей, а положение людей децентрируется. Общей темой постгуманистических исследований является то, как процессы постгуманизации бросают вызов или размывают простые бинарные понятия , такие как «человеческое и нечеловеческое», «естественное и искусственное», «живое и неживое» и «биологическое и неживое». механический». [49] [41]
с трансгуманизмом Отношения
Социолог Джеймс Хьюз отмечает, что между этими двумя терминами существует значительная путаница. [50] [51] Во введении к своей книге о пост- и трансгуманизме Роберт Раниш и Стефан Зоргнер обращаются к источнику этой путаницы, заявляя, что постгуманизм часто используется как общий термин, включающий как трансгуманизм, так и критический постгуманизм. [50]
Хотя обе темы касаются будущего человечества, они различаются взглядами на антропоцентризм. [52] Прамод Наяр, автор книги «Постгуманизм» , утверждает, что постгуманизм имеет две основные ветви: онтологическую и критическую. [53] Онтологический постгуманизм является синонимом трансгуманизма. Эта тема рассматривается как «усиление гуманизма». [54] Трансгуманистическая мысль предполагает, что люди еще не стали постчеловеками, но что совершенствование человека, часто посредством технологического прогресса и применения, является переходом к становлению постчеловеком. [55] Трансгуманизм сохраняет ориентацию гуманизма на Homo sapiens как на центр мира, но также считает, что технологии являются неотъемлемой помощью человеческого прогресса. Однако критический постгуманизм противостоит этим взглядам. [56] Критический постгуманизм «отвергает как человеческую исключительность (идею о том, что люди — уникальные существа), так и человеческий инструментализм (что люди имеют право контролировать мир природы)». [53] Эти противоположные взгляды на важность человека являются основными различиями между двумя предметами. [57]
Трансгуманизм также более укоренился в массовой культуре, чем критический постгуманизм, особенно в научной фантастике. Прамод Наяр называет этот термин «поп-постгуманизмом кино и поп-культуры». [53]
Критика [ править ]
Некоторые критики утверждают, что все формы постгуманизма, включая трансгуманизм, имеют больше общего, чем думают их сторонники. [58] Объединяя эти различные подходы, Пол Джеймс предполагает, что «ключевая политическая проблема заключается в том, что, по сути, эта позиция позволяет человеку как категории бытия утечь в дыру истории»:
Это онтологически критично. В отличие от названия «постмодернизм», где «пост» не означает конца того, что раньше означало быть человеком (просто переход доминирования модерна), постгуманисты играют в серьезную игру, в которой человек во всей своей полноте онтологическая изменчивость, исчезает во имя сохранения чего-то неопределённого о нас как о просто пестром совместном расположении индивидов и сообществ. [59]
Однако некоторые постгуманисты в области гуманитарных наук и искусства критикуют трансгуманизм (основной удар критики Джеймса), отчасти потому, что они утверждают, что он включает и расширяет многие ценности гуманизма Просвещения и классического либерализма , а именно сциентизма , согласно представлениям. философ Шеннон Белл : [60]
Альтруизм, мутуализм, гуманизм — это мягкие и скользкие добродетели, лежащие в основе либерального капитализма. Гуманизм всегда был интегрирован в дискурсы эксплуатации: колониализм, империализм, неоимпериализм, демократия и, конечно же, американская демократизация. Одним из серьезных недостатков трансгуманизма является импорт либерально-человеческих ценностей в биотехнологическое улучшение человека. Постгуманизм имеет гораздо более сильное критическое преимущество, пытаясь посредством принятия новых представлений о себе и других, сущности, сознании, интеллекте, разуме, деятельности, близости, жизни, воплощении, идентичности и теле. [60]
Хотя многие современные лидеры мысли принимают природу идеологий, описываемых постгуманизмом, некоторые относятся к этому термину более скептически. Харауэй, автор «Манифеста киборгов» , открыто отверг этот термин, хотя и признает философскую связь с постгуманизмом. Вместо этого Харауэй выбирает термин «вид-компаньон», имея в виду нечеловеческих существ, с которыми сосуществуют люди. [38]
Некоторые утверждают, что вопросы расы подозрительно упускаются из виду в рамках «поворота» к постгуманизму. Отмечая, что термины «пост» и «человек» уже наполнены расовым значением, критический теоретик Закия Иман Джексон утверждает, что стремление выйти «за пределы» человека в рамках постгуманизма слишком часто игнорирует «практику гуманности и критику, исходящую от чернокожих людей». , [61] включая Франца Фанона , Эме Сезера , Гортензию Спиллерс и Фреда Мотена . [61] Исследуя концептуальные основания, на которых такой режим «запредельного» становится разборчивым и жизнеспособным, Джексон утверждает, что важно отметить, что «чернота обуславливает и представляет собой тот самый нечеловеческий разрыв и/или разрушение», к которому призывают постгуманисты. [61] Другими словами, учитывая, что раса в целом и чернокожая в частности представляют собой те самые термины, с помощью которых проводятся различия между людьми и нечеловеческими существами, например, в непреходящем наследии научного расизма , жест в сторону «запредельного» фактически «возвращает нас к европоцентрическому трансцендентализму». давно брошенный вызов». [62] Постгуманистическая наука из-за характерных риторических техник также часто подвергается той же критике, которая обычно подвергалась постмодернистской науке в 1980-х и 1990-х годах.
См. также [ править ]
- Биоконсерватизм
- Киборгская антропология
- Постчеловек
- сверхчеловек
- Технологические изменения
- Технологические переходы
- Трансгуманизм
Ссылки [ править ]
- ^ Перейти обратно: а б Феррандо, Франческа (2013). «Постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм, метагуманизм и новые материализмы: различия и отношения» (PDF) . Экзистенц . ISSN 1932-1066 . Проверено 14 марта 2014 г.
- ^ Глэдден, Мэтью (2018). Разумные схемы и оцифрованная плоть: организация как локус технологической постгуманизации (PDF) (второе изд.). Индианаполис, Индиана: Defragmenter Media. п. 19. ISBN 978-1-944373-21-4 . Проверено 14 марта 2018 г. В другом месте (стр. 35) того же текста Глэдден предлагает более длинное определение, утверждая, что «Процессы постгуманизации — это та динамика, посредством которой общество начинает включать в себя членов, отличных от «естественных» биологических человеческих существ, которые, так или иначе, вносят свой вклад в структуры, деятельность или смысл общества. Таким образом, общество включает в себя широкий спектр интеллектуальных человеческих, нечеловеческих и парачеловеческих социальных субъектов, которые стремятся воспринимать, интерпретировать и влиять на свои общие интересы. окружающую среду и которые создают знания и смысл посредством своих сетей и взаимодействий».
- ^ Дж. Чайлдерс/Г. Под ред. Хентзи, Колумбийский словарь современной литературной и культурной критики (1995), стр. 140-1
- ^ Эспозито, Роберто (2011). «Политика и человеческая природа». Анжелаки . 16 (3): 77–84. дои : 10.1080/0969725X.2011.621222 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г Миа, А. (2008) Критическая история постгуманизма. В Гордейн Б. и Чедвик Р. (2008) «Совершенствование медицины и постчеловечество». Спрингер, стр. 71–94.
- ^ Перейти обратно: а б Бадмингтон, Нил (2000). Постгуманизм (Читатели культурной критики) . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-333-76538-8 .
- ^ Феррандо, Франческа (27 июня 2019 г.). Философский постгуманизм . Справочник Блумсбери в Интернете. ISBN 9781350059498 . Проверено 18 декабря 2019 г.
- ^ Мортон, Тимоти, 1968 г. (9 марта 2018 г.). Быть экологическим . Кембридж, Массачусетс. ISBN 978-0-262-03804-1 . OCLC 1004183444 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б Хейлс, Н. Кэтрин (1999). Как мы стали постчеловеком: виртуальные тела в кибернетике, литературе и информатике . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-32146-2 .
- ^ Феррандо, Франческа (14 февраля 2024 г.). Искусство быть постчеловеком . Политика. ISBN 9781509548965 . Проверено 25 апреля 2024 г.
- ^ Банерджи, Дебашиш (2021). «Традиции йоги в экзистенциальной постчеловеческой практике» . Журнал постгуманизма . 1 (2): 1–6. дои : 10.33182/jp.v1i2.1777 .
- ^ Бостром, Ник (2005). «История трансгуманистической мысли» (PDF) . Проверено 21 февраля 2006 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) ; Оливер Крюгер : Виртуальное бессмертие. Бог, эволюция и сингулярность в пост- и трансгуманизме. , Билефельд: стенограмма 2021 г. - ^ «Тьма перед правом» . Архивировано из оригинала 17 мая 2016 г. Проверено 28 ноября 2015 г.
- ^ Уго де Гарис (2002). «Первый выстрел в Артилектской войне прозвучал» . Архивировано из оригинала 17 октября 2007 года.
- ^ «Интервью «Машины как мы»: Уго де Гарис» . 3 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2007 г.
gigadeath - характерное количество людей, которое будет убито в любой крупной войне конца 21 века, если экстраполировать график количества людей, убитых в крупных войнах за прошлое. 2 века
- ^ Гарис, Уго де. «Артилектная война — Космисты против терранов» (PDF) . agi-conf.org . Проверено 14 июня 2015 г.
- ^ Торрес, Фил (12 сентября 2017 г.). Мораль, предвидение и человеческое процветание: введение в экзистенциальные риски . Дарем, Северная Каролина. ISBN 978-1-63431-143-4 . OCLC 1002065011 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с Шацки, Т.Р. 2001. Введение: Теория практики, в под ред. «Поворот практики в современной теории» . Теодор Шацки , Карин Кнорр Цетина и Эйке фон Савиньи. стр. 10-11
- ^ «Основные мотивы - страницы Dooyeweerd» .
- ^ Дуйевеерд, Х. (1955/1984). Новая критика теоретической мысли (Том 1). Станция Джордан, Онтарио, Канада: Paideia Press. стр. 4
- ^ « сторона закона » .
- ^ «его радикальное представление о субъектно-объектных отношениях» .
- ^ Хасан, Ихаб (1977). «Прометей как исполнитель: на пути к постмодернистской культуре?». Мишель Бенаму, Чарльз Карамелло (ред.). Перформанс в постмодернистской культуре . Мэдисон, Висконсин: Coda Press. ISBN 978-0-930956-00-4 .
- ^ Тьер, Аллен (1990). «Эволюция постмодернизма глазами Ихаба Хасана» (PDF) . Современная литература . 31 (2): 236–239. дои : 10.2307/1208589 . JSTOR 1208589 . Проверено 19 декабря 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Вулф, К. (2009). Что такое Постгуманизм? Университет Миннесоты Пресс. Миннеаполис, Миннесота.
- ^ Эванс, Вуди (2015). «Постчеловеческие права: измерения трансчеловеческих миров» . Технокультура . 12 (2). дои : 10.5209/rev_TK.2015.v12.n2.49072 .
- ^ Неоднократно, хотя и по-разному, обращались ученые, например, Стефан Хербрехтер, Постгуманизм: критический анализ (Лондон: A&C Black, 2013), 126 и 196-97. ISBN 1780936907 , 9781780936901
- ^ Бадмингтон, Нил. «Постгуманизм» . Интернет-справочник по Блэквеллу . Проверено 22 сентября 2015 г.
- ^ Гербрехтер, С.; Каллус, И.; Россини, М.; Греч, М.; де Брюин-Моле, М.; Мюллер, CJ (2022). Справочник Пэлгрейва по критическому постгуманизму . Международное издательство Спрингер. п. 708. ИСБН 978-3-031-04958-3 . Проверено 20 марта 2023 г.
- ^ «Генеалогия» . Сеть критического постгуманизма . 01.10.2013 . Проверено 30 июля 2019 г.
- ^ Уоллес, Джефф (декабрь 2016 г.). "Современный" . Кембриджский спутник литературы и постчеловека . стр. 41–53. дои : 10.1017/9781316091227.007 . ISBN 9781316091227 . Проверено 30 июля 2019 г.
{{cite book}}:|website=игнорируется ( помогите ) - ^ Борг, Рубен (07 января 2019 г.). Фантазии самооплачивания: модернизм, постчеловек и конечное . Брилл Родопи. дои : 10.1163/9789004390355 . ISBN 9789004390355 . S2CID 194194777 .
- ^ Постгуманизм в эпоху гуманизма: разум, материя и науки о жизни после Канта . Издательство Блумсбери США. 4 октября 2018 г. ISBN 9781501335693 .
- ^ Справочник Рутледжа по биополитике . Рутледж. 5 августа 2016 г. ISBN 9781317044079 .
- ^ Философский постгуманизм . Блумсбери. 27 июня 2019 г. ISBN 9781350059481 .
- ^ Чекетто, Дэвид (2013). Гуманезис: звуковой и технологический постгуманизм . Миннеаполис, Миннесота: Издательство Университета Миннесоты.
- ^ Хейлс, Н. Кэтрин (5 апреля 2017 г.). Немыслимое: сила когнитивного бессознательного . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-44774-2 . OCLC 956775338 .
- ^ Перейти обратно: а б Гейн, Николас (2006). «Что делать, когда мы никогда не были людьми?: Интервью с Донной Харауэй» . Теория, культура и общество . 23 (7–8): 135–158. дои : 10.1177/0263276406069228 .
- ^ Гербрехтер, Стефан (2013). Постгуманизм: критический анализ . Лондон: Блумсбери. ISBN 978-1-7809-3690-1 . Ссылаясь (стр. 3) на «нынешнюю технологическую дискуссию о потенциальной трансформации людей во что-то иное (процесс, который можно было бы назвать «постгуманизацией»)», Гербрехтер предлагает анализ эссе Лиотара «Постмодернистская басня»: в котором Гербрехтер заключает (стр. 7), что «Продолжение Лиотара басни Ницше показывает, что, с одной стороны, нет смысла отрицать продолжающуюся технологизацию человеческого вида, а с другой стороны, что чисто Технологической идеи постгуманизации недостаточно, чтобы избежать гуманистической парадигмы».
- ^ Перейти обратно: а б с Глэдден, Мэтью (2018). Разумные схемы и оцифрованная плоть: организация как локус технологической постгуманизации (PDF) (второе изд.). Индианаполис, Индиана: Defragmenter Media. ISBN 978-1-944373-21-4 . Проверено 14 марта 2018 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Гербрехтер, Стефан (2013). Постгуманизм: критический анализ . Лондон: Блумсбери. ISBN 978-1-7809-3690-1 .
- ^ Грэм, Элейн (2002). Репрезентации поста/человека: монстры, пришельцы и другие в массовой культуре . Манчестер: Издательство Манчестерского университета. ISBN 0-8135-3058-Х .
- ^ Феррандо, Франческа (2016). «Люди всегда были постчеловеками: духовная генеалогия постчеловека» . В Банерджи – Дебашиш; и другие. (ред.). Критический постгуманизм и планетарное будущее (1-е изд.). Нью-Йорк: Спрингер. стр. 243–256. ISBN 9788132236375 . Проверено 8 августа 2018 г.
- ^ Справочник киборгов (1995). Крис Хейблс Грей, редактор. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415908498 .
- ^ Моравец, Ганс (1988). Дети разума: будущее роботов и человеческого интеллекта . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-57618-7 .
- ^ Курцвейл, Рэй (2005). Сингулярность близка: когда люди превзойдут биологию . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 9781101218884 .
- ^ Бостром, Ник (2008). «Почему я хочу стать постчеловеком, когда вырасту» (PDF) . В Гордейне, Берт; Чедвик, Рут (ред.). Медицинское усовершенствование и постчеловечность . Спрингер Нидерланды. стр. 107–137. ISBN 978-1-4020-8851-3 . Проверено 16 августа 2018 г.
- ^ Фукуяма, Фрэнсис (2002). Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 9781861972972 .
- ^ Феррандо, Франческа (2013). «Постгуманизм, трансгуманизм, антигуманизм, метагуманизм и новые материализмы: различия и отношения». Existenz: Международный журнал философии, религии, политики и искусства 8 (2): 26-32. ISSN 1932-1066. Феррандо отмечает (стр. 27), что такой вызов бинарности составляет часть «постантропоцентрического и постдуалистического подхода (философского, культурного и критического) постгуманизма».
- ^ Перейти обратно: а б Раниш, Роберт (январь 2014 г.). «Пост- и трансгуманизм: Введение» . Проверено 25 августа 2016 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Макфарлейн, Джеймс (23 декабря 2014 г.). «Разграничивающая работа: пост- и трансгуманизм, часть I, Джеймс Майкл Макфарлейн» . Проверено 25 августа 2016 г.
- ^ Амбрелло, Стивен (17 октября 2018 г.). «Постгуманизм» . Контекст . 2 (1): 28–32. дои : 10.28984/ct.v2i1.279 . ISSN 2561-4770 .
- ^ Перейти обратно: а б с К., Наяр, Прамод (28 октября 2013 г.). Постгуманизм . Кембридж. ISBN 9780745662404 . OCLC 863676564 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Кэри., Вулф (2010). Что такое постгуманизм? . Миннеаполис: Издательство Университета Миннесоты. ISBN 9780816666157 . OCLC 351313274 .
- ^ Вулф, Кэри (2010). Что такое Постгуманизм? . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 9780816666140 .
- ^ Деретич, Ирина; Зоргнер, Стефан Лоренц, ред. (01.01.2016). От гуманизма к мета-, пост- и трансгуманизму? . дои : 10.3726/978-3-653-05483-5 . ISBN 9783653967883 . Проверено 8 октября 2020 г.
{{cite book}}:|website=игнорируется ( помогите ) - ^ Амбрелло, Стивен; Ломбард, Джессика (14 декабря 2018 г.). «Молчание идолов: использование мифа о Сизифе для постгуманистических дискурсов» . Постмодернистские открытия . 9 (4): 98–121. дои : 10.18662/po/47 . hdl : 2318/1686606 . ISSN 2069-9387 .
- ^ Победитель Лэнгдон (2005). «Сопротивление бесполезно: постчеловеческое состояние и его защитники». В Гарольде Бэйли, Тимоти Кейси (ред.). Устарела ли человеческая природа? . Массачусетский технологический институт, октябрь 2004 г.: MIT Press. стр. 385–411. ISBN 978-0262524285 .
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Джеймс, Пол (2017). «Альтернативные парадигмы устойчивого развития: децентрализация человека без превращения в постчеловека» . В Карен Мэлоун; Сон Труонг; Тония Грей (ред.). Переосмысление устойчивого развития в трудные времена . Эшгейт. п. 21.
- ^ Перейти обратно: а б Зарецкий, Адам (2005). «Биоарт под вопросом. Интервью» . Архивировано из оригинала 15 января 2013 г. Проверено 28 января 2007 г.
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ Перейти обратно: а б с Джексон 2015 , с. 216.
- ^ Джексон 2015 , с. 217.
Цитируемые работы [ править ]
- Джексон, Закия Иман (июнь 2015 г.). «Внешние миры: сохранение расы в движении« за пределы человека » » . GLQ: Журнал исследований лесбиянок и геев . 21 (2–3: Странные антигуманизмы): 215–218. Через Project Muse (требуется подписка) .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
