Религиозный основной мотив
Религиозный мотив (RGM) — это концепция реформационной философии Германа Дойвеерда . [1] В своей книге «Корни западной культуры» [2] [3] Дойеверд выделил четыре великие рамки или системы ценностей, которые определили человеческие интерпретации реальности, обладающие формирующей силой. [4] [5] [6] над западной культурой. Три из них дуалистичны и могут быть описаны в терминах гегелевской диалектики как антитезы противоположных полюсов отсчета, которые в конечном итоге разрешаются посредством синтеза только для того, чтобы синтез неумолимо вытянул новый противоположный полюс и, таким образом, новую антитезу.
Другие RGM могут быть легко добавлены к списку Дойвеерда, и это начинание может быть санкционировано мимолетной ссылкой самого Дойвеерда на зороастрийскую RGM. [7]
RGM формы/материи греков
[ редактировать ]Структура формы /материи для онтологии была сформулирована греческими философами, в частности Аристотелем . Однако Дойвеерд определяет свои корни в древних религиозных представлениях о реке жизни. [8] и правление судьбы , которое стало противопоставляться позднейшей культурной религии правления олимпийских богов , [9] в логическом [10] антитеза . [11] Ницше утверждает аналогичным образом, что греческая философия со времен Гомера до Платона и Аристотеля демонстрирует противоречие между признанием дионисийской естественной оргиастической преданности жизненной силе, прославляемой на ежегодном Вакканале в Дельфах , и моделью города и его справедливость, достигаемая спокойной мыслью в соответствии с аполлонической преданностью, представленной Храмом Афины . Возможно, лучшее выражение этого напряжения ценностей можно увидеть в трагической драме, где фурий сдерживают и дают место под алтарем Храма, где они больше не могут дать волю своим силам в исторической форме кровной мести.
Сотворение – Падение – Искупление RGM
[ редактировать ]Следующая RGM Дуйевеерда не дуалистична, а троична. [12] описывается как Сотворение - Падение - Искупление : три момента радикальных космических изменений. Утверждается, что эта RGM является подлинно иудео-христианской, поскольку она не идентифицирует какие-либо части или аспекты переживаемой реальности, которые могли бы быть абсолютизированы. [13] вместо Бога; скорее, он показывает значение библейского метанарратива для правильного понимания реальности. [14] Примечательно, что это понимание может быть получено только из особого откровения . [15] На протяжении большей части истории христианства эта RGM не имела законного значения из-за того, что христианство было приспособлено к греческой языческой философии. [16] в трудах некоторых отцов церкви, таких как [17] Юстин и Афинагор . Это облегчило переход от RGM Формы/Материи к RGM Природы/Благодати. Дойеверд считал, что протестантская Реформация представляет собой повторное открытие RGM «Сотворение-Падение-Искупление» и что он, вместе с другими, такими как Авраам Кайпер , [18] помогал вернуть ему законное место в христианском мышлении, [19] как основа протестантского христианского мировоззрения и христианской философии .
RGM природы/благодати латинского средневековья
[ редактировать ]По мнению Дойвеерда, подлинная RGM авторов Нового Завета «Сотворение-Падение-Искупление» в значительной степени не смогла занять свое место в развитии христианской философии. Вместо этого произошел синтез РГМ Формы/Материи, породивший концепцию естественной земной реальности, а антитезой этому было принято христианское богословское понимание искупления в виде концепции Благодати . Так возникла антитеза Природа/Благодать, которая изначально была ориентирована на то, что Благодать превосходит Природу. RGM Природы/Благодати получила мощное развитие в философии Фомы Аквинского и поэтому сохранялась в эпоху Возрождения XII века , в эпоху Возрождения , а также в эпоху протестантской Реформации и католической Контрреформации .
RGM Природы/Свободы Просвещения
[ редактировать ]В конце концов, с падением политического доминирования Церкви и неявным отказом от земного царства из-за поляризации RGM Природы/Благодати, эта антитеза была секуляризована, что привело к ее замене гуманистической RGM Природы/Свободы. Это можно понять, рассмотрев, как мысль Просвещения может быть согласована с каждым из двух полюсов. Одним из них было возвышение Природы, детерминистской вселенной натурфилософов ; другим было стремление к абсолютной свободе, идеалу романтизма . Дойеверд видел, как многие философы- модернисты изо всех сил пытались объяснить обе стороны этой дуалистической RGM, сохраняя человеческую свободу, одновременно конструируя Вселенную как своего рода машину, но не находя прочного решения.
RGM «Природа/Благодать» является последней в обзоре Дойевеерда, но затем, в заключительном разделе « Корней западной культуры» , он переходит к критике историзма . Это мировоззрение, отказывающееся от абсолютов и предлагающее релятивистскую интерпретацию культуры, предстает как возвышение мотива Свободы над мотивом Природы и, в свою очередь, оспаривается подъемом современной социологии с ее неявным стремлением к доминированию от имени Природы. Это подводит обзор ко времени написания Дойевеерда, когда он готов предложить свою новую структуру реформационной философии, основанную на RGM «Сотворение – Падение – Искупление».
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Дойвеверд, Герман. «Новая критика теоретической мысли» . дбнл . Цифровая библиотека голландских писем . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Дуйевеерд, Герман (1979). Корни западной культуры: языческий, светский и христианский варианты . Издательская компания Wedge, Торонто.
- ^ Дойвеверд, Герман. «Корни западной культуры (доступно онлайн)» (PDF) . реформаторско-издательский проект . Реформационный издательский проект . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Дойвеверд, Герман. «Дух общности и религиозный основной мотив. (с. 61)» . дбнл . Цифровая библиотека голландских писем . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Фризен, Дж. Гленн (28 декабря 2016 г.). «фундаментальные движущие силы нашей мысли и опыта» . Христианский недвойственность . WordPress . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Фризен, Дж. Гленн (2016). Неокальвинизм и христианская теософия (пересмотренная ред.). Калгари: Aevum Books. стр. 100-1 369–380. ISBN 9780994775108 . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Дуйевеерд, Герман (1979). Корни западной культуры: языческий, светский и христианский варианты . Издательская компания Wedge, Торонто. п. 112.
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 16. «...основной мотив древних природных религий и...обожествление бесформенного, циклического потока жизни».
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 17. «Новая культурная религия, с другой стороны, была религией формы, меры и гармонии. Она стала официальной религией греческого города-государства, который сделал гору Олимп одним из первых в истории национальных религиозных центров».
- ^ Фризен WordPress, Антитезис . «Антезисом является выбор позиции, которую мы делаем в трансцендентном религиозном измерении нашего сердца. Выбор имеет Происхождение либо в Боге, либо во временной реальности».
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 18. «Среди олимпийских богов Мойра … подразумевала нечто замысленное, а не слепую судьбу. Мойра фактически стала принципом порядка…. В этот момент, когда обе религии объединились в теме Мойры , культурная религия обнаружила неразрывная, диалектическая связь с религиями природы»
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 110. «Тройственный основной мотив Слова [Божьего] представляет собой неделимое единство. Когда кто-то пренебрегает целостным характером мотива творения, радикальный смысл падения и искупления становится непостижимым. Аналогично, всякий, кто вмешивается в радикальное значение падения и искупление не может ощутить всю силу и масштаб мотива творения».
- ^ Фризен WordPress, Абсолютизировать . «Мы абсолютизируем какой-либо аспект реальности, когда пытаемся возвысить этот аспект значения до тотальности значения. Это источник всех -измов в теоретическом мышлении».
- ^ Фризен WordPress, Антитезис . «Идея антитезы встречается и у Баадера. Он говорит, что наша свобода как существ может быть использована двумя противоположными способами – за или против Бога. «То, как человек относится к Богу, определяет, как он относится к самому себе, к другим людям». , своей собственной природе и [к] остальной природе ( Werke XV , 469)».
- ^ Dooyeweerd dbnl , т.II, гл.III, стр.307 . «Однако с самого начала это откровение Бога в природе космоса носилось и объяснялось Словом-откровением. Вначале, и после грехопадения, это Откровение имело отнюдь не частное, а скорее Оно было направлено на весь человеческий род. Независимая линия развития «откровения частного», которое уже не было универсальным, началось не до Авраама. В настоящее время народ Израиля должен был стать временным носителем этого. особое откровение Израиль, который должен был родить Искупителя, был отделен от других народов из-за общего отступничества от Слова-откровения, пока Слово не явилось во плоти. 1 "
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 113. Делается общая ссылка на «...так называемого апостольского [греческого] отца церкви...»
- ^ Dooyeweerd 1979, стр. 113, 117. Явное приписывание аккомодации делается Августину, который «... заложил основу схоластики», и Фоме Аквинскому «... принцу схоластики».
- ^ Дойвеерд 1979. Дойевеерд сослался на Антиреволюционную (политическую) партию Кайпера 1879 года (стр. 68) «принцип христианской антитезы [как] жизненно важной духовной силы» (стр. 3) против сохраняющегося влияния «фашизма и национал-социализма ... с их религиозными «мифами двадцатого века» (стр. 11) в Голландии после Второй мировой войны. «Национальный дух» [ Volksgeist ], который... порождает язык культуры, социальные условности, искусство, экономическую систему и правовой порядок» (стр. 50), страстно защищался «для того, чтобы облегчить наши отчаянные потребности, восстановить то, что было опустошено, искоренить всякую коррупцию, снова привести в движение производство и особенно основать государственную власть на новом доверии...» (стр. 2). «Творческий принцип» Кайпера (стр. 54) требовал «'чистки' и дальнейшей разработки... Наша духовно искорененная нация никогда не нуждалась в объяснении и реализации творческого принципа сферного суверенитета так остро, как сегодня» (стр. 55).
- ^ Dooyeweerd 1979, с. 3. «Антитезу можно исповедовать только , как всегда, в признании полной солидарности как христиан, так и нехристиан в грехе и вине человечества... которое недавно привело мир на грань разрушения».
Герман Дойвеерд, Новая критика теоретической мысли
Герман Дойвеерд, «В сумерках западной мысли»