Испанская философия

Фасад Университета Саламанки , в котором Франсиско де Витория создал Школу Саламанки и разработал теории международного права .

Испанская философия — это философская традиция жителей территорий, составляющих современную Испанию , и ее граждан за рубежом. Хотя испанская философская мысль оказала глубокое влияние на философские традиции по всей Латинской Америке , политические потрясения внутри Испании на протяжении 20-го века уменьшили влияние испанской философии в международном контексте. В Испании в этот период влиятельными были художественные романы, написанные на философской основе, что привело к появлению некоторых из первых модернистских европейских романов, таких как произведения Мигеля де Унамуно и Пио Бароха .

Испанская философия достигла своего пика между 16 и 17 веками. Франсиско Суарес был самым влиятельным испанским философом того периода. Его работы оказали влияние на последующих мыслителей, таких как Лейбниц , Гроций , Самуэль Пуфендорф , Шопенгауэр и Мартин Хайдеггер . Как и Суарес, другими известными философами того времени, учившимися в Университете Саламанки, были Луис де Молина , Франсиско де Витория , Доминго де Сото и Мартин де Аспилкуэта .

Другая школа мысли, Мадридская школа, основанная Хосе Ортегой-и-Гассетом, включала в себя таких мыслителей, как Мануэль Гарсиа Моренте, Хоаким Сирау, Ксавьер Зубири , Хосе Луис Арангурен, Франсиско Айяла, Педро Лаин Энтральго , Мануэль Гранель, Антонио Родригес Уэскар и их наиболее выдающиеся ученик Хулиан Мариас .

Совсем недавно Фернандо Саватер , Густаво Буэно и Антонио Эскохотадо стали выдающимися философами.

Средневековая философия

Исидор Севильский

Основная статья: Исидор Севильский

( лат . Isidorus Hispalensis ; ок. 560 — 4 апреля 636) — испано-римский учёный, богослов и архиепископ Севильи . По словам историка XIX века Монталамбера , он широко известен как «последний учёный древнего мира».

В эпоху распада классической культуры аристократическое насилие и широко распространенная неграмотность, Исидор участвовал в обращении арианских вестготских королей в халкидонское христианство , помогая своему брату Леандру Севильскому и продолжая после смерти брата. Он пользовался влиянием в ближайшем окружении Сисебута , вестготского короля Испании . Как и Леандер, он сыграл заметную роль в советах Толедо и Севильи.

Его слава после его смерти была основана на его «Этимологии» , этимологической энциклопедии, в которой собраны выдержки из многих книг классической древности, которые в противном случае были бы утеряны. Эта работа также помогла стандартизировать использование точки ( точки ), запятой и двоеточия .

С раннего средневековья Исидора иногда называли Исидором Младшим или Исидором Младшим (лат. Isidorus iunior ) из-за более ранней истории, предположительно написанной Исидором Кордовским.

Петр Испанец

Дополнительная информация: Питер Ферранди Испанус.

Дополнительная информация: Папа Иоанн XXI.

( латынь : Petrus Hispanus ; португальский и испанский : Pedro Hispano ; фл. 13 век) был автором Tractatus , позже известного как Summulae Logicales , важного средневекового университетского учебника по аристотелевской логике . Латинская Испания Поскольку считалось, что включает в себя весь Пиренейский полуостров , его традиционно и обычно отождествляют со средневековым португальским ученым и священнослужителем Питером Джулиани, который был избран Папой Иоанном XXI в 1276 году. Идентификация иногда оспаривается, обычно испанскими авторами, которые утверждают, что автором « Трактата» был кастильский Блэкфрайар . Его также иногда называют Петрусом Ферранди Испанусом ( ум. 1254 x 1259).

Рамон Луллий

Основная статья: Рамон Луллий

Рамон Луллий

Рамон Луллий родился в Пальма-де-Майорка в 1232 году, через три года после того, как Джеймс I Арагонский успешно осадил и отбил Майорку , после более чем 300 лет мусульманского правления. Король привез на остров христианских чиновников, торговцев и землевладельцев, в том числе отца Лулла. Сам Луллий начал свою карьеру при королевском дворе, управляя королевским двором . Он был женат и имел двоих детей. Свободное время посвящал написанию стихов трубадура . Обо всем этом мы знаем от самого Луллия, потому что, находясь в Париже в 1311 году, он продиктовал Vita coaetanea , автобиографию, созданную по образцу Августина « Гиппопотама» Исповеди . Как он там описывает, около 30 лет он пережил обращение: во время написания стихотворения прекрасной даме он увидел явление распятого Господа пять последующих вечеров. Лулль чувствовал, что с этого момента его жизнь должна измениться, и поэтому он посвятил себя обращению евреев и мусульман , чтобы избавить их от вечного проклятия. Он стремился написать «лучшую в мире книгу, опровергающую их ошибки» ( unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium ; Vita coaetanea 6). Вместо того, чтобы поступить в один из недавно основанных университетов, ни один из которых не давал того, чему он действительно хотел научиться, Лулл в течение девяти лет изучал арабскую и исламскую философию и теологию с арабским рабом . С другой стороны, его обширные познания в христианской теологии , похоже, были приобретены самодидактически. Это объясняет неоплатоническую подоплеку его богословских сочинений и то, как он использует Аристотеля при посредничестве исламских философов, таких как Аль-Газали , которых он читал в оригинальном арабском языке. Будучи мирянином, он основал монастырь , где будущие миссионеры могли изучать арабский и иврит . В 1311 году он довел Венский собор до того, что постановил, что лекции на этих восточных языках должны быть учреждены в нескольких европейских университетах. Лулл также совершил ряд миссионерских поездок в Северную Африку . К моменту своей смерти в 1316 году он написал более 250 книг. В своих работах Лулл разработал смелое видение одной веры, а не конкурирующих друг с другом разных религий. Он думал, что эта единственная и самая желанная религия уже воплощена в Христианство , или, точнее, его католическая версия, поскольку он был убежден, что христианская вера предлагает более рациональные и более правдоподобные объяснения, чем любая другая вера. Чтобы объяснить это, он начал с атрибутов Бога , поскольку размышления над ними затронули вопросы, общие для всех трех монотеистических религий его времени. Но Луллию пришлось усвоить, что «неверные не обращают внимания на авторитеты верующих» ( infideles non stant ad auctoritates fidelium, et tamen stant adrationes ; Liber de De Demomente per aequiparantiam , Prol. 4), таких как Библия , ранние Христианские писатели и престижные богословы. Тем не менее, они следуют рациональным аргументам. Они руководствуются разумом, который Бог дал всем мужчинам и женщинам, когда сотворил их. Это объясняет, почему Лулл выступает не за аргументы, основанные на авторитетных источниках, а на рассуждениях «здравого смысла». По его мнению, даже такие авторитетные источники, как Библия, не представляют собой надежную общую основу. Их можно интерпретировать по-разному, как дебаты между христианами и евреями, такие как Спор в Барселоне в 1263 году подтвердился. Поскольку Лулл полностью игнорирует доказательства авторитетности, он очень редко цитирует какой-либо текст буквально, включая Библию. Заметным исключением является его любимая библейская цитата, Исайя 7:9 в версии Vetus Latina : «если не поверишь, не уразумеешь» ( nisi credideritis, non intelligetis ).

Луллизм

Основная статья: Луллизм

После своей смерти Лулль оставил три полных собрания своих работ (в Генуе, Майорке и Париже), поручив своим ученикам задачу продолжать их распространять. Парижский центр был связан с Шартрезом Вовера, где был произведен синтез его философского учения. Генуэзское ядро ​​было связано с семьей Спинола , затем с монастырем Сан-Джироламо делла Червара, где особенно исследовались логические аспекты луллизма. На Майорке и в Каталонии в целом (а оттуда в Кастилии и южной Италии ) движение луллистов имело оттенок религиозного радикализма: оно было более рассредоточенным и более созвучным потребностям новой духовности (как показывает великий интеллектуальный труд исполнено в пользу Непорочного Зачатия , между 14 и 15 веками). Особенно хорошо задокументирован случай Валенсии , где ученики Луллия и Арнальдуса де Вилья-Нова, кажется, пришли к единому мнению. Распространению луллизма в Каталонии противостоял арагонский инквизитор. Николая Эймериха , доминиканца, сумевшего добиться осуждения от Папы Григория XI в 1376 году (аннулированного только в 1419 году Папой Мартином V ), а во Франции от Жана Жерсона , который после осуждения Парижским университетом в 1390 году развил более чем одно нападение на Лулля, кульминацией которого стало Contra Raimundum Lullum (Лион, 1423 г.). Между тем, по крайней мере со второй половины XIV века, с появлением Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , вокруг имени Лулля стала расцветать богатая псевдоэпиграфическая традиция алхимических сочинений, и возникла идея фундаментального согласия между его естественными философия и алхимия. Рукописная традиция этих текстов росла с постепенными дополнениями и адаптациями и распространялась по Европе до 17 века. Это явление было переплетено с легендарными мотивами, и в XVII веке союз герметизма и луллизма казался неизбежным. Подозрение в Ереси и распространение псевдолюллианской литературы сильно повлияли на характер репутации Луллия, причем противоречивым образом. Проблема соотношения собственного учения Лулля и «луллизма», сложившегося в Гуманизм и Возрождение во Франции , Германии , Италии и на Пиренейском полуострове все еще остаются открытыми. Ранние и важные свидетельства луллизма появляются в Падуе в начале 15 века, в лекциях Джоана Бюлона в 1433 году. С этих первых эпизодов проникновение луллистов стало довольно сильным в Италии, становясь конкретным в таких фигурах, как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1463–1463 гг.) . 1494). Аналогичные аспекты это явление имело и во Франции, где жили Жак Лефевр д'Этапль (1455–1536/1537) и Шарль де Бовель (1472–1533). Иная ситуация была в Каталонии, где в Барселоне была основана настоящая школа луллистов, и на Майорке, где еще ок. 1453 г. Луллизм преподавал монах Джоан Льобет в Ранде. В Германии произошло более точное сближение мысли Луллия с философским опытом альбертизма в Кёльне , сближение, нашедшее зрелое выражение у Хеймерика де Кампо и особенно Николая Кузанского (1400/1401–1464), познакомившегося с луллианскими текстами. в последовательных поездках в Италию. В Германии также произошло наиболее заметное современное размышление о философии Луллия в спекулятивных работах Луллия. Готфрида Вильгельма Лейбница (1646–1716), и были созрели условия для возрождения луллианских исследований благодаря эрудированной работе Иво Зальцингера, опубликовавшего Opera omnia Raimundi Lulli в издании Майнца (1721–1742, 8 томов).

Арнальд из Вилла Нова

Основная статья: Арнальдус де Вилья Нова

Арнальд из Новой Виллы

Ранняя биография Арнальдуса малоизвестна. Хотя дата и место его рождения неизвестны, Арнальд называл себя каталонцем и с детства жил в Валенсии , на территориях, недавно отвоеванных I. Яковом В 1260 году он был студентом университета Монпелье . После 1280 года, уехав из Валенсии в Барселону, он стал врачом королевского дома Арагона-Каталонии и часто посещал доминиканскую studium linguarum . В 1282 году он перевел Галена « De rigore, iectigatione et spasmo» , а с 1290 года стал магистром медицины в Университете Монпелье . У него сложились доверительные отношения с сыновьями Петра Великого , в частности с Яковом II и Фридрихом III . Именно во время дипломатической миссии Джеймса в Париж он опубликовал свой труд « De tempore adventus Antichristi» (1300 г.). С этого времени его духовная приверженность возросла: ему приходилось выдерживать серьезные конфликты с магистрами университета, затем с Орденом проповедников. Арнольд был врачом папы Бонифация VIII в 1300 году, затем королевского дома Прованса и папы Климента V, с которым он был связан еще до того, как стал папой. Рассчитывая на этот комплекс отношений, он пытался взять на себя роль духовного и политического реформатора, но его программа имела некоторое применение только на Сицилии. После его смерти и с воцарением Иоанна XXII , начались новые нападки на его работу, которая была осуждена провинциальным судом в Таррагоне в 1316 году, хотя со времен Бонифация VIII папа оставил за собой рассмотрение сочинений Арнольда. Арнольд распространял сборники своих сочинений, частично используя свой собственный скрипторий , частично с помощью Якова II (в университете Лериды ) и Фридриха III (при сицилийском дворе). Эти сводки были адресованы широкой публике и объединяли тексты на латыни и/или местном языке. Некоторые из этих сборников, в соответствии с предложенной им программой обращения, были переведены на греческий язык . Более случайным было его распространение лекций и советов для бегинов , в то время как его частые сочинения, защищающие себя от церковных и гражданских властей, распространялись так же, как и его духовные труды. Большая часть его богословских работ была уничтожена после осуждения в 1316 году, а важные работы, такие как Alia information beguinorum, сохранились только благодаря нотариальным документам. Его многочисленные медицинские труды состоят из переводов с арабского языка, а также сочинений по медицинской подготовке. натурфилософия , клиническая практика и гигиена . Они распространялись по традиционным каналам Школы или посвящались важным персонам и пользовались большим спросом до первых лет 17 века. В некоторых случаях медицинские проблемы присоединялись к духовным. Подлинность многих работ сомнительна, включая приписываемые ему многочисленные алхимические произведения, которые, вероятно, полностью апокрифичны. Работа Арнольда послужила основой зарождения медицины как научной дисциплины: он изучал ее гносеологические основы и принимал активное участие в организации ее изучения в университетах (в Монпелье от имени Климента V он продиктовал учебные программы в 1309 г.). Он сочетал точное знание греко-арабской научной традиции с сознательным стремлением к эксперименту . Большое значение имел его вклад в разработку лекарств и их дозировку. Его духовное учение было близко к учению его радикальных современников-францисканцев: скорый конец света (1378 г.), наступление Антихрист , проблема признания «истинных» христиан. Эти идеи побудили его выступать за прямое использование Библии и радикальную евангелизацию , а также отдавать должное новым откровениям и визионерскому опыту, своему собственному и другим. Большая часть его литературных произведений состоит из «автоагиографии», в которой он представляет свой собственный опыт как свидетельство святости.

Вторая схоластика

Дополнительная информация: Вторая схоластика.

Дополнительная информация: Школа Саламанки.

Вторая схоластика , также называемая современной схоластикой, была периодом возрождения схоластической системы философии и теологии в 16 и 17 веках. Научная культура второй схоластики превосходила свой средневековый источник ( схоластику ) по числу сторонников, широте своего охвата, аналитической сложности, историко-литературно-критическому смыслу, объему редакционной продукции, большая часть которой остается до сих пор незначительной. исследовал.

Основная статья: Школа Саламанки

Класс 17 века в Университете Саламанки

Школа Саламанки была главной богословской, философской, экономической и юридической школой мысли Испании в Новое время и главным защитником и распространителем второй схоластики . Его представители обратились к средневековой высокой схоластике, олицетворяемой Фомой Аквинским , чтобы решить философские проблемы со ссылкой на древних классиков, таких как Аристотель , и в гармонии с церковным учением и, таким образом, доказать совместимость разума и христианской веры . Философы школы Саламанки также участвовали в современных движениях гуманизма и Возрождения , тем самым указывая за горизонты схоластической мысли. Несмотря на то, что существует ряд точек соприкосновения с богословскими спорами того времени, Школа Саламанки фундаментально отличается от Контрреформации и других движений в испанской философии шестнадцатого века, таких как мистицизм . Школа Саламанки направила свои силы обновления на ключевые концепции того периода, такие как колонизация и Реформация , которая перегрузила средневековые интеллектуальные модели. позиций приходилось не только преодолевать внутренние теоретические трудности в формулировании аргументов Путем переформулирования томистских , но и продумывать принципиально новые формы политического устройства и разрабатывать этически оправданные решения, зачастую в результате плодотворного соединения богословских и философских идей. (такие как милосердие и свобода) с понятиями из юридической и политической практики (такими как собственность и правящая власть). Среди ведущих представителей школы Саламанки был доминиканский монах Франсиско де Витория (ок. 1492–1546). В число членов школы также входили доминиканцы Мартин де Аспилкуэта (1491–1586), Доминго де Сото (1494–1560), Мельчор Кано (1509–1560), Диего де Коваррубиас-и-Лейва (1512–1577), Фернандо Васкес де Менчака (1512). –1569), Бартоломе де Медина (1527–1580), Доминго Баньес (1528–1604) и Томас де Меркадо (1530–1576), а также францисканец Альфонсо де Кастро (1495–1558). Другими важными представителями доминиканцев были Бартоломе де Лас Касас (1484–1566) и Хуан Хинес де Сепульведа (1490–1573).

Франсиско Де Витория

Основная статья: Франсиско Де Витория

Статуя Франсиско де Витория в Сан-Эстебане, Саламанка

Франсиско Де Витория родился в Бургосе в семье отца, принявшего имя своего родного города, и матери, происходившей из обращенных евреев . Юная Витория прибыла в Париж в 1507 году, чтобы учиться в доминиканской студии Сен-Жака. Там фламандский номиналист, ставший томистом, Питер Крокарт возродил томистскую схоластику и поручил Витории в 1512 году редактировать Secunda secundae « Фомы Аквинского Summa Theologica» . Витория редактировал другие труды по моральному и духовному богословию в Париже, где он получил докторскую степень на богословском факультете в 1522 году и преподавал в 1522/23 году. Назначенный преподавать в Доминиканской студии в Вальядолиде в 1523 году, он был избран в 1526 году студентами Саламанкского университета на «первую» кафедру богословия, которую он занимал до своей смерти 12 августа 1546 года. Саламанка, Витория отказались от многовековой традиции преподавания на основе «Сентенсов» Петра Ломбардии и вместо этого стали комментировать произведения Фомы. Это нововведение широко копировалось в Испании и других странах и имело важные последствия для будущего преподавания богословия на католических факультетах и ​​для богословских подходов Тридентского Собора. Среди его многочисленных учеников были Доминго де Сото , Мельчор Кано , Бартоломе де Медина , Томас де Чавес и Доминго Баньес . Политическая мысль Витории сильно повлияла на творчество Роберта Беллармина и Франсиско Суареса . Хотя Витория ничего не публиковал во время своего пребывания в Саламанке, его ученики взялись за эту работу после его смерти. Руководство по сакраментальному богословию , основанное на его заметках, было переиздано более восьмидесяти раз до 1612 года. Его Relectiones theologicae появились посмертно в 1557 году в Лионе и восемь раз переиздавались в шестнадцатом и семнадцатом веках в Испании, Италии, Германии и Нидерландах. Relección представлял собой ежегодную официальную лекцию для всего университета, на которой Витория подводил итоги своих лекций, прочитанных в прошлом году. Он рассматривал такие вопросы, как гражданская и церковная власть, убийства, благотворительность, брак, магия, ростовщичество, а также власть пап и генеральных советов. В 1539 и 1540 годах он обратил свое внимание на моральные и юридические проблемы, возникшие в результате испанской колонизации Америки. . Его трактаты De Indis recerer inventis и De iure belli Hispanorum in barbaros повлияли на последующее имперское законодательство, особенно на « Новый закон для Индии » 1542 года, который стремился уменьшить жестокость эксплуатации коренных народов Америки. В «Де Индис» Витория отстаивала естественные права аборигенов как законных владельцев своей собственности и губернаторов своих земель. Но он допускал, что более просвещенное государство, особенно христианское, такое как Испания, могло взять на себя управление отсталым народом — каким, по-видимому, были «индейцы», — при условии, что это правительство будет служить благосостоянию последних, а не просто выгоде бывший. Права миссионеров проповедовать Евангелие должны были иметь приоритет, а обязанность императора защищать новообращенных была первостепенной. Таким образом, хотя учение Витории открыло новые горизонты в вопросе прав коренных народов, оно не смогло заблокировать возможные пути злоупотреблений. Таким образом, его доктрина более амбивалентна, чем доктрина его коллеги-доминиканца Бартоломе де Лас Касаса, который является более решительным защитником аборигенов. Использование Виторией Фомы Аквинского, опиравшегося на политическую мысль Аристотель предполагал естественные права государства. Хотя Бог является его конечной причиной, государство обладает полной властью и властью над всем, что необходимо для его существования и благополучия его граждан, которые только и могут определять способ власти и ее делегирование отдельным лицам. Тот же естественный закон также управляет международными отношениями: мир в целом ( totus orbis ) аналогичен отдельному государству и, таким образом, может создать наднациональную власть для определения законов, подходящих и обязательных для всех наций. В двадцатом веке эти теории принесли Витории титул «Отца международного права» и сделали его покровителем нескольких национальных и международных ассоциаций. Витория поддерживала переписку с несколькими гуманистами. Хуан Луис Вивес заверил Эразма в восхищении Витории. Однако во время инквизиции работ Эразма, проводившейся в Вальядолиде (1527 г.), Витория заняла среднюю позицию, выступая против общего порицания Эразма, но считая, что некоторые из его позиций были опасными и даже еретическими.

Доминго де Сото

Основная статья: Доминго де Сото

Доминго де Сото учился в университетах Алькалы и Парижа, а в 1524 году вступил в Доминиканский орден. В 1532 году он стал профессором богословия в Саламанке. В 1545 году он был отправлен по повелению Карла V на Тридентский собор и впоследствии служил духовником императора. В 1552 году он сменил Мельчора Кано на посту главного теолога Саламанки. Его самой важной работой была De iustitia et de iure (1553/54), в которой он предположил, что разум ( rationis ordinatio ) является механизмом, с помощью которого следует оценивать законы. Он также придерживался мнения, что международное право ( jus gentium ) было частью права конкретных сообществ (позже названного позитивным правом ), а не моральным или естественным правом. Эрудиция Сото, отличавшаяся даже по меркам присутствующих на Тридентском соборе, выходила далеко за рамки богословия и права. В своих комментариях к Аристотелю (1545 г.) он изложил теорию траектории ракет, которая предвосхитила (и, возможно, повлияла) . закон падения Галилея

Мельчор

Основные статьи: Мельчор Кано и Loci theologici

Мельчор Кано

Мельчор Кано учился в университете Саламанки (1527–1531) и стал любимым учеником Франсиско де Витории. Кано преподавал в доминиканском колледже Святого Григория в Вальядолиде (1533–1542), занимал главную кафедру богословия в Университете Алькала (1542–1546) и сменил своего наставника Виторию в Университете Саламанки (1546–1552). В Тренте он увел совет от компромисса с протестантизмом к подтверждению реального присутствия Христа в Евхаристии , пресуществлении , жертвенном измерении Мессы и частной ушной исповеди. Консерватизм Кано также заставил его не доверять новому порядку, основанному Игнатием Лойолой (1491–1556), Обществу Иисуса , которое он считал сектантским движением с еретическим уклоном. Всегда верный своему наставнику Витории, который был одним из главных защитников прав коренных народов Америки от испанских завоевателей, Кано стал грозным противником тех, кто считал индейцев низшими существами и «естественными» рабами. Главным противником Кано в этом споре был Хуан Хинес де Сепульведа , капеллан и официальный летописец императора Карла V. Когда Сепульведа защищал право Карла вести войну с индейцами и порабощать их в книге Democrates secundus sive de justis causis belli apud Indos (1544 г.), Кано добился осуждения книги со стороны факультеты Саламанки и Алькалы. Более того, поражение Сепульведы от рук Кано и других доминиканцев в дебатах, состоявшихся в Вальядолиде в 1550 году, привело к принятию законов, защищающих права коренных народов в Новом Свете. Получив епископство Канарских островов в 1552 году, он отказался от преподавания в Саламанке. Тем не менее, тесная связь Кано с королевским двором не позволила ему поселиться там; не желая служить заочным епископом, он оставил этот пост в 1554 году. Его последние годы были полны противоречий. В 1556 году король Филипп II начал войну против папы Павла IV , который вступил в союз с Францией, и Кано защищал право Филиппа бороться с папой как светским правителем. В Риме Кано обвинили в том, что он бросил вызов папской власти, и хотя его коллеги-доминиканцы дважды избирали его провинциалом Кастилии, Папа Павел IV отказался утвердить его. Самым непреходящим наследием Кано является его вклад в богословскую методологию. Кано и другие представители школы Саламанки стремились расширить сферу богословия, отвернувшись от абстрактной диалектики схоластики и уделив больше внимания этическим проблемам. Как и все томисты, Кано защищал способность людей понимать или даже интуитивно воспринимать истины, открытые Богом, и занимался толкованием ius naturale , или закон природы. Книга Кано «De Locis Theologicis» (опубликованная посмертно в 1563 году) во многом обязана книге Родольфа Агриколы « De Inventione Dialectica» (1548), как ее интерпретировал Франсиско де Витория. В этом опусе представлены десять источников или локусов богословия. Направленный прямо против парадигмы sola scriptura, богословский метод Кано искал религиозную истину в различных источниках, включая не только Библию, но и устные традиции; заявления соборов, епископов и пап; сочинения отцов ; и даже учения языческих философов и свидетельства человеческой истории, истолкованные естественным разумом . Метод Кано был с энтузиазмом принят богословами после Тридента и был поднят на большую высоту некоторыми из его последователей-иезуитов в Школе Саламанки; четыре столетия спустя такие влиятельные мыслители, как Жозеф Марешаль и Карл Ранер, продолжали развивать его фундамент. Дух этой позитивной или фундаментальной теологии , как ее стали называть, был аккуратно резюмирован Кано в его Де Лоцис : «Тот, кто строит богословие, не связанное с разумом, и измеряет догмы только через Священное Писание, не делает ничего для богословия, или для веры, или для человечества».

Луис де Молина

Основные статьи: Луис де Молина и молинизм

Молина родился в Куэнке в Кастилии и был принят в Общество Иисуса в Алькале в 1553 году. В Португалии, после учебы в Коимбре , он преподавал богословие в Эворе с 1568 по 1583 год, когда он был освобожден от преподавания, чтобы подготовить материалы своих лекций к публикации. . Молина начал комментарий к первой части «Суммы теологии» Фомы Аквинского , но его рукопись была настолько обширной по вопросам божественного предвидения , провидения и предопределения , все в отношении свободного выбора, что он отказался от своего подхода к этим вопросам и выпустил отдельную работу. , Concordia liberi culturalii cum Gratiæ donis, divina prescientia, Providentia, Prædestinatione et Reprobatione (1588 г.). Его двухтомный комментарий к первой части «Суммы» касался естественного познания Бога, Троицы , творения и ангелов (1592 г.). Но его главным проектом после 1590 года была De iustitia et iure , рассматривающая основные вопросы личной и социально-экономической морали. Он курировал публикацию первых трех томов, а четыре других вышли посмертно (1609 г.). В 1600 году его призвали преподавать моральное богословие в Мадриде, но он умер там вскоре после прибытия. Молину критиковали, особенно со стороны доминиканцев, за то, что он сделал благодатные свободные решения воли причиной или предварительным условием божественного предопределения к вечному спасению. Молина различал в Боге различные виды предвидения, один из которых, называемый Scientia Media , Бог знает результат человеческого выбора в гипотезе создания определенного порядка реальности. Божий указ, предопределяющий некоторых людей к спасению, логически следует за их предвиденными похвальными действиями. Вопреки этой точке зрения, томисты Саламанки во главе с Доминго Баньесом отрицали такое промежуточное божественное знание и считали, что предопределение предшествует предсказанным человеческим заслугам. Спор обсуждался, но не был разрешен в папском трибунале с 1597 по 1607 год, и в конечном итоге обе теории были разрешены.

Франсиско Суарес

Основная статья: Франсиско Суарес

Бюст Франсиско Суареса в его родной Гранаде

Франсиско Суарес родился в Гранаде , Испания; его отец, успешный юрист , рано определил его на священство. Он вступил в ряды иезуитов в 1564 году. После слабого начала он вскоре стал блестящим студентом в университете Саламанки, который в то время был центром возрожденного томизма. После завершения обучения иезуитов он некоторое время преподавал философию в Сеговии (1571–1574); затем он посвятил шесть лет преподаванию богословия в различных иезуитских колледжах. Конспекты лекций этих курсов стали источником его более поздних публикаций. В 1580 году его призвали преподавать богословие в престижном римском колледже иезуитов, где он читал лекции по Summa Theologiae Фомы Аквинского, но из-за ухудшения здоровья он вернулся в Испанию и занял кафедру богословия в Алькале (1585–1593). Его последние годы в Алькала-де-Энарес были отмечены ожесточенным соперничеством с его товарищем-иезуитом, более ярким Габриэлем Васкесом, поэтому Суарес был счастлив переехать в Саламанку, где он преподавал и писал до 1597 года. Он провел последний период своей жизни ( 1597–1617) в Университет Коимбры по приказу Филиппа II, желавшего повысить престиж португальского университета. Личная жизнь Суареса была жизнью набожного священника и в основном лишена событий. Его здоровье никогда не было крепким, а его преподавательские обязанности сокращали время, которое он предпочел бы посвятить подготовке своих рукописей к публикации. Многие из них были лишь частично переработаны после его смерти и были опубликованы посмертно; другие, в первую очередь его комментарии к Аристотелю, никогда не публиковались. Парижское издание его произведений 1856 года насчитывало двадцать восемь томов. Основными философскими трудами Суареса были его трактат о душе (Лион, 1621) и особенно его «Диспуты метафизики» (Саламанка, 1597), пользовавшиеся огромной популярностью (восемнадцать изданий в течение столетия после публикации) не только в католических странах, но и в протестантской Германии. , где это способствовало возобновлению схоластической перестройки философии и теологии в эпоху протестантской ортодоксальности . Работая в рамках господствующей аристотелевской традиции, философские работы Суареса развивают свой собственный порядок изложения. Написанные гуманистической латынью, его работы систематичны и ясны, но часто многословны; они опираются на обширное чтение философов из Платон в свое время. Его книга по метафизике примечательна тем, что отвергает томистское реальное различие между сущностью и существованием. Наиболее важными богословскими работами Суареса были его обширные комментарии к Summa theologiae Фомы Аквинского, особенно трактаты De Deo Uno et Trino (Лиссабон, 1606 г.), De Angelis (Лион, 1620 г.), De Opere sex Dierum (Лион, 1621 г.) и Де Легибус (Коимбра, 1612 г.). Последний из этих трактатов широко изучался в двадцатом веке и наряду с работами Франсиско де Витории и Гуго Гроция заложил интеллектуальные основы международного права. Решив писать о Summa Питера Ломбарда , а не о Sententiae , Суарес следовал прецеденту, созданному полувеком ранее Франсиско де Виторией в Саламанке, и тем самым способствовал тому, что томизм стал центральным элементом возрожденной схоластики, хотя он часто отступал от учения Фомы. по конкретным вопросам. Суареса Секс «Опускула» (Мадрид, 1599 г.) содержит его учение о благодати, человеческой свободе и Божьем предвидении - набор вопросов, которые в то время вызывали ожесточенные споры иезуитов и доминиканцев. Суарес не заходит так далеко, как его коллега-иезуит Луис де Молина, подчеркивая свободу человека в процессе спасения. По просьбе генерала-иезуита Клаудио Аквавива , Суарес написал четырехтомное исследование религиозных орденов De virtute et status religis (Коимбра, 1608–1625); большая часть его была посвящена защите нововведений, начатых иезуитами и другими новыми орденами Контрреформации. Его главным вкладом в антипротестантскую полемику стал его длинный Defensio Fidei catholicae et Apostolicae adversus Anglicanae sectae errores (Коимбра, 1613 г., частичный английский перевод в 1944 г.), который был в основном направлен против присяги, которую король Яков I потребовал от своих католических подданных. Джеймс I приказал сжечь его в соборе Святого Павла в Лондоне и организовал опровержение. Его заявления о папской власти также привели к его сожжению парламентом Парижа и предоставили галликанцам боеприпасы против иезуитов. Суарес был кульминацией схоластического возрождения в контрреформационной Испании и величайшим и наиболее систематическим богословом среди первых иезуитов. Лишь немногие из его работ были переведены на английский язык, но в двадцатом веке среди испанских иезуитов процветала своеобразная суаресская школа.

Габриэль Васкес

Основная статья: Габриэль Васкес

Габриэль Васкес родился в Бельмонте-де-Миранда в 1549 году. Он вступил в орден иезуитов в 1569 году и преподавал моральное богословие в иезуитских колледжах Мадрида, Оканьи и Алькала-де-Энарес. Он занимал кафедру теологии в Римском колледже с 1585 по 1591 год, а затем вернулся в Алькала-де-Энарес, где преподавал до конца своей жизни. Васкес был чрезвычайно образованным ученым и прекрасно владел святоотеческими знаниями . Его самая важная работа — «Commentarii ac disputations» , огромный комментарий к «Summa Theologica» Фомы Аквинского (8 томов, 1598–1615). Он был страстным полемистом в дебатах о природе благодати . Чрезвычайно влиятельный философ, Васкес был вероятным источником Декарта дуализма разума и тела и аргумента Иммануила Канта , основанного на морали .

Антонио Перес

Антонио Перес Вальенде де Навас был одним из самых выдающихся испанских богословов первой половины семнадцатого века. Он родился в Пуэнте-де-ла-Рейна ( Наварра ) в 1599 году и вступил в Общество Иисуса в 1613 году. Он изучал философию и теологию в колледжах Медины дель Кампо и Саламанки под руководством Педро Уртадо де Мендоса и Бенито де Роблес ( 1571–1616), влиятельный учитель таких выдающихся философов, как Арриага . Затем он начал блестящую преподавательскую карьеру: сначала в иезуитских колледжах Вальядолида и Саламанки, а затем в престижном Римском колледже , где сменил другого крупного деятеля иезуитского богословия, Иоанна де Луго , только что возведенного в сан кардинала ​ . После шести лет преподавания его внезапно уволили и отправили обратно в Испанию, официально потому, что его теории о Боге и Троице были признаны «неслыханными», а его лекции — «неясными» и «непонятными». Он умер от внезапной болезни в дороге, в небольшом городке Корраль-де-Альмагер . Перес еще не опубликовал ни одной книги, но его репутация трудного, требовательного и весьма оригинального учителя уже вышла за пределы школ Саламанки и Рима. Некоторые из его учеников приложат все усилия, чтобы опубликовать пару посмертных томов. Все называли его «выдающимся богословом» ( theologis mirabilis ), даже коварный Франческо Сфорца Паллавичино , его итальянский коллега и соперник. Несмотря на важность Переса, его работе уделяется очень мало внимания по двум причинам. Во-первых, потому что второе великое поколение иезуитов продолжает оставаться в тени первого влиятельного поколения авторов, таких как Роберт Беллармин , Франсиско Суарес или Луис де Молина, и историки недостаточно осознают сильную разницу между ними. Во-вторых, из-за его безвременной кончины труд Переса был недостаточно напечатан и до сих пор существует в основном в виде тысяч страниц рукописей, разбросанных по различным испанским и римским библиотекам, хотя эти рукописи пользовались широким распространением в семнадцатом веке.

Перес перенял от своего учителя Бенито де Роблеса общий проект «оставаться рядом с Августином в метафизических вопросах» ( rebus метафизика proximum fuisse Augustino ; In primam 87a). Это сильное заявление: в ранней современной схоластике в целом Августин был источником почти всех аспектов богословия, но никогда — метафизики . В этом проявляется оригинальность проекта Переса: он хотел в схоластической манере разработать истинно неоавгустинскую концепцию бытия и Бога, его атрибутов и отношения к миру. Проблемы, которые до него занимали целые поколения богословов, а именно проблемы благодати и свободы воли , кажутся Пересу лишь второстепенными, хотя он решительно подчеркивал роль благодати в наших актах познания или веры, опровергая тем самым натурализм предыдущих поколения. Но целью всей его жизни было прочитать Августина как метафизика. В аристотелевской традиции объектом метафизики является бытие как бытие. Перес, конечно, был воспитан в этой аристотелевской схоластической традиции, но он подрывает ее идеями, взятыми у Августина. Перес считает, что главным недостатком классической аристотелевской метафизики была идея о том, что можно познать только «бытие»: но как насчет нашего знания о недостатках, желаниях, фикциях, желаниях, то есть о вещах, которые не имеют реальности? Парадигмальным случаем была проблема еще не настоящего будущего по отношению к познанию Бога. Перес был недоволен всеми классическими средневековыми и ранними современными решениями, которые пытались решить проблему познания Богом несуществующего будущего путем изменения (и улучшения) Божьих способов познания. Перес и его школа выступали за новое онтологическое решение: необходимо предоставить несуществующим существам форму «бытия», точно так же, как недостатки, тени или желания имеют «присутствие». Его вдохновила идея Августина о том, что для красоты мира темнота так же необходима, как свет, или что для красоты языка тишина так же необходима, как звук (ср. De natura boni , гл. 16). Однако Перес воздерживался от тенденции некоторых своих современников придавать отрицательным объектам полный позитивный онтологический статус. Он не хотел признавать царство «вечных отрицаний», отличное от Бога, которое он отвергает как entia abusiva («лишние сущности»). Это действительно было бы формой метафизического манихейства , которое он, очевидно, отвергает по августинианским соображениям. Поэтому его решение состоит в том, чтобы признать, что негативные положения дел существуют лишь постольку, поскольку их присутствие было бы «несовместимо» или «невозможно» с присутствием некоторых других положений дел. Отрицательное существо темноты означает, следовательно, что там, где полагается свет, темнота невозможна. Целая школа мысли под названием «Инкомпатибилизм» ( Incomposossibilistae ) возникла из идей Переса и привела к многочисленным дискуссиям в испанских, а также в колледжах Центральной Европы. Перес посвятил некоторые из наиболее умозрительных страниц своих работ новому философскому описанию Бога, или, точнее, «Божества» ( deitas ), как он это называет. Он дал новую интерпретацию классической теории Августина о связи Бога и платонических идей . По мнению Переса, учение Августина означало, что Бог сам был идеей мира и что поэтому нельзя было установить никакого различия между Богом и его атрибутами, как это обычно делали схоласты, дифференцируя сущность Бога от актов познания Бога (и споря о концептуальный статус божественных идей). Еще в 1630 году Перес учил, что Божество следует рассматривать в чистой простоте и как совершенную идею мира, без каких-либо различий между его атрибутами. Вновь следуя Августину (и его учителю Педро Уртадо де Мендоса), он подчеркивал, что Бога следует рассматривать и как создателя сущностей и существований в мире ( auctor essentiarum ). Он резко критиковал эссенциалистские тенденции большинства предыдущих богословов-иезуитов (таких как Суарес или Габриэль Васкес), которые утверждали, что объекты божественного знания на самом деле возможны или истинны сами по себе, без какого-либо отношения к божественным атрибутам силы или науки. Перес, напротив, хочет дать Богу полное превосходство как над возможным, так и над невозможным, что он выражает в формуле, которая стала повторяться среди неоавгустинских метафизиков-иезуитов второй половины XVII века, а именно: Бог есть «возможность». возможного и невозможности невозможного» ( possibilitas possibilium и impossabilitas imossibilium ). В последнем случае это также означает, что любое утверждение о порядке мира на самом деле является утверждением о самом Боге.

Основная оригинальность Переса заключается в том, как он пытался выразить классические идеи Августина весьма сложным языком аристотелевской схоластики раннего Нового времени. Он пытался обосновать концепцию «истинной религии» Августина ( vera religio ) на прочных метафизических основаниях, не оставляя места ереси. Перес оказал огромное влияние на последующие поколения испанских философов. Именно начиная с учения Переса, моральная философия иезуитов также сделала поворот в сторону ригоризма , поощряемый другими наваррскими иезуитами, такими как Мартин де Эспарса (1606–89) и Мигель де Элизальде (1617–78), и употреблявшийся во время генералата Тирса. Гонсалес де Санталья (1624–1711, генерал с 1687 г.), сам почти ортодоксальный «пересианец» в метафизических и спекулятивных вопросах. Это также означало постепенный отказ от рационалистических и натуралистических концепций веры, разработанных Иоанном де Луго, и победу новой формы фидеизма , которая могла снова полностью претендовать на авторитет Августина.

Себастьян Искьердо

Себастьян Искьердо родился в 1601 году в Алькарасе , в кастильской провинции Альбасете . Он присоединился к иезуитам 17 ноября 1623 года и учился в иезуитском колледже в Алькала-де-Энарес и престижном Colegio Imperial de Madrid . Он преподавал философию и теологию в Алькале, Мурсии и Мадриде. Он стал ректором колледжей Мурсии и Мадрида и присутствовал на одиннадцатой Генеральной конгрегации Общества Иисуса в Риме, на котором он был назначен помощником генерального настоятеля Испании и Вест-Индии . В Риме он подружился, среди прочего, с известным немецким эрудитом Афанасием Кирхером . В 1659 году он опубликовал в Лионе свой монументальный философский труд Pharus scientiarum («Маяк наук»). Он умер в Риме 20 февраля 1681 года.

Хотя сегодня Искьердо практически забыт, он был важной фигурой философии 17-го века. Искьердо был последователем испанского средневекового философа Рамона Луллия . сильным влиянием Бэкона эмпиризма Он также находился под . В своем Pharus scientiarum он подчеркивал необходимость универсальной науки, которая могла бы быть применима ко всему человеческому знанию ( scientia de scientia или artegeneral del saber ). Это было бы похоже на то, как Луллианское Ars Magna применимо ко всей лестнице творения. В то же время Искьердо выступал за математизацию ars lulliana и в ходе своего изложения иллюстрирует, как комбинации букв Луллия могут быть заменены комбинациями чисел. Немецкий иезуит Афанасий Кирхер , под влиянием Pharus scientiarum , написал свою огромную книгу Ars magna sciendi , пытаясь сделать луллиевскую науку «наукой науки», пригодной для подготовки энциклопедии всех человеческих знаний.

Историки математики вспоминают Искьердо особенно в связи с комбинаторикой , которой он посвятил «Диспут 29» ( De Combinatione ). Он был первым, кто обсудил количество k -комбинаций из данного набора из n элементов. Искьердо оказал влияние на нескольких современных философов, таких как испанцы Хуан Карамуэль и Томас Висенте Тоска, а также немцы Гаспар Книттель и Готфрид Вильгельм Лейбниц ; последний, в частности, цитировал Disputatio de Combinatione в своем De Arte Combinatoria (1666). Disputatio 29 «De Combinatione» был спасен от забвения и углубленно изучен иезуитским историком философии Рамоном Сеньялем, который не только перевел его с латыни , но и провел исчерпывающее его исследование, опубликованное Институтом Испании.

Хуан

Основная статья: Хуан Карамуэль и Лобковиц

Хуан Карамуэль Лобковиц

Хуан Карамуэль-и-Лобковиц родился в 1606 году в Мадриде в семье люксембургского, немецкого и богемского происхождения. Он получил образование в университетах Алькалы и Саламанки, в основном у ортодоксальных томистов, таких как доминиканцы Иоанн Сент-Томас (Жоао Пуансо, 1589–1644) и Франсиско де Араужо (1580–1664), а также цистерцианец Педро де Лорка ( 1521–1621). Вероятно, он также посещал последние занятия Агустина Антолинеса (1554–1626), в то время главного богослова Ордена августинцев в Саламанке. В 1625 году он стал послушником в цистерцианском ордене . После нескольких лет, проведенных в монастырях в Испании, его направили в Лувенский университет . Там он принял участие в многочисленных спорах, подогреваемых присутствием партии янсенистов , богословов-иезуитов и францисканцев. В 1638 году он получил степень доктора богословия, но не смог получить кафедру в университете. По заступничеству короля Испании Филиппа IV и Фабио Киджи (1599–1667) он был отправлен в южную Германию. и стал участвовать в католико-протестантских спорах. Сблизившись с императором Фердинандом III (1637–57), Карамуил был затем назначен на должность аббата бенедиктинского монастыря Монсеррат в контрреформационной Праге . Он покинул столицу Богемии в 1655 году, когда его старый друг Киджи был возведен на папство как Александр VII. После двух беспорядочных лет в Риме он был назначен, по до сих пор неясным причинам, в бедное и отдаленное епископство Кампанья-Сатриано. Пятнадцать лет спустя, в 1673 году, он переехал в свой конечный пункт назначения, более удобный вид Виджевано , где и умер 7 сентября 1682 года.

Карамуэль был совершенным воплощением эпохи барокко эрудита , и большинство биографов отзываются о нем только в превосходной степени. Неутомимый писатель, он издал «объем книг, равный годам его жизни», как говорится в его эпитафии. Его интересы варьировались от грамматики и естественных языков до архитектуры , астрономии и музыки . Значительная часть его публикаций была посвящена философии и теологии. Карамуэль был первым, кто ввёл выражение « фундаментальная теология »: он считал, что теология как наука должна основываться на аксиомах ( fundamenta ), как умозрительных, так и практических, из которых можно было вывести различные следствия. Спекулятивные аксиомы — это те, которые придают человеческому разуму уверенность: среди них мы находим человеческую свободу, Бога и Его откровение как первую истину, уверенность и непогрешимость Римской церкви, правдивость Папы, конгрегаций и ротации. , а также определения крупнейших университетов и ученых, направленные против авторитета демонов, чувственного восприятия и вероятных мнений. Практические аксиомы основаны на божественном и человеческом авторитете, и Карамуэль трактует их в соответствии с аристотелевской таблицей категорий (обсуждая, например, качество и количество закона). Хотя Карамуэль получил образование в томистской традиции, он твердо верил в гуманистический идеал nullius Adidas iurare in verba magistri («не клясться рабски словами какого-либо господина»). Он отказался быть принятым в определенную школу мысли и чувствовал себя свободным выбирать среди всех авторитетов, которые лучше всего соответствовали бы его проекту построения обновленной христианской философии .

Контрреволюционная школа

Хуан

Основная статья: Хуан Доносо Кортес

Хуан Доносо Кортес

Хуан Доносо Кортес (1809–1853) принадлежал к первому романтическому поколению Испании. Он стал видным либерально-консервативным политиком в 1830-х и 1840-х годах и был послом Испании в Париже и Берлине . Частично вследствие революций 1848 года он отрекся от своего либерализма в испанских кортесах 4 января 1849 года в знаменитой речи, которая была широко распространена и вызвала отклики у многих. Александр Герцен дал один такой ответ в Пьера-Жозефа Прудона издании «Голос народа» , и этот ответ стал причиной разоблачения газеты и ее закрытия. Самая известная книга Доносо, Ensayo sobre el catolicismo, el liberismo, el Socialismo , была опубликована на испанском и французском языках в 1851 году; он стал бестселлером и имел такой же апокалиптический успех, как и Освальда Шпенглера » «Закат Запада позднее . Его репутация была распространена Монталамбером , и он оказал влияние на Шеллинга , Ранке , Меттерниха , Бисмарка и Фридриха Вильгельма IV Прусского . Доносо был осужден своими врагами как реакционер , но в XX веке его переоценили в Испании, Германии и Франции как точного наблюдателя, чьи пророчества во многих случаях сбылись, в частности, его понимание социализма и будущей политической роли России . По словам Карла Лёвита , Доносо

описывает буржуазное общество точно так же, как Кьеркегор и Маркс : как недифференцированный класс discutidora , без истины, страсти и героизма. Оно устраняет наследственное дворянство, но ничего не делает для борьбы с богатой аристократией; он не признает суверенитета ни короля, ни народа. Ненависть к аристократии толкает ее влево, а страх перед радикальным социализмом — вправо. Противоположностью его словесной нерешительности является решительный атеистический социализм Прудона. В отличие от него Доносо Кортес представляет политическую теологию контрреволюции, для которой Французская революция, провозгласившая человека и народ суверенными, представлялась восстанием против созданного порядка.

Доносо видел выбор, стоящий перед Европой после революций 1848 года: либо диктатура правительства, либо диктатура революции. Он включает в свою мысль диалектику революции и контрреволюции, которая с 1789 по 1848 год предлагает несколько этапов: Французская революция и контрреволюционная реакция, попытка либерального синтеза и возникновение социализма как крайней формы революции. Доносо испытал на себе либеральную попытку синтеза и выступил против нее и против грядущего социализма, вернувшись к реакции первых контрреволюционеров, особенно Луи де Бональда и Жозефа де Местра , которую он применил к новому явлению, к третьему этапу социализма. диалектика, возникновение социализма в 1840-е гг.

См. также

• Луллизм
• Школа Саламанки
• испанскость

Библиография

• Новотный, Дэниел (2013). Ens Rationis от Суареса до Карамуэля: исследование схоластики эпохи барокко . Нью-Йорк: Издательство Фордхэмского университета . ISBN  978-08-23-24476-8 .
• Йорг Телькамп, изд. (2020). Спутник испанской имперской политической и социальной мысли раннего Нового времени . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-42188-2 .
• Харальд Эрнст Браун; Эрик Бомба; Паоло Асторри, ред. (2021). Спутник испанской схоластики . Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-29696-1 .