Трансцендентальный идеализм

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Трансцендентальный идеализм – философская система. [1] основан немецким философом Иммануилом Кантом в XVIII веке. Канта. Эпистемологическая программа [2] встречается в его «Критике чистого разума» (1781). Трансцендентальным ) (термин, заслуживающий особого пояснения [3] Кант имеет в виду, что его философский подход к познанию выходит за рамки простого рассмотрения чувственных свидетельств и требует понимания разумом этих чувственных свидетельств. врожденных способов обработки [4]

В разделе «Трансцендентальная эстетика» « Критики чистого разума» Кант обрисовывает, что пространство и время являются чистыми формами человеческой интуиции , созданными нашей собственной способностью чувственности. Пространство и время не существуют «вне» нас, но являются «субъективными» формами нашей чувственности и, следовательно, необходимыми априорными условиями, при которых объекты, с которыми мы сталкиваемся в нашем опыте, вообще могут нам казаться. Кант описывает время и пространство не только как «эмпирически реальные», но и как трансцендентально идеальные. [5]

Кант утверждает, что сознательный субъект узнает предметы опыта не такими, какие они есть сами по себе , а лишь такими, какими они кажутся нам в условиях нашей чувственности . Это соответствует его модели восприятия, изложенной в начале «Трансцендентальной эстетики», с помощью которой он отличает эмпирическую реальность явлений, изучаемых эмпирическими науками , от ноуменальной реальности вещей такими, какие они есть сами по себе, независимо от эмпирического наблюдения. [6] Таким образом, учение Канта ограничивает сферу нашего познания явлениями, данными нашей чувственности, и отрицает, что мы можем обладать познанием вещей такими, какие они есть сами по себе, то есть вещей такими, какие они есть, независимо от того, как мы переживаем их посредством наших познавательных способностей. [7]

Предыстория [ править ]

Хотя это существенно повлияло на ход последующей немецкой философии , то, как именно интерпретировать эту концепцию, было предметом споров среди философов 20-го века. Кант впервые описывает его в своей «Критике чистого разума» и отличает свой взгляд от современных ему взглядов на реализм и идеализм ; остается фактом, что философы не пришли к единому мнению относительно того, насколько резко Кант отличается от каждой из этих позиций.

Трансцендентальный идеализм связан, если не отождествлен, с формалистическим идеализмом, который Кант обсуждает в своих «Пролегоменах к любой будущей метафизике» , хотя недавние исследования имеют тенденцию оспаривать это отождествление. Трансцендентальный идеализм был также принят в качестве ярлыка последующими немецкими философами Иоганном Готлибом Фихте и Фридрихом Вильгельмом Йозефом фон Шеллингом , Артуром Шопенгауэром , а в начале 20 века Эдмундом Гуссерлем в новой форме трансцендентально-феноменологического идеализма.

Трансцендентальный идеализм Канта [ править ]

Кант представляет отчет о том, как мы интуитивно воспринимаем ( нем . anschauen ) объекты, а также объяснения пространства и времени. До Канта некоторые мыслители, такие как Лейбниц , пришли к выводу, что пространство и время — это не вещи, а лишь отношения между вещами. В отличие от мыслителей, в том числе Ньютона, которые утверждали, что пространство и время являются реальными вещами или субстанциями, Лейбниц пришел к радикально иному пониманию Вселенной и вещей, находящихся в ней. Согласно его Монадологии , все вещи, которые люди обычно понимают как взаимодействие и отношения между людьми (например, их относительное положение в пространстве и времени), существуют в разуме Бога, а не во Вселенной, где мы их воспринимаем. С точки зрения реалистов, отдельные вещи взаимодействуют посредством физической связи, а отношения между вещами опосредуются физическими процессами, которые соединяют их с человеческим мозгом и дают людям определенную цепочку действий по отношению к ним и правильное знание о них.

Кант знал о проблемах с обеими этими позициями. Он находился под влиянием физики Ньютона и понял, что существует физическая цепь взаимодействий между воспринимаемыми вещами и тем, кто их воспринимает. Однако важной функцией разума является структурирование поступающих данных и их обработка способами, которые делают их отличными от простого сопоставления внешних данных. [8] : 57 

Если мы попытаемся удержаться в рамках того, что может быть доказано кантианским аргументом, мы можем сказать, что можно продемонстрировать эмпирическую реальность пространства и времени, то есть объективную значимость всех пространственных и временных свойств в математика и физика. Но эта эмпирическая реальность включает в себя трансцендентальную идеальность; Пространство и время — это формы человеческой интуиции, и их достоверность может быть доказана только для вещей, какими они кажутся нам, а не для вещей, какими они являются сами по себе. [9] : 41 

Важным элементом здесь является то, что пространство и время, а не реальные вещи в себе или эмпирически опосредованные явления ( нем . Erscheinungen ), являются самими формами интуиции ( нем . Anschauung ), с помощью которых мы должны воспринимать объекты. Следовательно, их нельзя считать ни свойствами, которые мы можем приписать объектам, воспринимая их, ни самими по себе субстанциальными сущностями. В этом смысле они являются субъективными, но необходимыми предпосылками любого данного объекта, поскольку этот объект есть видимость, а не вещь в себе . Люди обязательно воспринимают объекты как расположенные в пространстве и во времени. Это состояние опыта является частью того, что значит для человека познавать объект, воспринимать и понимать его как нечто одновременно пространственное и временное: «Под трансцендентальным идеализмом я подразумеваю учение, согласно которому явления следует рассматривать как бытие, единое и все , только представления, а не вещи сами по себе, и что время и пространство, следовательно, являются лишь чувственными формами нашей интуиции...» [10] Кант приводит доводы в пользу этих нескольких утверждений в разделе « Критики чистого разума», озаглавленном «Трансцендентальная эстетика». Этот раздел посвящен исследованию априорных условий человеческой чувствительности, то есть способности, с помощью которой люди интуитивно воспринимают объекты. Следующий раздел, «Трансцендентальная логика», посвящен способу мышления объектов.

Шопенгауэр [ править ]

Шопенгауэр берет трансцендентальный идеализм Канта за отправную точку своей собственной философии, которую он представляет в « Мире как воле и представлении» . Шопенгауэр кратко описал трансцендентальный идеализм как «различие между явлением и вещью в себе» и признание того, что нам доступно только явление, потому что «мы не знаем ни себя, ни вещи такими, какие они есть сами по себе, а лишь такими, какими они кажутся. " [11] В первом томе « Парерги и Паралипомены» («Фрагменты истории философии») Шопенгауэр пишет:

Во-первых, под трансцендентальным Кант понимает признание априорного и , следовательно, просто формального элемента в нашем познании как таковом, иными словами, понимание того, что такое познание независимо от опыта, даже предписывает для этого даже неизменное правило, согласно которому должно получиться. Такое понимание связано с пониманием того, почему такое знание является таким и обладает такой силой, а именно потому, что оно составляет форму нашего интеллекта, и, таким образом, вследствие его субъективного происхождения... Трансцендентальной является философия, которая позволяет нам осознать этот факт. что первые и существенные законы этого мира, представленные нам, укоренены в нашем мозгу и поэтому известны априори . оно называется Трансцендентным потому, что выходит за пределы всей данной фантасмагории к ее истоку. Поэтому, как я уже сказал, только «Критика чистого разума» и вообще критическая (т. е. кантианская ) философия. трансцендентальна

- Парерга и Паралипомена , т. I, «Фрагменты к истории философии», § 13.

Далее в § 13 Шопенгауэр говорит об учении Канта об идеальности пространства и времени: «До Канта, можно сказать, мы были во времени; теперь время находится в нас. В первом случае время реально и , как все, что лежит во времени, мы поглощены им. Во втором случае время идеально , оно лежит внутри нас».

Шопенгауэр противопоставил трансцендентальную критическую философию Канта догматической философии Лейбница.

У Канта критическая философия выступила противником всего этого метода [догматической философии]. Она ставит своей проблемой именно те вечные истины (принцип противоречия, принцип достаточного основания), которые служат основанием каждой такой догматической структуры, исследует их происхождение, а затем обнаруживает, что они находятся в голове человека. Здесь они проистекают из собственно принадлежащих ему форм, которые оно несет в себе с целью восприятия и постижения объективного мира. Таким образом, здесь, в мозгу, находится карьер, доставляющий материал для этой гордой, догматической структуры. Теперь, поскольку критическая философия, чтобы достичь этого результата, должна была выйти за пределы вечных истин, на которых основывался весь прежний догматизм, чтобы сделать сами эти истины предметом исследования, она стала трансцендентальной философией. Отсюда следует также, что объективный мир, каким мы его знаем, не принадлежит истинному бытию вещей в себе, а является лишь их явлением . , обусловленная теми самыми формами, которые априори заложены в человеческом интеллекте (т. е. в мозгу); следовательно, мир не может содержать ничего, кроме явлений.

П. Ф. Стросон [ править ]

В «Границах смысла» П. Ф. Строусон предлагает прочитать первую «Критику Канта» , которая, будучи однажды принята, вынуждает отвергнуть большинство первоначальных аргументов, включая трансцендентальный идеализм. Стросон утверждает, что, если бы Кант проследил за смыслом всего того, что он сказал, он бы увидел, что в целом скрыто множество внутренних противоречий. [12] : 403 

Стросон рассматривает аналитический аргумент трансцендентальной дедукции как самую ценную идею в тексте и считает трансцендентальный идеализм неизбежной ошибкой в ​​чрезвычайно продуктивной системе Канта. В традиционном прочтении Стросона (также предпочитаемом в работах Пола Гайера и Рэй Лэнгтон ) кантианский термин «феномен» (буквально «вещи, которые можно увидеть» — от греческого phainomenon , «наблюдаемый») относится к миру явлений, или миру. ощущаемых «вещей». [13] : 99–101  Они помечены как «феномены», чтобы напомнить читателю, что люди путают эти производные проявления с тем, что может быть вечно недоступными «вещами в себе», стоящими за нашим восприятием. Необходимые предварительные условия опыта, компоненты, которые люди привносят в свое понимание мира, формы восприятия, такие как пространство и время , — вот что делает возможными априорные суждения, но весь этот процесс постижения того, что лежит в основе человеческого опыта, терпит неудачу. вывести кого-либо за пределы присущих человеческой чувствительности границ. Система Канта требует существования ноуменов , чтобы предотвратить полное отрицание внешней реальности, и именно эту концепцию (бессмысленные объекты, о которых мы не можем иметь реального понимания) Стросон возражает в своей книге.

Генри Э. Эллисон [ править ]

В Канта «Трансцендентальном идеализме » Генри Э. Эллисон предлагает новое прочтение, которое противоречит интерпретации Стросона и обеспечивает значимую альтернативу. [14] Эллисон утверждает, что Стросон и другие искажают Канта, подчеркивая то, что стало известно как прочтение двух миров (точка зрения, развитая Полом Гайером ). Такое — по мнению Эллисона, ложное — прочтение кантовского различия между феноменами и ноуменами предполагает, что феномены и ноумены онтологически отличны друг от друга. На этом основании делается вывод, что нам каким-то образом не удается познать ноумены из-за природы самих средств, с помощью которых мы их постигаем. При таком прочтении Кант сам допустил бы те самые заблуждения, которые он приписывает трансцендентальным реалистам . В трактовке Эллисона точку зрения Канта лучше охарактеризовать как двухаспектную теорию, где ноумены и феномены относятся к взаимодополняющим способам рассмотрения объекта. именно диалектический характер познания, а не эпистемологическую Кант больше всего хотел утвердить недостаточность.

Двухаспектная интерпретация Эллисона также служит, по крайней мере частично, успешной защитой трансцендентального идеализма, особенно в рамках англоязычной аналитической философии . Хотя его интерпретаторская позиция оспаривается среди исследователей Канта, в том числе Ани Йауэрниг в ее монографии 2021 года « Мир по Канту» , [15] Эллисона «Трансцендентальный идеализм Канта» бесспорно помог начать в конце 20-го века возрождение современного интереса к метафизическому, или, как Эллисон описывает его, «метаэпистемологическому», трансцендентальному идеализму. [16]

взгляды: реализм наивный Противоположные

Трансцендентальному идеализму Канта противостоит учение наивного реализма , то есть положение, согласно которому мир познаваем таким, какой он есть на самом деле, без всякого рассмотрения способа познания познающего. Это высказывали такие философы, как Хилари Патнэм . [17] Джон Сирл , [18] и Генри Бэбкок Витч [ нужна цитата ] . Наивный или прямой реализм утверждает, в отличие от трансцендентального идеализма, что воспринимаемые объекты существуют такими, какими они кажутся сами по себе, независимыми от разума знающего зрителя. [ нужна цитата ] Кант назвал эту точку зрения «трансцендентальным реализмом», который он определил как утверждение существования объектов в пространстве и времени независимо от нашей чувственности. [19]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Китчер, Патрика (1996) [Первое издание первоначально опубликовано в 1781 году; второе издание, первоначально опубликованное в 1787 году]. «Введение Патрисии Китчер, 3. Трансцендентальная эстетика: наука чувственного восприятия, Б. Пространство, время и математика». Критика чистого разума . Кант, Иммануил. Перевод Плухара, Вернера С. (Единое издание со всеми вариантами изданий 1781 и 1787 годов). Индианаполис/Кембридж: Hackett Publishing Company, Inc. с. xxxvi. ISBN  0-87220-257-7 . Это один из первых выводов « трансцендентального идеализма », как сам Кант называл свою философскую систему, и нам нужно сделать паузу и внимательно рассмотреть его, чтобы избежать некоторых стандартных недоразумений.
  2. ^ Китчер, Патрика (1996) [Первое издание первоначально опубликовано в 1781 году; второе издание, первоначально опубликованное в 1787 году]. «Введение Патрисии Китчер, 2. Предисловия и введение: Центральная проблема Канта». Критика чистого разума . Кант, Иммануил. Перевод Плухара, Вернера С. (Единое издание со всеми вариантами изданий 1781 и 1787 годов). Индианаполис/Кембридж: Hackett Publishing Company, Inc. с. л. ISBN  0-87220-257-7 . Кант предваряет « Критику» жалобой на печальное состояние метафизики. Но его программа реформ является полностью эпистемологической. Только работая над лучшим пониманием источников и границ человеческого знания, мы сможем выяснить, какие метафизические вопросы можно плодотворно задавать.
  3. ^ Китчер, Патрика (1996) [Первое издание первоначально опубликовано в 1781 году; второе издание, первоначально опубликованное в 1787 году]. «Введение Патрисии Китчер, 2. Предисловия и введение: Центральная проблема Канта». Критика чистого разума . Кант, Иммануил. Перевод Плухара, Вернера С. (Единое издание со всеми вариантами изданий 1781 и 1787 годов). Индианаполис/Кембридж: Hackett Publishing Company, Inc. с. л. ISBN  0-87220-257-7 . Из-за необычности своего предприятия Кант дал ему особое название: « трансцендентальная » философия. Цель трансцендентальной философии — исследовать необходимые условия познания с целью показать, что некоторые из этих необходимых условий являются априорными , универсальными и необходимыми особенностями нашего знания, которые вытекают из собственных способов обращения ума с данными чувства. Термин « трансцендентальный » часто был источником путаницы, поскольку он включает в себя три неочевидно связанные между собой идеи: (1) идею о том, что некоторые условия необходимы для познания, и (2) идею о том, что некоторые утверждения являются априорными , при констатации необходимых и универсальные характеристики мира, а также (3) идея о том, что некоторые особенности нашего знания априорны , в том смысле, что они вытекают не из чувственных свидетельств, а из способов обращения нашего ума с чувственными свидетельствами. Отличительной чертой философии Канта является его вера в то, что некоторые из необходимых условий познания также являются априори , во всех четырех смыслах этого термина: они универсальны, необходимы, не могут быть установлены чувственным опытом и отражают способы обращения ума с чувственным опытом; термин « трансцендентальный » постоянно привлекает внимание к этой сложной доктрине.
  4. ^ Дюрант, Уилл (1933). «VI. Иммануил Кант и немецкий идеализм, III. Критика чистого разума, 1. Трансцендентальная эстетика». История философии . Нью-Йорк: Саймон и Шустер (опубликовано в 1953 г.). п. 267. Попытка ответить на этот вопрос, изучить внутреннюю структуру разума или врожденные законы мышления — это то, что Кант называет «трансцендентальной философией», потому что это проблема, превосходящая чувственный опыт. «Я называю трансцендентальным знание, которое связано не столько с объектами, сколько с априорными понятиями объектов» — с нашими способами соотнесения нашего опыта в знании.
  5. ^ Кант 1999 , с. А36/В52.
  6. ^ Кант 1999 , с. А20/В34.
  7. ^ Кант 1999 , стр. A84–130, B116–169.
  8. ^ Мартин, Г., Метафизика Канта и теория науки (Манчестер: Издательство Манчестерского университета, 1955), стр. 57 .
  9. ^ Мартин, Г., Метафизика Канта и теория науки (Манчестер: Издательство Манчестерского университета, 1955), стр. 41 .
  10. ^ Критика чистого разума Иммануила Канта , пер. Норман Кемп Смит (Лондон: Macmillan, 1933), с. 345 (А 369).
  11. ^ Парерга и Паралипомена , том. 2, «Очерк истории учения об идеальном и реальном».
  12. ^ Эллисон, HE, Трансцендентальная дедукция Канта: Аналитико-исторический комментарий (Оксфорд: Oxford University Press, 2015), стр. 403 .
  13. ^ Нагель, Т. , Взгляд из ниоткуда (Оксфорд: Oxford University Press, 1986), стр. 99–101 .
  14. ^ Эллисон, HE, Трансцендентальный идеализм Канта ( Нью-Хейвен : издательство Йельского университета , 1983); Пересмотренное и дополненное издание, 2004 г.
  15. ^ Яуерниг, Аня, Мир по Канту ( Oxford University Press , 2021); http://books.google.com/books?vid=ISBN0192646273 .
  16. ^ Гарднер, Себастьян (2005). «Трансцендентальный идеализм Канта: интерпретация и защита, переработанное и расширенное издание» . Философские обзоры Нотр-Дама .
  17. ^ Патнэм, Хилари (сентябрь 1994 г.). «Смысл, чепуха и чувства: исследование возможностей человеческого разума» . Журнал философии . 91 (9): 445–517. дои : 10.2307/2940978 . ISSN   0022-362X . JSTOR   2940978 .
  18. ^ Луис Лопес, Альберто (18 июля 2017 г.). «СИРЛ, Джон (2015): Видеть вещи такими, какие они есть: теория восприятия. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета» . Даймон (71): 216. doi : 10.6018/daimon/277171 . ISSN   1989-4651 .
  19. ^ Стэнг, Николас Ф. (весна 2022 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Трансцендентальный идеализм Канта» . Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд . Проверено 27 сентября 2022 г. [Кант] отличает трансцендентальный идеализм от трансцендентального реализма: «Этому [трансцендентальному] идеализму противопоставляется трансцендентальный реализм, который рассматривает пространство и время как нечто данное само по себе (независимое от нашей чувственности). Поэтому трансцендентальный реалист представляет внешние явления [...] как вещи в себе [...], которые существовали бы независимо от нас и нашей чувственности и, таким образом, также были бы вне нас согласно чистым понятиям рассудка».

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]