Дэвид Хьюм

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Дэвид Хьюм
Дэвид Хьюм , Аллан Рамзи , 1754 г.
Рожденный
Дэвид Хоум

7 мая NS [26 апреля OS ] 1711 г.
Лаунмаркет , Эдинбург, Шотландия
Умер 25 августа 1776 г. ( 1776-08-25 ) (65 лет)
Образование Эдинбургский университет
Эра Философия XVIII века
Область Западная философия
Школа
Основные интересы
Известные идеи

Дэвид Хьюм ( / h juː m / ; родился Дэвид Хоум ; 7 мая NS [26 апреля OS ] 1711 — 25 августа 1776) [7] шотландский философ эпохи Просвещения , историк , экономист , библиотекарь , [8] и эссеист , который сегодня наиболее известен своей весьма влиятельной системой философского эмпиризма , скептицизма и натурализма . [1] Начиная с «Трактата о человеческой природе» (1739–1740), Юм стремился создать натуралистическую науку о человеке, которая исследовала бы психологические основы человеческой природы. Юм последовал за Джоном Локком в отрицании существования врожденных идей , заключив, что все человеческое знание происходит исключительно из опыта. Это ставит его в ряд с Фрэнсисом Бэконом , Томасом Гоббсом , Джоном Локком и Джорджем Беркли как эмпириком. [9]

Юм утверждал, что индуктивные рассуждения и вера в причинность не могут быть оправданы рационально; вместо этого они являются результатом обычаев и умственных привычек. На самом деле мы никогда не осознаем, что одно событие вызывает другое, а лишь переживаем « постоянное соединение » событий. Эта проблема индукции означает, что для того, чтобы сделать какие-либо причинные выводы из прошлого опыта, необходимо предположить, что будущее будет напоминать прошлое, - метафизическое предположение, которое само по себе не может быть основано на предшествующем опыте. [10]

Противник философских рационалистов , Юм считал, что человеческим поведением управляют страсти, а не разум, и знаменито заявление, что « Разум есть и должен быть только рабом страстей ». [9] [11] Юм также был сентименталистом , который считал, что этика основана на эмоциях или чувствах, а не на абстрактных моральных принципах. Он сохранял раннюю приверженность натуралистическим объяснениям моральных явлений, и историки европейской философии обычно считают, что он первым четко изложил проблему « должно быть» или идею о том, что сама по себе констатация факта никогда не может привести к нормативному заключению о том, что именно. должно быть сделано. [12]

Юм отрицал, что у людей есть фактическое представление о себе, утверждая, что мы испытываем только связку ощущений и что самость — это не что иное, как этот пучок восприятий, связанных ассоциацией идей. Юма Компатибилистская теория свободы воли считает причинный детерминизм полностью совместимым с человеческой свободой. [13] Его философия религии , включая его отказ от чудес и аргументов в пользу существования Бога, были особенно противоречивыми для своего времени.

Юм оставил наследие, которое повлияло на утилитаризм , логический позитивизм , философию науки , раннюю аналитическую философию , когнитивную науку , теологию и многие другие области и мыслителей. Иммануил Кант считал Юма источником вдохновения, пробудившим его от «догматического сна».

Ранняя жизнь [ править ]

Хьюм родился 26 апреля 1711 года под именем Дэвид Хоум в многоквартирном доме на северной стороне Эдинбурге в Лонмаркет . Он был вторым из двух сыновей, рожденных Кэтрин Хоум ( урожденной Фальконер ), дочери сэра Дэвида Фалконера из Ньютона, Мидлотиан, и его жены Мэри Фалконер (урожденной Норвелл), [14] и Джозеф Хоум из Чирнсайда в графстве Бервик , защитник Найнуэллса . Джозеф умер сразу после второго дня рождения Дэвида. Екатерина, которая так и не вышла замуж повторно, одна воспитала двух братьев и их сестру. [15]

Хьюм изменил написание своей фамилии в 1734 году, поскольку фамилия «Хоум» (произносится как «Хьюм») не была широко известна в Англии. Хьюм никогда не был женат и частично жил в своем семейном доме Чирнсайд в Бервикшире, который принадлежал семье с 16 века. Его финансы в молодости были очень «скудными», так как его семья была небогатой; Будучи младшим сыном, у него было мало имущества , на которое можно было бы жить. [16]

Хьюм поступил в Эдинбургский университет в необычно раннем возрасте — в 12 или, возможно, в 10 лет — в то время, когда 14 лет были типичным возрастом. Первоначально Хьюм думал о карьере юриста из-за своей семьи. Однако, по его словам, у него получилось: [16]

... непреодолимое отвращение ко всему, кроме занятий философией и общим обучением; и пока [моя семья] фантазировала, я изучал Воэта и Винния , Цицерон и Вергилий были Авторами, которых я тайно пожирал.

Он мало уважал профессоров своего времени, сказав другу в 1735 году, что «нет ничего, чему можно было бы научиться у профессора, чего нельзя было бы встретить в книгах». [17] Он не получил высшее образование. [18]

«Болезнь учёных» [ править ]

Примерно в 18 лет Юм сделал философское открытие, которое открыло ему «новую сцену мысли», вдохновив его «отбросить все остальные удовольствия или дела, чтобы полностью применить их». [19] Поскольку он не рассказал, что именно представляла собой эта сцена, комментаторы выдвинули множество предположений. [20] Одна из известных интерпретаций среди современных юмовских ученых состоит в том, что эта новая «сцена мысли» была осознанием Юмом того, что Фрэнсиса Хатчесона теория морального чувства может быть применена и к пониманию морали.

Основываясь на этом вдохновении, Юм решил потратить минимум 10 лет на чтение и письмо. Вскоре он оказался на грани психического срыва, начавшегося с холодности, которую он объяснял «ленью вспыльчивости», которая продолжалась около девяти месяцев. Позже на его пальцах появились пятна цинги , что убедило врача Хьюма диагностировать Хьюма как страдающего «болезнью ученых».

Хьюм писал, что он «прошел курс горьких и противоистерических таблеток», которые каждый день принимал вместе с пинтой кларета . Он также решил вести более активную жизнь, чтобы лучше продолжить обучение. [21] Его здоровье несколько улучшилось, но в 1731 году его поразил сильный аппетит и сердцебиение . После того, как какое-то время он хорошо питался, он превратился из «высокого, худощавого и худощавого» в «крепкого, крепкого [и] здорового человека». [22] [23] [24] Действительно, Юм стал широко известен своим ожирением и любовью к хорошему портвейну и сыру, часто используя их как философские метафоры для своих гипотез. [25]

Карьера [ править ]

Несмотря на благородное происхождение, в возрасте 25 лет Хьюм не имел источника дохода и не имел ученой профессии. Как это было принято в его время, он стал помощником купца , несмотря на то, что ему пришлось покинуть родную Шотландию. Он поехал через Бристоль в Ла-Флеш в Анжу , Франция. Там он часто беседовал с иезуитами колледжа Ла Флеш . [26]

Попытки Юма начать университетскую карьеру были сорваны из-за протестов против его предполагаемого « атеизма ». [27] [28] также сокрушается, что его литературный дебют « Трактат о человеческой природе » «выпал из прессы мертвым». [14] Однако при жизни он добился литературного успеха как эссеист и сделал карьеру библиотекаря в Эдинбургском университете . Эти успехи обеспечили ему столь необходимый в то время доход. Его пребывание там и доступ к исследовательским материалам, которые оно предоставило, привели к тому, что Юм написал огромную шеститомную « Историю Англии» , которая стала бестселлером и стандартной историей Англии в свое время. На протяжении более 60 лет Юм был ведущим интерпретатором английской истории. [29] : 120  Он назвал свою «любовь к литературной славе» своей «главной страстью». [14] и оценил две свои поздние работы, так называемые «первое» и «второе» исследования, «Исследование о человеческом понимании » и «Исследование о принципах морали» , как свои величайшие литературные и философские достижения. [14] Он просил своих современников судить о нем только по достоинствам более поздних текстов, а не по более радикальным формулировкам его ранних, юношеских работ, называя его философский дебют юношеским : «Работа, которую Автор задумал еще до своего отъезда. Колледж». [30] Несмотря на протесты Юма, сегодня существует консенсус в том, что его наиболее важные аргументы и философски отличительные доктрины находятся в первоначальной форме, которую они приняли в «Трактате» . Хотя ему было всего 23 года, когда он начал эту работу, сейчас она считается одной из самых важных в истории западной философии . [12]

1730-е годы [ править ]

Юм четыре года работал над своим первым крупным трудом « Трактат о человеческой природе» с подзаголовком «Попытка ввести экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы», завершив его в 1738 году в возрасте 28 лет. Хотя многие ученые сегодня считают « Трактат » Будучи самой важной работой Юма и одной из самых важных книг западной философии, критики в Великобритании в то время описывали ее как «абстрактную и непонятную». [31] Поскольку за эти четыре года Юм потратил большую часть своих сбережений, [21] он решил «установить очень жесткую бережливость, восполняющую [его] недостаток состояния, сохранять в целости и сохранности [свою] независимость и считать каждый предмет презренным, за исключением развития [его] талантов в литературе». [32] : 352 

Несмотря на разочарование, Юм позже писал: «Обладая от природы веселым и сангвиническим характером, я вскоре оправился от удара и с большим рвением продолжил свое обучение в деревне». [32] : 352  Там, пытаясь сделать свою большую работу более известной и более понятной, он опубликовал « Резюме недавно опубликованной книги» как краткое изложение основных доктрин «Трактата » , не раскрывая его авторства. [33] Эта работа содержала те же идеи, но с более коротким и ясным объяснением. Хотя существовали некоторые академические предположения относительно того, кто на самом деле написал эту брошюру, [34] его обычно считают творением Юма. [35]

1740-е годы [ править ]

После публикации «Очерков моральных и политических» в 1741 году, вошедших в более позднее издание под названием « Очерки, моральные, политические и литературные », Хьюм подал заявку на должность заведующего кафедрой пневматики и моральной философии в Эдинбургском университете. Однако должность была отдана Уильяму Клегхорну. [36] после того, как министры Эдинбурга обратились в городской совет с просьбой не назначать Хьюма, поскольку его считали атеистом. [37]

Гравюра с изображением Юма из первого тома его « Истории Англии» , 1754 год.

В 1745 году, во время восстаний якобитов , Юм обучал маркиза Аннандейла , и это занятие закончилось беспорядком примерно через год. Маркиз не мог следовать лекциям Юма, его отец не видел особой необходимости в философии, а на личном уровне маркиз находил диетические пристрастия Юма странными. [38] Затем Юм приступил к своему великому историческому труду « История Англии» , который занял пятнадцать лет и насчитывал более миллиона слов. В это время он также работал с Театром Кэнонгейт через своего друга Джона Хоума , проповедника. [39]

В этом контексте он общался с лордом Монбоддо и другими мыслителями шотландского Просвещения в Эдинбурге. С 1746 года Юм в течение трёх лет служил секретарем генерала Джеймса Сент-Клера , который был посланником при дворах Турина и Вены . В то время Юм написал «Философские очерки о человеческом понимании» , позже опубликованные как «Исследование о человеческом понимании» . Часто называемое «Первое расследование» , оно оказалось немногим более успешным, чем «Трактат» , возможно, из-за публикации его короткой автобиографии «Моя собственная жизнь» , которая «затруднила появление друзей для первого расследования». [40] К концу этого периода Юм достиг своего известного тучного роста; «Хороший стол генерала и продолжительная бездеятельная жизнь сделали свое дело», оставив его «человеком огромной массы». [25]

В 1749 году он переехал к своему брату в деревню, хотя продолжал общаться с вышеупомянутыми деятелями шотландского Просвещения.

1750–1760-е годы [ править ]

Религиозные взгляды Юма часто вызывали подозрения, и в 1750-х годах его друзьям пришлось предотвратить судебный процесс против него по обвинению в ереси , особенно в церковном суде. Однако он «не пришел бы, и его нельзя было бы заставить присутствовать, если бы он сказал, что не является членом официальной церкви». [41] Юму не удалось получить кафедру философии в Университете Глазго из-за своих религиозных взглядов. К этому времени он опубликовал «Философские очерки» , которые были решительно антирелигиозными. Это стало поворотным моментом в его карьере и различных возможностях, открывшихся ему. Даже Адам Смит , его личный друг, освободивший кафедру философии в Глазго, был против его назначения, опасаясь, что общественное мнение будет против него. [42] В 1761 году все его произведения были запрещены Index Librorum Prohibitorum . [43]

Хьюм вернулся в Эдинбург в 1751 году. В следующем году адвокатский факультет нанял его в качестве своего библиотекаря, работа, за которую он получал мало или вообще не платил, но которая, тем не менее, давала ему «командование большой библиотекой». [я] [14] : 11  Этот ресурс позволил ему продолжить исторические исследования для « Истории Англии» . » Юма Том «Политические беседы , написанный в 1749 году и опубликованный издательством «Кинкейд и Дональдсон» в 1752 году, [44] была единственной работой, которую он считал успешной при первой публикации. [14] : 10 

В 1753 году Хьюм переехал из своего дома на Риддлс-Корт на Лоунмаркете в дом на Кэнонгейт на другом конце Королевской мили . Здесь он жил в многоквартирном доме, известном как Земля Джека, непосредственно к западу от все еще сохранившейся Земли Шумейкеров. [45]

В конце концов, с публикацией шеститомной « Истории Англии» между 1754 и 1762 годами Юм добился славы, которой он жаждал. [46] В томах прослеживаются события от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года , и они были бестселлером своего времени. Хьюм также был давним другом книготорговца Эндрю Миллара Хьюма» , который продал «Историю (после приобретения прав у шотландского книготорговца Гэвина Гамильтона). [47] ), хотя отношения иногда были сложными. Письма между ними освещают заинтересованность обоих мужчин в успехе «Истории » . В 1762 году Хьюм переехал из Земли Джека на Канонгейте в Джеймс-Корт на Лонмаркете . Он продал дом Джеймсу Босуэллу в 1766 году. [48]

Дальнейшая жизнь [ править ]

С 1763 по 1765 год Юма пригласили посетить лорда Хартфорда в Париже , где он стал секретарем британского посольства . [49] Юм был хорошо принят в Париже, и там он встретился с Исааком де Пинто . [50]

В 1765 году Юм занимал должность британского поверенного в делах и писал «депеши британскому государственному секретарю ». [51] Он писал о своей парижской жизни: «Мне действительно часто хочется, чтобы простая грубость Эдинбургского покерного клуба … исправила и охарактеризовала столько роскоши». [52] В 1766 году, по возвращении в Великобританию, Хьюм призвал своего покровителя лорда Хертфорда вложить средства в ряд плантаций рабов , приобретенных Джорджем Колбруком и другими на Наветренных островах . [53] В июне 1766 года Юм способствовал покупке плантации рабов, написав письмо Виктору-Терезе Шарпантье, маркизу д'Эннери , французскому губернатору Мартиники, от имени своего друга Джона Стюарта, торговца вином, которому он ранее одолжил 400 фунтов стерлингов. В том же году.

По словам доктора Феликса Вальдмана, бывшего научного сотрудника Юма в Эдинбургском университете, «озорной скептицизм Юма в отношении существования религиозных чудес сыграл значительную роль в определении критического мировоззрения, лежащего в основе практики современной науки». Вальдманн также сделал спорное заявление о том, что взгляды Юма «служили укреплению института расового рабства в конце 18 века». [54] [55] [56]

В 1766 году Юм покинул Париж, чтобы сопровождать Жан-Жака Руссо в Англию. Оказавшись там, он и Руссо поссорились , [57] оставив Юма достаточно обеспокоенным ущербом, нанесенным его репутации в результате ссоры с Руссо. Настолько, что Юм составил отчет о споре, назвав его «Краткий и подлинный отчет о споре между г-ном Юмом и г-ном Руссо ». [58]

В 1767 году Юм был назначен заместителем государственного секретаря Северного департамента . Здесь он написал, что ему переданы «все тайны Царства». В 1769 году он вернулся в Джеймс-Корт в Эдинбурге, где жил с 1771 года до своей смерти в 1776 году.

Племянник и тезка Юма, Дэвид Хьюм из Найнуэллса (1757–1838), был соучредителем Эдинбургского королевского общества в 1783 году. Он был профессором шотландского права в Эдинбургском университете и дослужился до должности главного секретаря сессии Шотландского университета. Высокий суд и барон казначейства. Он похоронен со своим дядей на кладбище Олд-Калтон. [59]

Автобиография [ править ]

В последний год своей жизни Юм написал чрезвычайно краткое автобиографическое эссе под названием «Моя собственная жизнь». [14] подытожив всю свою жизнь «менее чем на 5 страницах»; [60] он содержит много интересных суждений, которые представляли непреходящий интерес для последующих читателей Юма. [61] [62] Дональд Зайберт (1984), литературовед XVIII века, назвал ее «замечательной автобиографией, хотя ей, возможно, и недостает обычной привлекательности этого жанра. Всем, кто жаждет поразительных откровений или забавных анекдотов, лучше поискать в другом месте». [61]

Несмотря на осуждение тщеславия как опасной страсти, [63] в своей автобиографии Юм признается, что верил, что «любовь к литературной славе» служила его «главной страстью» в жизни, и утверждает, что это желание «никогда не портило мне характер, несмотря на мои частые разочарования». Одно из таких разочарований, о которых Юм говорит в этом отчете, связано с первоначальной литературной реакцией на «Трактат» , которую, как он утверждает, он преодолел благодаря успеху «Очерков» : «Работа была принята благосклонно и вскоре заставила меня полностью забыть мое прежнее разочарование». . Юм, в своем ретроспективном суждении, утверждает, что очевидная неудача его философского дебюта «проистекала больше из манеры, чем из содержания». Таким образом, он предполагает, что «я был виновен в обычной неосмотрительности, слишком рано обратившись в прессу».

Юм также дает недвусмысленную самооценку относительной ценности своих произведений: «Мое «Исследование о началах нравственности», которое, по моему мнению (кто не должен судить по этому вопросу), является из всех моих сочинений историческим, философский или литературный, несравненно лучший». Он также писал о своих социальных отношениях: «Моя компания не была неприемлема для молодых и беспечных, а также для учёных и литераторов», отмечая его сложное отношение к религии, а также к государству, что «хотя я бессмысленно подверг себя ярости как гражданских, так и религиозных фракций, они, казалось, были обезоружены ради меня в своей привычной ярости». Далее он заявляет о своем характере: «У моих друзей никогда не было случая оправдать какое-либо одно обстоятельство моего характера и поведения». Юм завершает эссе откровенным признанием: [14]

Не могу сказать, что в этой надгробной речи о себе нет тщеславия, но надеюсь, что она не неуместна; и это факт, который легко прояснить и установить.

Смерть [ править ]

Мавзолей Дэвида Юма работы Роберта Адама на старом кладбище Калтона в Эдинбурге.

Автор дневников и биограф Джеймс Босуэлл видел Хьюма за несколько недель до его смерти от рака брюшной полости . Юм сказал ему, что он искренне верит в «самую необоснованную фантазию» о возможности существования жизни после смерти. [64] [65] Хьюм попросил, чтобы его тело было похоронено в «простой римской гробнице», прося в своем завещании , чтобы на нем было написано только его имя и год его рождения и смерти, «предоставив потомкам возможность добавить остальное». [66]

Эдинбурга Дэвид Хьюм умер в юго-западном углу площади Святого Андрея в Новом городе , на том месте, где сейчас находится улица Сент-Дэвид, 21. [67] Популярная история, согласующаяся с некоторыми историческими свидетельствами и благодаря совпадению, предполагает, что улица была названа в честь Юма. [68]

Его могила стоит, как он того пожелал, на юго-западном склоне Калтон-Хилл , на Старом Калтонском кладбище . Адам Смит позже рассказал о забавном предположении Юма о том, что он мог бы попросить Харона , перевозчика Аида , дать ему еще несколько лет жизни, чтобы увидеть «падение некоторых преобладающих систем суеверий». Паромщик ответил: «Ты, слоняющийся мошенник, этого не произойдет еще много сотен лет… Немедленно садись в лодку». [69]

Сочинения [ править ]

«Трактат о человеческой природе» начинается со вступления: «Очевидно, что все науки имеют более или менее отношение к человеческой природе… Даже математика, естественная философия и естественная религия в некоторой степени зависят от науки». человека." [70] Наука о человеке , как объясняет Юм, является «единственным прочным фундаментом для других наук», и что метод этой науки требует как опыта, так и наблюдения как основы логического аргумента. [70] : 7  В связи с этим историк-философ Фредерик Коплстон (1999) предполагает, что целью Юма было применить к науке о человеке метод экспериментальной философии (термин, который был распространен в то время и подразумевал натурфилософию ), и что «план Юма состоит в том, чтобы распространить на философию в целом методологические ограничения ньютоновской физики ». [71]

До недавнего времени Юм считался предшественником логического позитивизма , формы антиметафизического эмпиризма . Согласно логическим позитивистам (суммируя их принцип проверки ), если утверждение не может быть проверено опытом или не является истинным или ложным по определению (т. е. либо тавтологичным , либо противоречивым ), тогда оно бессмысленно. С этой точки зрения Юм был протопозитивистом, который в своих философских трудах пытался продемонстрировать, каким образом обычные предложения об объектах, причинных отношениях, личности и т. д. семантически эквивалентны предложениям о чьем-либо опыте. [72]

Многие комментаторы с тех пор отвергли такое понимание юмовского эмпиризма, подчеркивая эпистемологическое (а не семантическое ) прочтение его проекта. [ii] Согласно этой противоположной точке зрения, эмпиризм Юма заключался в идее, что именно наше знание, а не наша способность мыслить, ограничивается тем, что можно испытать. Юм думал, что мы можем формировать убеждения о том, что выходит за рамки любого возможного опыта, посредством действия таких способностей, как обычай и воображение, но он скептически относился к притязаниям на знание на этой основе.

Впечатления и идеи [ править ]

Центральная доктрина философии Юма, изложенная в самых первых строках «Трактата о человеческой природе» , состоит в том, что разум состоит из восприятий или ментальных объектов, которые ему присутствуют и которые делятся на две категории: «Все восприятия человеческий разум распадается на два различных вида, которые я назову впечатления и идеи ». Юм считал, что «нет необходимости использовать много слов для объяснения этого различия», которое комментаторы обычно принимают за различие между чувством и мышлением . [73] Как это ни парадоксально, Юм в некотором смысле может рассматривать это различие как вопрос степени, поскольку он отличает впечатления от идей на основе их силы, живости и живости – того, что Генри Э. Эллисон (2008) называет « Критерий FLV». [74] Таким образом, идеи — это «слабые» впечатления. Например, болезненное ощущение от прикосновения к ручке горячей сковороды более сильное, чем просто мысль о прикосновении к горячей сковороде. По мнению Юма, впечатления должны быть исходной формой всех наших идей. Исходя из этого, Дон Гарретт (2002) ввел термин « принцип копирования». [73] имея в виду учение Юма о том, что все идеи в конечном итоге копируются из какого-то первоначального впечатления, будь то страсть или ощущение, из которого они происходят. [74]

Простое и сложное [ править ]

После установления силы впечатлений и идей эти две категории далее разбиваются на простые и сложные : «простые восприятия или впечатления и идеи таковы, что не допускают ни различия, ни разделения», тогда как «сложные противоположны им, а можно разделить на части». [70] Глядя на яблоко, человек испытывает разнообразные цветовые ощущения, которые Юм называет сложным впечатлением. Точно так же человек испытывает разнообразные вкусовые ощущения, осязательные ощущения и обонятельные ощущения, когда надкусывает яблоко, при этом общее ощущение — опять-таки сложное впечатление. Размышления о яблоке позволяют человеку формировать сложные идеи, которые состоят из тех же частей, что и сложные впечатления, на основе которых они возникли, но которые также менее сильны. Юм считает, что сложные восприятия можно разбивать на все более мелкие части до тех пор, пока не будут получены восприятия, не имеющие собственных частей, и поэтому такие восприятия называются простыми.

Принципы объединения [ править ]

Независимо от того, насколько безграничным это может показаться; воображение человека ограничивается способностью ума рекомбинировать информацию, которую он уже получил из чувственного опыта тела (идеи, почерпнутые из впечатлений). Кроме того, «поскольку наше воображение берет наши самые основные идеи и ведет нас к формированию новых, оно направляется тремя принципами ассоциации, а именно сходством, смежностью и причиной и следствием»: [75]

  • Принцип сходства относится к тенденции идей связываться, если объекты, которые они представляют, похожи друг на друга. Например, кто-то, глядя на иллюстрацию цветка, может представить себе идею физического цветка, потому что идея иллюстрированного объекта связана с идеей физического объекта.
  • Принцип смежности описывает тенденцию идей связываться, если объекты, которые они представляют, расположены близко друг к другу во времени или пространстве, например, когда мысль о мелке в коробке заставляет думать о соседнем с ним мелке.
  • Принцип причины и следствия относится к тенденции идей связываться, если объекты, которые они представляют, причинно связаны, что объясняет, как воспоминания о разбитом окне могут заставить кого-то думать о мяче, из-за которого окно разбилось.

Юм более подробно останавливается на последнем принципе, объясняя, что, когда кто-то наблюдает, что один объект или событие последовательно порождает один и тот же объект или событие, это приводит к «ожиданию, что за конкретным событием («причиной») последует другое событие ( «эффект»), ранее и постоянно связанный с ним». [76] Юм называет этот принцип обычаем , или привычкой , говоря, что «обычай... делает наш опыт полезным для нас и заставляет нас ожидать в будущем такого же ряда событий, как и те, которые произошли в прошлом». [28] Однако, хотя обычай и может служить руководством в жизни, он все же представляет собой лишь ожидание. Другими словами: [77]

Опыт не может установить необходимую связь между причиной и следствием, потому что мы можем без противоречия представить себе случай, когда причина не производит своего обычного следствия... причина, по которой мы ошибочно заключаем, что в причине есть что-то, что с необходимостью производит свое следствие, заключается в том, что прошлый опыт приучил нас думать таким образом.

Продолжая эту идею, Юм утверждает, что «только в чистой сфере идей, логики и математики, не зависящих от прямого чувственного осознания реальности, [может] безопасно… применяться причинно-следственная связь - все остальные науки сводятся к вероятности». [78] [28] Он использует этот скептицизм для того, чтобы отвергнуть метафизику и многие богословские взгляды на том основании, что они не обоснованы фактами и наблюдениями и поэтому находятся вне досягаемости человеческого понимания.

Индукция и причинно-следственная связь [ править ]

Краеугольным камнем эпистемологии Юма является проблема индукции . Возможно, это та область мысли Юма, где его скептицизм в отношении человеческого разума наиболее выражен. [79] Проблема вращается вокруг правдоподобности индуктивного рассуждения , то есть рассуждения от наблюдаемого поведения объектов к их поведению, когда оно не наблюдается. Как писал Юм, индукция касается того, как вещи ведут себя, когда они выходят «за пределы нынешних показаний чувств или записей нашей памяти». [80] Юм утверждает, что мы склонны полагать, что вещи ведут себя закономерно, а это означает, что закономерности в поведении объектов сохраняются в будущем и на протяжении всего ненаблюдаемого настоящего. [81] Аргумент Юма состоит в том, что мы не можем рационально обосновать утверждение о том, что природа останется однородной, поскольку обоснование бывает только двух видов — доказательное рассуждение и вероятное рассуждение. [iii] — и того и другого недостаточно. Что касается демонстративных рассуждений, Юм утверждает, что принцип единообразия не может быть продемонстрирован, поскольку «последовательно и мыслимо» то, что природа может перестать быть регулярной. [82] Обращаясь к вероятным рассуждениям, Юм утверждает, что мы не можем утверждать, что природа останется однородной, поскольку так было в прошлом. Поскольку здесь используется тот самый тип рассуждения (индукция), о котором идет речь, это будет круговое рассуждение . [83] Таким образом, никакая форма обоснования не может рационально гарантировать наши индуктивные выводы.

Решение этой проблемы Юмом состоит в том, чтобы доказать, что человеческую практику индуктивных умозаключений объясняет природный инстинкт, а не разум. Он утверждает, что «природа по абсолютной и неконтролируемой [ sic ] необходимости заставила нас судить так же, как дышать и чувствовать». В 1985 году, по согласованию с Хьюмом, Джон Д. Кеньон пишет: [84]

Разум мог бы хотя бы на мгновение усомниться в истинности вывода естественного индуктивного вывода... но чистая приятность животной веры защитит нас от чрезмерной осторожности и бесплодного приостановления веры.

Другие, такие как Чарльз Сандерс Пирс , возражали против решения Юма: [85] в то время как некоторые, такие как Кант и Карл Поппер , считали, что анализ Юма «представил самый фундаментальный вызов всем утверждениям о человеческом знании». [86]

Понятие причинности тесно связано с проблемой индукции. По мнению Юма, мы рассуждаем индуктивно, связывая постоянно связанные между собой события. Именно мысленный акт ассоциации лежит в основе нашей концепции причинности. В литературе представлены как минимум три интерпретации теории причинности Юма: [87]

  1. логический позитивист ;
  2. скептический реалист; и
  3. квазиреалист .

Юм признал, что события постоянно разворачиваются, и человечество не может гарантировать, что эти события вызваны предшествующими событиями или являются независимыми событиями. Он выступал против широко распространенной теории причинно-следственной связи, согласно которой «все события имеют определенный ход или причину». Поэтому Юм создал свою собственную теорию причинности, сформированную на основе его эмпирических и скептических убеждений. Он разделил причинность на две сферы: «Все объекты человеческого разума или исследования естественно можно разделить на два вида, а именно: отношения идей и факты». [28] Отношения идей априорны и представляют собой универсальные связи между идеями, которые составляют краеугольные камни человеческого мышления. Факты зависят от наблюдателя и опыта. Они часто не считаются верными для многих людей. Юм был эмпириком, то есть считал, что «причины и следствия можно обнаружить не разумом, а опытом». [28] Далее он говорит, что даже с точки зрения прошлого человечество не может диктовать будущие события, потому что мысли о прошлом ограничены по сравнению с возможностями будущего. Разделение Юма между вопросами фактов и отношениями идей часто называют « вилкой Юма ». [1]

Юм объясняет свою теорию причинности и причинного вывода, разделив ее на три части. В этих трех разделах он объясняет свои идеи, сравнивает и противопоставляет свои взгляды взглядам своих предшественников. Этими ветвями являются Критическая Фаза, Конструктивная Фаза и Убеждение. [88] В критической фазе Юм отрицает теории причинности своих предшественников. Затем он использует конструктивную фазу, чтобы разрешить любые сомнения, которые могли возникнуть у читателя во время наблюдения за критической фазой. «Привычка или обычай» исправляет пробелы в рассуждениях, которые возникают даже не осознавая этого человеческим разумом. Ассоциирование идей стало второй натурой человеческого разума. Это «заставляет нас ожидать в будущем развития событий, подобного тем, которые произошли в прошлом». [28] Однако Юм говорит, что этой ассоциации нельзя доверять, поскольку способность человеческого разума постичь прошлое не обязательно применима к широкому и отдаленному будущему. Это приводит его к третьей ветви причинного вывода — убеждению. Вера – это то, что заставляет человеческий разум считать, что ожидание будущего основано на прошлом опыте. На протяжении всего своего объяснения причинного вывода Юм утверждает, что будущее не обязательно будет повторением прошлого и что единственный способ оправдать индукцию — это единообразие.

Логическая позитивистская интерпретация состоит в том, что Юм анализирует причинные предложения, такие как «А вызывает B», с точки зрения закономерностей в восприятии: «А вызывает B» эквивалентно «всякий раз, когда происходят события типа A, следуют события типа B», где «Всякий раз» относится ко всем возможным восприятиям. [89] В своем «Трактате о человеческой природе» Юм писал: [90]

Сила и необходимость… являются… качествами восприятий, а не объектов… ощущаемых душой, а не воспринимаемых извне в телах.

Эта точка зрения отвергается скептически настроенными реалистами , которые утверждают, что Юм считал причинность чем-то большим, чем просто регулярная последовательность событий. [ii] Юм сказал, что когда два события причинно соединены, в основе соединения лежит необходимая связь: [91]

Будем ли мы довольствоваться этими двумя отношениями примыкания и последовательности, как дающими полную идею причинности? Ни в коем случае... здесь есть необходимая связь , которую следует принять во внимание.

Анджела Ковентри пишет, что, по мнению Юма, «ни в каком конкретном случае причины и следствия, включающего внешние объекты, нет ничего, что наводило бы на мысль о силе или необходимой связи» и «мы не знаем о силах, действующих между объектами». [92] Однако, отрицая возможность познания сил между объектами, Юм принял принцип причинности, написав: «Я никогда не утверждал столь абсурдного положения, как будто что-то может возникнуть без причины». [93]

Утверждалось, что хотя Юм и не считал причинность сводимой к чистой регулярности, он также не был и полноценным реалистом. Саймон Блэкберн называет это квазиреалистическим прочтением: [94] говоря, что «Кто-то, говорящий о причине, выражает определенную ментальную установку: он ни в коем случае не находится в том же состоянии, что и тот, кто просто описывает регулярные последовательности». [95] По словам Юма, «нет ничего более обычного, чем применять к внешним телам все внутренние ощущения, которые они вызывают». [96]

«Сам» [ править ]

Философы-эмпирики, такие как Юм и Беркли , отдавали предпочтение теории идентичности личности . [97] В этой теории «сам разум, далекий от независимой силы, представляет собой просто «пучок восприятий», лишенный единства или связности». [98] Самость — это не что иное, как связка переживаний, связанных отношениями причинности и сходства; или, точнее, эмпирически обоснованная идея самости — это всего лишь идея такого сгустка. По словам Юма: [70]

Со своей стороны, когда я наиболее глубоко вхожу в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя без восприятия и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. Когда мое восприятие на какое-то время удаляется, как при крепком сне; до тех пор я не чувствую себя, и можно сказать, что я не существую.

Эту точку зрения поддерживают, например, интерпретаторы-позитивисты, которые считают, что Юм предполагает, что такие термины, как «я», «личность» или «разум» относятся к совокупности «чувственного содержания». [99] Современная версия групповой теории сознания была выдвинута Дереком Парфитом в его книге «Причины и личности» . [100]

Однако некоторые философы раскритиковали интерпретацию личностной идентичности Юма, основанную на теории связок. Они утверждают, что отдельные личности могут иметь представления, основанные на сходстве и причинности. Таким образом, восприятия уже должны быть разделены на отдельные «связки», прежде чем их можно будет связать в соответствии с отношениями сходства и причинности. Другими словами, разум уже должен обладать единством, которое не может быть порождено или конституировано только этими отношениями. Поскольку интерпретация теории связок изображает Юма как отвечающего на онтологический вопрос, философы, такие как Гален Стросон, считают, что Юм не очень озабочен такими вопросами, и задаются вопросом, действительно ли эта точка зрения принадлежит Юму. Вместо этого Стросон предполагает, что Юм, возможно, отвечал на эпистемологический вопрос о причинном происхождении нашей концепции самости. [101] В Приложении к «Трактату » Юм заявляет о своей неудовлетворенности своим более ранним описанием личности в Книге 1. Корлисс Суэйн отмечает, что «комментаторы сходятся во мнении, что если Юм действительно обнаружил какую-то новую проблему», когда он просматривал раздел о личности, «он был О его характере в Приложении не сообщается». [102] Одна из интерпретаций взгляда Юма на самость, которую отстаивает философ и психолог Джеймс Джайлс , заключается в том, что Юм выступает не за теорию связки, которая является формой редукционизма, а, скорее, за элиминативный взгляд на самость. Вместо того чтобы сводить «я» к набору восприятий, Юм полностью отвергает идею «я». В этой интерпретации Юм предлагает « теорию отсутствия самости » и, таким образом, имеет много общего с буддийской мыслью (см. анатта ). [103] Психолог Элисон Гопник утверждала, что Юм имел возможность узнать о буддийской мысли во время своего пребывания во Франции в 1730-х годах. [104] [105]

Практическая причина

Практический разум связан с тем, существуют ли стандарты или принципы, которые также являются авторитетными для всех разумных существ, диктуя намерения и действия людей. Юма в основном считают антирационалистом, отрицающим такую ​​возможность по практическим причинам, хотя другие философы, такие как Кристина Корсгаард , Джин Хэмптон и Элайджа Милгрэм, утверждают, что Юм не столько антирационалист, сколько просто скептик практического подхода. причина. [106]

Юм отрицал существование практического разума как принципа, поскольку утверждал, что разум не оказывает никакого влияния на мораль, поскольку мораль способна производить на людей такие эффекты, которые не может создать один только разум. Как объясняет Юм в «Трактате о человеческой природе» (1740 г.): [70] : 457 

Мораль возбуждает страсти и порождает или препятствует действиям. Разум сам по себе совершенно бессилен в этом отношении. Следовательно, правила морали не являются выводами нашего разума».

Поскольку предполагается, что практический разум регулирует наши действия (теоретически), Юм отрицал практический разум на том основании, что разум не может напрямую противостоять страстям. Как выразился Юм: «Разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может претендовать ни на какую другую должность, кроме как служить им и повиноваться им». Разум менее значителен, чем любая страсть, потому что разум не имеет первоначального влияния, тогда как «Страсть есть первоначальное существование или, если хотите, модификация существования». [70] : 415 

Практический разум также озабочен ценностью действий, а не истинностью предложений. [107] поэтому Юм считал, что недостаток разума в воздействии на мораль доказывает, что практический разум не может быть авторитетным для всех разумных существ, поскольку мораль необходима для того, чтобы диктовать намерения и действия людей.

Этика [ править ]

Работы Юма по этике начались в «Трактате» 1740 года и были уточнены в его «Исследовании о принципах морали» (1751). Он понимал чувство , а не знание , как то, что управляет этическими действиями, заявляя, что «моральные решения основаны на моральных чувствах». [108] Утверждая, что разум не может стоять за моралью, он писал: [109]

Мораль возбуждает страсти и порождает или препятствует действиям. Разум сам по себе совершенно бессилен в этом отношении. Следовательно, правила морали не являются выводами нашего разума.

Юма Моральный сентиментализм разделял его близкий друг Адам Смит . [110] [ не удалось пройти проверку ] и на них обоих оказали взаимное влияние моральные размышления их старшего современника Фрэнсиса Хатчесона . [111] Питер Сингер утверждает, что аргумента Юма о том, что мораль не может иметь одну лишь рациональную основу, «было бы достаточно, чтобы заработать ему место в истории этики». [112]

Юм также выдвинул проблему «должно быть» , позже известную как закон Юма . [112] отрицание возможности логически вывести то, что должно быть, из того, что есть . Согласно «Трактату» (1740 г.), в каждой системе морали, которую читал Юм, автор начинает с изложения фактов о мире таким, какой он есть, но всегда заканчивается внезапной ссылкой на то, что должно быть. есть , было дано основание для заключения о том что должно быть , Юм требует, чтобы на основе того, что . Это потому, что «кажется совершенно непостижимым, как это новое отношение может быть выводом из других». [113]

Теория этики Юма оказала влияние на современную метаэтическую теорию . [114] помогает вызвать эмотивизм , [115] и этический экспрессивизм и некогнитивизм , [116] [ не удалось пройти проверку ] а также Аллана Гиббарда . общую теорию моральных суждений и суждений рациональности [117]

Эстетика [ править ]

Идеи Юма об эстетике и теории искусства распространены во всех его произведениях, но особенно связаны с его этическими сочинениями, а также с очерками « О эталоне вкуса » и « О трагедии » (1757). Его взгляды основаны на работах Джозефа Аддисона и Фрэнсиса Хатчесона. [118] В «Трактате» (1740) он затрагивает связь красоты и уродства, порока и добродетели. [119] Его более поздние работы на эту тему продолжают проводить параллели красоты и уродства в искусстве с поведением и характером. [120]

В «Стандарте вкуса» Юм утверждает, что нельзя установить никаких правил относительно того, что является объектом со вкусом. Однако надежным критиком вкуса можно признать объективного, здравомыслящего и непредвзятого человека, обладающего большим опытом. [121] «О трагедии» затрагивает вопрос о том, почему люди наслаждаются трагической драмой . Юма интересовало, как зрители находят удовольствие в печали и тревоге, изображенных в трагедии. Он утверждал, что это произошло потому, что зритель осознает, что является свидетелем драматического спектакля. Приятно осознавать, что ужасные события, которые показываются, на самом деле являются вымыслом. [122] Более того, Юм установил правила воспитания у людей вкуса и правильного поведения, а его сочинения в этой области оказали большое влияние на английскую и англосаксонскую эстетику. [123]

и ответственность воля, детерминизм Свободная

Статуя Юма работы Александра Стоддарта на Королевской миле в Эдинбурге.

Юм, наряду с Томасом Гоббсом , считается классическим компатибилистом в отношении понятий свободы и детерминизма . [124] [125] Компатибилизм стремится примирить человеческую свободу с механистической точкой зрения, согласно которой люди являются частью детерминированной вселенной, которая полностью управляется физическими законами . В этом отношении на Юма большое влияние оказала научная революция, особенно сэр Исаак Ньютон . [126] Юм утверждал, что спор между свободой и детерминизмом продолжался более 2000 лет из-за неоднозначной терминологии. Он писал: «Одно только из этого обстоятельства, что спор уже давно ведется… мы можем предположить, что в этом выражении есть некоторая двусмысленность» и что разные спорщики используют разные значения для одних и тех же терминов. [127] [128]

Юм определяет понятие необходимости как «единообразие, наблюдаемое в действиях природы, когда сходные объекты постоянно соединяются друг с другом». [129] и свобода как «способность действовать или бездействовать в соответствии с определениями воли». [130] Затем он утверждает, что, согласно этим определениям, эти два понятия не только совместимы, но и свобода требует необходимости. Ибо если бы наши действия не были обусловлены необходимостью в указанном выше смысле, они «так мало были бы связаны с мотивами, склонностями и обстоятельствами, что одно не вытекало бы с известной степенью единообразия из другого». Но если наши действия не связаны таким образом с волей, тогда наши действия никогда не смогут быть свободными: они будут делом «случайности, которому повсеместно разрешено не существовать». [131] Австралийский философ Джон Пассмор пишет, что путаница возникла из-за того, что «необходимость» стала означать «необходимую связь». Как утверждает Юм, как только от этого откажутся, «свобода и необходимость не будут конфликтовать друг с другом». [128]

Более того, Юм продолжает утверждать, что для того, чтобы нести моральную ответственность , необходимо, чтобы наше поведение было вызвано или было необходимым, поскольку, как он писал: [132]

Действия по самой своей природе временны и преходящи; а если они не проистекают из какой-либо причины в характере и расположении человека, совершившего их, то они не могут также принести пользу его чести, если они хорошие; ни позора, если зло.

Юм описывает связь между причинностью и нашей способностью рационально принимать решения на основе умозаключений. Человек оценивает ситуацию на основе определенных заранее определенных событий и на основании этого формирует выбор. Юм считает, что этот выбор сделан спонтанно. Юм называет эту форму принятия решений свободой спонтанности. [133]

Писатель-педагог Ричард Райт считает, что позиция Юма отвергает известную моральную загадку, приписываемую французскому философу Жану Буридану . описывает Загадка осела Буридана голодного осла. У этого осла имеются отдельные тюки сена с обеих сторон, находящиеся от него на равном расстоянии. Проблема заключается в том, какой тюк выберет осел. Говорят, что Буридан считал, что осел умрет, потому что у него нет автономии . Осел не способен принять рациональное решение, поскольку у него нет мотива предпочесть один стог сена другому. Однако люди разные, потому что человек, оказавшийся в положении, когда он вынужден выбирать одну буханку хлеба вместо другой, примет решение взять одну вместо другой. По мнению Буридана, люди обладают способностью к автономии, и он признает, что выбор, который в конечном итоге будет сделан, будет основан на случайности, поскольку обе буханки хлеба совершенно одинаковы. Однако Райт говорит, что Юм полностью отвергает это представление, утверждая, что человек в такой ситуации будет действовать спонтанно, потому что ему грозит неминуемая смерть, если он не сделает этого. Такое решение принимается не случайно, а скорее по необходимости и спонтанности, учитывая заранее предопределенные события, приведшие к затруднительному положению. [126]

Аргумент Юма поддерживают современные компатибилисты, такие как Р. Э. Хобарт , псевдоним философа Дикинсона С. Миллера. [134] Однако П. Ф. Стросон утверждал, что вопрос о том, считаем ли мы друг друга моральной ответственностью, в конечном итоге не зависит от истинности или ложности метафизического тезиса, такого как детерминизм. Это потому, что наша такая привязанность друг к другу — это нерациональное человеческое чувство, не основанное на таких тезисах. [135] [136]

Религия [ править ]

Философ Пол Рассел (2005) утверждает, что Юм писал «почти по каждому центральному вопросу философии религии», и что эти работы «являются одними из самых важных и влиятельных вкладов по этой теме». [137] Касаясь философии, психологии, истории и антропологии религиозной мысли, в диссертации Юма 1757 года « Естественная история религии » утверждается, что монотеистические религии иудаизма , христианства и ислама произошли от более ранних политеистических религий. Далее он предположил, что все религиозные верования «в конечном итоге связаны со страхом перед неизвестным». [138] Юм также писал на религиозные темы в первом «Исследовании» , а также позже в «Диалогах о естественной религии» . [137]

Религиозные взгляды [ править ]

Хотя он много писал о религии, личные взгляды Юма были предметом многочисленных споров. [iv] Некоторые современные критики охарактеризовали религиозные взгляды Юма как агностические или назвали его « пирроновским скептиком ». [139] Современники считали его атеистом или , по крайней мере, нехристианином настолько, что Шотландская церковь серьезно рассматривала возможность выдвинуть против него обвинения в неверности. [140] Доказательства его нехристианских убеждений можно особенно найти в его трудах о чудесах, в которых он пытается отделить исторический метод от повествовательных описаний чудес. [139] Тем не менее, современные ученые склонны отвергать утверждения современников Юма, описывающие его как атеиста, как принадлежащие религиозно нетерпимым людям, которые не понимали философию Юма. [141] Тот факт, что современники подозревали его в атеизме, иллюстрируется историей, которую любил рассказывать Юм: [142]

Лучшим богословом, которого он когда-либо встречал, по его словам, была старая эдинбургская рыбная торговка, которая, узнав в нем Юма-атеиста, отказывалась вытаскивать его из болота, в которое он упал, пока он не заявил, что он христианин, и не повторил Господня молитва.

Однако в таких работах, как «О суевериях и энтузиазме», Юм, кажется, конкретно поддерживает стандартные религиозные взгляды своего времени и места. [143] Это по-прежнему означало, что он мог очень критически относиться к католической церкви , отвергая ее со стандартными протестантскими обвинениями в суевериях и идолопоклонстве. [144] [143] : 70  а также отвергал как идолопоклонство то, что его соотечественники считали нецивилизованными верованиями. [145] Он также считал крайние протестантские секты, членов которых он называл «энтузиастами», развратителями религии. [146] Напротив, в « Естественной истории религии » Юм представляет аргументы, предполагающие, что многобожие имеет много преимуществ перед монотеизмом . [147] Кроме того, упоминая религию как фактор в своей « Истории Англии» , Юм использует ее, чтобы показать пагубное влияние, которое она оказывает на человеческий прогресс. В своем «Трактате о человеческой природе » Юм писал: «Вообще говоря, ошибки в религиях опасны; ошибки в философии просто смешны». [139]

Лу Райх (1998) утверждает, что Юм был религиозным натуралистом , и отвергает интерпретации Юма как атеиста. [148] Пол Рассел (2008) пишет, что Юм явно скептически относился к религиозным убеждениям, хотя, возможно, и не до такой степени полного атеизма. Он предполагает, что позицию Юма лучше всего характеризует термин « иррелигиозность ». [149] в то время как философ Дэвид О'Коннор (2013) утверждает, что окончательная позиция Юма была «слабо деистической ». Для О'Коннора «позиция Юма глубоко иронична. Это потому, что, хотя он и склоняется к слабой форме деизма , он серьезно сомневается в том, что мы когда-либо сможем найти достаточно благоприятный баланс доказательств, чтобы оправдать принятие какой-либо религиозной позиции». Он добавляет, что Юм «не верил в Бога стандартного теизма... но он не исключал все концепции божества», и что «двусмысленность соответствовала его целям, и это создает трудности в окончательном определении его окончательной позиции по религии». ". [150]

Аргумент дизайна [ править ]

Одной из традиционных тем естественной теологии является тема существования Бога , и одним из апостериорных аргументов в пользу этого является аргумент замысла или телеологический аргумент . Аргумент состоит в том, что существование Бога можно доказать с помощью замысла, который очевиден в сложности мира, который, по мнению Британской энциклопедии , является «самым популярным», потому что он: [151] [ ненадежный источник? ]

...самый доступный из теистических аргументов... который выявляет доказательства замысла в природе, делая на их основе вывод о божественном творце... С этой точки зрения, вселенная в целом представляет собой последовательную и эффективно функционирующую систему. , указывает на божественный разум, стоящий за ним.

В «Исследовании о человеческом понимании» Юм писал, что аргумент замысла, по-видимому, зависит от нашего опыта, и его сторонники «всегда полагают, что Вселенная, эффект совершенно уникальный и беспрецедентный, является доказательством существования Божества, причиной, не менее уникальной и беспрецедентной». беспрецедентный». [152] Философ Луиза Э. Леб (2010) отмечает, что Юм говорит, что только опыт и наблюдение могут быть нашим руководством к выводам о связи между событиями. Однако, по мнению Юма: [153]

Мы не наблюдаем ни Бога, ни других вселенных, а значит, и никакого соединения, включающего их. Не существует наблюдаемого соединения, которое могло бы обосновать вывод о протяженных объектах или о Боге как о ненаблюдаемых причинах.

Юм также раскритиковал этот аргумент в своих «Диалогах о естественной религии» (1779). Юм предлагает конечную Вселенную с конечным числом частиц. Учитывая бесконечное время, эти частицы могут случайным образом попасть в любое расположение, включая наш, казалось бы, созданный мир. [1]

Столетие спустя идея порядка без замысла стала более правдоподобной благодаря открытию Чарльза Дарвина, согласно которому адаптация форм жизни является результатом естественного отбора унаследованных характеристик. [151] [ ненадежный источник? ] Для философа Джеймса Д. Мэддена это «Юм, с которым может соперничать только Дарвин, [который] сделал все возможное, чтобы в принципе подорвать нашу уверенность в аргументах, основанных на замысле, среди всех деятелей западной интеллектуальной традиции». [154]

Наконец, Юм обсудил версию антропного принципа , который заключается в том, что теории Вселенной ограничены необходимостью допускать существование в ней человека в качестве наблюдателя. Скептический рупор Юма Филон предполагает, что могло существовать множество миров, созданных некомпетентным конструктором, которого он назвал «глупым механиком». В своих «Диалогах о естественной религии» Юм писал: [155]

Многие миры могли быть испорчены и испорчены на протяжении вечности, прежде чем эта система была уничтожена: было потеряно много труда, проведено много бесплодных испытаний, и в течение бесконечных веков продолжалось медленное, но продолжающееся усовершенствование в искусстве создания миров.

Проблема чудес [ править ]

В своем обсуждении чудес Юм утверждает, что мы не должны верить в то, что чудеса произошли, и что поэтому они не дают нам никаких оснований думать, что Бог существует. [156] В «Исследовании о человеческом разумении» (раздел 10) Юм определяет чудо как «нарушение закона природы по особому воле Божества или вмешательству какого-то невидимого агента». Хьюм говорит, что мы считаем, что событие, которое часто происходило, вероятно, произойдет снова, но мы также принимаем во внимание те случаи, когда событие не произошло: [157]

Мудрый человек... посчитает, на чьей стороне больше экспериментов. ... Сотня примеров или опытов с одной стороны и пятьдесят с другой дают сомнительное ожидание какого-либо события; хотя сотня однотипных экспериментов, из которых только один противоречив, разумно порождает довольно высокую степень уверенности. Во всех случаях мы должны уравновесить противоположные эксперименты... и вычесть меньшее число из большего, чтобы узнать точную силу превосходящего доказательства.

Юм обсуждает свидетельства тех, кто сообщает о чудесах. Он писал, что показания могут быть подвергнуты сомнению даже со стороны какого-либо крупного авторитета в случае, если сами факты не заслуживают доверия: «[Доказательства, вытекающие из показаний, допускают уменьшение, большее или меньшее, пропорционально тому, больше или меньше факт». менее необычно». [158]

Хотя Юм оставляет открытой возможность того, чтобы чудеса происходили и о них сообщалось, он предлагает различные аргументы против того, чтобы это когда-либо происходило в истории. [159] Он указывает, что люди часто лгут, и у них есть веские причины лгать о происходящих чудесах либо потому, что они верят, что делают это ради выгоды своей религии, либо из-за полученной в результате славы. Более того, люди по своей природе любят рассказывать об услышанных чудесах, не заботясь об их правдивости, и поэтому чудеса легко передаются, даже если они ложны. Кроме того, Юм отмечает, что чудеса, похоже, происходят в основном среди «невежественных и варварских народов». [160] и времена, и причина, по которой они не происходят в цивилизованных обществах, заключается в том, что такие общества не боятся того, что, как они знают, является естественными событиями. Юм признает, что в течение длительного периода времени различные совпадения могут обеспечить видимость намерения. Наконец, чудеса каждой религии противоречат всем другим религиям и их чудесам, и поэтому даже если часть всех сообщаемых чудес по всему миру соответствует требованию Юма о вере, чудеса каждой религии делают другие менее вероятными. [161]

Юм был чрезвычайно доволен своим аргументом против чудес в своем «Исследовании» . Он заявляет: «Я льщу себе надежду, что открыл аргумент подобного рода, который, если он справедлив, будет для мудрых и ученых вечным сдерживающим фактором для всех видов суеверных заблуждений и, следовательно, будет полезен в качестве пока мир существует». [162] Таким образом, аргумент Юма против чудес имел более абстрактную основу, основанную на тщательном изучении не только чудес, но и всех форм систем верований. Это общепринятое представление о правдивости, основанное на эпистемологических доказательствах и основанное на принципе рациональности, пропорциональности и разумности. [161]

Критерий оценки системы убеждений Юма основан на балансе вероятностей того, что что-то скорее произошло, чем не произошло. Поскольку вес эмпирического опыта противоречит представлению о существовании чудес, к таким сообщениям следует относиться со скептицизмом. Кроме того, множество сообщений о чудесах противоречат друг другу, поскольку некоторые люди, получающие чудеса, будут стремиться доказать авторитет Иисуса, тогда как другие будут стремиться доказать авторитет Мухаммеда или какого-либо другого религиозного пророка или божества. Эти различные описания ослабляют общую доказательную силу чудес. [163] [ не удалось пройти проверку ]

Несмотря на все это, Юм отмечает, что вера в чудеса популярна и что «зрящее население… жадно, без проверки, принимает все, что успокаивает суеверия и способствует удивлению». [164]

Критики утверждали, что позиция Юма предполагает характер чудес и законов природы до какого-либо конкретного рассмотрения утверждений о чудесах, таким образом, она представляет собой тонкую форму постановки вопроса . Предполагать, что свидетельства представляют собой однородную референтную группу, кажется неразумным: сравнивать частные чудеса с публичными чудесами, неинтеллектуальных наблюдателей с интеллектуальными наблюдателями и тех, кто мало что может выиграть и много потерять, с теми, кто может много выиграть и мало что потерять, не является убедительным. много. Действительно, многие утверждали, что чудеса не только не противоречат законам природы, но и требуют, чтобы законы природы были понятны как чудеса, и тем самым подрывают закон природы. Например, Уильям Адамс отмечает, что «прежде чем что-либо может быть необычным, должен существовать обычный ход природы. Прежде чем что-либо можно будет прервать, должен существовать поток». [165] Они также отметили, что это требует обращения к индуктивному выводу, поскольку никто не наблюдал каждую часть природы и не исследовал все возможные утверждения о чудесах, например, о тех, которые произойдут в будущем. В философии Юма это было особенно проблематично. [166]

Мало кто ценит объемистую литературу, предвещающую Юма, например, Томаса Шерлока. [167] или прямой ответ и взаимодействие с Хьюмом — от Уильяма Пейли , [168] Уильям Адамс, [169] Джон Дуглас, [170] Джон Леланд , [171] и Джордж Кэмпбелл , [172] среди других. Что касается последнего, то, по слухам, Юм, прочитав «Диссертацию» Кэмпбелла, заметил, что «шотландский теолог его побил». [173]

Главный аргумент Юма относительно чудес заключается в том, что чудеса по определению представляют собой единичные события, отличающиеся от установленных законов природы. Такие естественные законы кодифицированы в результате прошлого опыта. Следовательно, чудо — это нарушение всего предыдущего опыта и, следовательно, невозможно на основании разумной веры. Однако вероятность того, что что-то произошло вопреки всему прошлому опыту, всегда следует оценивать как меньшую, чем вероятность того, что либо чувства обманули человека, либо человек, рассказывающий о чудесном происшествии, лжет или ошибается, сказал бы Юм, все который у него был в прошлом опыте. По мнению Юма, этот отказ в предоставлении доверия не гарантирует правильности. Он приводит пример индийского принца, который, выросший в жаркой стране, отказывается верить, что вода замерзла. С точки зрения Юма, этот отказ не является неправильным, и принц «рассуждал справедливо»; предположительно, только тогда, когда он имеет обширный опыт замерзания воды, он имеет право полагать, что это событие могло произойти. [158]

Итак, по мнению Юма, либо чудесное событие станет повторяющимся событием, либо никогда не будет разумно полагать, что оно произошло. Связь с религиозными верованиями остается необъяснимой повсюду, за исключением завершения дискуссии, где Юм отмечает, что христианство опирается на свидетельства чудесных явлений. Он делает ироническое замечание, что всякий, кто «побужден верой согласиться» с явленным свидетельством, «сознает продолжающееся чудо в своей личности, которое подрывает все принципы его понимания и дает ему решимость верить в то, что наиболее противоречит к обычаям и опыту». [174] [175] Юм пишет: «Все свидетельства, которые действительно были даны о каком-либо чуде или когда-либо будут даны, являются предметом насмешек». [158]

Как историк Англии [ править ]

Дэвид Хьюм Аллана Рамзи , 1766 год; «Там, где люди наиболее уверены и высокомерны, они обычно больше всего ошибаются и дают волю страсти без той должной обдумывания и ожидания, которые одни только могут уберечь их от величайших нелепостей». - Исследование о принципах морали , § 9.13: Заключение, Pt. 1 (1751)

С 1754 по 1762 год Юм опубликовал «Историю Англии» , шеститомный труд, охватывающий (согласно подзаголовку) «От вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года ». Вдохновленный Вольтеровым чувством широты истории, Юм расширил фокус своей деятельности с королей, парламентов и армий на литературу и науку. Он утверждал, что стремление к свободе было высшим стандартом для оценки прошлого, и пришел к выводу, что после значительных колебаний Англия на момент написания его статьи достигла «наиболее полной системы свободы, которая когда-либо была известна человечеству». [176] Его «следует рассматривать как событие культурного значения. Более того, в свое время это было новшество, превосходящее своих очень немногих предшественников». [177] Юма «История Англии» прославила его как историка еще до того, как его стали считать серьезным философом. В этой работе Юм использует историю, чтобы рассказать о возвышении Англии и о том, что привело к ее величию, а также о катастрофических последствиях, которые религия оказала на ее прогресс. По мнению Юма, история подъема Англии может стать образцом для других, которые также хотели бы достичь ее нынешнего величия. [139]

Юма На «Историю Англии» глубоко повлияло его шотландское происхождение. Наука социология, уходящая корнями в шотландское мышление XVIII века, никогда прежде не применялась к истории британской философии. Благодаря своему шотландскому происхождению Юм смог привнести в английскую историю взгляд со стороны, которого не хватало изолированным английским вигам. [29] : 122 

Освещение Юмом политических потрясений 17 века во многом основывалось на « Кларендона графа Истории восстания и гражданских войн в Англии» (1646–1669). В целом Юм занимал умеренную роялистскую позицию и считал революцию ненужной для достижения необходимых реформ. Хьюм считался историком -консерватором и больше подчеркивал религиозные различия, чем конституционные вопросы. Лэрд Оки объясняет, что «Юм проповедовал достоинства политической умеренности, но… это была умеренность с антивигской, пророялистской окраской». [178] Ибо «Юм разделял... убеждение тори в том, что Стюарты были не более своенравными, чем их предшественники Тюдоры». [179] «Хотя Юм писал с антивигской враждебностью, парадоксальным образом правильно рассматривать « Историю» как произведение истеблишмента, которое косвенно поддерживает правящую олигархию». [180] Историки спорят, постулировал ли Юм универсальную неизменную человеческую природу или допускал эволюцию и развитие. [181]

Дебаты между тори и историками-вигами можно увидеть в первом восприятии « Истории Англии » Юма . В мире 1754 года, где доминировали виги, подавляющее большинство не одобряло взгляд Юма на английскую историю. В более поздних изданиях книги Юм работал над тем, чтобы «смягчить или устранить многие злодейские виговские штрихи, которые вкрались в нее». [29] : 121 

Юм не считал себя чистым тори. До 1745 года он был больше похож на «независимых вигов». В 1748 году он назвал себя «вигом, хотя и очень скептически настроенным». Такое описание себя как нечто среднее между вигиизмом и торизмом помогает понять, что его « Историю Англии» следует читать как попытку разработать собственную философию истории. [29] : 122 

Роберт Рот утверждает, что истории Юма отражают его предвзятое отношение к пресвитерианам и пуританам . Рот говорит, что его антивигская промонархическая позиция уменьшила влияние его работы и что его акцент на политике и религии привел к пренебрежению социальной и экономической историей. [182]

Юм был одним из первых историков культуры и науки . Его краткие биографии ведущих ученых исследовали процесс научных изменений. Он разработал новые способы видения ученых в контексте их времени, глядя на то, как они взаимодействовали с обществом и друг с другом. Он охватывает более сорока ученых, особое внимание уделяя Фрэнсису Бэкону , Роберту Бойлю и Исааку Ньютону . Юм особенно похвалил Уильяма Гарвея , написавшего о его трактате о кровообращении: «Гарви имеет право на славу, сделавшего, посредством одних только рассуждений, без всякой примеси случайности, важное открытие в одной из наиболее важных отраслей науки. ." [183]

« История » стала бестселлером и сделала Юма богатым человеком, которому больше не приходилось выполнять оплачиваемую работу для других. [184] Он имел влияние на протяжении почти столетия, несмотря на конкуренцию со стороны подражаний Смоллетта (1757 г.), Голдсмита (1771 г.) и других. К 1894 году существовало не менее 50 изданий, а также сокращений для студентов и иллюстрированных карманных изданий, вероятно, выпущенных специально для женщин. [185]

Политическая теория [ править ]

Многие политические идеи Юма, такие как ограниченное правительство , частная собственность в условиях дефицита и конституционализм , являются первыми принципами либерализма . [186] Томас Джефферсон запретил изучение истории в Университете Вирджинии , посчитав, что она «распространила универсальный торизм по всей стране». [187] Для сравнения, Сэмюэл Джонсон считал Юма «случайно тори [...], поскольку у него нет принципов. Если он что-то и есть, то он хоббист » . [188] Основной проблемой политической философии Юма является важность верховенства закона. В своих политических эссе он также подчеркивает важность умеренности в политике, общественного духа и уважения к сообществу. [189]

На протяжении всего периода американской революции у Юма были разные взгляды. Например, в 1768 году он подстрекал к тотальному восстанию со стороны американцев. В 1775 году он убедился, что революция произойдет, и сказал, что верит в американские принципы и желает, чтобы британское правительство оставило их в покое. Влияние Юма на некоторых основателей можно увидеть в Бенджамина Франклина предложении на Филадельфийском съезде 1787 года о том, что ни один высокий пост в любой ветви власти не должен получать зарплату, и это предложение Юм сделал в своей поправке к Джеймсу Харрингтону . с Океана . [190]

Наследие религиозной гражданской войны в Шотландии XVIII века в сочетании с относительно недавними воспоминаниями о якобитских восстаниях 1715 и 1745 годов породили у Юма отвращение к энтузиазму и фракционности. Ему казалось, что это угрожает хрупкой и зарождающейся политической и социальной стабильности страны, которая была глубоко политически и религиозно разделена. [191] [ не удалось пройти проверку ] Юм считал, что обществом лучше всего управлять с помощью общей и беспристрастной системы законов; его меньше беспокоит форма правления, которое применяет эти законы, если оно делает это справедливо. Однако он также уточнил, что республика должна издавать законы, а «монархия, когда она абсолютна, содержит даже что-то, противоречащее закону». [192]

Юм выразил подозрение в отношении попыток реформировать общество способами, отходящими от давно установившихся обычаев, и посоветовал народам не сопротивляться своим правительствам, за исключением случаев самой вопиющей тирании. [193] Однако он сопротивлялся присоединению к любой из двух политических партий Великобритании, вигов и тори : [194]

Мои взгляды на вещи больше соответствуют принципам вигов; мои представления о людях с предрассудками Тори.

Ученый Джерри З. Мюллер утверждает, что политические мысли Юма имеют характеристики, которые позже стали типичными для американского и британского консерватизма , которые содержат более позитивные взгляды на капитализм , чем консерватизм в других странах. [195] Канадский философ Нил Макартур пишет, что Юм считал, что мы должны попытаться сбалансировать наши требования свободы с необходимостью сильной власти, не жертвуя ни тем, ни другим. Макартур характеризует Юма как «предусмотрительного консерватора». [196] : 124  чьи действия были бы «определяемы благоразумными опасениями по поводу последствий перемен, которые часто требуют от нас игнорирования наших собственных принципов относительно того, что является идеальным или даже законным». [196] [ не удалось пройти проверку ] Хьюм поддерживал свободу прессы и симпатизировал демократии, когда она была соответствующим образом ограничена. Американский историк Дуглас Адэр утверждал, что Юм был главным источником вдохновения для произведений Джеймса Мэдисона эссе « Федералист № 10 ». и, в частности, для [197]

Юм предложил свой взгляд на лучший тип общества в эссе под названием «Идея идеального Содружества», в котором излагается то, что, по его мнению, было лучшей формой правления. Он надеялся, что «в какой-то будущий век появится возможность воплотить теорию в практику либо путем роспуска какого-нибудь старого правительства, либо путем объединения людей для формирования нового в какой-нибудь отдаленной части мира». . Он защищал строгое разделение властей , децентрализацию , распространение избирательных прав на всех, кто владеет ценной собственностью, и ограничение власти духовенства. Система швейцарской милиции была предложена как лучшая форма защиты. Выборы должны были проводиться ежегодно, а представители не должны были получать зарплату. [198] Политические философы Лео Штраус и Джозеф Кропси , описывая мысли Юма о «мудром государственном деятеле», отмечают, что он «будет относиться с почтением к тому, что несет на себе следы возраста». Кроме того, если он желает улучшить конституцию, его нововведения будут учитывать «древнюю ткань», чтобы не беспокоить общество. [199]

В политическом анализе философа Джорджа Холланда Сабина скептицизм Юма распространился на доктрину правления по согласию . Он отмечает, что «преданность — это привычка, привитая воспитанием, и, следовательно, такая же часть человеческой природы, как и любой другой мотив». [200]

В 1770-х годах Юм критиковал британскую политику в отношении американских колоний и выступал за независимость Америки. В 1771 году он писал, что «наш союз с Америкой… по природе вещей не может существовать долго». [57]

Вклад в экономическую мысль [ править ]

Статуи Дэвида Хьюма и Адама Смита работы Дэвида Уотсона Стивенсона в Шотландской национальной портретной галерее в Эдинбурге

Юм выразил свои экономические взгляды в своих «Политических беседах» , которые были включены в «Очерки и трактаты» как часть II «Очерков, моральных и политических» . [7] Трудно оценить, в какой степени на него повлиял Адам Смит; однако у них обоих были схожие принципы, подкрепленные историческими событиями. [7] В то же время Юм не продемонстрировал конкретной системы экономической теории, которую можно было наблюдать в « Богатстве народов » Смита . Однако он ввел несколько новых идей, вокруг которых была построена «классическая экономика» XVIII века. [7] В ходе дискуссий о политике Юм развил множество идей, которые распространены в области экономики. Сюда входят идеи о частной собственности , инфляции и внешней торговле . [201] Ссылаясь на свое эссе « О торговом балансе », экономист Пол Кругман (2012) заметил, что «Дэвид Хьюм создал то, что я считаю первой настоящей экономической моделью». [202]

В отличие от Локка , Юм считает, что частная собственность не является естественным правом. Хьюм утверждает, что это оправдано, поскольку ресурсы ограничены. Частная собственность была бы неоправданным, «праздным церемониалом», если бы все блага были неограниченны и доступны свободно. [203] Юм также верил в неравномерное распределение собственности, поскольку совершенное равенство разрушило бы идеи бережливости и трудолюбия. Таким образом, совершенное равенство привело бы к обнищанию. [204] [205]

Дэвид Юм предвосхитил современный монетаризм . Во-первых, Юм внес вклад в теорию количества и процентной ставки. Хьюму приписывают то, что он был первым, кто доказал, что на абстрактном уровне не существует поддающегося количественному определению количества номинальных денег, необходимых стране для процветания. Он понимал, что существует разница между номинальными и реальными деньгами .

Во-вторых, у Юма есть теория причинно-следственной связи, которая соответствует » чикагской школы подходу « черного ящика . По мнению Юма, причина и следствие связаны только посредством корреляции. Юм разделял с современными монетаристами убеждение, что изменения в денежной массе могут повлиять на потребление и инвестиции.

Наконец, Юм был активным сторонником стабильного частного сектора , хотя в его экономической философии были и некоторые немонетаристские аспекты. Например, заявив о своем предпочтении росту цен, Юм считал государственный долг своего рода заменителем реальных денег, называя такой долг «разновидностью бумажного кредита». Он также верил в высокие налоги , полагая, что они увеличивают усилия. Экономический подход Юма, очевидно, напоминает другие его философии, поскольку он не выбирает одну сторону бесконечно, а видит ситуацию серой. [206]

Наследие [ править ]

Статуя Юма на Королевской миле в Эдинбурге работы Александра Стоддарта.

Из-за огромного влияния Юма на современную философию большое количество подходов в современной философии и когнитивной науке сегодня называют « юмовскими ». [12]

Сочинения Томаса Рида , шотландского философа и современника Юма, часто критиковали скептицизм Юма. Рид сформулировал свою философию здравого смысла отчасти как реакцию на взгляды Юма. [207]

Юм оказал влияние и находился под влиянием христианского философа Джозефа Батлера . На Юма произвело впечатление мышление Батлера о религии, и на Батлера вполне могли повлиять сочинения Юма. [208] [137]

Внимание к философским трудам Юма возросло после того, как немецкий философ Иммануил Кант в своих «Пролегоменах к любой будущей метафизике» (1783) приписал Юму пробуждение его от «догматического сна». [209]

По словам Артура Шопенгауэра , «из каждой страницы Дэвида Юма можно узнать больше, чем из собрания философских сочинений Гегеля , Гербарта и Шлейермахера, вместе взятых». [210]

А. Дж. Айер , представляя свое классическое изложение логического позитивизма в 1936 году, утверждал: [211]

Взгляды, изложенные в этом трактате, вытекают из... доктрин... которые сами по себе являются логическим результатом эмпиризма Беркли и Дэвида Юма.

Альберт Эйнштейн он был вдохновлен позитивизмом Юма в 1915 году писал, что при формулировании своей специальной теории относительности . [212] [213]

Проблема индукции Юма имела также фундаментальное значение для философии Карла Поппера. В своей автобиографии « Unended Quest» он писал: «Знание… объективно ; и оно гипотетично или предположительно. Такой взгляд на проблему позволил мне переформулировать проблему индукции Юма ». Это понимание привело к созданию крупной работы Поппера «Логика научных открытий» . [214] В своих «Предположениях и опровержениях » он писал: [215]

Я подошел к проблеме индукции через Юма. Я чувствовал, что Юм был совершенно прав, указывая на то, что индукция не может быть логически оправдана.

Юма Рационализм в религиозных вопросах повлиял через немецко-шотландского богослова Иоганна Иоахима Спалдинга на немецкую школу неологии и рациональное богословие и способствовал трансформации немецкого богословия в эпоху Просвещения . [216] [217] Юм стал пионером сравнительной истории религии. [218] [219] пытался объяснить различные обряды и традиции основанными на обмане [220] [221] и бросил вызов различным аспектам рационального и естественного богословия , таким как аргумент замысла. [218]

Датский теолог и философ Сёрен Кьеркегор принял «предположение Юма о том, что роль разума состоит не в том, чтобы сделать нас мудрыми, а в том, чтобы раскрыть наше невежество», хотя и считал это причиной необходимости религиозной веры или фидеизма . «Тот факт, что христианство противоречит разуму… является необходимой предпосылкой истинной веры». [222] Политический теоретик Исайя Берлин , который также указал на сходство между аргументами Юма и Кьеркегора против рационального богословия , [222] писал о влиянии Юма на то, что Берлин называет контр-Просвещением , и на немецкий антирационализм. [223] Берлин также однажды сказал о Юме, что «ни один человек не повлиял на историю философии в более глубокой и тревожной степени». [224]

В 2003 году философ Джерри Фодор Юма» назвал « Трактат «основополагающим документом когнитивной науки ». [225] [226]

Юм сотрудничал с современными интеллектуалами, включая Жан-Жака Руссо , Джеймса Босуэлла и Адама Смита (который признавал влияние Юма на его экономику и политическую философию ).

Моррис и Браун (2019) пишут, что Юм «обычно считается одним из самых важных философов, писавших на английском языке». [1]

В сентябре 2020 года Башня Дэвида Хьюма, здание Эдинбургского университета , была переименована в площадь Джорджа, 40 ; это произошло после кампании, проведенной студентами университета по его переименованию в знак протеста против работ Юма, касающихся расы. [227] [228] [229] [230]

Работает [ править ]

  • 1734. Своеобразная история моей жизни . – MSS 23159 Национальная библиотека Шотландии . [32] [76]
    • Письмо неназванному врачу с просьбой дать совет по поводу «болезни ученых», поразившей его тогда. Здесь он сообщает, что в восемнадцать лет «казалось, передо мной открылась новая сцена мысли», которая заставила его «отбросить все остальные удовольствия и дела» и обратила его к учености. [32]
  • 1739–1740. Трактат о человеческой природе: попытка внедрить экспериментальный метод рассуждения в моральные предметы . [70]
    • Юм намеревался посмотреть, будет ли «Трактат о человеческой природе» иметь успех, и если да, то дополнить его книгами, посвященными политике и критике. Однако, как объяснил Юм, «оно выпало из печати как мертвое , не достигнув такой известности, чтобы даже возбудить ропот среди фанатиков». [14] : 352  и поэтому его дальнейший проект не был завершен.
  • 1740. Краткое изложение недавно опубликованной книги под названием «Трактат о человеческой природе» и т. д .
    • Опубликовано анонимно, но почти наверняка написано Юмом. [v] в попытке популяризировать свой «Трактат» . Эта работа представляет значительный философский интерес, поскольку в ней излагается то, что Юм считал «главным аргументом» «Трактата» , таким образом, что, кажется, предвосхищает структуру «Исследования о человеческом разумении» .
  • 1741. Очерки моральные, политические и литературные (2-е изд.) [231]
    • Сборник произведений, написанных и опубликованных за многие годы, большинство из которых были собраны вместе в 1753–1754 годах. Многие эссе посвящены политике и экономике; другие темы включают эстетическое суждение , любовь, брак и многоженство, а также демографию Древней Греции и Рима. «Очерки» демонстрируют некоторое влияние Аддисона и «Татлера» « Зрителя» , которые Юм жадно читал в юности.
  • 1745. Письмо джентльмена своему другу в Эдинбурге: содержащее некоторые наблюдения по поводу образца принципов, касающихся религии и морали, которые, как утверждается, содержатся в недавно опубликованной книге под названием «Трактат о человеческой природе» и т. д .
    • Содержит письмо, написанное Юмом для защиты от обвинений в атеизме и скептицизме при подаче заявления на кафедру в Эдинбургском университете.
  • 1742. «О написании эссе». [232]
  • 1748. Исследование о человеческом понимании .
    • Содержит переработку основных положений Книги 1 «Трактата » с добавлением материала о свободной воле (адаптированном из Книги 2), чудесах, Аргументе замысла и смягченном скептицизме. чудесах» Раздел X «Исследования» « О часто публиковался отдельно.
  • 1751. Исследование о принципах морали .
    • Переработка материала о морали из 3-й книги « Трактата» , но с существенно иным акцентом. «Юм считал это лучшим из своих произведений». [233]
  • 1752. Политические беседы (часть II «Очерков, моральных, политических и литературных» в рамках более крупных «Очерков и трактатов на несколько предметов» , том 1).
    • Включено в «Очерки и трактаты на несколько тем» (1753–56), переиздано в 1758–77.
  • 1752–1758. Политические дискурсы / Политические дискурсы
  • 1757. Четыре диссертации - включает 4 эссе:
    • «Естественная история религии».
    • «О страстях»
    • "О трагедии"
    • «Об эталоне вкуса»
  • 1754–1762. История Англии – иногда называемая историей Великобритании . [234]
    • История Юма, скорее категория книг, чем отдельное произведение, охватывала «от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года» и выдержала более 100 изданий. Многие считали это стандартной историей Англии того времени.
  • 1760. "Сестра Пег"
    • Хьюм утверждал, что является автором анонимной политической брошюры, высмеивающей неспособность британского парламента создать шотландское ополчение в 1760 году. Хотя авторство работы оспаривается, в начале 1761 года Юм написал доктору Александру Карлайлу, заявив об авторстве. Читатели того времени приписывали эту работу Адаму Фергюсону , другу и соратнику Юма, которого иногда называли «основателем современной социологии». Некоторые современные ученые сходятся во мнении, что автором этой работы был Фергюсон, а не Юм.
  • 1776. «Моя собственная жизнь». [14]
    • Написанная в апреле, незадолго до его смерти, эта автобиография предназначалась для включения в новое издание « Очерков и трактатов на несколько тем» . Впервые его опубликовал Адам Смит , который утверждал, что, поступая таким образом, он навлек на себя «в десять раз больше злоупотреблений, чем тот очень жестокий нападок, который я совершил на всю коммерческую систему Великобритании». [235]
  • 1777. «Очерки о самоубийстве и бессмертии души». [236]
  • 1779. Диалоги о естественной религии .
    • Опубликовано посмертно его племянником Дэвидом Юмом Младшим. Это дискуссия трех вымышленных персонажей о природе Бога, которая является важным изображением аргумента, основанного на замысле. Несмотря на некоторые разногласия, большинство ученых сходятся во мнении, что точка зрения Филона, самого скептического из троих, ближе всего к взгляду Юма.

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ «Адвокатский факультет выбрал меня своим библиотекарем, должность, от которой я получал небольшое вознаграждение или вообще не получал его вообще, но которая дала мне возможность командовать большой библиотекой». ( Юм 1776 :11).
  2. ^ Перейти обратно: а б Например, см. Крейг (1987 , гл. 2); Стросон (2014) ; и Райт (1983) .
  3. ^ Это условия Юма. На современном языке демонстрацию можно назвать дедуктивным рассуждением , а вероятность можно назвать индуктивным рассуждением . Милликан, Питер . 1996. Хьюм, Индукция и вероятность . Лидс: Университет Лидса . Архивировано . 20 октября 2017 года. Проверено 6 июня 2014 года
  4. ^ Например, см. Рассел (2008) ; О'Коннор (2013) ; и Нортон (1993) .
  5. ^ Об этом см.: Кейнс, Дж. М. и П. Сраффа. 1965. «Введение». В Трактат о человеческой природе» реферате Д. Хьюма « (1740). Коннектикут: Archon Books

Цитаты [ править ]

  1. ^ Перейти обратно: а б с д Моррис, Уильям Эдвард и Шарлотта Р. Браун. 2019 [2001]. « Дэвид Хьюм ». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд: Лаборатория метафизических исследований. Проверено 18 мая 2020 г.
  2. ^ Фумертон, Ричард (21 февраля 2000 г.). «Фундационалистские теории эпистемического обоснования» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 19 августа 2018 г.
  3. ^ Деметра, Тамаш (2016). Дэвид Юм и культура шотландского ньютонизма: методология и идеология в исследованиях эпохи Просвещения . Брилл. ISBN  978-90-04-32731-3 . OCLC   960722703 .
  4. ^ Дэвид Босток , Философия математики: Введение , Wiley-Blackwell, 2009, стр. 43: «Все Декарт, Локк, Беркли и Юм предполагали, что математика является теорией наших идей , но никто из них не предложил никаких аргументов в пользу этого концептуалистского утверждения и, очевидно, не считал его бесспорным».
  5. ^ Проблема восприятия (Стэнфордская энциклопедия философии) : «Перефразируя Дэвида Юма (1739...; см. также Локк 1690, Беркли 1710, Рассел 1912): ничто никогда не присутствует непосредственно в восприятии ума, кроме воспринимаемых явлений».
  6. ^ Дэвид, Мэриан (3 октября 2018 г.). «Корреспондентская теория истины». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет – через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  7. ^ Перейти обратно: а б с д Крэнстон, Морис и Томас Эдмунд Джессоп . 2020 [1999] « Дэвид Хьюм ». Британская энциклопедия . Проверено 18 мая 2020 г.
  8. ^ Харрис, MH 1966. «Дэвид Хьюм». Library Quarterly 36 (апрель): 88–98.
  9. ^ Перейти обратно: а б Атертон 1999 , с. ?.
  10. ^ Берлин, Исайя (2013). Корни романтизма (2-е изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691156200 .
  11. ^ Хьюм 1739 , с. 415.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Гарретт, Дон. 2015. Хьюм (переиздание). Лондон: Рутледж. ISBN   978-0-415-28334-2 .
  13. ^ «Юм о свободе воли» . Стэнфорд.edu . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2016.
  14. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г час я дж Хьюм, Дэвид. 1778 [1776]. « Моя собственная жизнь ». В «Истории Англии: от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года» 1. Лондон. Архивировано из оригинала 13 августа 2015 года. Также доступно в Университете Рутгерса . Проверено 18 мая 2020 г.
  15. ^ Моррис, Тед. 2018 [2013]. « Биография Дэвида Юма ». Общество Хьюма . Проверено 18 мая 2020 г.
  16. ^ Перейти обратно: а б Хьюм 1778 , с. 3.
  17. ^ Мосснер 1958 , стр. 30–33, цитируется по Райту (2009 , стр. 10).
  18. ^ Харрис 2004 , с. 35 .
  19. ^ Хьюм 1993 , с. 346.
  20. ^ Джонсон 1995 , стр. 8–9.
  21. ^ Перейти обратно: а б Мосснер 1950 , с. 193.
  22. ^ Хьюм, Дэвид. 1932 [1734] «Письмо [доктору Джорджу Чейну]». стр. 13–15 в «Письмах Дэвида Хьюма 1» под редакцией JYT Greig . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-186158-1 . дои : 10.1093/actrade/9780199693245.book.1 .
  23. ^ Мосснер 1980 , с. 204 .
  24. ^ Райт, Джон П. 2003. «Доктор Джордж Чейн, шевалье Рамзи и письмо Хьюма врачу». Исследования Хьюма 29(1):125–141. – через проект MUSE . два : 10.1353/hms.2011.0100 .
  25. ^ Перейти обратно: а б Мосснер 1980 , с. 204 .
  26. ^ Хаксли, Томас Генри (2011) [1879]. Хьюм . Английские литераторы . Том. 39. Кембридж: Издательство Кембриджского университета . стр. 7–8. ISBN  978-1-108-03477-7 .
  27. ^ Хьюм, Дэвид. 2007 г. [1748]. Исследование о человеческом понимании под редакцией П. Милликана . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-152635-0 . OCLC   314220887 . стр. 63–64
  28. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж Хьюм, Дэвид. 1990 [1748]. Исследование о человеческом понимании . Нью-Йорк: Якорь / Даблдей .
  29. ^ Перейти обратно: а б с д Тревор-Ропер, Хью (2010). История и Просвещение . Издательство Йельского университета .
  30. ^ Хьюм, Дэвид. 1777. Очерки и трактаты на некоторые темы 2 . Лондон. Архивировано . 13 августа 2015 года. Проверено 18 мая 2020 года
  31. ^ Мосснер 1950 , с. 195.
  32. ^ Перейти обратно: а б с д Хьюм, Дэвид. 1993 [1734]. « Некая история моей жизни ». В «Кембриджском компаньоне Хьюма» под редакцией Д. Ф. Нортона. Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN   978-0-521-38710-1 .
  33. ^ Хьюм 1740 .
  34. ^ Нортон 1993 , с. 31 .
  35. ^ Редман 1997 , с. 175, сноска 19 .
  36. ^ Ноббс, Дуглас. 1965. «Политические идеи Уильяма Клегхорна, академического соперника Юма». Журнал истории идей 26 (4): 575–586. дои : 10.2307/2708501 . JSTOR   2708501 . п. 575.
  37. ^ Лорковски, CM « Дэвид Юм: Религия ». Интернет-энциклопедия философии .
  38. ^ Мосснер 1950 , с. 172 .
  39. ^ Физер 2005 , с. XXII .
  40. ^ Бакл, Стивен. 1999. «Биография Юма и философия Юма». Австралазийский философский журнал 77:1–25. дои : 10.1080/00048409912348781 .
  41. ^ Эмерсон 2009 , с. 244.
  42. ^ Риверс, Изабель. 2000. Разум, благодать и чувства: исследование языка религии и этики в Англии, 1660–1780 гг. 2 . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN   978-0-511-48447-6 . дои : 10.1017/CBO9780511484476 . п. 255.
  43. ^ «BFE – Публикации, подвергшиеся цензуре – Результат поиска» . search.beaconforfreedom.org . Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 года . Проверено 2 декабря 2021 г.
  44. ^ Шер, Ричард Б. 2008. Просвещение и книга: шотландские авторы и их издатели в Великобритании, Ирландии и Америке восемнадцатого века ( Чикагские исследования по этномузыкологии ) . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN   978-0-226-75254-9 . п. 312.
  45. ^ Старый и Новый Эдинбург Гранта, том 3, стр.9
  46. ^ Эмерсон 2009 , с. 98.
  47. ^ «Рукописи, письмо Дэвида Юма Эндрю Миллару, 12 апреля 1755 г.» . millar-project.ed.ac.uk . Архивировано из оригинала 15 января 2016 года . Проверено 1 июня 2016 г.
  48. ^ Гранты Старый и Новый Эдинбург, том 1, стр. 97
  49. ^ Клибанский, Раймонд и Эрнест К. Мосснер, ред. 1954. Новые письма Дэвида Юма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 77–79.
  50. ^ Попкин, Ричард Х. (1970). «Юм и Исаак де Пинто». Техасские исследования в области литературы и языка . 12 (3): 417–430. JSTOR   40754109 .
  51. ^ Физер, Джеймс. 2005 [2003]. Библиография сочинений и ранних ответов Хьюма. Архивировано 3 февраля 2021 года в Wayback Machine . Бристоль: Томмес Пресс . – через Academia.edu . п. 59.
  52. ^ Мосснер 1980 , с. 285.
  53. ^ Вальдманн, Феликс, изд. 2014. Дальнейшие письма Дэвида Хьюма. Архивировано 27 апреля 2021 года в Wayback Machine . Эдинбург: Эдинбургское библиографическое общество. стр. 65–69. – через Academia.edu .
  54. ^ Вальдманн, Феликс (17 июля 2020 г.). «Дэвид Юм был блестящим философом, но также и расистом, вовлеченным в рабство» . Шотландец . Проверено 14 сентября 2020 г. .
  55. ^ Эштон, Дэвид; Хаттон, Питер (28 декабря 2023 г.). «Эдинбургский университет спешит осудить Дэвида Юма, это позорит его» . «Геральд» (Глазго) . Проверено 25 января 2024 г.
  56. ^ Эштон, Дэвид; Хаттон, Питер (2023). «Дэвид Хьюм – Апология» . Шотландские дела . 32 (3): 347–364. дои : 10.3366/скот.2023.0468 . S2CID   259961720 . Проверено 25 января 2024 г.
  57. ^ Перейти обратно: а б Скарр, Рут . 4 ноября 2017. «Просвещенная дружба». Уолл Стрит Джорнал .
  58. ^ Беккер Т. и П.А. де Хондт, пер. 1766. Краткий и подлинный отчет о споре между г-ном Юмом и г-ном Руссо: с письмами, которые прошли между ними во время их спора . Лондон. Доступен в полном тексте . Проверено 19 мая 2020 г.
  59. ^ Биографический указатель бывших членов Эдинбургского королевского общества 1783–2002 гг. (PDF) . Королевское общество Эдинбурга. 2006. ISBN  978-0-902198-84-5 . Архивировано из оригинала (PDF) 24 января 2013 года . Проверено 14 ноября 2016 г.
  60. ^ Стэнли, Лиз. 2006. « Написание книги Дэвида Юма «Моя собственная жизнь»: личность философа и философа Манке ». Авто/Биография 14:1–19. дои : 10.1191/0967550706ab051oa .
  61. ^ Перейти обратно: а б Зиберт, Дональд Т. 1984. « Последние слова Дэвида Юма: важность моей собственной жизни ». Исследования шотландской литературы 19 (1): 132–147. Проверено 18 мая 2020 г.
  62. ^ Бакл, Стивен (1999). «Биография Юма и философия Юма». Австралазийский философский журнал . 77 : 1–25. дои : 10.1080/00048409912348781 .
  63. ^ Гальваньи, Энрико (1 июня 2020 г.). «Юм о гордости, тщеславии и обществе» . Журнал шотландской философии . 18 (2): 157–173. дои : 10.3366/jsp.2020.0265 . ISSN   1479-6651 . S2CID   225800023 .
  64. ^ Вейс, Чарльз М. и Фредерик А. Поттл, ред. 1970. Босуэлл в «Крайностях», 1776–1778 . Нью-Йорк, МакГроу-Хилл. 1970. Нью-Йорк: МакГроу Хилл. ОЛ   5217786М . LCCN   75-102461 .
  65. ^ Бассетт 2012 , с. 272 : эта встреча была инсценирована в полувымышленной форме для BBC Майклом Игнатьевым как «Диалог в темноте» .
  66. ^ Мосснер 1980 , с. 591.
  67. ^ Бертон 1846 , стр. 384–385 .
  68. ^ Бертон 1846 , с. 436, сноска 1 .
  69. ^ Смит, Адам. 1789 [1776]. « Письмо Адама Смита, доктора юридических наук, Уильяму Стрэтану, эсквайру », стр. XIX–XXIV в « Истории Англии, от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года». 1. Лондон: Томас Каделл и Лонгман . п. XXI.
  70. ^ Перейти обратно: а б с д Это ж г Хьюм, Дэвид. 1739. Трактат о человеческой природе 1 . Лондон: Джон Нун. Проверено 19 мая 2020 г.
  71. ^ Коплстон, Фредерик . 1999 [1960]. История философии 6. Кент: Бернс и Оутс . ISBN   978-0-86012-299-9 . Выложите резюме через Google Книги. стр. 405–406.
  72. ^ Хьюм, Дэвид. 2007 г. [1748]. Исследование о человеческом понимании под редакцией П. Милликана . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-152635-0 . OCLC   314220887 . стр. XII-XV.
  73. ^ Перейти обратно: а б Гарретт, Дон. 2002. Познание и приверженность философии Юма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-515959-2 .
  74. ^ Перейти обратно: а б Эллисон, Генри Э. 2008. Обычай и разум у Юма: кантианское прочтение первой книги трактата . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-953288-9 .
  75. ^ Физер, Джеймс. 2011. « Дэвид Хьюм (1711–1776) ». Интернет-энциклопедия философии . Проверено 19 мая 2020 г.
  76. ^ Перейти обратно: а б Нортон, Дэвид Фейт. 1999 [1993]. « Хьюм, Дэвид ». Стр. 398–403 в Кембриджском философском словаре (2-е изд.) под редакцией Р. Ауди . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . Проверено 18 мая 2020 г. - через Гейла .
  77. ^ Дрефчински, Шейн. (1998). « Очень краткое изложение Дэвида Юма ». Доктор Шейн Дрефчински . США: Университет Висконсина-Платтевилля . Архивировано 9 мая 2017 года в Wayback Machine . Проверено 19 мая 2020 г.
  78. ^ Хьюм, Дэвид. 2010 г. [1778]. Исследование о человеческом понимании . В Masterplots (4-е изд.). стр. 1–3.
  79. ^ Кеньон и Крейг 1985 , с. ?.
  80. ^ Хьюм 1777 , с. 26.
  81. ^ Атертон 1999 , стр. 202–203 .
  82. ^ Хьюм 1777 , с. 111.
  83. ^ Хьюм 1777 , с. 115.
  84. ^ Кеньон и Крейг 1985 , с. 254.
  85. ^ Харрис 2004 , с. 42 .
  86. ^ Попкин 2014 .
  87. ^ Рид и Ричман 2002 , стр. 13–14, 69.
  88. ^ "Дэвидхьюм.орг." Тексты - Исследование о человеческом понимании (1748, 1777). Веб. 19 марта 2017 г.
  89. ^ Изложение взглядов Юма на причинность см. Айер (1946 , стр. 40–42)
  90. ^ Хьюм 1739 , с. 167.
  91. ^ Хьюм 1739 , с. 78, оригинальный акцент
  92. ^ Ковентри 2006 , стр. 91–92 .
  93. ^ Хьюм 2011 , с. 187.
  94. ^ Блэкберн 1990 , с. ?.
  95. ^ Цитируется Дауэром (2010 , стр. 97).
  96. ^ Хьюм 1777 , с. 78, сн 17.
  97. ^ Дикер 2002 , с. 15.
  98. ^ Маурер 2013 .
  99. ^ Айер 1946 , стр. 135–136.
  100. ^ Парфит 1984 , с. ?.
  101. ^ Стросон 2011 , с. ?.
  102. ^ Суэйн 2008 , с. 142 .
  103. ^ Джайлз 1993 , с. ?.
  104. ^ Гопник 2009 , с. ,
  105. ^ Гарфилд 2015 , стр. 45, 107.
  106. ^ Мейсон, Мишель (сентябрь 2005 г.). «Юм и Юмизм о практическом разуме» (PDF) . 31 (2). Юмовские исследования . Архивировано из оригинала (PDF) 17 июня 2016 года . Проверено 27 мая 2016 г. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
  107. ^ Уоллес, Джей (2014). «Практический разум» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 29 апреля 2016 г.
  108. ^ Крэнстон 2014 , с. 4.
  109. ^ Хьюм 1739 , с. 458.
  110. ^ Хьюм 2013 , с. 548.
  111. ^ Тейлор 1965 , с. ?.
  112. ^ Перейти обратно: а б Певица 2015г .
  113. ^ Хьюм 1739 , с. 470.
  114. ^ Эдвардс 2002 , с. 44 .
  115. ^ Хамбер 2008 , с. 136 .
  116. ^ Браун 2005 , стр. 97–100.
  117. ^ Анжер 2012 , с. 114 .
  118. ^ Грацик 2011 , гл. 1.
  119. ^ Хьюм 1739 , разд. VII и раздел VIII, стр. 295–304.
  120. ^ Костелло 2013 , с. viii
  121. ^ Харрис 2013 , с. 401 .
  122. ^ Шмидт 2010 , стр. 325–326 .
  123. ^ Скратон 2014 , с. 18.
  124. ^ Маккенна и Коутс 2015 , гл. 3.
  125. ^ Рассел 1995 .
  126. ^ Перейти обратно: а б Райт 2010 , с. ?.
  127. ^ Хьюм 1777 , с. 81.
  128. ^ Перейти обратно: а б Пассмор 2013 , с. 73 .
  129. ^ Хьюм 1777 , с. 82.
  130. ^ Хьюм 1777 , с. 95.
  131. ^ Хьюм 1777 , с. 96.
  132. ^ Хьюм 1777 , с. 98, оригинальный акцент
  133. ^ Mounce & Mounce 2002 , с. 66 .
  134. ^ См., например, Хобарт (1934 , стр.?) и Кэрролл и Маркосян (2010 , стр. 54, примечание 11 ).
  135. ^ Стросон 2008 , с. ?.
  136. ^ Прасад 1995 , с. 348 .
  137. ^ Перейти обратно: а б с Рассел, Пол (2010) [2005]. «Юм о религии» . Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2008 г.) . Проверено 19 мая 2020 г.
  138. ^ О'Коннор 2013 , стр. 7–8 .
  139. ^ Перейти обратно: а б с д Маллен, Ширли (2003). «Дэвид Хьюм и христианский взгляд на историю». Фидес и история . XXXV : 49–60.
  140. ^ Мосснер 1980 , с. 206.
  141. ^ Рассел, Пол; Краал, Андерс (2021 г.), «Юм о религии» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. Зима 2021 г.), Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет , получено 31 мая 2022 г.
  142. ^ Шарфштейн 1998 , с. 454, сноска .
  143. ^ Перейти обратно: а б Хьюм, Дэвид. 1777 [1741]. « О суевериях и энтузиазме ». Очерк X в «Очерках моральных, политических и литературных» (1742–1754) . Проверено 19 мая 2020 года. Архивировано . Также доступны: Полный текст и издание Liberty Fund .
  144. ^ Хьюм 1777 , с. 51.
  145. ^ Хьюм 1757 , с. 34.
  146. ^ Хьюм 1741 , стр. 73–76.
  147. ^ Хьюм 1757 , с. 63.
  148. ^ Райх, Лу (1998). Религиозный натурализм Юма . Университетское издательство Америки. стр. 1–3, 41–42. ISBN  978-0-7618-0982-1 .
  149. ^ Рассел, Пол . 2008. Загадка трактата Юма: скептицизм, натурализм и неверие . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN   978-0-19-975152-5 .
  150. ^ О'Коннор 2013 , стр. 11, 19
  151. ^ Перейти обратно: а б РЭ
  152. ^ Хьюм 1777 , с. 148.
  153. ^ Леб 2010 , с. 118 .
  154. ^ Мэдден 2005 , с. 150, акценты сняты. .
  155. ^ Хьюм 1779 , с. 167.
  156. ^ Бэйли и О'Брайен 2006 , с. 101.
  157. ^ Хьюм 1777 , стр. 110–111.
  158. ^ Перейти обратно: а б с Хьюм 1777 , с. 113.
  159. Хьюм 1777 , стр. 116–131, Часть II раздела X.
  160. ^ Хьюм 1777 , с. 119.
  161. ^ Перейти обратно: а б Бэйли и О'Брайен 2006 , с. 105–108.
  162. ^ Хьюм 1777 , с. 110.
  163. ^ Ахлувалия 2008 , стр. 104–106 .
  164. ^ Хьюм 1777 , с. 126.
  165. ^ Эссе в ответ на «Эссе о чудесах» Юма . Лондон: Белый. 1767 . Проверено 16 марта 2017 г.
  166. ^ Левин 1989 , с. 3 .
  167. ^ Шерлок, Томас (1809). Суд над свидетелями воскресения Иисуса – Интернет-архив . Джон Элиот . Проверено 16 марта 2017 г. свидетели Томаса Шерлока.
  168. ^ Пейли, Уильям; Нэрн, Чарльз Мюррей (1858). «Свидетельства христианства Пейли: с примечаниями и дополнениями - Уильям Пейли, Чарльз Мюррей Нэрн» . Проверено 16 марта 2017 г. - через Google Книги.
  169. ^ Эссе в ответ на «Очерк о чудесах» г-на Хьюма: Адамс, Уильям, 1706–1789 . Лондон: Белый. 1767 . Проверено 16 марта 2017 г.
  170. ^ Дуглас, Джон (1832). «Критерий: или Чудеса исследуются с целью разоблачить претензии... – Джон Дуглас, Джон Дуглас (род. из Солсбери.)» . Проверено 16 марта 2017 г. - через Google Книги.
  171. ^ Лиланд, Джон; Браун, Уильям Лоуренс (1837). «Взгляд на основных писателей-деистов, появившихся в Англии в ... - Джон Лиланд, Уильям Лоуренс Браун» . Проверено 16 марта 2017 г. - через Google Книги.
  172. ^ Кэмпбелл, Джордж (1823). «Диссертация о чудесах: содержащая исследование принципов… – Джордж Кэмпбелл» . Проверено 16 марта 2017 г. - через Google Книги.
  173. ^ Хьюитт, Кайл (25 декабря 2016 г.). «Кэмпбелл, Джордж» . Библиотека исторической апологетики . Проверено 16 мая 2020 г.
  174. ^ Хьюм 1777 , с. 131, акцент снят.
  175. ^ Макки 1982 , с. 29.
  176. ^ История Англии Юма, том, 6, стр. 531, цитируется по Кеньону (1984 , стр. 42).
  177. ^ Джессоп 2015 .
  178. ^ Оки 1985 , с. 16.
  179. ^ Оки 1985 , с. 25.
  180. ^ Оки 1985 , с. 27.
  181. ^ Верц 1975 , с. ?.
  182. ^ Рот 1991 , с. ?.
  183. ^ Верц 1993 , с. ?.
  184. ^ Моррис и Браун 2011 , Глава «Жизнь и творчество» .
  185. ^ Филлипсон 2012 , с. 131.
  186. ^ Классический либерализм Дэвида Юма , Томас В. Меррилл
  187. Цитируется по Ливингстону (1965).
  188. Хьюм 1888 , примечание 13 к письму LXXXIV.
  189. ^ Форбс 1985 , с. 150 .
  190. ^ Вернер, Джон (1972). «Дэвид Хьюм и Америка». Журнал истории идей . 33 (3): 439–456. дои : 10.2307/2709045 . JSTOR   2709045 .
  191. ^ Уайли 2012 , с. 211 .
  192. ^ Хьюм 1741 , с. 119.
  193. ^ Хьюм 1739 , с. 550.
  194. Цитируется по Мосснеру (1980 , стр. 311 ), оригинальный акцент.
  195. ^ Джерри З. Мюллер, изд. (1997). Консерватизм: антология социальной и политической мысли от Дэвида Юма до наших дней . Принстон, UP, стр. 25–26. ISBN  978-0-691-03711-0 .
  196. ^ Перейти обратно: а б МакАртур, Нил. 2007. Политическая теория Дэвида Юма: право, коммерция и конституция правительства . Торонто: Издательство Университета Торонто . ISBN   978-0-8020-9335-6 .
  197. ^ Адэр 1957 , с. ?.
  198. ^ Хьюм 1987 .
  199. ^ Штраус, Лео; Кропси, Джозеф (2012). Штраус Л. и Кропси Дж. История политической философии . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-92471-7 . Проверено 16 марта 2017 г.
  200. ^ Сабина, Джордж Х. 1973 [1937]. История политической теории . США: Драйден Пресс . п. 603.
  201. ^ Роббинс, Лайонел. История экономической мысли: Лекции LSE под редакцией Медемы и Сэмюэлса. Главы 11 и 12
  202. ^ Кругман, Пол (20 ноября 2012 г.). «Откуда мы знаем, что Земля старая» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 ноября 2012 г.
  203. ^ Ричардс, Х. Понимание глобальной экономики , Книги по мирному образованию, 2004, стр. 322.
  204. ^ Хьюм, Дэвид. 1751. Исследование о принципах морали .
  205. ^ Стюарт, Дж. Б. 2014. Мнение и реформа в политической философии Юма . Принстон: Издательство Принстонского университета . стр. 163–164.
  206. ^ Майер, Томас (1980). «Дэвид Юм и монетаризм». Ежеквартальный экономический журнал . 95 (1): 89–101. дои : 10.2307/1885350 . JSTOR   1885350 .
  207. ^ Николс, Райан и Гидеон Яффе. 2014 [2000]. « Томас Рид ». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфорд: Лаборатория метафизических исследований.
  208. ^ Сэвидж, Р. 2012. Философия и религия в Британии эпохи Просвещения: новые тематические исследования . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . п. 170.
  209. ^ Кант, Иммануил . 1783. «Введение». В пролегоменах ко всякой будущей метафизике .
  210. ^ Шопенгауэр, Артур . Мир как воля и представление 2. Гл. 46, с. 582.
  211. ^ Айер, Эй Джей (2001). Язык, истина и логика . Пингвин Букс Лимитед. ISBN  978-0-14-191180-9 . Проверено 14 августа 2019 г.
  212. ^ Эйнштейн, Альберт . 1998 [1915]. «Письмо Морицу Шлику». Сборник статей Альберта Эйнштейна 8А под редакцией Р. Шульмана, А. Дж. Фокса и Дж. Илли. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . п. 220.
  213. ^ Шварцшильд, Бертрам, пер. 2004. « Альберт Эйнштейн Морицу Шлику ». Физика сегодня 58 (12): 17. дои : 10.1063/1.2169428 .
  214. ^ Поппер, Карл . 1976. Незаконченный квест; Интеллектуальная автобиография . ISBN   978-0-415-28590-2 . стр. 95–96.
  215. ^ Поппер, Карл. 2014 [1963]. Гипотезы и опровержения: рост научных знаний . Лондон: Рутледж . п. 55.
  216. ^ Ходж, Чарльз. 1873. Систематическое богословие . Нью-Йорк: Скрибнер, Армстронг и компания . 43. [[iarchive:systematictheol00hodggoog/page/n59|]]
  217. ^ Шретер, Марианна. 2011. «Трансформации концепции богословия в эпоху Просвещения». стр. 182–202 в книге «Евангелическое богословие в государственных университетах: концепции и констелляции евангелического богословия и религиозных исследований » под редакцией С. Алкиера и Х. Хеймброка. Геттинген.
  218. ^ Перейти обратно: а б Йоас, Ганс . 14 ноября 2013 г. « История религии как критика религии? Дэвид Юм и последствия » (лекция). За пределами мифа и просвещения . Вена: Институт гуманитарных наук . Перевод названия : «Религиоведение как критика религии?» Дэвид Юм и последствия
  219. ^ Пенелхум, Т. 2012 [1983]. Пенелхум, Т. (2012). Скептицизм, паритет и религия: случай Юма . Спрингер. ISBN  978-94-009-7083-0 . стр. 120–145 в книге «Бог и скептицизм: исследование скептицизма и фидеизма» . Дордрехт: Издательство Д. Рейделя .
  220. ^ de: Фридрих Вильгельм Граф : Он не позволил Дэвиду Юму смыть масло с его хлеба - Свидетельство просвещенной протестантской богословской элиты снова доступно: Иоганн Иоахим Спалдинг в превосходном издании (Спалдинг никогда не позволял Юму взять над ним верх) , о новом издании основного направления просвещенной протестантской богословской элиты), рецензия Графа на новое издание сочинений Сполдинга, в Frankfurter Allgemeine Zeitung Feuilleton, версия для печати № 249 / стр. 39, 27 октября 2003 г.
  221. ^ Уилан, Ф.Г., Хьюм и Макиавелли: политический реализм и либеральная мысль , Lexington Books, 2004, стр. 163.
  222. ^ Перейти обратно: а б Майлз, Т. 2009. « Юм: Кьеркегор и Юм о разуме, вере и этике философии ». В книге «Кьеркегор и эпоха Возрождения и современные традиции: философия» под редакцией Дж. Б. Стюарта. Лондон: Издательство Ashgate . п. 27.
  223. ^ Берлин, Исайя . 2013. « Юм и источники немецкого антирационализма ». стр. 204–235 в книге « Против течения: очерки истории идей» (2-е изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета .
  224. ^ Берлин, Исайя . 11 мая 2014. « Впечатления от Дэвида Хьюма » (выпуск подкаста). Радиошоу Philosophy Now 34, которое ведет Дж. Бартли.
  225. ^ Джессоп, TE (1955). «Биография Дэвида Хьюма» . Биография онлайн . 175 (4460): 697–698. Бибкод : 1955Natur.175..697J . дои : 10.1038/175697a0 . S2CID   4187913 .
  226. ^ Фодор, Джерри А. Хьюм Вариации . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 135.
  227. ^ «Кампания по переименованию здания Эдинбургского университета имени Дэвида Юма получила поддержку Союза студентов» . Эдинбургские новости . Проверено 18 сентября 2020 г.
  228. ^ «Ученики Хьюма поддержали изменение названия университетской башни» . Времена . Проверено 18 сентября 2020 г.
  229. ^ Милли Лорд (28 сентября 2020 г.). «Переименование DHT было необходимым антирасистским шагом, но только первым из многих» . Студент . Архивировано из оригинала 13 января 2021 года . Проверено 30 сентября 2020 г.
  230. ^ Иммервар, Джон (1992). «Пересмотренный расизм Юма» . Журнал истории идей . 53 (3): 481–486. дои : 10.2307/2709889 . ISSN   0022-5037 . JSTOR   2709889 . В 1753 году Юм переработал свое эссе «О национальных характерах», добавив следующую сноску: «Я склонен подозревать, что негры и вообще все другие виды людей (ибо существует четыре или пять различных видов) по природе своей уступают белым. . Никогда не существовало цивилизованной нации с другим цветом лица, кроме белого, и даже какого-либо человека, выдающегося как в действии, так и в умозрении. Среди них нет ни изобретательных производств, ни искусств, ни науки...»
  231. ^ Хьюм, Дэвид. 1741. Очерки моральные, политические и литературные 1. Проверено 19 мая 2020 г. Архивировано . См. также издание Liberty Fund .
  232. ^ Хьюм, Дэвид. 1993 год [1742]. «О написании эссе» в переводе Ф. Гранжана. Мовезен, Франция: Трансъевропейские репрессии.
  233. ^ Сэмпсон, Джордж (1943). «Самсон, Г., Краткая Кембриджская история английской литературы , Архив CUP, 1941, стр. 548» . Проверено 16 марта 2017 г.
  234. ^ Смит, Адам. 1789. История Англии, от вторжения Юлия Цезаря до революции 1688 года 1. Лондон: Томас Каделл и Лонгман .
  235. ^ Берри, Кристофер Дж.; Паганелли, Мария Пиа; Смит, Крейг (2013). Оксфордский справочник Адама Смита . Издательство Оксфордского университета. п. 466. ИСБН  978-0-19-960506-4 . Проверено 16 марта 2017 г.
  236. ^ ЭССЕ О САМОУБИЙСТВЕ И БЕССМЕРТИИ ДУШИ http://public-library.uk/ebooks/47/13.pdf

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Адамсон, Роберт ; Митчелл, Джон Малкольм (1911). «Хьюм, Дэвид » . Британская энциклопедия Том. 13 (11-е изд.). стр. 100-1 876–884.
  • Ардал, Палл (1966). Страсть и ценность в трактате Юма , Эдинбург, Издательство Эдинбургского университета.
  • Бейли, Алан и О'Брайен, Дэн (ред.) (2012). Компаньон по континууму Хьюма , Нью-Йорк: Континуум.
  • Бейли, Алан и О'Брайен, Дэн. (2014). Критика религии Юма: Мечты больных людей , Дордрехт: Спрингер.
  • Бошан, Том и Розенберг, Александр (1981). Юм и проблема причинности , Нью-Йорк, Издательство Оксфордского университета.
  • Беверидж, Крейг (1982), обзор Эрнеста Кэмпбелла Мосснера на « Хьюма» Жизнь Дэвида , в Мюррее, Глен (редактор), Cencrastus № 8, весна 1982 г., стр. 46, ISSN   0264-0856
  • Кэмпбелл Мосснер, Эрнест (1980). Жизнь Дэвида Хьюма , Издательство Оксфордского университета.
  • Жиль Делёз (1953). Эмпиризм и субъективизм. Очерк человеческой природы по Юму , Париж: Presses Universitaires de France; пер. Эмпиризм и субъективность , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1991.
  • Деметра, Тамаш (2012). «Экспериментальный метод Юма». Британский журнал истории философии . 20 (3): 577. doi : 10.1080/09608788.2012.670842 . hdl : 11858/00-001M-0000-002A-7F3A-B . S2CID   170120193 .
  • Деметра, Тамаш (2014). «Естественная теология как суеверие: Юм и меняющаяся идеология моральных исследований». В Demeter, T. et al. (ред.), Противоречивые ценности исследования , Лейден: Brill.
  • Гаррет, Дон (1996). Познание и приверженность в философии Юма . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Гаскин, JCA (1978). Философия религии Юма . Гуманитарная пресса Интернешнл.
  • Харрис, Джеймс А. (2015). Юм: интеллектуальная биография . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Хессельберг, А. Кеннет (1961). Юм, Естественный закон и справедливость . Duquesne Review, весна 1961 г., стр. 46–47.
  • Кайл, PJE (2007) Проекция и реализм в философии Юма , Оксфорд: Oxford University Press.
  • Кемп Смит, Норман (1941). Философия Дэвида Юма . Лондон: Макмиллан.
  • Нарвесон, Ян ; Тренчард, Дэвид (2008). «Юм, Дэвид (1711–1776)» . В Хамови, Рональд (ред.). Нозик, Роберт (1938–2002) . Энциклопедия либертарианства . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE ; Институт Катона . стр. 230–231. дои : 10.4135/9781412965811.n220 . ISBN  978-1412965804 .
  • Нортон, Дэвид Фейт (1982). Дэвид Юм: моралист здравого смысла, скептический метафизик . Принстон: Издательство Принстонского университета.
  • Нортон, Дэвид Фэйт и Тейлор, Жаклин (ред.) (2009). Кембриджский компаньон Хьюма , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Рэдклифф, Элизабет С. (редактор) (2008). Товарищ Хьюма , Молден: Блэквелл.
  • Розен, Фредерик (2003). Классический утилитаризм от Юма до Милля (Исследования Рутледжа в области этики и теории морали). ISBN   978-0-415-22094-1
  • Рассел, Пол (1995). Свобода и моральное чувство: путь Юма к натурализации ответственности . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Рассел, Пол (2008). Загадка трактата Юма: скептицизм, натурализм и неверие . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  • Страуд, Барри (1977). Хьюм , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. (Полное исследование творчества Юма, отделяющееся от интерпретации натуралистической философской программы Юма).
  • Вэй, Джуа (2017). Торговля и политика в истории Англии Юма Бойделла и Брюэра , Вудбридж: онлайн-обзор
  • Уиллис, Андре С. (2015). К юмовской истинной религии: подлинный теизм, умеренная надежда и практическая мораль , Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета.
  • Уилсон, Фред (2008). Внешний мир и наши знания о нем: критический реализм Юма, разоблачение и защита , Торонто: University of Toronto Press.

External links[edit]

Causation, Imagination, Moral Philosophy, Religion