Доказательство правдивости
Часть серии о |
Авиценна (У Ибн Сины) |
---|
Работает |
Мысли |
Ученики |
Памятники |
Часть серии о |
Философия религии |
---|
Указатель статей по философии религии |
Доказательство правдивости [1] ( арабский : Бурхан , латинизированный : аль-Сиддикин бурхан аль-Сиддикин , [2] также перевел «Демонстрацию правдивости» [2] или Доказательство правдивости , [3] среди прочего) является формальным аргументом в пользу доказательства существования Бога, представленным исламским философом Авиценной (также известным как Ибн Сина, 980–1037). Авиценна утверждал, что должно быть «необходимое существующее» (араб. واجب الوجود , латинизированное: ваджиб аль-вуджуд ), сущность, которая не может не существовать. [4] Аргумент гласит, что весь набор случайных вещей должен иметь причину, которая не является случайной, потому что в противном случае она была бы включена в этот набор. Более того, с помощью ряда аргументов он пришел к выводу, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, которые он отождествлял с Богом в исламе , включая единство, простоту, нематериальность, интеллект, силу, щедрость и доброту. [5]
Историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Он был с энтузиазмом принят и повторен (иногда с изменениями) более поздними философами, включая поколения мусульманских философов, западных христианских философов, таких как Фома Аквинский и Дунс Скот , и еврейских философов, таких как Маймонид .
Критики аргумента включают Аверроэса , который возражал против его методологии, Аль-Газали , который не согласился с его характеристикой Бога, и современных критиков, которые заявляют, что его фрагментарный вывод атрибутов Бога позволяет людям принимать части аргумента, но при этом отвергать существование Бога. . Среди современных ученых нет единого мнения относительно классификации аргумента; одни говорят, что оно онтологично , другие говорят, что оно космологично . [6]
Источник
[ редактировать ]Этот аргумент изложен в различных работах Авиценны. Наиболее краткая и влиятельная форма находится в четвертом «классе» его « Замечаний и наставлений» ( Аль-ишарат ва ат-танбихат ). [7] Он также присутствует в Книге II, Главе 12 Книги Спасения ( Китаб ан-Наджат ) и во всем Метафизики разделе Книги Исцеления ( Аль-Шифа ). [8] В отрывках из «Замечаний и наставлений» проводится различие между двумя типами доказательств существования Бога: первый выводится из размышлений ни о чем, кроме самого существования ; второй требует размышления о таких вещах, как творения Бога или деяния Бога. [1] [9] Авиценна говорит, что первый тип является доказательством «правдивости», которое более прочно и благородно, чем второй тип, который является доказательством для определенной «группы людей». [10] [11] По словам профессора исламской философии Шамса К. Инати , под «правдивыми» Авиценна подразумевает философов , а «группа людей» означает богословов и других лиц, которые стремятся продемонстрировать существование Бога через его творения. [10] Доказательство затем стало известно в арабской традиции как «Доказательство правдивости» ( бурхан ас-сиддикин ). [2]
Аргумент
[ редактировать ]Необходимое существующее
[ редактировать ]Ибн Сина различает вещь, которая нуждается во внешней причине для своего существования – случайную вещь – и вещь, существование которой гарантировано ее сущностью или внутренней природой – необходимое существующее . [12] Аргумент пытается доказать, что необходимое существующее действительно существует. [12] Он делает это, сначала размышляя над тем, может ли быть верно обратное: все, что существует, случайно. Для возникновения каждой случайной вещи потребуется что-то иное, чем она сама, а для этого, в свою очередь, потребуется другая причина, и так далее. [12] Поскольку казалось, что это вело к бесконечному регрессу , космологические аргументы до Авиценны пришли к выводу, что для прекращения бесконечной цепи необходима некая необходимая причина (например, Бог). [13] Однако аргумент Авиценны не исключает возможности бесконечного регресса. [12] [13]
Вместо этого аргумент рассматривает всю совокупность ( джумла ) случайных вещей, общую сумму всех случайных вещей, которые существуют, существовали или будут существовать. [12] [13] Авиценна утверждает, что и эта совокупность должна подчиняться правилу, применимому к отдельной случайной вещи; другими словами, у него должно быть что-то вне себя, что заставляет его существовать. [12] Эта причина должна быть либо случайной, либо необходимой. Однако оно не может быть случайным, поскольку в противном случае оно уже было бы включено в совокупность. Таким образом, единственная остающаяся возможность состоит в том, что необходима внешняя причина, и эта причина должна быть необходимым существующим. [12]
Авиценна предполагает, что можно отвергнуть этот аргумент, заявив, что совокупность случайных вещей не может быть случайной. Целое не разделяет автоматически характеристики своих частей; например, в математике набор чисел не является числом. [14] Следовательно, возражают, что шаг в аргументации, предполагающий, что набор случайных вещей также условен, неверен. [14] Однако Авиценна отвергает этот контраргумент как капитуляцию, а вовсе не как возражение. Если вся совокупность случайных вещей не случайна, то она необходима. Это также приводит к выводу, что существует необходимое сущее, то есть именно то, что пытается доказать Авиценна. Авиценна замечает: «В определенном смысле это именно то, чего ищут». [14]
От необходимого сущего к Богу
[ редактировать ]Часть серии об Исламе. |
Аллах ( Бог в исламе ) |
---|
Исламский портал • Категория |
Ограничением аргумента на данный момент является то, что он показывает только существование необходимого существующего, и это отличается от доказательства существования Бога, которому поклоняются в исламе. [5] Атеист может согласиться с тем, что необходимое существующее существует, но это может быть сама Вселенная или может быть много необходимых существующих существ, ни одно из которых не является Богом. [5] Авиценна осознает это ограничение, и его работы содержат многочисленные аргументы, доказывающие, что необходимое существующее должно иметь атрибуты, связанные с Богом, идентифицированные в исламе. [14]
Например, Авиценна дает философское обоснование исламской доктрины таухида (единства Бога), показывая уникальность и простоту необходимого сущего. [15] Он утверждает, что необходимое существующее должно быть уникальным, используя доказательство от противоречия или редукции , показывая, что противоречие возникнет, если предположить, что существует более одного необходимого существования. Если кто-то постулирует два необходимых существующих существа, А и В, то упрощенная версия аргумента рассматривает две возможности: если А отличается от В в результате чего-то, подразумеваемого из необходимости существования, то В тоже будет разделять это (будучи необходимым существующим само по себе), и, в конце концов, эти два понятия не различны. Если же, с другой стороны, различие возникло из чего-то, не подразумеваемого необходимостью существования, то этот индивидуализирующий фактор будет причиной для А, а это означает, что А имеет причину и в конце концов не является необходимым существующим. В любом случае, противоположное утверждение привело к противоречию, которое, по мнению Авиценны, доказывает правильность аргумента. [16] Авиценна утверждал, что необходимое существующее должно быть простым (а не составным), используя аналогичную стратегию редукции . Если бы он был составным, его внутренним частям требовалась бы особенность, отличающая одну от другой. Отличительный признак не может быть выведен исключительно из необходимости существования частей, потому что тогда они обе имели бы один и тот же признак и не были бы различны: противоречие. Но оно также не может быть случайным или требующим внешней причины, потому что это противоречило бы необходимости его существования. [17]
Авиценна выводит и другие атрибуты необходимого сущего во многих текстах, чтобы оправдать его отождествление с Богом. [5] Он показывает, что необходимое существующее также должно быть нематериальным, [5] интеллектуальный , [18] мощный, [5] щедрый, [5] чистого добра ( хайр махд ), [19] своенравный ( ирада ), [20] «богатый» или «достаточный» ( гани ), [21] и самодостаточный ( кайюм ), [22] среди других качеств. Эти атрибуты часто соответствуют эпитетам Бога, встречающимся в Коране . [21] [22] Обсуждая происхождение некоторых атрибутов, Адамсон заметил, что «полное рассмотрение вывода всех атрибутов Авиценной… потребует исследования длиной в книгу». [23] В общем, Авиценна выводит атрибуты, основываясь на двух аспектах необходимого существования: (1) его необходимости, которая, как можно показать, подразумевает его само существование и ряд отрицаний (например, не быть причиной, не быть множественным) и (2 ) его статус причины существования других существ, что, как можно показать, подразумевает ряд позитивных отношений (например, знание и власть). [24]
Реакция
[ редактировать ]Прием
[ редактировать ]Современный историк философии Питер Адамсон назвал этот аргумент одним из самых влиятельных средневековых аргументов в пользу существования Бога и самым большим вкладом Авиценны в историю философии. [4] Поколения мусульманских философов и богословов восприняли это доказательство и его концепцию Бога как необходимого существования с одобрением, а иногда и с модификациями. [4] Фраза ваджиб аль-вуджуд (необходимо существующее) стала широко использоваться для обозначения Бога даже в работах стойких критиков Авиценны, что является признаком влияния доказательства. [2] Вне мусульманской традиции также «с энтузиазмом» [2] были получены, повторены и изменены более поздними философами традиции, такими как Фома Аквинский (1225–1274) и Дунс Скот (1266–1308) западнохристианской , а также еврейскими философами, такими как Маймонид (ум. 1204). [2] [4]
Адамсон сказал, что одна из причин его популярности заключается в том, что он соответствует «основному обоснованию веры многих людей в Бога». [2] который он противопоставил , Ансельма онтологическому аргументу сформулированному несколько лет спустя, который больше походил на «хитрый трюк», чем на философское обоснование своей веры. [2] Профессор средневековой философии Джон МакГиннис сказал, что для этого аргумента требуется лишь несколько предпосылок, а именно: различие между необходимым и случайным, что «что-то существует» и что множество существует через своих членов (допущение, которое МакГиннис назвал «почти верно по определению»). [25]
Критика
[ редактировать ]Исламский андалузский философ Аверроэс или Ибн Рушд (1126–1198) раскритиковал аргументы в пользу его методологии. Аверроэс, страстный приверженец Аристотеля , утверждал, что существование Бога должно быть показано на основе мира природы, как это сделал Аристотель. По мнению Аверроэса, доказательство должно основываться на физике , а не на метафизических размышлениях, как в «Доказательстве истины». [26] Другие мусульманские философы, такие как Аль-Газали (1058–1111), подвергли критике этот аргумент из-за его последствий, которые казались несовместимыми с Богом, известным через исламское откровение. Например, согласно Авиценне, у Бога не может быть случайных качеств или отношений, поэтому его создание вселенной должно быть необходимым. [26] Аль-Газали оспаривал это как несовместимое с концепцией беспрепятственной свободной воли Бога, которой учит ашаритское богословие Аль-Газали. [27] Далее он утверждал, что свободный выбор Бога может быть продемонстрирован произвольностью точного размера Вселенной или времени ее создания. [27]
Питер Адамсон предложил еще несколько возможных направлений критики. Он отметил, что Авиценна применяет поэтапный подход к доказательству необходимого существования, а затем выводит из него традиционные атрибуты Бога по одному. Это делает каждый из аргументов предметом отдельной оценки. Некоторые могут принять доказательство необходимого существования, отвергая при этом другие аргументы; такой критик все еще мог отвергнуть существование Бога. [15] Другой тип критики может атаковать само доказательство необходимого существования. Такой критик мог бы отвергнуть концепцию случайности Авиценны, отправную точку первоначального доказательства, заявив, что Вселенная могла просто существовать, не будучи необходимой или зависящей от внешней причины. [26]
Классификация
[ редактировать ]Немецкий философ Иммануил Кант (1724–1804) разделил аргументы в пользу существования Бога на три группы: онтологические , космологические и телеологические . [28] Ученые расходятся во мнениях относительно того, является ли «Доказательство истинности» Авиценны онтологическим, то есть полученным посредством чистого концептуального анализа, или космологическим, то есть полученным путем обращения к эмпирическим предпосылкам (например, «существует контингентная вещь»). [5] [25] [28] Ученые Герберт А. Дэвидсон, Ленн Э. Гудман, Майкл Э. Мармура, М. Саид Шейх и Сохейл Афнан утверждали, что это космологическое явление. [29] Дэвидсон сказал, что Авиценна не считал «анализ концепции необходимого существования сам по себе достаточным для установления фактического существования чего-либо во внешнем мире» и что он предложил новую форму космологического аргумента. [29] Другие, в том числе Парвиз Мореведж, Гэри Легенхаузен , Абдель Рахман Бадави , Мигель Крус Эрнандес и М.М. Шариф , утверждали, что аргумент Авиценны был онтологическим. [28] Морведж назвал этот аргумент «онтологическим аргументом Ибн Сины в пользу существования Бога» и сказал, что он основан исключительно на его аналитической спецификации этой концепции [Необходимого Существующего]». [28] Стив А. Джонсон и Тоби Майер заявили, что этот аргумент представляет собой гибрид этих двух аргументов. [25] [28]
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Инати 2014 , с. 28
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Адамсон 2016 , с. 126.
- ^ Ризви 2009 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Адамсон 2013 , с. 170.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Адамсон 2013 , с. 171.
- ^ Майер 2001 , стр. 18–19.
- ^ Адамсон 2016 , с. 459.
- ^ Адамсон 2013 , с. 176.
- ^ Саид 2014 , стр. 130.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Саид 2014 , стр. 28–29.
- ^ Саид 2014 , стр. 130–131.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Адамсон 2016 , с. 127.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакГиннис 2011 , с. 72.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Адамсон 2016 , с. 128.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адамсон 2016 , с. 130.
- ^ Адамсон 2013 , стр. 177–178.
- ^ Адамсон 2013 , с. 180.
- ^ Адамсон 2013 , с. 183.
- ^ Адамсон 2013 , стр. 185–186.
- ^ Адамсон 2013 , с. 188.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , с. 187.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адамсон 2013 , с. 175.
- ^ Адамсон 2013 , с. 172.
- ^ Адамсон 2013 , стр. 172–176.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с МакГиннис 2011 , с. 74.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Адамсон 2016 , с. 131.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Адамсон 2016 , с. 150.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Майер 2001 , с. 19.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Майер 2001 , с. 18.
Библиография
[ редактировать ]- Адамсон, Питер (04 июля 2013 г.). «От необходимого сущего к Богу» . Адамсон, Питер (ред.). Интерпретация Авиценны: критические очерки . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-19073-2 .
- Адамсон, Питер (2016). Философия в исламском мире: история философии без пробелов . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-957749-1 .
- Инати, Шамс К. (2014). Замечания и увещевания Ибн Сины: Физика и метафизика: анализ и аннотированный перевод . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-53742-1 .
- Макгиннис, Джон (2011). «Авиценна о том, почему Бог абсолютно необходим» . В Виппель, Джон Ф. (ред.). Главный вопрос «Почему»: почему вообще существует что-то, а не вообще ничего? . Вашингтон, округ Колумбия : Издательство Католического университета Америки . стр. 65–83. ISBN 978-0-8132-1863-2 . Предварительные доказательства доступны на веб-сайте Макгинниса. [1]
- Майер, Тоби (2001). «Бурхан ас-Сиддикин» Ибн Сины ». Журнал исламских исследований . 12 (1). Издательство Оксфордского университета : 18–39. дои : 10.1093/jis/12.1.18 .
- Ризви, Саджад (2009). «Мулла Садра» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .