Религиозные ответы на проблему зла

Религиозные ответы на проблему зла связаны с примирением существования зла и страданий со всемогущим , всеблагим и всеведущим Богом . Проблема зла остро стоит для монотеистических религий, таких как христианство , ислам и иудаизм , религия которых основана на таком Боге. Но вопрос «почему существует зло?» также изучался в нетеистических или политеистических религиях, таких как буддизм , индуизм и джайнизм .

Проблема зла формулируется либо как логическая проблема, подчеркивающая несоответствие между некоторыми характеристиками Бога и зла, либо как доказательная проблема, которая пытается показать, что доказательства зла перевешивают доказательства существования всемогущего, всеведущего и полностью доброго Бога. Зло в большинстве богословских дискуссий определяется в широком смысле как любая боль и страдание, но религия также использует узкое определение, в котором говорится, что зло включает в себя ужасающие действия, совершаемые независимым моральным агентом, и не включает все обиды или вред, в том числе причиненные природой. .

Логическая проблема зла

Зародившийся у греческого философа Эпикура , Юм резюмирует версию проблемы Эпикура следующим образом: «Желает ли Бог предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Он может, но не желает? Тогда он злонамерен. Может ли он и желает? откуда приходит зло?"

Логический аргумент от зла ​​следующий:

П1. Если существует всемогущий , всеблагой и всеведущий бог, то зла нет.

П2. В мире есть зло.

С1. Следовательно, всемогущего, всеблагого и всеведущего бога не существует.

Доказательная проблема зла

Доказательная проблема зла (также называемая вероятностной или индуктивной версией проблемы) стремится показать, что существование зла, хотя и логически согласуется с существованием Бога, противоречит или снижает вероятность истинности теизма. Ниже представлены как абсолютные, так и относительные версии доказательных проблем зла.

Версия Уильяма Л. Роу :

1. Существуют случаи сильных страданий, которые всемогущее и всеведущее существо могло бы предотвратить, не теряя при этом какого-то большего блага или не допуская какого-либо зла, столь же плохого или худшего.
2. Всеведущее, всецело доброе существо могло бы предотвратить возникновение любых сильных страданий, если бы оно не могло сделать это, не потеряв тем самым какое-то большее благо или не допустив какое-то зло, столь же плохое или худшее.
3. (Поэтому) Не существует всемогущего, всеведущего, всецело благого существа.

Еще один от Пола Дрейпера :

1. Неоправданное зло существует.
2. Гипотеза безразличия, т.е. что если существуют сверхъестественные существа, они безразличны к неоправданному злу, является лучшим объяснением (1), чем теизм.
3. Таким образом, данные свидетельствуют о том, что никакого бога, как его обычно понимают теисты, не существует.

христианство

Библия

Среди библеистов существует общее мнение, что Библия «не допускает единой точки зрения на зло. ... Вместо этого мы сталкиваемся с множеством точек зрения ... Следовательно, [Библия сосредотачивается на] моральных и духовных средствах защиты, а не рациональных или логических». [обоснования]». Библия в первую очередь говорит о грехе как о моральном зле, а не как о естественном или метафизическом зле. Авторы Библии принимают реальность духовного мира за пределами этого мира и сдерживание враждебных духовных сил как нечто само собой разумеющееся. В то время как мир после Просвещения этого не делает, «темные духовные силы» можно рассматривать как «символы самых темных уголков человеческой природы». Страдания и несчастья иногда изображаются в Библии как зло, однако христианство основано на «спасительной ценности страдания». Богослов Брайан Хан Грегг говорит, что страдания в Библии представлены двенадцатью разными способами.

богословие Павла

Святые Павел и Варнава в Новом Завете учили, что христианам «должно претерпеть многие трудности, чтобы войти в Царство Божие». Павел также учил, что Бог позволил ему переносить страдания, превышающие его силы и выносливость, чтобы научить Павла больше доверять Богу.

Индивидуальные мнения

Элвин Плантинга

Окончательный ответ Элвина Плантинги на проблему зла заключается в том, что это не проблема, которую можно решить. Христиане просто не могут утверждать, что знают ответ на вопрос «Почему?» зла. Плантинга подчеркивает, что именно поэтому он предлагает не теодицею, а лишь защиту теистической веры. Философ Ричард Суинберн также говорит, что в своей классической форме аргумент зла ​​неопровержим, однако все же могут быть причины не прийти к выводу о том, что Бога нет. Эти причины бывают трех видов: другие веские причины для утверждения существования Бога; общие причины сомневаться в силе самого аргумента; и конкретные причины для сомнений в критериях любой из посылок аргумента. Предполагаемые противоречия проблемы зла зависят от значения, придаваемого задействованным терминам, поэтому «наиболее распространенный способ решить проблему зла - это уточнить, переопределить или дополнить один или несколько основных терминов». По словам Джона Хика , христианство традиционно реагировало на три основные категории: классическую и наиболее распространенную августинианскую (христологическую) теодицею, иринейскую (душотворческую) теодицею и теологию процесса.

Теодицея Августина четвертого века включает свободу воли , но современную версию лучше всего представляет Элвин Плантинга. Плантинга предлагает защиту свободы воли вместо теодицеи. Плантинга начинает с предположения Лейбница о том, что существовало бесчисленное множество возможных миров, в некоторых из которых было моральное добро, но не было морального зла, доступных Богу до сотворения мира. Мы живем в реальном мире (мире, который осуществил Бог), но Бог мог решить создать (осуществить) любую из возможностей. Загвоздка, говорит Плантинга, заключается в том, что вполне возможно, что факторы внутри самих возможных миров помешали Богу реализовать любой из этих миров с моральной добротой и без морального зла. Плантинга называет эти факторы природой «человеческой сущности» и «запредельной развращенностью».

В различных возможных мирах (трансмире) существуют все варианты возможных людей, каждый из которых обладает своей собственной «человеческой сущностью» (идентичностью): основными свойствами, важными для каждого человека, которые делают его тем, кто он есть, и отличают его от других. Каждый человек является воплощением такой сущности. Эта «трансмировая идентичность» варьируется в деталях, но не по сути, от мира к миру. Сюда могут входить вариации человека (X), который всегда делает правильный выбор в некоторых мирах. Если где-то, в каком-то мире (X) когда-либо свободно выберет неправильное, то другие возможные миры только добра не смогут быть реализованы и при этом оставлять (X) полностью свободным. Могут существовать многочисленные возможные миры, в которых (X) совершаются только морально хорошие дела, но это не будут миры, которые Бог мог бы создать, потому что (X) эффективно устранил эти варианты посредством свободных действий в других возможных мирах. Свободный выбор (X) определил мир, который Бог мог создать.

Всезнающий Бог знал бы «заранее», что бывают моменты, когда «независимо от обстоятельств», в которые Бог помещает (X), пока Бог оставляет (X) свободным, (X) сделает хотя бы один плохой выбор. Плантинга называет это «трансмировой развращенностью». Следовательно, если Бог хочет, чтобы (X) был частью творения и был свободным, то это может означать, что единственный вариант, который будет у такого Бога, - это иметь (X), который хотя бы раз ошибется в мире, где такое ошибка возможна. «Что важно в трансмировой развращенности, так это то, что если человек страдает от нее, то во власти Бога не было возможности реализовать какой-либо мир, в котором этот человек был бы в значительной степени свободен, но не делал бы ничего плохого». Плантинга распространяет это на всех человеческих агентов, отмечая: «Очевидно, что каждый страдает от трансмировой развращенности». Это означает, что создание мира с моральным добром, без морального зла и по-настоящему свободными людьми не было вариантом, доступным Богу. Единственный способ создать мир, свободный от морального зла, — это «создать мир без существенно свободных людей».

Иринейская теодицея

Иренейская (или создающая душу) теодицея названа в честь греческого богослова II века Иринея, идеи которого были приняты в восточном христианстве. В двадцать первом веке он был модифицирован и пропагандирован Джоном Хиком . Ириненская теодицея резко контрастирует с августинианством. По мнению Августина, люди были созданы совершенными, но пали и после этого продолжали выбирать плохо по своей собственной воле. По мнению Иринея, люди не были созданы совершенными, а вместо этого должны постоянно стремиться приближаться к этому.

Ключевые моменты теодицеи создания души начинаются с ее метафизической основы: «(1) Целью Бога при создании мира было создание души для рациональных моральных агентов». (2) Люди выбирают свою реакцию на процесс создания души, тем самым развивая моральный облик. (3) Для этого необходимо, чтобы Бог оставался сокрытым, иначе свобода воли будет поставлена ​​под угрозу. (4) Бог создал эпистемическую дистанцию ​​(такую, что Бог скрыт и не может быть познан непосредственно), отчасти из-за присутствия зла в мире, так что люди должны стремиться познать Его и тем самым стать истинно добрыми. Зло является средством достижения добра по трем основным причинам:

1. Средства познания . Голод приводит к боли, а знание о боли побуждает людей обращаться за помощью и помогать другим, страдающим от боли.
2. Формирование характера . Зло дает возможность морально вырасти. «Мы никогда не научились бы искусству добра в мире, задуманном как гедонистический рай» ( Ричард Суинберн )
3. Предсказуемая окружающая среда . Мир подчиняется ряду естественных законов. Они независимы от любых обитателей вселенной. Естественное зло возникает только тогда, когда эти естественные законы вступают в противоречие с нашими собственными потребностями. Это никоим образом не аморально

(5) Расстояние до Бога делает возможной моральную свободу, а наличие препятствий делает возможной осмысленную борьбу. (6) Результатом существ, завершающих процесс создания души, является «благо такой превосходящей ценности», что оно оправдывает средства. (7) Те, кто завершит процесс, будут допущены в Царство Божие, где зла больше не будет. Хик утверждает, что для того, чтобы страдание имело ценность для создания души, «человеческие усилия и развитие должны присутствовать на каждом этапе существования, включая загробную жизнь».

Августинианская теодицея

Святой Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) боролся с проблемой зла до и после своего обращения. После обращения в христианство он стал рассматривать Бога как духовное, а не телесное Существо, которое властвует над другими меньшими существами, основываясь на том, что Бог создал всю материальную реальность ex nihilo . Взгляд Августина на зло основан на причинном принципе, согласно которому каждая причина превосходит ее последствия. Бог по своей природе превосходит свое творение, и все, что создает Бог, хорошо». Каждое существо хорошо, но «некоторые лучше других (De nat. boni c. Man.14)». Однако созданные существа также имеют склонность к изменчивости и разложению, поскольку они были созданы из ничего. Они подвержены предрассудкам, исходящим из личной точки зрения: люди заботятся о том, что влияет на них самих, и не видят, как их лишения могут способствовать общему благу. Для Августина зло, когда оно относится к материальному творению Бога, относится к «лишениям, отсутствию добра», где добро могло бы быть » (Конф.3.7.12)». Это отсутствие добра является актом воли, «преступным отказом от бесконечной щедрости, предлагаемой Богом, в пользу бесконечно худшей пищи», свободно выбранной волей человека.

Святой Фома Аквинский

Святой Фома Аквинский систематизировал августинианскую концепцию зла, дополнив ее своими размышлениями. Зло, по мнению Св. Фомы, — это лишение или отсутствие какого-либо блага, которое собственно принадлежит природе существа. Следовательно, не существует онтологического источника зла, соответствующего высшему добру, которым является Бог; зло не реально, а разумно, т. е. оно существует не как объективный факт, а как субъективное представление; вещи злы не сами по себе, а из-за их отношения к другим предметам или людям. Все реальности сами по себе функциональны; они лишь случайно дают плохие результаты; и, следовательно, конечной причиной зла является фундаментальное «добро», а также объекты, в которых обнаруживается зло.

Лютер и Кальвин

Основная статья: Первородный грех

И Лютер , и Кальвин объясняли зло как следствие грехопадения человека и первородного греха . Кальвин, однако, придерживался веры в предопределение и всемогущество, считая падение частью Божьего плана. Лютер рассматривал зло и первородный грех как наследие Адама и Евы, переданное всему человечеству от их зачатия и связавшее волю человека со служением греху, что справедливая природа Бога допускала как следствие их недоверия, хотя Бог планировал искупление человечества через Иисуса. Христос . В конечном итоге люди, возможно, не смогут понять и объяснить этот план.

Джон Холдейн

взгляд Джона Джозефа Холдейна Витгенстинско-томистический на формирование концепций и наблюдение Мартина Хайдеггера над брошенной природой временности. подразумевают, что Божий акт творения и Божий акт суда - это один и тот же акт. Впоследствии считается, что Божье осуждение зла исполняется и выражается в созданном им мире; суд, который невозможно остановить по всемогущей воле Бога; постоянный и вечный суд, который объявляется и сообщается другим людям в Судный день . В этом объяснении Божье осуждение зла объявляется добрым суждением.

Эволюционная теодицея

Основная статья: Эволюционная теодицея

Уильяма Л. Роу Пример естественного зла : «В каком-то отдаленном лесу молния ударяет в мертвое дерево, что приводит к лесному пожару. это страдания». Роу также приводит пример человеческого зла, когда невинный ребенок становится жертвой насилия и от этого страдает.

В ответ на аргументы о природном зле и страданиях животных Кристофер Саутгейт разработал «сложную эволюционную теодицею». Роберт Джон Рассел суммирует это как начало с утверждения о благости творения и всех разумных существ. Далее Саутгейт утверждает, что дарвиновская эволюция была единственным способом, которым Бог мог создать такое добро. «Вселенная с такой красотой, разнообразием, разумом и утонченностью существ, которые сейчас содержит биосфера», могла возникнуть только в результате естественных процессов эволюции. По мнению Рассела и Саутгейта, добро творения неразрывно связано с эволюционными процессами, посредством которых такое добро достигается, а эти процессы, в свою очередь, неизбежно сопровождаются болью и страданием, которые им присущи. В этом сценарии природные бедствия являются неизбежным следствием развития жизни.

Либеральное христианство

Некоторые современные либеральные христиане , в том числе французский теолог-кальвинист Андре Гунель и пастор Марк Перно из «Оратуары Лувра» , верят, что Бог не всемогущ, и что Библия описывает Бога как «всемогущего» только в отрывках, касающихся Конца Времен .

Современная теодицея после Холокоста

Современная теодицея использует один или некоторую комбинацию из четырех общих подходов к решению проблемы зла (пяти, если считать позицию антитеодицеи теодицеей). Первый можно назвать протологическим подходом. Он утверждает, что решения и действия Бога при творении согласуются со всеблаговолением, несмотря на многочисленные и часто ужасающие бедствия, возникшие в результате. У Элвина Плантинги, Ричарда Суинберна и Элеоноры Стамп совершенно разные теодицеи, но все они в первую очередь фокусируются на том, что «Бог как создатель неба и земли» делает самое лучшее и самое любящее дело, создавая людей и мир такими, какие они существуют. Дэвид Рэй Гриффин и Джон Хик также имеют существенные протологические элементы в своих теодицеях.

Юрген Мольтманн , Рене Жирар , Папа Иоанн Павел II , Мэрилин МакКорд Адамс и Джеймс Коун — все они имеют версии традиционного христологического (так называемого крестообразного) подхода к проблеме зла. Джон Павел и Адамс говорят об «ужасах» существования, которые становятся «надежными точками отождествления с распятым Богом». Мольтманн говорит, что страдания Иисуса были настолько глубоки, что изменили Бога, точно так же, как глубокие страдания меняют людей, которые их терпят. «Уникальное утверждение Рене Жирара заключается в том, что смерть Христа раз и навсегда разоблачила цикл насилия и виктимизации, который существовал «от основания мира». Черный теолог Джеймс Коун говорит, что благодаря погружению Иисуса в человеческие страдания личность Бога обнаруживается среди страдающих.

Энестологическое и решение основано на теологии процесса подчеркивает постоянное присутствие Бога как милосердного провидения, которое постоянно работает, чтобы убедить людей выбрать добро, но не вмешивается в одностороннем порядке, чтобы принудить их, как это сделал бы деспот. В современный период эта точка зрения стала особенно влиятельной благодаря работам ряда феминистских и женских теологов, таких как Венди Фарли и Шерил Кирк-Дагган , а также большинства тех, кто придерживается «антитеодицеи». такая позиция, как Сара Пиннок. Марджори Сухоки и Джон Хик используют теологию процесса, чтобы подчеркнуть «здесь и сейчас» Бога, в то же время имея в своих подходах сильные протологические и эсхатологические элементы, но именно Дэвида Гриффина книга «Бог, сила и зло » в 2004 году стала первой «полной» Масштабная трактовка проблемы зла, написанная с точки зрения «процессной» философско-теологической мысли». Гриффин опирается на точку зрения Уайтхеда о том, что Бог не единственный, кто обладает «силой, творчеством и самоопределением», утверждая, что «у Бога нет рук, кроме наших рук».

Марджори Сухоцки утверждает необходимость эсхатологического аспекта для создания полноценной христианской теодицеи. Тем не менее, готовность вообще включить эсхатологию является точкой зрения меньшинства среди авторов современной теодицеи, упомянутых здесь. Большинство согласны с тем, что «эсхатологию следует явно преуменьшить, если не вообще обойти», поскольку загробную жизнь нельзя использовать для оправдания или объяснения страданий в этой жизни. Тем не менее, эсхатологический подход был в центре внимания и в трудах Джона Хика.

Хик утверждает, что «вопрос бессмертия... является важной основой для любой точки зрения, которая может способствовать решению теологической проблемы человеческого страдания». Хик считает, что моральное совершенство достигается лишь постепенно и что, поскольку оно достигается через страдания и борьбу, оно имеет большую ценность, чем заранее запрограммированная добродетель, которую Бог мог бы продемонстрировать при творении. По мнению Хика, это создание душ должно продолжаться и после смерти, и он непреклонно придерживается доктрины всеобщего спасения. Всеобщее спасение/примирение долгое время было широко обсуждаемой точкой зрения меньшинства на Западе, но это была общая сотериология до появления конкурирующей теории Августина о вечном проклятии четвертого века. Хик ссылается на более раннюю точку зрения, обнаруженную в трудах Иринея: и у других восточных писателей, включая Оригена. и Григорий Нисский , утверждая, что «вечная боль [и] нескончаемые мучения» сделают любую «христианскую теодицею невозможной», поскольку она создаст экземпляр зла, способного помешать милосердию и силе Бога.

А. К. Андерсон выступает за максимальную христианскую теодицею , которая объединяет сильные стороны всех четырех подходов, поскольку он считает их все по отдельности неадекватными.

«С Плантингой мы имеем Бога-Творца, но не более того, в то время как Хик добавляет к этому отношение Бога к концу времени, но оставляет Божественное далеким, как эпистемически, так и в остальном, от того, что происходит между началом и эсхатоном. Конус и Соэль исправляет эту тенденцию Хика, но имеет свои собственные обратные упущения, поскольку они оба находят Божественное прежде всего в личности Иисуса, а во вторую очередь в продолжающейся борьбе с несправедливостью, которую он вдохновляет, однако они обходят серьезное рассмотрение творения и загробной жизни. Между тем у Гриффина есть эстологическая теодицея с протологическим компонентом, но в его работах христология и эсхатология не могут найти сколько-нибудь значимого места за столом».

Наконец, Джеймс Ветцель пишет, что Кеннет Сурин является представителем растущей реакции против теодицеи . Для тех, кто пишет теодицею в XXI веке, не существует целостной теории, дающей ответы на все вопросы, и современные богословы не считают, что она должна быть. «Когда кто-то рассматривает человеческие жизни, которые были разрушены до основания, и перед лицом этих трагедий [обращается] к вопросу: «Где Бог?» … нам было бы полезно поддержать [поэтессу и пережившую Холокост] Нелли Сакс , поскольку она говорит: «Мы действительно не знаем». Современные теодицеи, такие как Элвин Плантинга , описывают свои сомнения по поводу теодицеи «в смысле объяснения точных причин, почему в мире существует зло». Вместо этого они пытаются сформулировать защиту теистических убеждений как логичную перед лицом остающихся вопросов. Например, Сара Пиннок утверждает, что: «Прямой контакт с Богом не отвечает на вопросы Иова, но делает возможным смысл и принятие страданий».

Ветцель говорит: Сурин отличает теоретическую теодицею от практической теодицеи, которая должна больше заботиться об устранении зла, чем о его объяснении, и заменяет «абстрактного и непроходимого Бога философии [Бога, который не может измениться и, следовательно, не страдает] Богом, который страдает». . Дороти Зёлле , Юрген Мольтманн и П.Т. Форсайт . В эту группу входят

Теологии деноминаций

Христианская наука

Смотрите также: Христианская наука § Зло

Христианская наука рассматривает зло как не имеющее окончательной реальности и возникающее из-за ложных убеждений, сознательно или бессознательно. Зло, такое как болезнь и смерть, может быть изгнано правильным пониманием. Эта точка зрения подвергалась сомнению, помимо общей критики концепции зла как иллюзии, обсуждавшейся ранее, поскольку предположительно правильное понимание членами Христианской науки, включая основателя, не предотвратило болезнь и смерть. Однако христианские ученые полагают, что многочисленные случаи духовного исцеления (о которых рассказывается, например, в периодических изданиях Christian Science и в учебнике «Наука и здоровье с ключом к Священным Писаниям» Мэри Бейкер Эдди) являются неофициальным свидетельством правильности учения о нереальности. зла. По мнению одного автора, отрицание христианскими учёными того, что зло в конечном итоге существует, аккуратно решает проблему зла; однако большинство людей не могут принять это решение

Свидетели Иеговы

Свидетели Иеговы верят, что сатана является первопричиной зла. Хотя когда-то сатана был совершенным ангелом, он развил чувство собственной важности и жаждал поклонения и в конечном итоге бросил вызов праву Бога на власть. Сатана заставил Адама и Еву не повиноваться Богу, и впоследствии человечество стало участником борьбы, связанной с конкурирующими притязаниями Иеговы и Сатаны на вселенскую власть. Другие ангелы, перешедшие на сторону сатаны, стали демонами .

Последующая терпимость Бога ко злу частично объясняется ценностью свободной воли. Но Свидетели Иеговы также считают, что этот период страданий является периодом невмешательства со стороны Бога, что служит для демонстрации того, что «право на управление» Иеговы одновременно правильно и отвечает интересам всех разумных существ, разрешая «вопрос о всеобщий суверенитет». Кроме того, это дает отдельным людям возможность показать свою готовность подчиниться правлению Бога.

В какой-то известный ему момент в будущем Бог будет считать, что его право на всеобщий суверенитет решено на все времена. Примирение «верного» человечества будет осуществлено через Христа , а несогласные люди и демоны будут уничтожены. После этого зло (любое неподчинение Божьему правлению) будет немедленно казнено.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) вводит концепцию, аналогичную иринейской теодицее , согласно которой переживание зла является необходимой частью развития души. В частности, законы природы не позволяют человеку полностью постичь или испытать добро, не испытав при этом его противоположности. В этом отношении Святые последних дней не рассматривают падение Адама и Евы как трагическое, незапланированное уничтожение вечного рая; скорее они видят в этом существенный элемент Божьего плана. Допустив сопротивление и искушения в земной жизни, Бог создал среду, в которой люди могут учиться, развивать свою свободу выбора, а также ценить и понимать свет в сравнении с тьмой.

Это отход от общепринятого христианского определения всемогущества и всеведения , которое, по мнению Святых последних дней, было изменено постапостольскими богословами спустя столетия после Христа. Сочинения Иустина Мученика , Оригена , Августина и других указывают на слияние христианских принципов с греческими метафизическими философиями, такими как неоплатонизм , которые описывали божественность как совершенно простую , нематериальную, бесформенную субстанцию/сущность ( ousia ), которая была абсолютной причинностью и творческой силой. источник всего существующего. Святые последних дней верят, что через современное откровение Бог восстановил истину о Своей природе, устранив спекулятивные метафизические элементы, которые были включены после апостольской эпохи . Таким образом, всеведение/всемогущество Бога следует понимать не как метафизическое преодоление всех пределов природы, а как совершенное понимание всех вещей в природе. — что дает Богу силу создавать любое состояние или условие в этих границах. Эта реставрация также прояснила, что Бог не создает Ex nihilo (из ничего), а использует существующие материалы, чтобы организовать порядок из хаоса. Поскольку противостояние присуще природе, и Бог действует в пределах природы, поэтому Бог не считается творцом зла, и Он не будет искоренять все зло из жизни смертных. Его главная цель, однако, состоит в том, чтобы помочь Своим детям научиться ценить и выбирать истину, и таким образом достичь вечной радости и жить в Его присутствии, где злу нет места.

Католическая церковь

Католическая церковь верит, что ответ на проблему зла лежит в победителе зла, Иисусе. Поэтому, учит церковь, каждый аспект христианского учения - благость Вселенной, царствование греха, заветы Бога с Израилем, Пасхальная Тайна, сама церковь, таинства исцеления и т. д. - является частью ответ на проблему зла.

Церковь верит, что Бог есть само добро, желает и творит только добро, даже работая на благо тех, кто его любит. Бог мог бы создать мир без возможности зла, но Он пожелал создать мир в «состоянии пути» к своему завершению (времени, когда зла больше не будет). Бог мог бы создать существа без возможности совершения греха, но Он пожелал создать свободных существ, например, существ, которые обладают свободной волей и должны путешествовать к своему завершению (небеса и воскресение мертвых). Бог мог бы предотвратить первородный грех, но Он допустил его в свете благодати, которую Он желал дать людям через Иисуса – благодати большей, чем те, которыми наслаждались в Эдемском саду , поскольку Бог допускает зло ради большего блага.

Церковь считает, что высшим примером того, как Бог допускает зло ради большего блага, является смерть Иисуса. Бог позволяет нам, грешникам, стать виновниками распятия Иисуса из-за наших грехов. и Бог допустил греховные действия Понтия Пилата , фарисеев и других грешников, причастных к распятию Иисуса, ради того, чего Бог желал достичь через самопожертвование Иисуса в еврейском законе : спасение человечества, включая то, что Иисус заменил наше непослушание Своим послушанием, приняв на себя нашу смерть, чтобы даровать нам свою вечную жизнь , избавляющий нас от сатаны и всякого зла и прощающий грехи наши, заслужив для нас оправдание и освящающую благодать , снова открыв для нас небеса, проповедуя Евангелие умершим праведникам и приведя их на небеса, воскресением Своим воскресившим нас от греха и смерти, и приготовил нам место на небесах Своим вознесением на небо.

Церковь осуждает еврейское богоубийство , полагая, что все грешники являются виновниками страданий и казни Иисуса.

ислам

Дополнительная информация: Теодицея § Исламский мир.

Исламские ученые средневековья и современной эпохи пытались примирить проблему зла с теодицеей загробной жизни. По словам Нурси , во временном мире есть много зол, таких как разрушение Османской империи и замена ее секуляризмом, и такое зло невозможно понять, если не существует загробной жизни. Всемогущий, всеведущий и всеблагой Бог в исламской мысли создает все, включая человеческие страдания и их причины (зло). Зло не было плохим и не нуждалось в моральном оправдании со стороны Бога, но награды ждали верующих в загробной жизни. Верующие пострадали в этой короткой жизни, чтобы предстать перед судом Божьим и насладиться раем в бесконечной загробной жизни.

XI века Альтернативные теодицеи в исламской мысли включают отрицание зла Ибн Сины в форме, похожей на теодицею «теории лишений». считает эту попытку теодицеи Ибн Сины Однако Шамс К. Инати неудачной, поскольку она неявно отрицает всемогущество Бога.

иудаизм

Смотрите также: теология Холокоста

Библия

По словам Джона Левенсона, авторы еврейской Библии хорошо осознавали зло как богословскую проблему, но нет никаких свидетельств осознания проблемы зла. Напротив, по мнению Яира Хоффмана, древние книги еврейской Библии не демонстрируют осознания богословской проблемы зла, и даже большинство более поздних ученых-библеистов не затрагивали вопрос проблемы зла.

В Библии все характеристики зла и страданий утверждают точку зрения о «Боге, который больше страдания, [который] силен, созидателен и предан Своему творению, [которому] всегда принадлежит последнее слово»; Во всех случаях предполагается приверженность Бога высшему благу. В еврейской Библии Бытие говорит, что творение Бога «добро», а зло изображено как входящее в творение в результате человеческого выбора. Книга Иова «стремится расширить понимание божественной справедливости... помимо простого возмездия, включив в нее систему божественного суверенитета, [показывающую], что Царь имеет право проверять лояльность Своего подданного... [Иов] исправляет жесткие и слишком упрощенная доктрина возмездия, приписывающая страдания греху и наказанию».

Исследователь еврейской Библии Марвин А. Суини говорит: «...единое прочтение [Исайи] ставит вопрос теодицеи на первый план... [с] тремя основными аспектами этого вопроса: отождествление Яхве с победителем, указ Яхве о суде против Израиля без возможности покаяния и провала программы Яхве, которая должна быть реализована к концу книги». Иезекииль и Иеремия противостоят концепции личной моральной ответственности и пониманию божественной справедливости в мире, находящемся под божественным управлением. «Теодицея у малых пророков мало чем отличается от таковой у Исайи, Иеремии и Иезекииля». В Псалмах обсуждаются более личные аспекты теодицеи, например, в Псалме 73, который противостоит внутренней борьбе, порожденной страданием. Теодицея в еврейской Библии почти всегда смотрит «за пределы проблем исторического настоящего, чтобы постулировать эсхатологическое спасение» в то будущее время, когда Бог восстановит все сущее.

Традиции и философия

Самое раннее осознание проблемы зла в еврейской традиции подтверждается вне- и постбиблейскими источниками, такими как ранние апокрифы (секретные тексты неизвестных авторов, которые не считались основным направлением на момент их написания). Первые систематические размышления еврейских философов о проблеме зла прослеживаются лишь в период средневековья.

Раввин X века по имени Саадия Гаон представил теодицею по принципу «сотворения душ, высшего блага и загробной жизни». Страдание предполагает, что Саадию, подобно вавилонскому Талмуду Берахот 5 , следует рассматривать как дар Божий, поскольку он ведет к вечному раю в загробной жизни. XII века Напротив, Моисей Маймонид предложил другую теодицею, утверждая, что вселюбящий Бог не производит ни зла, ни дарует страдания, потому что все, что Бог делает, абсолютно хорошо, а затем представил объяснение «теории лишений». Оба этих ответа, утверждает Дэниел Райнхольд, просто рационализируют и подавляют проблему зла, а не решают ее. Легче рационализировать страдания, вызванные кражей или случайными травмами, но физические, психические и экзистенциальные ужасы постоянных событий повторяющегося насилия в течение длительных периодов времени, таких как Холокост, или невинный ребенок, медленно страдающий от боли рака, не могут быть оправданы. рационализировать односторонним самообвинением и принижением личности. Попытки теологов примирить проблему зла с утверждениями о том, что зло Холокоста было необходимым, преднамеренным и целенаправленным действием Бога, были объявлены непристойными еврейскими мыслителями, такими как Рихард Рубинштейн.

Проблема зла вновь приобрела интерес среди еврейских ученых после морального зла Холокоста ; всемогущий, всесострадательный, всезнающий монотеистический Бог, по-видимому, имел власть предотвратить Холокост, но он этого не сделал. Еврейские мыслители утверждали, что либо Бога не волновали пытки и страдания в созданном Им мире – а это значит, что Он не всеблагожелателен, либо Он не знал, что происходит – а значит, Он не всеведущ. Преследование евреев не было новым явлением, и средневековые еврейские мыслители абстрактно пытались примирить логическую версию проблемы зла. Однако опыт Холокоста и другие эпизоды массового истребления, такие как ГУЛАГ и « Поля смерти» , где миллионы людей подверглись пыткам и погибли, выдвинули на первый план интуитивную природу доказательной версии проблемы зла.

Еврейская теодицея продолжает подвергаться обширному пересмотру, продолжая при этом утверждать разницу между человеческим и божественным взглядом на зло; оно остается укорененным в природе самого творения и ограничении, свойственном способности материи к совершенствованию; а действие свободной воли включает в себя возможность совершенствования благодаря индивидуальным усилиям и оставляет зло в руках человека.

Другие религии

Древняя Месопотамия и Египет

По мнению Роланда Энмарха, древнеегипетская религия потенциально освобождала своих богов от всякой вины за зло и использовала негативную космологию и негативную концепцию человеческой природы для объяснения зла. Кроме того, фараон считался агентом богов, и его действия как царя были направлены на предотвращение зла и обуздание зла в человеческой природе.

Древнегреческая религия

Боги в древнегреческой религии считались высшими, но имели схожие черты с людьми и часто взаимодействовали с ними. Хотя греки не верили ни в каких «злых» богов, они все же признавали факт присутствия зла в мире. Боги часто вмешивались в дела людей, а иногда их действия заключались в том, чтобы приносить людям страдания, например боги иногда были прямой причиной смерти людей. Однако греки не считали богов злыми в результате их действий, вместо этого ответом на большинство ситуаций в греческой мифологии была сила судьбы . Судьба считается более могущественной, чем сами боги, и по этой причине никто не может избежать ее. По этой причине греки признавали, что несчастные события оправдываются идеей судьбы.

Позже греческие и римские богословы и философы подробно обсуждали проблему зла. Начиная, по крайней мере, с Платона, философы были склонны отвергать или преуменьшать значение буквальных интерпретаций мифологии в пользу более пантеистической , естественной теологии, основанной на аргументированных аргументах. В этой связи истории, которые, казалось, приписывали богам бесчестное поведение, часто просто отвергались как ложные и не что иное, как «воображение поэтов». Однако греческие и римские мыслители продолжали бороться с проблемами естественного зла и зла, которое мы наблюдаем в нашей повседневной жизни. Влиятельные римские писатели, такие как Цицерон ( De Natura Deorum ) и Сенека ( De Providentia ), опираясь на более ранние работы греческих философов, таких как стоики , разработали множество аргументов в защиту праведности богов.

С другой стороны, философ Лукреций в De rerum natura отверг божественность в природе как причину многих зол для человечества.

буддизм

Буддизм признает, что в мире существует зло, а также дуккха (страдание), вызванное злом или естественными причинами (старение, болезнь, перерождение). Зло выражается в действиях и состоянии ума, таких как жестокость, убийство, воровство и алчность, которые являются результатом трех ядов : жадности , ненависти и заблуждения . Заповеди и практики буддизма, такие как Четыре Благородные Истины и Благородный Восьмеричный Путь, направлены на то, чтобы дать возможность последователю обрести прозрение и освобождение ( нирвану ) от цикла таких страданий, а также перерождения.

Некоторые направления буддизма Махаяны разработали теорию природы Будды в таких текстах, как Сутры Татхагата-гарбха, составленные в Южной Индии в III веке, которая очень похожа на теорию «души, самости», встречающуюся в классическом индуизме. Теория Татхагаты-гарбхи приводит к буддийской версии проблемы зла, утверждает Питер Харви: потому что теория утверждает, что у каждого человека есть внутренне чистый Будда, который добр. Эта предпосылка приводит к вопросу о том, почему кто-то совершает какое-либо зло и почему «исключительно чистый внутренний Будда» не пытается и не побеждает в предотвращении злого деятеля до того, как он или она совершит зло. Один из ответов заключался в том, что природа Будды всеблагой, но не всемогущей. Кроме того, Сутры Татхагатагарбхи являются нетипичными текстами буддизма, поскольку они противоречат доктринам Анатты в подавляющем большинстве буддийских текстов, что заставляет ученых утверждать, что Сутры Татхагатагарбхи были написаны для пропаганды буддизма среди небуддистов и что они не представляют основное течение буддизма.

Основной буддизм с момента своего раннего развития не нуждался в решении теологической проблемы зла, поскольку он не видел необходимости в создателе вселенной и вместо этого утверждал, как и многие индийские традиции, что у Вселенной никогда не было начала и что все существование представляет собой бесконечный цикл перерождений (сансара).

индуизм

Основная статья: Проблема зла в индуизме

Индуизм — сложная религия со множеством различных течений и религиозных верований. Его нетеистические традиции, такие как санкхья, ранняя ньяя, мимамса и многие другие традиции веданты, не предполагают существование всемогущего, всемогущего, всеведущего и всеблагого Бога (монотеистического Бога), а классические формулировки проблемы зла и теодицеи не утверждают применимы к большинству индуистских традиций. Более того, божества в индуизме не являются ни вечными, ни всемогущими, ни всеведущими, ни всеблагими. Дэвы смертны и подвержены сансаре . Зло, как и добро, наряду со страданием считается реальным и вызванным свободной волей человека. его источник и последствия объясняются доктриной кармы в индуизме, как и в других индийских религиях.

Версия проблемы зла появляется в древних Брахма-сутрах , составленных, вероятно, между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. основополагающий текст традиции Веданты в индуизме. Его стихи с 2.1.34 по 2.1.36 афористически упоминают версию проблемы страдания и зла в контексте абстрактной метафизической индуистской концепции Брахмана . Стих 2.1.34 Брахма-сутр утверждает, что неравенство и жестокость в мире не могут быть отнесены к понятию Брахмана , и это есть в Ведах и Упанишадах. В своей интерпретации и комментарии к Брахма -сутрам ученый VIII века Ади Шанкара утверждает, что только потому, что некоторые люди счастливее других, и только потому, что в мире так много злобы, жестокости и боли, некоторые утверждают, что Брахман не может быть причина мира.

Ибо это привело бы к возможности предвзятости и жестокости. Ибо можно разумно заключить, что у Бога есть страсть и ненависть, как у некоторых неблагородных людей... Следовательно, произойдет сведение на нет чрезвычайной чистоты Божьей природы (неизменности) и т. д. [...] И вследствие причинения страданий и истребление всех тварей, Бог будет обвинен в безжалостности и крайней жестокости, ненавистной даже злодею. Таким образом, из-за возможности пристрастности и жестокости Бог не является посредником.

- Пурвапакша Ади Шанкары , перевод Арвинда Шармы

Шанкара приписывает зло и жестокость в мире своей карме и карме других, а также невежеству, заблуждениям и ложным знаниям. но не абстрактному Брахману. Сам Брахман находится за пределами добра и зла. Существует зло и страдания из-за кармы. Те, кто борется с этим объяснением, утверждает Шанкара, делают это из-за предполагаемой двойственности между Брахманом и Дживой или из-за линейного взгляда на существование, тогда как в действительности «самсара и карма являются анади» (существование циклично, перерождение и поступки вечны). без начала). Другими словами, в Брахма-сутрах формулировка проблемы зла считается метафизической конструкцией, а не моральной проблемой. Рамануджа из теистической школы шри-вайшнавизма - основной традиции вайшнавизма - интерпретирует тот же стих в контексте Вишну и утверждает, что Вишну только создает возможности.

По словам Свами Гамбхирананды из Миссии Рамакришны, комментарий Шанкары объясняет, что Бога нельзя обвинить в пристрастности или жестокости (т.е. несправедливости) из-за того, что Он принял на себя факторы добродетельных и порочных действий (кармы), совершенных человеком в предыдущих жизнях. Если человек испытывает удовольствие или боль в этой жизни, это происходит из-за добродетельного или порочного действия (кармы), совершенного этим человеком в прошлой жизни.

Исключением является дуалистическая Двайта , основанная Мадхвачарьей в 13 веке. Эта традиция исходит из концепции Бога, настолько похожей на христианство, что христианские миссионеры в колониальной Индии предположили, что Мадхвачарья, вероятно, находился под влиянием первых христиан, мигрировавших в Индию. теория, которая была дискредитирована учеными. Индуистские ученые бросили вызов Мадхвачарье по проблеме зла, учитывая его дуалистическую теорию Таттвавады , которая предлагала Бога и живые существа вместе со вселенной как отдельные реальности. Мадхвачарья утверждал, Ятекчаси татха куру , что Шарма переводит и объясняет как «человек имеет право выбирать между добром и злом, выбор, который каждый человек делает под свою ответственность и на свой риск». Ответ Мадхвы не затрагивает проблему зла, заявляют Дасти и Брайант, о том, как зло может существовать вместе с злом Всемогущего, Всеведущего и Всеблагого Бога.

По словам Шармы, «трехсторонняя классификация душ Мадхвы делает ненужным ответ на проблему зла». По словам Дэвида Бухты, это не решает проблему зла, потому что всемогущий Бог «может изменить систему, но предпочитает не делать этого» и, таким образом, поддерживает зло в мире. Этот взгляд на самостоятельную свободу действий Мадхвачарьи, как утверждает Бухта, был выдающимся в школе Веданты и индийской философии в целом.

Предыдущие жизни и карма

Теория кармы относится к духовному принципу причины и следствия, согласно которому намерения и действия человека (причина) влияют на будущее этого человека (следствие). Проблема зла в контексте кармы уже давно обсуждается в индийских религиях, включая буддизм, индуизм и джайнизм, как в теистических, так и в нетеистических школах; например, в Уттара Миманса Сутрах, Книга 2, Глава 1; аргументы Ади Шанкары 8-го века в «Брахмасутрабхасье» , где он утверждает, что Бог не может разумно быть причиной мира, потому что в мире существует моральное зло, неравенство, жестокость и страдания; и дискуссия о теодицее XI века Рамануджи в Шрибхашье .

Многие индийские религии уделяют больше внимания развитию принципа кармы для первопричины и врожденной справедливости с упором на Человека, а не развитию религиозных принципов с упором на природу и силы Бога и божественный суд. Теория кармы в буддизме, индуизме и джайнизме не статична, а динамична: живые существа с намерением или без намерения, но словами и действиями постоянно создают новую карму, и именно ее они считают отчасти источником добра или зла. в мире. Эти религии также верят, что прошлые жизни или прошлые действия в текущей жизни создают текущие обстоятельства, что также способствует тому и другому. Другие ученые предполагают, что нетеистические индийские религиозные традиции не предполагают всеблагого творца, а некоторые теистические школы не определяют и не характеризуют своего бога (богов), как это делают монотеистические западные религии, а божества обладают яркими и сложными личностями; Платона Индийские божества являются личными и космическими помощниками, и в некоторых школах их концептуализируют как Демиурга . Поэтому проблема теодицеи во многих школах основных индийских религий не значительна или, по крайней мере, носит иной характер, чем в западных религиях.

По словам Артура Германа, теория переселения кармы решает все три исторические формулировки проблемы зла, признавая при этом теодицее идеи Шанкары и Рамануджи.

Внешние ссылки

• Таттерсолл, Николас (1998). «Доказательный аргумент от зла» . Светская веб-библиотека . Интернет-неверные . Проверено 12 апреля 2007 г.
• Вера перед лицом зла , Приложение VI к «Критической религии Канта» , Стивен Палмквист.

Энциклопедии

• «Логическая проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• «Доказательная проблема зла» . Интернет-энциклопедия философии .
• Залта, Эдвард Н. (ред.). «Проблема зла» . Стэнфордская энциклопедия философии .
• Зло — Католическая энциклопедия