✖


Jump to content

Сатана

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
Эта статья о фигуре в авраамических религиях. Чтобы узнать о персонификациях зла в различных культурах, см. Дьявол . Чтобы узнать о других значениях, см. Сатана (значения) .
«Дьявол» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Дьявол (значения) .

Иллюстрация Дьявола на листа 290 лицевой стороне латинского Богемского кодекса Гигас , датируемого началом тринадцатого века.

Сатана , [а] также известный как Дьявол [б] — это сущность в авраамических религиях , которая вводит людей в грех или ложь. В иудаизме сатана рассматривается как агент, подчиненный Богу , что обычно рассматривается как метафора ецер хара , или «злой наклонности». В христианстве и исламе его обычно рассматривают как падшего ангела или джинна , восставшего против Бога , который, тем не менее, дает ему временную власть над падшим миром и сонмом демонов . В Коране , Шайтан также известный как Иблис , представляет собой существо из огня, которое было изгнано с Небес за то, что он отказался склониться перед вновь созданным Адамом и подстрекает людей ко греху, заражая их умы васвами («злыми внушениями»). .

Фигура, известная как ха-сатан («сатана»), впервые появляется в еврейской Библии как небесный прокурор , подчиненный Яхве (Богу), который преследует народ Иуды в небесном суде и проверяет лояльность последователей Яхве. В межзаветный период , возможно, из-за влияния зороастрийского деятеля Ангра-Майнью , сатана превратился в злобную сущность с отвратительными качествами, находящуюся в дуалистической оппозиции Богу. В апокрифической Книге Юбилеев Яхве предоставляет сатане (называемому Мастемой ) власть над группой падших ангелов или их потомками , чтобы искушить людей согрешить и наказать их.

Хотя в Книге Бытия он не упоминается, христиане часто отождествляют змея в Эдемском саду с Сатаной. В синоптических Евангелиях сатана искушает Иисуса в пустыне и назван причиной болезней и искушений. В Книге Откровения Сатана предстает в образе Великого Красного Дракона , побежденного Архангелом Михаилом и низвергнутого с Небес. Позже он связан на тысячу лет , но ненадолго освобожден, прежде чем в конечном итоге побежден и брошен в Озеро Огненное .

В средние века Сатана играл минимальную роль в христианском богословии и использовался как комическая фигура в мистериях . В период раннего Нового времени значение сатаны значительно возросло, поскольку такие убеждения, как одержимость демонами и колдовство, стали более распространенными. В эпоху Просвещения вера в существование сатаны подвергалась резкой критике со стороны таких мыслителей, как Вольтер . Тем не менее, вера в Сатану сохранилась, особенно в Америке .

Хотя сатану обычно считают злом, у некоторых групп совсем другие убеждения. В теистическом сатанизме Сатана считается божеством, которому либо поклоняются, либо почитают. В сатанизме ЛаВея Сатана является символом добродетельных качеств и свободы. Внешний вид сатаны никогда не описывается в Библии, но, начиная с девятого века, он часто изображался в христианском искусстве с рогами, раздвоенными копытами, необычайно волосатыми ногами и хвостом, часто обнаженным и держащим вилы. Это смесь черт, полученных от различных языческих божеств, включая Пана , Посейдона и Беса . Сатана часто появляется в христианской литературе , особенно в Данте Алигьери , «Аде» во всех вариантах классической истории Фауста , » Джона Мильтона и в «Потерянном и возвращенном рае в стихах Уильяма Блейка . [6] Он продолжает сниматься в кино, на телевидении и в музыке.

Историческое развитие

Еврейская Библия

Валаам и ангел (1836) Густава Йегера . Ангел в этом инциденте назван «сатаной». [7]

Еврейский . термин шатан ( ивр . שָׂטָן ) — это родовое существительное, означающее «обвинитель» или «противник» [8] [9] и происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противодействовать». [10] В более ранних библейских книгах, например, 1 Царств 29:4, оно относится к человеческим противникам, но в более поздних книгах, особенно Иов 1–2 и Захария 3, — к сверхъестественной сущности. [9] Когда оно употребляется без определенного артикля (просто сатана ), оно может относиться к любому обвинителю, [11] но когда оно используется с определенным артиклем ( ха-сатан ), оно обычно относится конкретно к небесному обвинителю, буквально к сатане . [11]

Слово с определенным артиклем Ха-Сатана ( иврит : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) встречается 17 раз в масоретском тексте , в двух книгах еврейской Библии: Иов гл. 1–2 (14 ×) и Захария 3: 1–2 (3 ×). [12] [13] В английских библиях оно чаще всего переводится как «Сатана».

Слово без определенного артикля употребляется в десяти случаях: [ нужна ссылка ] два из которых переведены как диаболы в Септуагинте. В английских Библиях оно обычно переводится как «обвинитель» (1x) или «противник» (9x, как в Книге Чисел , 1 и 2 Царств и 3 Царств ). В некоторых случаях оно переводится как «Сатана»:

Это слово не встречается в Книге Бытия , где упоминается только говорящая змея и не отождествляется змея с какой-либо сверхъестественной сущностью. [16] Первое упоминание слова «сатана» в еврейской Библии по отношению к сверхъестественному персонажу происходит из Чисел 22:22: [17] [8] который описывает Ангела Яхве, противостоящего Валааму на его ослице: [7] «Уход Валаама возбудил гнев Элохима , и Ангел Яхве стал на дороге, как сатана, против него». [8] Во 2 Царств 24: [18] Яхве посылает «Ангела Яхве», чтобы он нанес чуму Израилю на три дня, убив 70 000 человек в качестве наказания за то, что Давид провел перепись без его одобрения. [19] 1 Паралипоменон 21:1 [20] повторяет эту историю, [19] но заменяет «Ангела Яхве» сущностью, называемой «сатаной». [19]

Некоторые отрывки явно относятся к сатане, не используя само это слово. [21] 1 Царств 2:12 [22] описывает сыновей Илия как «сыновей Велиала »; [23] более позднее использование этого слова явно делает его синонимом слова «сатана». [23] В 1 Царств 16:14–2: [24] Яхве посылает «тревожного духа», чтобы мучить царя Саула , чтобы снискать расположение Давида к царю. [25] В 3 Царств 22:19–25: [26] пророк Михей описывает царю Ахаву видение Яхве, сидящего на своем престоле в окружении воинства Небесного . [23] Яхве спрашивает Воинство, кто из них сбьет Ахава с пути. [23] «Дух», имя которого не указано, но который аналогичен сатане, добровольно добровольно становится «Лживым Духом в устах всех своих Пророков». [23]

Книга Иова

Исследование Иова ( ок. 1821 г. ), Уильям Блейк .

Сатана появляется в Книге Иова , поэтическом диалоге, заключенном в прозаическую основу. [27] которое, возможно, было написано примерно во времена вавилонского плена . [27] В тексте Иов — праведник, любимый Яхве. [27] Иов 1:6–8 [28] описывает « сынов Божиих » ( bənê hāʼĕlōhîm ), представших перед Яхве. [27] Яхве спрашивает одного из них, «сатану», где он был, на что тот отвечает, что бродил по земле. [27] Яхве спрашивает: «Увидел ли ты раба Моего Иова?» [27] Сатана отвечает, убеждая Яхве позволить ему мучить Иова, обещая, что Иов откажется от своей веры при первой же скорби. [29] Яхве соглашается: сатана истребляет слуг и стада Иова, но Иов отказывается осудить Яхве. [29] Первая сцена повторяется, когда сатана представляет себя Яхве вместе с другими «сынами Божьими». [30] Яхве указывает на неизменную верность Иова, на что сатана настаивает, что необходимы дополнительные испытания; [30] Яхве еще раз дает ему разрешение испытать Иова. [30] В конце концов, Иов остается верным и праведным, и подразумевается, что сатана стыдится своего поражения. [31]

Книга Захарии

Захария 3:1–7 [32] содержит описание видения, датированного серединой февраля 519 г. до н. э., [33] в котором ангел показывает Захарии сцену с Иисусом Первосвященником, одетым в грязные лохмотья, символизирующим народ Иудеи и его грехи, [34] на суде, где Яхве является судьей, а сатана - обвинителем . [34] Яхве упрекает сатану [34] и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, символизируя прощение Яхве грехов Иуды. [34]

Период Второго Храма

Карта, показывающая расширение империи Ахеменидов , в которой евреи жили в начале периода Второго Храма . [9] позволяя зороастрийским идеям об Ангра-Майнью влиять на еврейскую концепцию сатаны [9]

В период Второго Храма , когда евреи жили в империи Ахеменидов , иудаизм находился под сильным влиянием зороастризма , религии Ахеменидов. [35] [9] [36] На еврейские представления о сатане повлияла Ангра-Майнью . [9] [37] зороастрийский дух зла, тьмы и невежества. [9] В Септуагинте еврейское слово «ха-Сатана» в Иове и Захарии переведено греческим словом «диаболос» (клеветник), тем же словом в греческом Новом Завете, английское слово « дьявол ». от которого произошло [38] Там, где в еврейской Библии сатана используется для обозначения врагов человечества, таких как Хадад Идумеянин и Резон Сириец , это слово остается непереведенным, но транслитерируется на греческом языке как сатана , неологизм в греческом языке. [38]

Идея сатаны как противника Бога и исключительно злой фигуры, по-видимому, укоренилась в еврейских псевдоэпиграфах в период Второго Храма. [39] особенно в апокалипсисах . [40] Книга Еноха , которая, как показали свитки Мертвого моря , была почти так же популярна, как Тора. [41] описывает группу из 200 ангелов, известных как « Наблюдатели », которым поручено наблюдать за Землей, но вместо этого они отказываются от своих обязанностей и вступают в половую связь с человеческими женщинами. [42] Лидер Наблюдателей — Семьяза. [43] а другой член группы, известный как Азазель , сеет грех и коррупцию среди человечества. [43] В конечном итоге Наблюдатели изолируются в изолированных пещерах по всей Земле. [43] и обречены предстать перед судом в конце времени. [43] Книга Юбилеев , написанная примерно в 150 году до нашей эры. [44] пересказывает историю поражения Наблюдателей, [45] но, в отличие от Книги Еноха, Мастема , «Начальник духов», вмешивается, прежде чем все их демонические отпрыски будут запечатаны, прося Яхве позволить ему оставить некоторых из них, чтобы они стали его работниками. [46] Яхве соглашается на эту просьбу [46] и Мастема использует их, чтобы соблазнить людей совершить еще больше грехов, чтобы наказать их за их злодеяния. [47] Позже Мастема побуждает Яхве испытать Авраама , приказав ему принести в жертву Исаака . [47] [48]

Вторая Книга Еноха , также называемая Славянской Книгой Еноха, содержит упоминания о Страже по имени Сатанаил. [49] Это псевдоэпиграфический текст неопределенной даты и неизвестного автора. В тексте Сатанаил описывается как князь Григори, изгнанный с небес. [50] и злой дух, который знал разницу между «праведным» и «грешным». [51] В Книге Мудрости за дьявола принимается существо, принесшее смерть в мир, но первоначально виновником признавался Каин. [52] [53] [54] Имя Самаэль , которое используется по отношению к одному из падших ангелов , позже стало общим именем Сатаны в еврейских Мидрашах и Каббале . [55]

иудаизм

звук шофара ( на фото ) символически сбивает с толку сатану. Считается, что

Большинство евреев не верят в существование сверхъестественной всезлой фигуры. [56] Традиционалисты и философы средневекового иудаизма придерживались рационального богословия , отвергая любую веру в мятежников или падших ангелов и рассматривая зло как абстрактное. [57] Раввины обычно интерпретировали слово «сатана» без артикля ха-, поскольку оно используется в Танахе, как относящееся исключительно к человеческим противникам. [58] Тем не менее, слово «сатана» иногда метафорически применялось к злым влияниям. [59] например, еврейское толкование ецер хара («злой наклонности»), упомянутое в Бытие 6:5. [60] [61] Талмудический образ сатаны противоречив. Хотя отождествление сатаны с абстрактным йецер хара остается единым во всех учениях мудрецов, его обычно отождествляют с сущностью, наделенной божественным влиянием. Например, мудрецы считали Сатану ангелом смерти (позже получившим имя « Самаэль »), поскольку запрет Бога на убийство Иова подразумевал, что в противном случае он мог бы это сделать. [62] сатана отождествляется как ецер хара тем не менее, несмотря на эту синкретизацию с известным небесным телом, в том же отрывке . Статус сатаны как «физической» сущности подкрепляется многочисленными другими раввинскими анекдотами: одна история описывает два отдельных случая, когда сатана появился в образе женщины, чтобы соблазнить рабби Меира и рабби Акиву на грех; [63] в то время как другой описывает сатану, принявшего форму невоспитанного, больного нищего, чтобы соблазнить мудреца Пелейму нарушить мицву гостеприимства. [64] Другой отрывок повествует о том, что сатана однажды поцеловал ноги Аха бар Иакова за то, что он научил своих учеников, что его предосудительные действия совершаются только для того, чтобы служить намерениям Бога. [65]

Раввинские исследования Книги Иова обычно следуют Талмуду и Маймониду в определении «сатаны» из пролога как метафоры йецер хара , а не реальной сущности. [66] Сатана редко упоминается в таннайской литературе, но встречается в вавилонской агаде . [40] Согласно повествованию, звук шофара , который в первую очередь предназначен для того, чтобы напомнить евреям о важности тшувы , также имеет символическую цель «сбить с толку обвинителя» (сатану) и помешать ему подать какой-либо судебный иск перед Богом против евреев. [67] Каббала представляет сатану как агента Бога, функция которого состоит в том, чтобы склонить людей к греху, чтобы он мог обвинить их в небесном суде. [68] Евреи -хасиды восемнадцатого века ассоциировали ха-Сатану с Баал-Даваром . [69]

Каждая современная секта иудаизма имеет свою собственную интерпретацию личности сатаны. Консервативный иудаизм обычно отвергает талмудическую интерпретацию сатаны как метафоры ецер хара и считает его буквальным агентом Бога. [ нужна ссылка ] Ортодоксальный иудаизм , с другой стороны, внешне принимает талмудические учения о сатане и вовлекает сатану в религиозную жизнь гораздо более широко, чем другие секты. Сатана явно упоминается в некоторых ежедневных молитвах, в том числе во время Шахарита и в некоторых благословениях после еды, как описано в Талмуде. [70] и Еврейский свод законов . [71] В реформистском иудаизме сатана обычно рассматривается в его талмудической роли как метафора ецер хара и символическое представление врожденных человеческих качеств, таких как эгоизм. [72]

христианство

Основная статья: Дьявол в христианстве

Имена

Иллюстрация к роману Джона Мильтона « Потерянный рай », изображающая «Падение Люцифера».

Наиболее распространенным английским синонимом слова «Сатана» является « » , который происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol, что, в свою очередь, представляет собой раннее германское заимствование латинскогоdiabolus дьявол (также источника слова «дьявольский»). Это, в свою очередь, было заимствовано от греческого диаболос « клеветник », от диабалейн «клеветать»: диа- «поперек, через» + ballein «бросить». [73] В Новом Завете слова «сатана» и «диаболос» используются как синонимы. [74] [75] Вельзевул , что означает «Повелитель мух», — это презрительное имя, данное в еврейской Библии и Новом Завете филистимскому богу, чье первоначальное имя было реконструировано как, скорее всего, «Баал Завул», что означает « Ваал -царевич». [76] Синоптические Евангелия идентифицируют Сатану и Веельзевула как одно и то же. [74] Имя Аваддон (означающее «место разрушения») используется в Ветхом Завете шесть раз, главным образом как название одной из областей Шеола . [77] В Откровении 9:11 Аваддон, имя которого переводится на греческий как Аполлион , что означает «разрушитель», описан как ангел, правящий Бездной . [78] В современном использовании Абаддон иногда приравнивают к Сатане. [77]

Новый Завет

Евангелия, Деяния и послания

Дьявол, изображенный в «Искушении Христа » Ари Шеффера , 1854 г.

Все три синоптических Евангелия описывают искушение Христа сатаной в пустыне ( Матфея 4:1–11 , Марка 1:12–13 и Луки 4:1–13 ). [79] Сатана сначала показывает Иисусу камень и велит превратить его в хлеб. [79] Он также ведет его на вершину Храма в Иерусалиме и приказывает Иисусу броситься вниз, чтобы ангелы поймали его. [79] Сатана также берет Иисуса на вершину высокой горы; там он показывает ему царства земли и обещает отдать их все ему, если он поклонится ему и поклонится ему. [79] Каждый раз, когда Иисус упрекает сатану [79] и после третьего искушения им управляют ангелы. [79] Обещание сатаны в Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7 отдать Иисусу все царства земли подразумевает, что все эти царства принадлежат Ему. [80] Тот факт, что Иисус не оспаривает обещание сатаны, указывает на то, что авторы этих евангелий верили в это. [80]

Сатана играет роль в некоторых притчах Иисуса , а именно в притче о сеятеле , притче о сорняках , притче об овцах и козлах и притче о сильном человеке . [81] Согласно притче о сеятеле, сатана «глубоко влияет» на тех, кто не понимает Евангелия. [82] В последних двух притчах говорится, что последователи сатаны будут наказаны в Судный день , а в притче об овцах и козлах говорится, что Дьявол, его ангелы и люди, которые последуют за ним, будут преданы «вечному огню». [83] Когда фарисеи обвинили Иисуса в изгнании бесов силой веельзевула, Иисус в ответ рассказал притчу о сильном, сказав: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить имущество его, если прежде не свяжет сильного? Тогда даже может расхитить дом свой» ( Матфея 12:29 ). [84] Сильный человек в этой притче представляет сатану. [85]

Синоптические Евангелия называют сатану и его демонов причинами болезней. [80] включая лихорадку ( Луки 4:39 ), проказу ( Луки 5:13 ) и артрит ( Луки 13:11–16 ), [80] в то время как в Послании к Евреям Дьявол описывается как «имеющий державу смерти» ( Евреям 2:14 ). [86] Автор Деяний Луки приписывает сатане больше силы, чем Матфей и Марк. [87] В Евангелии от Луки 22:31 Иисус дает сатане власть испытать Петра и других апостолов . [88] В Луки 22: 3–6 говорится, что Иуда Искариот предал Иисуса, потому что «сатана вошел» в него. [87] а в Деяниях 5:3 Петр описывает сатану как «наполнившего» сердце Анании и заставившего его грешить. [89] В Евангелии от Иоанна имя Сатана используется только три раза. [90] В Евангелии от Иоанна 8:44 Иисус говорит, что его враги-евреи или иудеи — это дети Дьявола, а не дети Авраама. [90] В том же стихе Дьявол описывается как «человекоубийца от начала». [90] и «лжец и отец лжи». [90] [91] В Иоанна 13:2 описывается, как Дьявол вдохновил Иуду предать Иисуса. [92] а в Иоанна 12:31–32 сатана назван « Архонтом этого Космоса», которому суждено быть свергнутым через смерть и воскресение Иисуса. [93] Иоанна 16:7–8 обещает, что Святой Дух «обвинит мир в грехе, справедливости и суде», что напоминает роль сатаны в Ветхом Завете. [94]

В главе 9 Иуды говорится о споре между Архангелом Михаилом и Дьяволом из-за тела Моисея . [95] [96] [97] Некоторые толкователи понимают эту ссылку как намек на события, описанные в Захарии 3:1–2 . [96] [97] Классический богослов Ориген приписывает эту ссылку неканоническому Успению Моисея . [98] [99] По словам Джеймса Х. Чарльзворта , нет никаких доказательств того, что сохранившаяся книга с таким названием когда-либо содержала такое содержание. [100] Другие полагают, что это находится в потерянном финале книги. [100] [101] Вторая глава псевдоэпиграфического Второго послания Петра. [102] копирует большую часть содержания Послания Иуды, [102] но опускает детали примера, касающегося Михаила и сатаны, а во 2 Петра 2: 10–11 вместо этого упоминается только двусмысленный спор между «Ангелами» и «Славой». [102] На протяжении всего Нового Завета сатана упоминается как «искуситель» ( Матфея 4:3 ). [9] «правитель бесов» ( Матфея 12:24 ), [103] [9] «Бог века сего» ( 2 Коринфянам 4:4 ), [104] «злой» ( 1 Иоанна 5:18 ), [9] и «рыкающий лев» ( 1 Петра 5:8 ). [103]

Книга Откровения

«Святой Михаил, побеждающий сатану» (1518 г.) работы Рафаэля , изображающий сатану, изгнанного с небес архангелом Михаилом , как описано в Откровении 12: 7–8.

Книга Откровения представляет сатану как сверхъестественного правителя Римской империи и первопричину всего зла в мире. [105] В Откровении 2:9–10 , в письме к церкви в Смирне , Иоанн Патмосский называет иудеев Смирны « синагогой сатаны ». [106] и предупреждает, что «Дьявол собирается бросить некоторых из вас в темницу в качестве испытания [ peirasmos ], и в течение десяти дней вы будете иметь скорбь». [106] В Откровении 2:13–14 , в письме к Пергамской церкви , Иоанн предупреждает, что сатана живет среди членов собрания. [107] и заявляет, что «престол сатаны» находится среди них. [107] Пергам был столицей римской провинции Азия. [107] а «трон сатаны» может относиться к монументальному Пергамскому алтарю в городе, посвященному греческому богу Зевсу . [107] или в храм, посвященный римскому императору Августу . [107]

La Bête de la Mer (из Таписсери де л'Апокалипсис в Анжере , Франция). Средневековый гобелен, изображающий дьявола в виде дракона семиголового из Книги Откровения .

В Откровении 12:3 описывается видение Великого Красного Дракона с семью головами, десятью рогами, семью коронами и огромным хвостом. [108] образ, который, вероятно, навеян видением четырех морских зверей в Книге Даниила. [109] и Левиафан, описанный в различных отрывках Ветхого Завета. [110] Великий Красный Дракон сбивает с неба «треть солнца... треть луны и треть звезд». [111] и преследует Женщину Апокалипсиса . [111] В Откровении 12:7–9 говорится: « И началась война на Небесах . Михаил и его ангелы сражались против Дракона. Дракон и его ангелы сопротивлялись, но были побеждены, и для них больше не было места на Небесах. Был сброшен Дракон Великий, тот древний змей, которого зовут Дьяволом и Сатаной, обманывающий весь обитаемый Мир, — он был сброшен на землю, и вместе с ним были сброшены его ангелы». [112] Затем с Небес раздается голос, возвещающий поражение «Обвинителя» ( хо Кантегора ), отождествляющий сатану Откровения с сатаной Ветхого Завета. [113]

В Откровении 20:1–3 сатана связан цепью и брошен в бездну . [114] где он заключен в тюрьму на тысячу лет . [114] В Откровении 20:7–10 он освобождается и собирает свои армии вместе с Гогом и Магогом, чтобы вести войну против праведников. [114] но побежден огнем с неба и брошен в озеро огненное . [114] Некоторые христиане связывают сатану с числом 666 , которое в Откровении 13:18 описано как число зверя . [115] Однако зверь , упомянутый в 13-й главе Откровения, не является сатаной. [116] а использование числа 666 в Книге Откровения было истолковано как ссылка на римского императора Нерона , поскольку 666 — это числовое значение его имени на иврите. [115]

Святоотеческая эпоха

«Райский сад с грехопадением человека» Яна Брейгеля Старшего и Питера Пауля Рубенса, ок. 1615 г., изображающая Еву, тянущуюся к запретному плоду, рядом с Дьяволом, изображенным в виде змеи.
«Райский сад с грехопадением человека» Яна Брейгеля Старшего и Питера Пауля Рубенса , ок. 1615 г., изображающая Еву, тянущуюся к запретному плоду, рядом с Дьяволом, изображенным в виде змеи.

Христиане традиционно интерпретировали безымянного змея в Эдемском саду как сатану из-за Откровения 12:7 , в котором сатана называется «тем древним змеем». [113] [9] Однако этот стих, вероятно, предназначен для отождествления сатаны с Левиафаном . [113] чудовищный морской змей, уничтожение которого Яхве предсказано в Исаии 27:1 . [110] Первым зарегистрированным человеком, отождествившим Сатану со змеем из Эдемского сада, был христианский апологет второго века нашей эры Юстин Мученик . [117] [118] в главах 45 и 79 его «Диалога с Трифоном» . [118] ранней Среди других отцов церкви , упоминающих об этом отождествлении, — Феофил и Тертуллиан . [119] Ранняя христианская церковь, однако, столкнулась с противодействием со стороны язычников, таких как Цельс , который утверждал в своем трактате «Истинное слово» , что «это богохульство... говорить, что у величайшего Бога... есть противник, который ограничивает его способность творить добро». и сказал, что христиане «нечестиво разделяют Царство Божие, создавая в нем бунт, как если бы внутри божества существовали противоборствующие фракции, в том числе и враждебная Богу». [120]

Люцифер (1890) Франца Штука . Из-за святоотеческих интерпретаций Исайи 14:12 и Иеронима латинского перевода Вульгаты имя « Люцифер » иногда используется по отношению к сатане. [121] [122]

Имя Хейель , означающее «утренняя звезда» (или, по латыни, Люцифер ), [с] — имя Аттара , бога планеты Венера в ханаанской мифологии . [123] [124] который пытался взобраться на стены небесного города, [125] [123] но был побежден богом Солнца . [125] Это имя используется в Исаии 14:12 в метафорическом отношении к царю Вавилона. [125] В Иезекииля 28:12–15 описание херувима в Эдеме используется как полемика против Итобаала II , царя Тира. [126]

Ориген Отец Церкви Александрийский ( ок. 184 – ок. 253), которому был известен только действительный текст этих отрывков, а не оригинальные мифы, к которым они относятся, заключил в своем трактате « О первых началах» , сохранившемся в латинский перевод Тиранния Руфина , что ни один из этих стихов не может буквально относиться к человеку. [127] Он пришел к выводу, что Исаия 14:12 является аллегорией сатаны, а Иезекииль 28:12–15 представляет собой намек на «некоего Ангела, который получил должность управления народом Тира», но был сброшен на Землю после того, как он был признан коррумпированным. [128] [129] Однако в своем апологетическом трактате Contra Celsum Ориген интерпретирует Исайю 14:12 и Иезекииля 28:12–15 как относящиеся к сатане. [130] По словам Генри Ансгара Келли, Ориген, похоже, принял эту новую интерпретацию, чтобы опровергнуть неназванных людей, которые, возможно, под влиянием зороастрийского радикального дуализма, считали, что «изначальной природой сатаны была Тьма». [131] Более поздний отец церкви Иероним ( ок. 347–420), переводчик латинской Вульгаты , принял теорию Оригена о сатане как о падшем ангеле. [132] и написал об этом в своем комментарии к Книге Исайи. [132] С тех пор в христианской традиции оба Исайи 14:12 [133] [134] и Иезекииль 28:12–15 были поняты как аллегорически относящиеся к сатане. [135] [136] Для большинства христиан сатана рассматривается как ангел, восставший против Бога . [137] [134]

Согласно теории искупления , популярной среди раннехристианских богословов, [138] [139] Сатана получил власть над человечеством через Адама и Евы грех [138] [140] и смерть Христа на кресте была выкупом для сатаны в обмен на освобождение человечества. [138] [141] Эта теория утверждает, что сатана был обманут Богом. [138] [142] ведь Христос был не только свободен от греха, но и воплотившимся Божеством, которого сатана не имел возможности поработить. [142] Ириней Лионский описал прототипическую форму теории выкупа: [138] но Ориген был первым, кто предложил его в его полностью развитой форме. [138] Позже теория была расширена такими богословами, как Григорий Нисский и Руфин Аквилейский . [138] В одиннадцатом веке Ансельм Кентерберийский раскритиковал теорию выкупа, а также связанную с ней теорию Христа Виктора : [138] [143] что привело к упадку теории в Западной Европе. [138] [143] Тем не менее эта теория сохранила некоторую популярность в Восточной Православной Церкви . [138]

Большинство ранних христиан твердо верили, что сатана и его демоны обладают силой владеть людьми. [144] экзорцизм широко практиковался как евреями, христианами, так и язычниками. [144] Вера в одержимость демонами продолжалась в средние века и вплоть до раннего Нового времени . [145] [146] Экзорцизмы рассматривались как проявление власти Бога над сатаной. [147] Подавляющее большинство людей, которые думали, что они одержимы Дьяволом, не страдали галлюцинациями или другими «захватывающими симптомами», но «жаловались на тревогу, религиозные страхи и злые мысли». [148]

Средний возраст

Средневековая миниатюра, изображающая Папу Сильвестра II, общающегося с сатаной ( ок. 1460 г. )
Деталь Сатаны из Ганса Мемлинга « Триптиха земного тщеславия и божественного спасения» ( ок. 1485 г.)

Сатана играл минимальную роль в средневековом христианском богословии . [149] но он часто появлялся как повторяющийся комедийный персонаж позднего средневековья в детективных пьесах , в которых он изображался как комическая фигура, которая «резвилась, падала и пукала на заднем плане». [149] Джеффри Бертон Рассел описывает средневековую концепцию сатаны как «скорее жалкую и отталкивающую, чем устрашающую». [149] [150] и его считали не более чем помехой для всеобъемлющего плана Бога. [149] « Золотая легенда» , сборник житий святых, составленный примерно в 1260 году монахом-доминиканцем Якобом де Ворагином , содержит многочисленные истории о встречах святых с сатаной. [151] в котором сатана постоянно обманывается хитростью святых и силой Бога. [151] Генри Ансгар Келли отмечает, что сатана «производит впечатление противоположности устрашающему». [152] « Золотая легенда» была самой популярной книгой в эпоху высокого и позднего средневековья. [153] и рукописей этого периода сохранилось больше, чем любой другой книги, включая даже саму Библию. [153]

, Епископский канон написанный в одиннадцатом веке нашей эры, осуждает веру в колдовство как ересь. [154] но также и документы, в которые, очевидно, верили многие люди в то время. [154] Считалось, что ведьмы летают по воздуху на метлах . [154] общаться с демонами, [154] совершать « зловещие сексуальные ритуалы » в лесах, [154] убивать человеческих младенцев и есть их в рамках сатанинских обрядов, [155] и вступать в супружеские отношения с демонами. [156] [155] В 1326 году папа Иоанн XXII издал папскую буллу Super illius Specula , [157] который осудил народные практики гадания как консультации с сатаной. [157] К 1430-м годам католическая церковь начала рассматривать колдовство как часть обширного заговора, возглавляемого самим сатаной. [158]

Ранний современный период

Картина из ок. 1788 год, работа Франсиско Гойи , изображающая Святого Франциска Борджиа, совершающего экзорцизм. В ранний современный период экзорцизмы рассматривались как проявление власти Бога над сатаной. [147]
В ранний современный период широко распространено мнение, что ведьмы участвовали в откровенно сексуальных сатанинских ритуалах с демонами. [154] например, показанная на этой иллюстрации Мартина ван Маэле в издании 1911 года «Сатанизм и колдовство» Жюля Мишле .

В период раннего Нового времени христиане постепенно начали считать сатану все более могущественным. [156] и страх перед властью сатаны стал доминирующим аспектом мировоззрения христиан по всей Европе. [147] [149] Во время Реформации протестантской Мартин Лютер учил, что вместо того, чтобы пытаться спорить с сатаной, христианам следует вообще избегать искушений, ища приятную компанию; [159] Лютер особенно рекомендовал музыку как защиту от искушения, поскольку Дьявол «не терпит веселья ». [159] Жан Кальвин повторил изречение святого Августина : «Человек подобен лошади, на которой всадником является либо Бог, либо дьявол». [160]

В конце пятнадцатого века во Франции и Германии вспыхнула серия паники по поводу колдовства. [157] [158] Немецкие инквизиторы Генрих Крамер и Якоб Шпренгер в своей книге Malleus Maleficarum , опубликованной в 1487 году, утверждали, что вся малефиция («колдовство») коренится в действиях сатаны. [161] В середине шестнадцатого века паника распространилась на Англию и Швейцарию. [157] И протестанты, и католики твердо верили в колдовство как в реальное явление и поддерживали его преследование. [162] [163] В конце 1500-х годов голландский демонолог Иоганн Вейер в своем трактате «De praestigiis daemonum» утверждал , что колдовства не существует. [164] но что сатана поощрял веру в это, чтобы сбить христиан с пути. [164] Паника по поводу колдовства усилилась в 1620-х годах и продолжалась до конца 1600-х годов. [157] По оценкам Брайана Левака, за весь период истерии вокруг колдовства за колдовство было казнено около 60 000 человек. [157]

Ранние английские поселенцы Северной Америки, особенно пуритане Новой Англии , верили, что сатана «видимо и ощутимо» царит в Новом Свете . [165] Джон Уинтроп утверждал, что Дьявол заставил мятежных пуританских женщин родить мертворожденных монстров с когтями, острыми рогами и «на каждой ноге по три когтя, как у молодой птицы». [166] Коттон Мэзер писал, что дьяволы кишели вокруг пуританских поселений «как египетские лягушки ». [167] Пуритане считали, что коренные американцы поклоняются Сатане. [168] и назвал их «детьми Дьявола». [165] Некоторые поселенцы утверждали, что видели, как сам Сатана появлялся во плоти на местных церемониях. [167] Во время Первого Великого Пробуждения проповедники « нового света » изображали своих критиков «старого света» служителями сатаны. [169] Ко времени Второго Великого Пробуждения основная роль сатаны в американском евангелизме заключалась в том, что он был противником самого евангелического движения, который проводил большую часть своего времени, пытаясь помешать служению евангелических проповедников. [170] роль, которую он в значительной степени сохранил среди современных американских фундаменталистов . [171]

К началу 1600-х годов скептики в Европе, в том числе английский писатель Реджинальд Скот и англиканский епископ Джон Бэнкрофт , начали критиковать веру в то, что демоны все еще обладают силой овладевать людьми. [172] Этот скептицизм подкреплялся верой в то, что чудеса происходили только во время апостольской эпохи , которая уже давно закончилась. [173] Позже мыслители эпохи Просвещения , такие как Дэвид Юм , Дени Дидро и Вольтер , вообще подвергли критике идею существования сатаны. [174] Вольтер назвал » Джона Мильтона « «Потерянный рай отвратительной фантазией». [174] и заявил, что вера в ад и сатану была среди многих лжи, пропагандируемой католической церковью, чтобы держать человечество в рабстве. [174] К восемнадцатому веку судебные процессы над колдовством прекратились в большинстве западных стран, за заметным исключением Польши и Венгрии , где они продолжались. [175] Однако вера во власть сатаны оставалась сильной среди традиционных христиан. [175]

современная эпоха

Падший ангел (1847) Александра Кабанеля
Гений зла (1848) Гийома Жифса

Мормонизм развил свои собственные взгляды на сатану. Согласно Книге Моисея , Дьявол предложил стать искупителем человечества ради своей славы. И наоборот, Иисус предложил стать искупителем человечества, чтобы воля его отца была исполнена. После того как его предложение было отклонено, сатана взбунтовался и впоследствии был изгнан с небес. [176] В Книге Моисея Каин «любил сатану больше, чем Бога». сказано, что [177] и вступил в сговор с сатаной, чтобы убить Авеля . Именно благодаря этому договору Каин стал Мастером Маханом . [178] В Книге Моисея также говорится, что Моисей был искушен сатаной, прежде чем призвать имя « Единородного », что заставило сатану уйти. Дуглас Дэвис утверждает, что этот текст «отражает» искушение Иисуса в Библии. [179]

Вера в сатану и одержимость демонами остается сильной среди христиан в Соединенных Штатах. [180] [181] [182] и Латинская Америка . [183] Согласно опросу, проведенному YouGov в 2013 году , пятьдесят семь процентов жителей США верят в настоящего Дьявола. [180] по сравнению с восемнадцатью процентами жителей Британии. [180] Пятьдесят один процент американцев верят, что сатана обладает силой владеть людьми. [180] У. Скотт Пул, автор книги «Сатана в Америке: Дьявол, которого мы знаем », высказал мнение, что «в Соединенных Штатах за последние сорок-пятьдесят лет возник составной образ сатаны, заимствованный как из популярной культуры, так и из богословских источников» и что большинство американских христиан «не отделяют то, что они знают [о Сатане] из фильмов, от того, что они знают из различных церковных и теологических традиций». [166] Католическая церковь в конце двадцатого и начале двадцать первого веков обычно преуменьшала значение сатаны и экзорцизма. [183] но Папа Франциск вновь обратил внимание на Дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает больше богословия, чем все богословы вместе взятые». [183] [184] Согласно Британской энциклопедии , либеральное христианство склонно рассматривать сатану «как [образную] мифологическую попытку выразить реальность и масштабы зла во вселенной, существующего вне и отдельно от человечества, но глубоко влияющего на человеческую сферу». [185]

Бернард Макгинн описывает множество традиций, подробно описывающих отношения между Антихристом и Сатаной. [186] В дуалистическом подходе сатана воплотится в Антихристе, так же, как Бог воплотился в Иисусе . [186] Однако в православной христианской мысли эта точка зрения проблематична, поскольку она слишком похожа на воплощение Христа. [186] Вместо этого более общепринятой стала «внутренняя» точка зрения. [186] который предусматривает, что Антихрист — это человеческая фигура, в которой обитает сатана, [186] поскольку силу последнего не следует рассматривать как эквивалент силы Бога. [186]

ислам

Основные статьи: Азазил и Дьявол
Смотрите также: Дьявол § Ислам

Арабский эквивалент слова «Сатана» — «Шайтан» (شيطان, от трехбуквенного корня š-ṭ-n شطن). Само слово представляет собой прилагательное (означающее «заблудший» или «далекий», иногда переводимое как «дьявол»), которое можно применять как к человеку («ал-инс», الإنس), так и к аль-джинну (الجن), но оно также используется, в частности, по отношению к сатане. В Коране имя сатаны — Иблис ( Арабское произношение: [ˈibliːs] ), вероятно, производное от греческого слова диаболос . [187] Мусульмане считают сатану не причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностями людей к эгоцентризму. [188]

Коран

Иллюстрация из рукописи Абу Али Балами персидского перевода « Анналов ат-Табари» , на которой изображен сатана ( Иблис ), отказывающийся пасть ниц перед вновь созданным человеком ( Адамом ).

Семь сур Корана описывают, как Бог приказал всем ангелам и Иблису склониться перед вновь созданным человеком, Адамом . [9] [189] [187] Все ангелы поклонились, но Иблис отказался. [9] [189] [187] утверждая, что он превосходит Адама, потому что он был создан из огня, тогда как Адам был создан из глины ( 7:12 ). [187] В результате Бог изгнал его из рая. [9] [187] и приговорил его к Джаханнаму . [190] [187] После этого Иблис стал кафиром , «неблагодарным неверующим». [9] чья единственная миссия – сбить человечество с пути. [9] (Вопрос 17:62 ) Бог позволяет Иблису сделать это. [9] [191] потому что он знает, что праведники смогут противостоять попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. [9] В Судный день , пока судьба сатаны остаётся под вопросом, [192] те, кто последовал за ним, будут брошены в огонь Джаханнама. [190] [187] После изгнания из рая Иблис, ставший впоследствии известным как Аль-Шайтан («Демон»), [190] соблазнили и Еву съесть Адама запретный плод . [190] [187] [193]

Основной характеристикой сатаны, помимо его высокомерия и отчаяния , является его способность внушать злые внушения ( васвас ) мужчинам и женщинам. [194] 15:45 утверждает, что сатана не имеет никакого влияния на праведников. [195] но те, кто впадает в заблуждение, находятся под его властью. [195] 7:156 подразумевает, что те, кто подчиняется законам Бога, невосприимчивы к искушениям сатаны. [195] 56:79 предупреждает, что сатана пытается удержать мусульман от чтения Корана [196] и 16:98–100 рекомендует читать Коран как противоядие от сатаны. [196] 35:6 называет сатану врагом человечества. [196] а 36:60 запрещает людям поклоняться ему. [196] В кораническом пересказе истории Иова Иов знает, что его мучает сатана. [196]

Исламская традиция

Принадлежность

Ангелы встречают Адама, и язык их тела показывает, что они разделяют, хотя и в меньшей степени, вызывающую реакцию Иблиса, который стоит сзади и надменно отворачивает голову. Согласно некоторым традициям, Бог создал Иблиса прекрасным ангелом по имени Азазил , и здесь он изображен именно таким. Он изображен с характерной более темной кожей, обозначающей его неминуемое падение, но у него крылья ангела, и он носит современную «ангельскую прическу» - петлю из волос, завязанную на макушке.

В Коране Сатана, очевидно, является ангелом. [187] а в 18:50 он описан как «из джиннов». [187] Это, в сочетании с тем фактом, что он описывает себя как созданного из огня, создало серьезную проблему для мусульманских толкователей Корана . [187] которые не согласны с тем, является ли Сатана падшим ангелом или лидером группы злых джиннов. [197] Согласно хадису Ибн Аббаса , Иблис на самом деле был ангелом, которого Бог создал из огня. Ибн Аббас утверждает, что слово «джинны» можно применять не только к земным джиннам, но и к «огненным ангелам», таким как сатана. [198]

Хасан из Басры , выдающийся мусульманский богослов, живший в седьмом веке нашей эры, цитирует слова: «Иблис не был ангелом даже на мгновение. Он является источником джиннов, как Адам — человечества». [199] Средневековый персидский ученый Абу аз-Замахшари утверждает, что слова «ангелы» и «джинны» являются синонимами. [200] Другой персидский ученый, аль-Байдави , вместо этого утверждает, что сатана надеялся стать ангелом: [200] но его действия сделали его джинном. [200] Абу Мансур аль-Матуриди, который почитается как основатель Матуридия суннитской ортодоксии ( калам ), утверждал, что, поскольку ангелы могут быть благословлены Богом, они также подвергаются испытанию и могут быть наказаны. Соответственно, сатана стал дьяволом ( шайтаном ) или джинном после того, как отказался подчиняться. [201] Тарих Хамис повествует, что Сатана был джинном, которого впустили в Рай в награду за его праведность и, в отличие от ангелов, ему был предоставлен выбор подчиняться или не подчиняться Богу. [202] Когда его изгнали из рая, сатана обвинил человечество в его наказании. [203] О огненном происхождении Иблиса, Закарии аль-Казвини и Мухаммада ибн Ахмада Ибшихи [204] утверждают, что все сверхъестественные существа произошли из огня, кроме ангелов из его света и джиннов из его пламени, таким образом, огонь обозначает бестелесное происхождение всех духовных сущностей. [205] Абд аль-Гани аль-Макдиси утверждал, что только ангелы милосердия созданы из света, а ангелы наказания созданы из огня. [206]

Мусульманский историк Аль-Табари , умерший примерно в 923 году нашей эры, [187] пишет, что до сотворения Адама земные джинны, созданные из бездымного огня, бродили по земле и распространяли разложение. [207] Далее он сообщает, что Иблис изначально был ангелом по имени Азазиль или Аль-Харис , [208] из группы ангелов, созданных из огней симума , [209] посланный Богом для противостояния земным джиннам. [210] [187] Азазиль победил джиннов в бою и загнал их в горы. [210] но он убедился, что превосходит людей и всех других ангелов, что привело к его падению. [210] В этом рассказе группу ангелов Азазиля называли джиннами, потому что они охраняли Джанна (Рай). [211] В другой традиции, записанной ат-Табари, сатана был одним из земных джиннов, взятым в плен ангелами. [195] [187] и попал на Небеса как узник. [195] [187] Бог назначил его судьей над другими джиннами, и он стал известен как Аль-Хакам . [195] Он выполнял свой долг тысячу лет, прежде чем стал небрежным. [187] но был снова реабилитирован и занял свое положение до тех пор, пока не отказался склониться перед Адамом. [187]

Другие традиции

Побивание камнями Дьявола в 1942 году.

В течение первых двух столетий ислама мусульмане почти единогласно принимали традиционную историю, известную как « Сатанинские стихи», как правдивую. [212] Согласно этому повествованию, . сатана сказал Мухаммеду добавить в Коран слова, которые позволили бы мусульманам молиться о заступничестве языческих богинь [213] Он принял слова сатаны за божественное вдохновение . [212] Современные мусульмане почти повсеместно отвергают эту историю как ересь, поскольку она ставит под сомнение целостность Корана. [214]

На третий день хаджа мусульманские паломники в Мекку бросают семь камней в столб, известный как Джамра аль-Акаба , символизирующий побивание камнями Дьявола . [215] Этот ритуал основан на исламской традиции, согласно которой, когда Бог приказал Аврааму принести в жертву своего сына Измаила , сатана трижды искушал его не делать этого, и каждый раз Авраам в ответ бросал в него семь камней. [215] [216]

Хадис учит , что новорожденные младенцы плачут, потому что сатана прикасается к ним, когда они рождаются, и что это прикосновение вызывает у людей склонность к греху. [217] Эта доктрина имеет некоторое сходство с доктриной первородного греха . [217] Мусульманская традиция утверждает, что только Иисус и Мария не были затронуты сатаной при рождении. [217] Однако, когда он был мальчиком, сердце Мухаммеда было буквально открыто ангелом, который удалил черный тромб , символизировавший грех. [217]

Ангелы склоняются перед вновь созданным Адамом, но Иблис (справа вверху на картине) отказывается пасть ниц.

Мусульманская традиция сохраняет ряд историй, включающих диалоги между Иисусом и Иблисом. [210] все это призвано продемонстрировать добродетель Иисуса и порочность сатаны. [218] Ахмад ибн Ханбал записал исламский пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне из синоптических Евангелий. [210] Ахмад цитирует слова Иисуса: «Самый большой грех – это любовь к миру. Женщины – это веревки сатаны. Вино – это ключ ко всякому злу». [218] Абу Усман аль-Джахиз приписывает слова Иисуса: «Мир — это ферма сатаны, а его люди — его пахари». [210] Аль-Газали рассказывает анекдот о том, как однажды Иисус вышел и увидел сатану, несущего пепел и мед; [219] когда он спросил, для чего они предназначены, сатана ответил: «Мед я кладу на уста злословящих, чтобы они достигли своей цели. Пепел я кладу на лица сирот, чтобы люди их не любили». [219] Ученый тринадцатого века Сибт ибн аль-Джаузи утверждает, что, когда Иисус спросил его, что на самом деле сломало ему спину, сатана ответил: «Ржание лошадей на пути Аллаха ». [219]

Мусульмане верят, что сатана также является причиной обманов, исходящих из разума и желаний зла. Его считают космической силой разделения, отчаяния и духовного охвата. Мусульмане различают сатанинские искушения и ропот телесного низшего «я» ( нафс ). Низшее Я приказывает человеку выполнить конкретную задачу или выполнить конкретное желание; тогда как внушения сатаны искушают человека делать зло вообще и, после того как человек успешно сопротивляется своему первому внушению, сатана возвращается с новыми. [220] Если мусульманин чувствует, что сатана подстрекает его ко греху, ему советуют искать убежища у Бога, читая: «Во имя Аллаха, я ищу убежища у тебя, от сатаны-изгоя». Мусульмане также обязаны «искать убежища» перед чтением Корана. [221]

Исламский мистицизм

По мнению некоторых приверженцев суфийского мистицизма, Иблис отказался поклониться Адаму, поскольку был полностью предан одному Богу и отказался поклониться кому-либо еще. [222] [200] По этой причине суфийские мастера считают Сатану и Мухаммеда двумя наиболее совершенными монотеистами. [222] Суфии отвергают концепцию дуализма [222] [223] и вместо этого верят в единство существования . [223] Точно так же, как Мухаммад был орудием Божьей милости, [222] Суфии считают сатану орудием Божьего гнева. [222] Для мусульманского суфийского ученого Ахмада Газали Иблис был образцом самопожертвования влюбленных за отказ поклониться Адаму из чистой преданности Богу. [224] Ученик Ахмада Газали шейх Ади ибн Мусафир был среди мусульманских мистиков-суннитов, которые защищали Иблиса, утверждали, что зло также было творением Бога. Шейх Ади утверждал, что если бы зло существовало без воли Бога, то Бог был бы бессилен, а бессилие нельзя приписать Богу. [225] Некоторые суфии утверждают, что, поскольку Иблису было суждено Богом стать дьяволом, Бог также вернет ему прежнюю ангельскую природу. Аттар сравнивает проклятие Иблиса с библейским Вениамином : оба были обвинены несправедливо, но их наказание имело большее значение. В конце концов Иблис будет освобожден из ада. [226]

Однако не все мусульманские суфийские мистики согласны с положительным изображением Иблиса. Точка зрения Руми на Иблиса гораздо больше соответствует исламской ортодоксальности. Иблиса как проявление величайших грехов высокомерия зависти и Руми рассматривает . Он утверждает: «(Хитрость) разум — от Иблиса, а любовь — от Адама». [227]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи сатана не рассматривается как независимая злая сила, как в некоторых религиях. [228] [229] но означает низшую природу человека. [228] [229] Абдул-Баха объясняет: «Эта низшая природа человека символизируется Сатаной — злым эго внутри нас, а не злой личностью снаружи». [228] [229] Все другие злые духи, описанные в различных религиозных традициях, такие как падшие ангелы , демоны и джинны, также являются метафорами основных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога. [230] Действия, которые в некоторых писаниях бахаи описываются как «сатанинские», обозначают поступки людей, вызванные эгоистическими желаниями. [231]

Сатанизм

Основная статья: Сатанизм

Теистический сатанизм

, Перевернутая пентаграмма наряду с Бафометом , является наиболее заметным и распространенным символом сатанизма. [232]

Теистический сатанизм, обычно называемый «поклонением дьяволу». [233] рассматривает Сатану как божество , которому люди могут молиться. [234] [235] Он состоит из слабо связанных или независимых групп и клик, которые согласны с тем, что Сатана является реальной сущностью. [236]

Атеистический сатанизм

Атеистический сатанизм, практикуемый Сатанинским Храмом и последователями сатанизма ЛаВея , утверждает, что Сатана существует не как буквальная антропоморфная сущность, а, скорее, как символ космоса , который, по мнению сатанистов, пронизан и мотивирован силой, которая была с течением времени люди дали ему множество имен. В этой религии «Сатана» не рассматривается и не изображается как высокомерное, иррациональное и мошенническое существо, а скорее почитается с атрибутами, подобными Прометею , символизирующими свободу и расширение прав и возможностей личности. Для приверженцев он также служит концептуальной основой и внешней метафорической проекцией высшего личного потенциала сатаниста. [237] В своем эссе «Сатанизм: религия, которой боятся», нынешний Первосвященник Церкви Сатаны Питер Х. Гилмор далее поясняет, что «...Сатана является символом Человека, живущего так, как диктует его гордая, плотская природа. Реальность За сатаной стоит просто тёмная эволюционная сила энтропии , которая пронизывает всю природу и обеспечивает стремление к выживанию и размножению, присущее всем живым существам. Сатана — это не сознательная сущность, которой нужно поклоняться, а скорее резервуар силы внутри каждого человека, который можно использовать. по желанию". [238]

Сатанисты ЛаВея принимают первоначальное этимологическое значение слова «Сатана» ( иврит : שָּׂטָן сатана , что означает «противник»). По словам Гилмора, «Церковь Сатаны выбрала Сатану в качестве своего основного символа, потому что на иврите это означает противник, противник, тот, кто обвиняет или подвергает сомнению. Мы видим себя этими сатанами; противниками, противниками и обвинителями всех систем духовных убеждений. это попытается помешать нам наслаждаться жизнью как человека». [239]

Пост-лавеянские сатанисты, как и приверженцы « Сатанинского храма» , утверждают, что человеческое животное имеет естественную альтруистическую и общественную тенденцию, и представляют Сатану как фигуру борьбы с несправедливостью и активизмом. Они также верят в телесную автономию, в то, что личные убеждения должны соответствовать науке и вдохновлять благородство, и что люди должны искупать свои ошибки. [240]

Обвинения в поклонении

Изображение Санта-Муэрте

Главное божество в предположительно индоевропейском пантеоне езидов , Мелек Таус , похоже на дьявола в христианской и исламской традициях, поскольку он отказался преклониться перед человечеством. [241] [242] Поэтому христиане и мусульмане часто считают Мелек Тауса Сатаной. [241] [242] Однако езидизм можно понимать не как сатанизм, а как остаток доисламской ближневосточной индоевропейской религии и/или движения гулатов суфийского , основанного шейхом Ади . Фактически, в езидизме нет сущности, которая представляла бы зло в противостоянии Богу; такой дуализм отвергается езидами. [243]

В средние века , катары исповедующие дуалистическую религию, были обвинены католической церковью в поклонении сатане . Папа Григорий IX заявил в своей работе Vox in Rama , что катары считали, что Бог допустил ошибку, изгнав Люцифера с небес, и что Люцифер вернется, чтобы вознаградить своих верующих. С другой стороны, согласно катарам, бог-творец материального мира, которому поклоняется католическая церковь, на самом деле является сатаной. [244]

Викка — современная синкретическая неоязыческая религия. [245] практикующие которого многие христиане ошибочно полагали, что они поклоняются сатане. [245] На самом деле виккане не верят в существование Сатаны или какой-либо аналогичной фигуры. [245] и неоднократно и решительно отвергали идею о том, что они почитают такое существо. [245] Культ скелетной фигуры Санта-Муэрте , выросший в геометрической прогрессии в Мексике, [246] [247] было осуждено католической церковью как поклонение дьяволу. [248] Однако поклонники Санта-Муэрте рассматривают ее как ангела смерти , созданного Богом. [249] и многие из них идентифицируют себя как католики. [250]

Большая часть современного фольклора о сатанизме возникла не из реальных верований или практик теистических или атеистических сатанистов, а, скорее, из смеси средневековых христианских народных верований, политических или социологических теорий заговора и современных городских легенд . [251] [252] [253] [254] Примером может служить страх перед сатанинскими ритуальными злоупотреблениями в 1980-х годах, начиная с мемуаров Мишель Ремемрес , в которых сатанизм изображался как обширный заговор элит со склонностью к жестокому обращению с детьми и человеческим жертвоприношениям . [252] [253] В этом жанре сатана часто описывается как физическое воплощение для того, чтобы ему поклонялись. [254]

В культуре

Смотрите также: Дьявол в популярной культуре

В литературе

Если бы он когда-то был так же красив, как теперь уродлив, и, несмотря на это, поднял брови против своего Создателя, можно понять:
как всякая печаль имеет в нем свой источник!

- Данте в аду , Песнь XXXIV (перевод стихов Аллена Мандельбаума )

Здесь мы можем править безопасно, и по моему выбору
царствовать стоит амбиций, хоть и в аду:
Лучше править в аду, чем служить на небесах.

- Сатана в книге I Джона Мильтона « Потерянный рай» , строки 261–263.

В Данте Алигьери Сатана «Аде» как гигантский демон , предстает замороженный до середины груди во льду в центре Девятого круга ада . [255] [256] У Сатаны три лица и пара крыльев, похожих на летучую мышь, прикрепленных под каждым подбородком. [257] В трёх своих устах сатана гложет Брута , Иуду Искариота и Кассия , [257] которого Данте считал предавшим «двух величайших героев рода человеческого»: [258] Юлий Цезарь , основатель нового порядка правления, и Иисус, основатель нового порядка религии. [258] Взмахивая крыльями, сатана создает холодный ветер, который продолжает замораживать лед, окружающий его и других грешников в Девятом круге. [257] Данте и Вергилий взбираются по лохматым ногам сатаны, пока гравитация не изменится на противоположную и они провалятся сквозь землю в южное полушарие. [258]

Сатана появляется в нескольких рассказах из «Кентерберийских рассказов» Чосера Джеффри . [259] включая « Пролог Призывателя », в котором монах попадает в ад и не видит других монахов, [260] но говорят, что их миллионы. [260] Затем сатана поднимает хвост, чтобы показать, что все монахи живут внутри его ануса. [260] Описание внешности Сатаны Чосером явно основано на описании Данте. [260] Легенда о Фаусте , записанная в книге 1589 года « История проклятой жизни и заслуженной смерти доктора Джона Фауста» , [261] касается договора, предположительно заключенного немецким ученым Иоганном Георгом Фаустом с демоном по имени Мефистофель, согласившимся продать свою душу сатане в обмен на двадцать четыре года земных удовольствий. [261] Этот сборник стал источником для книги Кристофера Марло « Трагическая история жизни и смерти доктора Фауста» . [262]

Джона Мильтона « В эпической поэме Потерянный рай» является сатана . главным героем [263] [264] Мильтон изображает Сатану как трагического антигероя, уничтоженного собственным высокомерием . [264] Поэма, черпающая вдохновение из греческой трагедии , [265] воссоздает Сатану как сложного литературного персонажа, [266] кто осмелится восстать против «тирании» Бога, [267] [268] Бога несмотря на всемогущество . [267] [269] Английский поэт и художник Уильям Блейк пошутил: «Причина, по которой Мильтон писал в кандалах, когда писал об Ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о Дьяволах и аде, заключается в том, что он был истинным поэтом и принадлежал к партии Дьяволов, сам того не ведая. " [270] «Возвращенный рай» , продолжение « Потерянного рая» , представляет собой пересказ искушения Иисуса сатаной в пустыне. [271]

Уильям Блейк считал сатану образцом восстания против несправедливой власти. [174] и изображает его во многих своих стихах и иллюстрациях, [174] включая его книгу 1780 года «Свадьба рая и ада» , [174] в котором сатана прославляется как величайший мятежник, воплощение человеческих эмоций и воплощение свободы от всех форм разума и ортодоксальности . [174] Основываясь на библейских отрывках, изображающих сатану обвинителем греха, [272] Блейк интерпретировал сатану как «пропагандиста моральных законов». [272]

В изобразительном искусстве

Византийская мозаика начала VI века, изображающая Иисуса, отделяющего овец от козлов . Синий ангел, возможно, является самым ранним художественным изображением сатаны. [273]

Внешний вид сатаны не упоминается ни в Библии, ни в ранних христианских писаниях. [274] [275] хотя апостол Павел пишет, что «сатана принимает вид ангела света» ( 2 Коринфянам 11:14 ). [276] Дьявол никогда не изображался в раннехристианских произведениях искусства. [274] [275] и, возможно, впервые появился в шестом веке в одной из мозаик базилики Сант-Аполлинаре Нуово . На мозаике «Христос-Добрый пастырь» изображен сине-фиолетовый ангел слева от Христа за тремя козлами; напротив красного ангела с правой стороны и перед овцами. [273] Изображения дьявола стали более распространенными в девятом веке. [277] [278] где он изображен с раздвоенными копытами, волосатыми ногами, козлиным хвостом, заостренными ушами, бородой, плоским носом и набором рогов. [279] [275] [149] Сатана, возможно, впервые связался с козлами через притчу об овцах и козлах , записанную в Евангелии от Матфея 25:31–46 . [280] в котором Иисус отделяет овец (представляющих спасенных) от козлов (представляющих проклятых); проклятые брошены в «вечный огонь» вместе с сатаной и его ангелами. [83]

Древнеримская мозаика на козлиных ногах, , изображающая рогатого Пана держащего пастушеский посох . Большая часть традиционной иконографии Сатаны, очевидно, заимствована у Пана. [279] [275]

Известно, что средневековые христиане адаптировали ранее существовавшую языческую иконографию к изображениям христианских фигур. [279] [275] Большая часть традиционной иконографии Сатаны в христианстве, по-видимому, заимствована у Пана . [279] [275] деревенский бог плодородия с козлиными ногами в древнегреческой религии . [279] [275] Ранние христианские писатели, такие как святой Иероним, приравнивали греческих сатиров и римских фавнов , на которых был похож Пан, к демонам. [279] [275] Вилы Дьявола, судя по всему, были заимствованы из трезубца греческого бога Посейдона. [275] а огненные волосы Сатаны, похоже, произошли от египетского бога Беса . [275] К эпохе Высокого Средневековья сатана и черти появляются во всех произведениях христианского искусства: в картинах, скульптурах и на соборах. [281] Сатана обычно изображается обнаженным, [275] но его гениталии редко показываются и часто покрыты мехом животных. [275] Изображение Сатаны в виде козла было особенно тесно связано с ним в его роли объекта поклонения колдунов. [282] и как инкуб , демон, который, как полагают, насиловал человеческих женщин во сне. [282]

Итальянские фрески, начиная с позднего средневековья, часто изображают сатану, закованного в ад, питающегося телами вечно проклятых. [283] Эти фрески достаточно ранние, чтобы вдохновить Данте на создание его «Ада» . [283] Как змей в Эдемском саду, Сатана часто изображается в виде змеи с руками и ногами, а также головой и верхней частью женского туловища с полной грудью. [284] Сатана и его демоны могли принимать любую форму в средневековом искусстве. [285] но, когда они появлялись в своей истинной форме, их часто изображали как невысоких, волосатых, чернокожих гуманоидов с когтистыми и птичьими лапами и дополнительными лицами на груди, животе, гениталиях, ягодицах и хвостах. [285] Образ Сатаны в современной популярной культуре как хорошо одетого джентльмена с маленькими рогами и хвостом берет свое начало из изображений Мефистофеля в операх « Осуждение Фауста» (1846) Гектора Берлиоза , «Мефистофель» (1868) Арриго Бойто и «Фауст» Шарля . Гуно . [282]

Иллюстрации Сатаны/Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом (черта лица, которая позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика), и с черным телом, что символизирует его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса показывает, что он носит особый головной убор, явно отличающийся от традиционного исламского тюрбана. Однако на одной картине Иблис носит традиционный исламский головной убор. [286] Тюрбан, вероятно, относится к повествованию о падении Иблиса: там он носил тюрбан, затем его спустили с небес. [287] Многие другие изображения показывают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. Здесь его обычно видят за обнажением, его лицо с обожженными крыльями превратилось в завистливое лицо дьявола. [288] Иблис и его соратники ( див или шаятин ) часто изображаются в тюрко-персидском искусстве как существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые лишь короткой юбкой. Подобно европейскому искусству, которое использовало черты языческих божеств для изображения дьяволов, они часто изображали таких демонов аналогично индуистским божествам. [289]

В кино и на телевидении

Продолжительность: 3 минуты 19 секунд.
Замок с привидениями (1896) (3:12)

Дьявол изображен в виде летучей мыши-вампира в Жоржа Мельеса » «Замке с привидениями (1896). [290] который часто считают первым фильмом ужасов . [ нужна ссылка ] Так называемые «черные мессы» изображались в сенсационных фильмах категории «Б» с 1960-х годов. [291] Одним из первых фильмов, изображающих такой ритуал, был фильм 1965 года « Глаз дьявола» , также известный как «13» . Алекс Сандерс , бывший черный маг, работал консультантом в фильме, чтобы гарантировать, что изображенные в нем ритуалы были изображены точно. [292] В течение следующих тридцати лет романы Денниса Уитли и фильмы Hammer Film Productions сыграли важную роль в формировании популярного образа сатанизма. [291]

киноверсия « Созданная Айры Левина сделала Ребенка Розмари» сатанинские темы одним из основных элементов популярной фантастики ужасов . [293] В более поздних фильмах, таких как «Экзорцист» (1973), «Омен» (1976), «Сердце ангела» (1987) и «Адвокат дьявола» (1997), Сатана выступает в роли антагониста. [294]

В турецком фильме ужасов «Семум» (2008) образ сатаны основан на исламских писаниях . Согласно повествованию Корана, сатана и его слуги были изгнаны из присутствия Бога за то, что отвергли творение человечества и жаждали мести. Дьяволы поклоняются Сатане как своему новому божеству, называемому ангельским именем Азазил . Дьяволам бросает вызов в аду, предполагаемом царстве Сатаны, Хока, названный в честь исламского архангела Микаила . С помощью вмешательства Бога дьяволы уничтожаются, хотя, в соответствии с кораническим изображением сатаны, предающего своих слуг, не появляется. Отсутствие сатаны во время заключительных событий используется, чтобы подчеркнуть превосходство поиска убежища у Бога, а не у сатаны, даже когда кажется, что сатана близко, а Бог далеко. [295]

В музыке

Сон Тартини (1824) Луи-Леопольда Бойи

Упоминания сатаны в музыке можно отнести к средневековью. Джузеппе Тартини был вдохновлен на написание своего самого известного произведения, Сонаты для скрипки соль минор , также известной как «Три дьявола», после того, как ему приснился Дьявол, играющий на скрипке. Тартини утверждал, что соната была меньшей имитацией того, что Дьявол играл во сне. [296] Считалось, что Никколо Паганини получил свой музыкальный талант благодаря сделке с Дьяволом. [297] Гуно Шарля В «Фаусте» есть повествование, в котором участвует сатана. [298]

В начале 1900-х годов джаз и блюз стали известны как «музыка дьявола», поскольку их считали «опасными и нечестивыми». [298] По легенде, блюзовый музыкант Томми Джонсон был ужасным гитаристом до того, как променял душу Дьяволу на гитару. Позже Роберт Джонсон заявил, что продал свою душу в обмен на то, чтобы стать великим блюзовым гитаристом. [299] Сатанинская символика появляется в рок-музыке 1960-х годов. Мик Джаггер исполняет роль Люцифера в фильме группы Rolling Stones « Сочувствие дьяволу » (1968). [298] в то время как Black Sabbath изображали Дьявола во многих песнях, включая « War Pigs » (1970) и « NIB » (1970). [300]

См. также

Примечания

  1. ^ Иврит : שָּׂטן , латинизированный : сатан , букв.   ' противник ' ; [1] Древнегреческий : ὁ στανᾶς или сатана , хо satanas/сатана ; [2] Арабский : الشَّيطان аш-шайтан , букв.   « заблудившийся», «далекий», а иногда и «дьявол »
  2. ↑ Во многих случаях переводчики Септуагинты , дохристианского перевода еврейской Библии на древнегреческий язык , предпочитали переводить еврейское слово сатана как греческое слово διάβολος ( диаболос ), означающее «противник» или «обвинитель». [3] [2] Это корень современного английского слова Devil . [2] [4] Оба слова satanas и diábolos используются как синонимы в Новом Завете и в более поздних христианских писаниях. [2] И в посланиях Павла , и в Евангелии от Марка слово «сатанас» используется чаще, чем слово «диаболос» . [2] [5] но в Евангелии от Матфея слово diábolos используется чаще, как и отцы Церкви Иустин Мученик , Ириней и Ориген . [2]
  3. ↑ В латинском переводе Вульгаты этого отрывка Хейлель переводится как « Люцифер ». [121] и это имя продолжает использоваться некоторыми христианами как альтернативное имя Сатане. [121]

Ссылки

  1. ^ Келли 2006 , стр. 2–3.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Бойд 1975 , с. 13.
  3. ^ Келли 2006 , стр. 28–31.
  4. ^ Келли 2006 , стр. 2–3, 28–31.
  5. ^ Келли 2006 , с. 114.
  6. ^ Бэйли, EM (2014). Лицом к лицу с дьяволом: Сатана как литературный персонаж. Англия: Wipf и Stock Publishers.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 15–16.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 16.
  9. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р Поле 2009 , с. 603.
  10. ^ ред. Баттрик, Джордж Артур ; Библейский словарь переводчика, иллюстрированная энциклопедия
  11. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 1–13, 28–29.
  12. ^ Стивен М. Хукс – 2007 «Как и в Захарии 3:1–2, этот термин здесь имеет определенный артикль (has'satan = сатана») и функционирует не как... единственное место в еврейской Библии, где термин «Сатана», несомненно, используется как имя собственное в 1 Паралипоменон 21:1».
  13. ^ Куган, Майкл Д.; Краткое введение в Ветхий Завет: еврейская Библия в ее контексте , Oxford University Press, 2009 г.
  14. ↑ Рэйчел Адельман Возвращение репрессированных: Пирке Де-Рабби Элиезер, стр. 65 «Однако в параллельных версиях истории в Хрониках это Сатана (без определенного артикля)»
  15. ↑ Септуагинта 108:6 сделайте его грешником и дьяволом по правую руку от него.
  16. ^ Келли 2006 , с. 14.
  17. ^ Числа 22:22
  18. ^ 2 Царств 24
  19. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 20.
  20. ^ 1 Паралипоменон 21:1
  21. ^ Келли 2006 , стр. 18–19.
  22. ^ 1 Царств 2:12.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Келли 2006 , с. 19.
  24. ^ 1 Царств 16: 14–23.
  25. ^ Келли 2006 , с. 18.
  26. ^ 3 Царств 22: 19–25.
  27. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Келли 2006 , с. 21.
  28. ^ Иов 1: 6–8.
  29. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 21–22.
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 22.
  31. ^ Штейнманн, А.Е. «Структура и послание Книги Иова». Ветус Заветум .
  32. ^ Захария 3: 1–7.
  33. ^ Келли 2006 , с. 23.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Келли 2006 , с. 24.
  35. ^ Рассел 1977 , с. 102.
  36. ^ Питер Кларк, Зороастризм: Введение в древнюю веру 1998, с. 152 «Существует так много черт, которые зороастризм, по-видимому, разделяет с иудео-христианской традицией, что было бы трудно... Исторически первая точка соприкосновения, которую мы можем определить, - это когда ахеменитянин Кир завоевал Вавилон... 539 г. до н.э.»
  37. ^ Винн, Шан ММ (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии . Лэнхэм, Мэриленд: Университетское издательство Америки. п. 203. ИСБН  0-8191-9860-9 .
  38. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 30.
  39. ^ Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм . Лондон: T&T Clark International. стр. 2–4. ISBN  0-8264-7089-0 .
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Берлин, Адель, изд. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 651. ИСБН  978-0-19-973004-9 .
  41. ^ Келли 2006 , стр. 42–43.
  42. ^ Келли 2006 , стр. 34–35.
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Келли 2006 , с. 35.
  44. ^ Келли 2006 , с. 36.
  45. ^ Келли 2006 , стр. 36–37.
  46. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 37.
  47. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 37–40.
  48. ^ Введение в Книгу Юбилеев, 15. Богословие. Некоторые из взглядов нашего автора: Демонология , Р. Х. Чарльз.
  49. ^ 2 Еноха 18:3. Об этой традиции см. А. Орлов, «Наблюдатели Сатанаила: Традиции падших ангелов во 2-м (славянском) Енохе», в: А. Орлов, Темные зеркала: Азазель и Сатанаил в ранней еврейской демонологии (Олбани: SUNY, 2011). 85–106.
  50. ^ «И я сбросил его с высоты вместе с ангелами его, и он непрерывно летел в воздухе над бездной» - 2 Еноха 29:4
  51. ^ «Дьявол — это злой дух нижних мест, беглецом он сотворил Сотону с небес, так как его звали Сатанаил, таким образом он стал отличаться от ангелов, но его природа не изменила его разума, насколько он понимал праведное и греховное» – 2 Еноха 31:4.
  52. ^ См . «Книгу мудрости: с введением и примечаниями», стр. 27, Объект книги , автор: АТС Гудрик .
  53. ^ Келли 2006 , стр. 70–78.
  54. ^ Келли 2017 , стр. 28–30.
  55. ^ Александр Альтманн, Альфред Л. Иври, Эллиот Р. Вольфсон, Аллан Аркуш. Перспективы еврейской мысли и мистицизма Тейлор и Фрэнсис 1998 ISBN   978-9-057-02194-7 стр. 268
  56. ^ Глюстром 1989 , стр. 22–24.
  57. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: солдаты царства сатаны (1-е изд. в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Еврейское издательство. Соц. Америки. стр. 148, 149. ISBN.  0-8276-0797-0 .
  58. ↑ На основе еврейской экзегезы 1 Царств 29:4 и 3 Царств 5:18 – Оксфордский словарь еврейской религии, 2011, стр. 651
  59. ^ Глустром 1989 , с. 24.
  60. ^ Бытие 6:5
  61. ^ «Сатана» . Еврейская энциклопедия . Проверено 14 марта 2017 г.
  62. ^ «Бава Батра 16а:8» .
  63. ^ «Кидушин 81а» .
  64. ^ «Кидушин 81б» .
  65. ^ «Бава Батра 16а» .
  66. ^ Роберт Эйзен, доцент кафедры религиоведения, Университет Джорджа Вашингтона, Книга Иова в средневековой еврейской философии, 2004, с. 120 «Более того, Зерахфия дает нам представление о параллели между историей Эдемского сада и историей Иова, на которую ссылаются… и Сатана, и жена Иова являются метафорами злых наклонностей, мотив, который Зерахфия, кажется, отождествляет с воображением».
  67. ^ Словарь еврейских терминов Рональда Л. Айзенберга : Путеводитель по языку иудаизма Taylor Trade Publications 2011; ISBN   978-1-589-79729-1 , с. 356.
  68. ^ Раввин Рэйчел Тимонер Дыхание жизни: Бог как дух в иудаизме Paraclete Press 2011; ISBN   978-1-557-25899-1
  69. ^ Словарь ангелов Густава Дэвидсона, 1967 г. [ ISBN отсутствует ] [ нужна страница ]
  70. ^ Талмуд , б. Берахота 46а.6
  71. ^ Ньюман, Йона (1999–2009), «Часть 1, Линейный перевод Кицур Шулхан Арух: Законы мытья пальцев и благословения после еды» , yonanewman.org , заархивировано из оригинала 18 мая 2016 г.
  72. ^ «Во что верят реформистские евреи: основные принципы этой веры, основанные на вопросах викторины Belief-O-Matic» . 2008.
  73. ^ «Словарь американского наследия: Дьявол» . Проверено 31 мая 2006 г.
  74. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б ван дер Торн, Бекинг и Виллем, 1999 , с. 731.
  75. ^ Откровение 12:9
  76. ^ ван дер Торн, Бекинг и Виллем 1999 , стр. 154–155.
  77. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гайли 2009 , с. 1.
  78. ^ Откровение 9:11.
  79. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Келли 2006 , стр. 88–95.
  80. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Келли 2006 , с. 95.
  81. ^ Бикманн и Болт 2012 , с. 99–102.
  82. ^ Бикманн и Болт 2012 , с. 99–100.
  83. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бикманн и Болт, 2012 , с. 100–101.
  84. ^ Петерсон 2012 , с. 428.
  85. ^ Бикманн и Болт 2012 , с. 102.
  86. ^ Бас 2014 , с. 113.
  87. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 95–96.
  88. ^ Келли 2006 , стр. 102, 142.
  89. ^ Келли 2006 , с. 106.
  90. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Келли 2006 , с. 107.
  91. ^ Миндаль 2004 , с. 11.
  92. ^ Келли 2006 , с. 109.
  93. ^ Келли 2006 , с. 112.
  94. ^ Келли 2006 , стр. 112–113.
  95. ^ Келли 2006 , стр. 128–129.
  96. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Питер Х. Дэвидс; Дуглас Дж. Му; Роберт Ярбро (2016). 1 и 2 Петра, Иуды, 1, 2 и 3 Иоанна . Зондерван. п. 240. ИСБН  978-0-310-53025-1 .
  97. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р. К. Лукас; Кристофер Грин (2014). Послание 2 Петра и Иуды . Межвузовская пресса. стр. 168–. ISBN  978-0-8308-9784-1 .
  98. ^ «ANF04. Отцы третьего века: Тертуллиан, часть четвертая; Минуций Феликс; Коммодиан; Ориген, части первая и вторая» . [ ISBN отсутствует ] [ нужна страница ]
  99. ^ Келли 2006 , с. 129.
  100. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Чарльзуорт «Псевдоэпиграфы Ветхого Завета» , с. 76, ссылка на книги Google
  101. ^ Успение Моисея: критическое издание с комментариями Йоханнеса Тромпа. п. 270
  102. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 130.
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 271.
  104. ^ Келли 2006 , с. 66.
  105. ^ Келли 2006 , с. 144.
  106. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 142.
  107. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Келли 2006 , с. 143.
  108. ^ Келли 2006 , стр. 149–150.
  109. ^ Келли 2006 , с. 150.
  110. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 150–151.
  111. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 151.
  112. ^ Келли 2006 , стр. 151–152.
  113. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 152.
  114. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гирлянда 2006г .
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шорн, Джоэл (октябрь 2013 г.). «Сколько в Библии 666?» . Католик США . Проверено 02 января 2018 г.
  116. ^ Скатссун, Джуди (6 июня 2006 г.). «Почему 666 — это черт дня» . Новости ABC и текущие события . Проверено 02 января 2018 г.
  117. ^ Пул 2009 , стр. 7-8.
  118. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 176.
  119. ^ Келли 2006 , с. 117.
  120. ^ Ориген Против Цельсия Книга 6. Глава 42.
  121. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Колер 1923 , стр. 4–5.
  122. ^ Келли 2006 , стр. 191–208.
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б День 2002 г. , стр. 171–172.
  124. ^ Келли 2006 , с. 191.
  125. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кэрд 1980 , с. 225.
  126. ^ Патмор 2012 , с. 4.
  127. ^ Келли 2006 , стр. 195–197.
  128. ^ Ориген, о первых принципах Книга I , глава 5, абзацы 4–5.
  129. ^ Келли 2006 , с. 197.
  130. ^ Келли 2006 , с. 98.
  131. ^ Келли 2006 , с. 198.
  132. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 202–206.
  133. ^ Колер 1923 , с. 5.
  134. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 98, 199–208.
  135. ^ Патмор 2012 , стр. 52–53.
  136. ^ Келли 2006 , стр. 199–208.
  137. ^ Гинтер 2009 , с. 10.
  138. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Эдди и Бейлби 2008 , с. 86.
  139. ^ Келли 2006 , стр. 215–217.
  140. ^ Келли 2006 , стр. 215–216.
  141. ^ Келли 2006 , с. 216.
  142. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Плантинга, Томпсон и Лундберг 2010 .
  143. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 217.
  144. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Фергюсон 2003 , с. 237.
  145. ^ Миндаль 2004 , стр. 1–7.
  146. ^ Фербер 2004 , стр. 1–3.
  147. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фербер 2004 , с. 3.
  148. ^ Осборн 1998 , с. 213.
  149. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж К 2009 году , с. 8.
  150. ^ Рассел 1984 , с. 225.
  151. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , стр. 220–229.
  152. ^ Келли 2006 , с. 229.
  153. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 219.
  154. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Томсетт 2011 , с. 131.
  155. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томсетт 2011 , с. 133.
  156. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К 2009 году , стр. 8-9.
  157. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж К 2009 году , с. 9.
  158. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томсетт 2011 , с. 132.
  159. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бейнтон 1978 , с. 377.
  160. ^ Паркер 1995 , с. 56.
  161. ^ Келли 2006 , стр. 262–263.
  162. ^ Томсетт 2011 , с. 130.
  163. ^ Келли 2006 , с. 262.
  164. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Левак 2015 .
  165. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К 2009 году , с. 16.
  166. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Тернер, Мэтью Пол (16 февраля 2014 г.). «Почему американские христиане любят сатану» . Ежедневный зверь . Проверено 02 января 2018 г.
  167. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К 2009 году , с. 17.
  168. ^ Пул 2009 , стр. 15-16.
  169. ^ Пул 2009 , с. 37.
  170. ^ Пул 2009 , стр. 37–43.
  171. ^ Пул 2009 , стр. 44–45.
  172. ^ Миндаль 2004 , с. 7.
  173. ^ Миндаль 2004 , с. 8.
  174. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г К 2009 году , с. 10.
  175. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 264.
  176. ^ Дэвис 2010 , с. 158.
  177. ^ Моисей 5:18
  178. ^ Моисей 5: 29–32.
  179. ^ Дэвис 2010 , с. 119.
  180. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Иордания, 2013 год .
  181. ^ Стоддард 2007 .
  182. ^ Пул 2009 , стр. xvii–xix, 3.
  183. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Биология 2014 .
  184. ^ Росика 2015 .
  185. ^ «Сатана» . Британская энциклопедия . Проверено 22 декабря 2017 г.
  186. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Кабинет 2001 года .
  187. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Келли 2006 , с. 185.
  188. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons 2010 ISBN   978-1-405-13351-7 стр. 248
  189. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Виккио 2008 , с. 175.
  190. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Виккио 2008 , с. 181.
  191. ^ Коран 17: 63–64.
  192. ^ Аннемари Шиммель Крыло Габриэля: исследование религиозных идей сэра Мухаммеда Икбала Брилла, Архив 1963, стр. 212
  193. ^ Коран 7: 20–22.
  194. ^ Жорж Тамер Ислам и рациональность: влияние аль-Газали. Документы, собранные к его 900-летию, Band 1 BRILL, 2015 г. ISBN   978-9-004-29095-2 стр. 103
  195. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Виккио 2008 , с. 178.
  196. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Виккио 2008 , с. 179.
  197. ^ Виккио 2008 , стр. 175–178.
  198. ^ Тафсир аль-Коран аль-адхим (Интерпретация Великого Корана) - Ибн Касир - комментарий суры аль-Бакара
  199. ^ Начало и конец - Ибн Касир - Том I, также комментарий к Корану того же автора.
  200. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Виккио 2008 , с. 183.
  201. ^ Матуриди, Те'вилат, т, 1: 116.; Вехбе Зухайли, Тефсируль-мюнир, пер. Ахмет Эфе и др. (Стамбул: Рисале Яй., 2008), 8: 236–237.
  202. ^ Ходкевич, Мишель. «Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии». (1983): 30.
  203. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинна Сиракузского университета, 2009 г. ISBN   978-0-8156-5070-6 стр. 46
  204. ^ Тобиас Нюнлист Вера в демонов в исламе Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN   978-3-110-33168-4 стр.49 (немецкий)
  205. ^ Сейед Хосейн Наср Исламская жизнь и мысль Routledge 2013 ISBN   978-1-134-53818-8 стр. 135
  206. ^ Гибб, Гамильтон Александр Росскин (1995). Энциклопедия ислама: NED-SAM . Брилл. п. 94. ИСБН  9789004098343 .
  207. ^ Виккио 2008 , стр. 175–176.
  208. ^ Виккио 2008 , стр. 183–184.
  209. ^ Пророки Брэннона Уиллера в Коране: Введение в Коран и мусульманская экзегеза A&C Black 2002 ISBN   978-1-438-41783-7 стр. 16
  210. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Виккио 2008 , с. 184.
  211. ^ Аллен 2015 , стр. 80–81.
  212. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ахмед 2017 , с. 3.
  213. ^ Милитарев, Александр; Коган, Леони (2005), Семитский этимологический словарь 2: Названия животных , Древний Ближний Восток и Ветхий Завет, том. 278/2, Мюнстер: Ugarit-Verlag, стр. 131–132, ISBN.  3-934628-57-5
  214. ^ Ахмед 2017 , с. 1.
  215. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макмиллан 2011 .
  216. ^ «Пошаговое руководство по хаджу» . Аль Джазира . 30 августа 2017 г. Проверено 29 декабря 2017 г.
  217. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джаббур 2014 .
  218. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Виккио 2008 , стр. 184–185.
  219. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Виккио 2008 , с. 185.
  220. ^ Майкл Энтони Селлс. Ранний исламский мистицизм: суфий, Коран, Мирадж, поэтические и теологические сочинения . Паулист Пресс, 1996. ISBN   978-0-809-13619-3 . стр. 143
  221. ^ Патрик Сукдео «Понимание исламской теологии BookBaby», 2014 г. ISBN   978-0-989-29054-8
  222. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Жоффруа 2010 , с. 150.
  223. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ахмади и Ахмади 1998 , с. 79.
  224. ^ Горбан Элми (ноябрь 2019 г.). «Сатана Ахмада Газали» . Проверено 14 сентября 2020 г.
  225. ^ Виктория Аракелова, Гарник С.Асатрян (2014). Религия ангела-павлина Езиды и их духовный мир . Рутледж. п. 38. ISBN  978-1-84465-761-2 .
  226. ^ Аун, Питер Дж. (1983). Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии. Лейден, Германия: Издательство Brill. п. 177 ISBN   978-9004069060 .
  227. ^ Шиммель, Аннемари (1993). Триумфальное солнце: исследование произведений Джалаладдина Руми . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . п. 255. ИСБН  978-0-791-41635-8 .
  228. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Абдул-Баха 1982 , стр. 294–295.
  229. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Смит 2000 , стр. 135–136, 304.
  230. ^ Смит 2008 , с. 112.
  231. ^ Питер Смит. Введение в веру бахаи Издательство Кембриджского университета, 2008 г. ISBN   978-0-521-86251-6 стр. 112
  232. ^ Петерсен 2005 , стр. 444–446.
  233. ^ Мо, Катарина (2 октября 2014 г.). «Серро-Рико: Поклонение дьяволу на горе-людоеде» . Новости Би-би-си . Проверено 23 августа 2023 г.
  234. ^ Партридж, Кристофер Хью (2004). Новое очарование Запада . А&С Черный. п. 82. ИСБН  978-0-567-08269-5 . Проверено 12 мая 2008 г.
  235. ^ Сатанизм и демонология , Лайонел и Патрисия Фанторп, Dundurn Press , 2011, стр. 74, «Если, как верят теистические сатанисты, дьявол является разумной, самосознательной сущностью...» «Теистический сатанизм тогда становится объяснимым с точки зрения амбиций Люцифера стать верховным богом и его восстания против Яхве. [... ] Этот упрощенный, противоречивый взгляд видоизменяется другими теистическими сатанистами, которые не считают своего героя злом: для них он вовсе не борец за свободу...»
  236. ^ "Интервью_МЛО" . Журнал «Убийца» . Ангельский огонь . Проверено 30 ноября 2011 г.
  237. ^ * Кэтрин Бейер. «Введение в лаВейский сатанизм и Церковь Сатаны» . About.com Религия и духовность . Архивировано из оригинала 05 апреля 2015 г. Проверено 23 января 2015 г.
  238. ^ Маг Питер Х. Гилмор. «Сатанизм: религия, которой боятся» . ChurchofSatan.com . Архивировано из оригинала 21 декабря 2017 года.
  239. ^ Слава Богу, я атеист. (12 января 2012 г.). Церковь Сатаны [Канал History] . Ютуб . Архивировано из оригинала 20 июля 2015 г.
  240. ^ «Сатанинский храм» . thesatanictemple.com . Архивировано из оригинала 5 апреля 2024 г.
  241. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дроуэр, ES (1941). Ангел-Павлин. Некоторый отчет о приверженцах тайного культа и их святилищах . Лондон: Джон Мюррей. Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года — через Авесту.
  242. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 186.
  243. ^ Биргюль Ачикилдиз Езиды: история общины, культуры и религии IBTauris 2014 ISBN   978-0-857-72061-0 стр. 74
  244. ^ Джеймс Вассерман Тамплиеры и убийцы: Небесное ополчение Саймон и Шустер 2001 ISBN   978-1-594-77873-5 [ нужна страница ]
  245. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Галлахер и Эшкрафт 2006 , с. 89.
  246. ^ Рамирес, Маргарет (30 сентября 2007 г.). « Святая Смерть» приходит в Чикаго» . Чикаго Трибьюн . Чикаго. Архивировано из оригинала 3 ноября 2009 г. Проверено 7 октября 2009 г.
  247. ^ «Ватикан объявляет мексиканского Святого Смерти кощунственным» . Новости Би-би-си. 9 мая 2013 г. Проверено 5 декабря 2013 г.
  248. ^ Грей, Стивен (16 октября 2007 г.). «Санта Муэрте: Новый Бог в городе» . Чикаго: Время. Архивировано из оригинала 31 октября 2007 года . Проверено 7 октября 2009 г.
  249. ^ Кадис Клемак, Джон (24 апреля 2012 г.). «Святой или сатана?: «Ангелу смерти», которому поклоняются в Лос-Анджелесе» . NBC Лос-Анджелес . Проверено 29 декабря 2017 г.
  250. ^ Кадис Клемак, Джон (07 июня 2016 г.). «Мексиканцы поклоняются культу «Святой Смерти» » . Рейтер . Проверено 30 декабря 2017 г.
  251. ↑ Оккультное кино: Нью-эйдж, сатанизм, викка и спиритуализм в кино , Кэррол Ли Фрай, Associated University Presse, 2008, стр. 92–98
  252. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Энциклопедия городских легенд, обновленное и расширенное издание , Ян Гарольд Брунванд, ABC-CLIO, 31 июля 2012 г., стр. 694–695.
  253. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Воспитывая дьявола: сатанизм, новые религии и средства массовой информации , Билл Эллис, Университетское издательство Кентукки, стр. 125 При обсуждении мифов о группах, обвиняемых в сатанизме, «...такие мифы уже широко распространены в западной культуре , и развитие современной «Сатанинской паники» было бы невозможно объяснить, не показав, как эти мифы помогли организовать проблемы и убеждения». Обвинения в сатанизме прослеживаются от охоты на ведьм до иллюминатов и паники по поводу сатанинских ритуальных злоупотреблений в 1980-х годах, при этом делается различие между тем, во что верят современные сатанисты, и тем, что думают о сатанистах.
  254. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б К 2009 году , стр. 42–43 .
  255. ^ Фоули 1981 , стр. 210–212.
  256. ^ Келли 2006 , стр. 265–266.
  257. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фоули 1981 , с. 211.
  258. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Фоули 1981 , с. 212.
  259. ^ Тамблинг 2017 , стр. 47–50.
  260. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Тамблинг 2017 , с. 50.
  261. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 268.
  262. ^ Келли 2006 , стр. 268–269.
  263. ^ Вербарт 1995 , стр. 45–46.
  264. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брайсон 2004 , стр. 77–79.
  265. ^ Брайсон 2004 , стр. 80–81.
  266. ^ Брайсон 2004 , стр. 77–78.
  267. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 272.
  268. ^ Брайсон 2004 , стр. 77–80.
  269. ^ Брайсон 2004 , с. 80.
  270. ^ Брайсон 2004 , с. 20.
  271. ^ Келли 2006 , с. 274.
  272. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вернер 1986 , с. 61.
  273. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рассел 1984 , с. 129.
  274. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ссылка 1995 , с. 44.
  275. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Ссылка 2010 , с. 264.
  276. ^ Чемберс 2014 , с. 89.
  277. ^ Ссылка 1995 , с. 72.
  278. ^ Рассел 1984 , с. 130.
  279. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Ссылка 1995 , стр. 44–45.
  280. ^ Пилч 1995 , стр. 167.
  281. ^ Ссылка 1995 , стр. 45–46.
  282. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Келли 2006 , с. 295.
  283. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 280.
  284. ^ Келли 2006 , стр. 281–284.
  285. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Келли 2006 , с. 285.
  286. ^ Брош, Наама; Мильштейн, Рэйчел; Исраэль, Музеон (1991). Библейские сюжеты в исламской живописи . Иерусалим: Музей Израиля . п. 27. АСИН   B0006F66PC .
  287. ^ ибн Мухаммад Салаби, Ахмад; Бриннер, Уильям М. (2002). Араис аль-Маджалис фи кишаш аль-анбия, или: Жития пророков, Группа 24 . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 69. ИСБН  978-9-004-12589-6 .
  288. ^ Мелион, Уолтер; Зелл, Майкл; Вудалл, Джоанна (2017). Ut pictura amor: Рефлексивные образы любви в художественной теории и практике, 1500–1700 гг . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 240. ИСБН  978-9-004-34646-8 .
  289. ^ Л. Льюисон, К. Шекл (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета . Издательство Блумсбери. стр. 156–158. ISBN  9781786730183 .
  290. ^ Принц 2004 , с. 1.
  291. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эллис 2000 , стр. 157–158.
  292. ^ Эллис 2000 , с. 157.
  293. ^ Эллис 2000 , с. 159.
  294. ^ Синий, Саманта. «Дьявол, которого мы знали: изображения дьявола в СМИ» . Академия.edu . Проверено 22 декабря 2017 г.
  295. ^ Эрдаги, Д. Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум». SN Soc Sci 4, 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  296. ^ «Дьявольская трель» . Британская энциклопедия . Проверено 3 января 2018 г.
  297. ^ Спиньези 2003 , с. 281.
  298. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уотсон, Том. «Аккорд дьявола: история сатанизма в популярной музыке» . Журнал «Крэк» . Проверено 1 января 2018 г.
  299. ^ Льюис, Джон (15 июня 2011 г.). «Роберт Джонсон продает свою душу дьяволу» . Хранитель . Проверено 3 января 2018 г.
  300. ^ Ирвин, Уильям (31 октября 2012 г.). «Black Sabbath и секрет пугающей музыки» . Психология сегодня . Проверено 31 октября 2012 г.

Библиография

Найдите Сатану в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с сатаной .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с сатаной .
  • Дьявол , дискуссия на BBC Radio 4 с Мартином Палмером, Элисон Роулендс и Дэвидом Вуттоном ( «В наше время» , 11 декабря 2003 г.)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Satan&oldid=1234604178"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 456faaf118e4b43084c531e8754db96c__1721013300
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/45/6c/456faaf118e4b43084c531e8754db96c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Satan - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)