✖


Jump to content

Ложный бог

Чтобы узнать о песне Тейлор Свифт, см. False God (песня) .
Остатки ворот Нергаль в Ниневии, Ирак.

Фраза «ложный бог» — уничижительный термин, используемый в авраамических религиях (а именно иудаизме , самаритянстве , христианстве , вере бахаи и исламе ) для обозначения культовых изображений или божеств неавраамических языческих религий , а также других конкурирующих сущностей или объектов, по отношению к которым придается особое значение. [1] [2] [3] [4] [5] И наоборот, последователи анимистических и политеистических религий могут считать богов различных монотеистических религий «ложными богами», поскольку они не верят, что какое-либо реальное божество обладает свойствами, приписываемыми монотеистами их единственному божеству. Атеисты , которые не верят ни в какие божества, обычно не используют термин « ложный бог» , хотя с атеистической точки зрения он охватывает все божества. Использование этого термина обычно ограничивается теистами , которые предпочитают поклоняться одному божеству или божествам, но не другим. [2]

Обзор

[ редактировать ]

В религиях авраамических ложный бог используется как уничижительный термин для обозначения божества или объекта поклонения, помимо авраамического бога , который считается либо незаконным, либо недействующим в своей заявленной власти или способностях, и эта характеристика в дальнейшем используется как определение слова «кумир». [2] [3] [4] [5] [6]

Термин «ложный бог» часто используется в авраамических писаниях ( Тора , Танах , Библия и Коран ) для сравнения Элохима / Яхве. [5] (в толковании иудеев , самаритян и христиан ) или Алихат / Аллах [4] (в интерпретации мусульман ) как единственного истинного Бога . [2] [3] Тем не менее, сама еврейская Библия / Ветхий Завет признает и сообщает, что во многих случаях израильтяне не были монотеистами, но активно занимались идолопоклонством и поклонялись многим иностранным, нееврейским богам, помимо Яхве и/или вместо него. [7] такие как Ваал , Астарта , Ашера , Чемош , Дагон , Молох , Таммуз и другие, и продолжали делать это до их возвращения из вавилонского изгнания. [5] (см. Древнееврейская религия ). Иудаизм, древнейшая авраамическая религия, со временем перешел в строгий, исключительный монотеизм . [3] основанный на исключительном почитании Яхве, [8] [9] [10] предшественник авраамической концепции Бога. [Примечание 1]

Подавляющее большинство религий в истории были и/или остаются политеистическими, поклоняясь множеству разнообразных божеств. [14] Более того, материальное изображение божества или нескольких божеств всегда играло выдающуюся роль во всех культурах мира. [1] Утверждение о поклонении «одному и единственному истинному Богу» пришло в большую часть мира с появлением авраамических религий и является отличительной чертой их монотеистического мировоззрения. [3] [14] [15] [16] тогда как практически все другие религии в мире были и/или остаются анимистическими и политеистическими . [14]

В еврейской Библии

[ редактировать ]

Танах ( называет божеств из других соседних культур шедим : иврит ) שֵׁדִים , [17] возможно, это заимствованное слово из аккадского языка , в котором слово шеду относилось к духу, который мог быть либо защитным, либо злонамеренным. [18] [19] [20] Они появляются дважды (всегда во множественном числе): в Псалме 105:37 и Второзаконии 32:17 . Оба раза оно упоминается в контексте принесения в жертву им детей или животных. [21] Когда еврейская Библия была переведена на греческий язык , еврейский термин шедим был переведен как даймоны , с подразумеваемым негативным выражением. [17] Это породило дуализм между родными духами Бога собственной религии и духами иностранного происхождения, такими как демоны. [22]

В гностицизме

[ редактировать ]
Основная статья: Гностицизм
Дополнительная информация: Гностические тексты.

В гностицизме библейский змей в Эдемском саду восхвалялся и благодарился за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от злонамеренного Демиурга . контроля [23] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию , которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, а также на концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знаний человечеству, противостоящего Демиургу или богу-творцу , отождествляемому с еврейским Богом Древнего мира. Завещание . [23] [24]

Завета злым, ложным богом и создателем материальной вселенной, а Неизвестного Бога Евангелия Христиане-гностики считали еврейского Бога Ветхого , отца Иисуса Христа и создателя духовного мира, — истинным, добрым Богом. [23] [24] [25] [26] В архонтической , сифийской и офитской системах Ялдабаоф (Яхве) рассматривается как злобный Демиург и ложный бог Ветхого Завета, который согрешил, заявив о своей божественности, и создал материальную вселенную, а также удерживает души в ловушке физических тел, в заключении в них. мир, полный боли и страданий, который он создал . [27] [28] [29]

Однако не все гностические движения считали создателя материальной вселенной злом или злонамеренным по своей сути. [26] [30] Например, валентиниане верили, что Демиург — просто невежественный и некомпетентный творец, пытающийся создать мир как можно лучше, но не обладающий надлежащей силой, чтобы поддерживать его доброту. [26] [30] всех гностиков еретиками Протоортодоксальные считали отцы ранней церкви . [23] [24] [25] [31]

В исламе

[ редактировать ]
Основная статья: Религия в доисламской Аравии
Дополнительная информация: исламская мифология и доисламская Аравия.

Коран сущностями, которые имели статус , называет джиннов аналогичный статусу меньших божеств в доисламской арабской религии . [32] Хотя Коран не приравнивает джиннов к рангу демонов , [33] это низводит их до того же статуса, что и человеческие существа . [34] Из-за своей смертности и зависимости от ( кадар ) они также подвергнутся окончательному приговору Аллаха судьбы . Абу Мансур аль-Матуриди X века , персидский мусульманский ученый , ханафитский юрист и суннитский богослов , основавший одноименную школу исламского богословия , считал джиннов более слабыми, чем люди, и утверждал, что всякий раз, когда люди действуют на джиннов, они унижают их. сами себя. [35]

Альтернативно, тагут может относиться к идолам, в которых иногда думают, что их населяют один или несколько демонов . [36] : 210  Мусульмане не обязательно отрицают силу демонов внутри идола, но отрицают, что они достойны поклонения. В «Китаб аль-Аснам» («Книга идолов») арабский мусульманский историк Ибн аль-Калби ( ок. 737–819 гг. н.э. ) рассказывает, как Мухаммед приказал Халиду ибн аль-Валиду убить доисламскую арабскую богиню аль-Валида. Узза , который должен был обитать на трех деревьях. После вырубки всех деревьев появляется женщина с растрепанными волосами, которую идентифицируют с аль-Уззой. После битвы ее убивают, и таким образом аль-Узза считается побежденным.

Точно так же арабский мусульманский географ аль-Макдиси ( ок. 945/946–991 гг. н.э.) писал об индийских божествах (известных в ближневосточном фольклоре как див ), утверждая, что они обладают силой очаровывать людей, даже мусульман, чтобы они поклонялись им. Говорят, что один мусульманин посетил их и отказался от ислама . Когда он снова достиг мусульманской земли , он вернулся к своей исламской вере. Сила идолов не ограничивается одними чарами, они могут даже исполнять желания. [37]

Другие подобные сущности - это шурака («партнеры [Бога]»), существование которых не отрицается, каким бы ни было их отношение к Богу. Их считают бессильными существами, которые будут брошены в ад после Судного дня вместе со злыми джиннами и падшими ангелами, ставшими дьяволами ( шаятинами ), за узурпацию божественной природы. [38] : 41 

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Хотя семитский бог Эль действительно является самым древним предшественником авраамического бога, [7] [8] [11] [12] это, в частности, относится к древним идеям, которые Яхве когда-то включал в древнееврейскую религию , например, быть богом бури и войны , жить в горах или управлять погодой. [7] [8] [11] [12] [13] Таким образом, в контексте этой страницы «Яхве» используется для обозначения Бога в том виде, в котором он был задуман в древнееврейской религии, и на него не следует ссылаться при описании его более позднего поклонения в сегодняшних авраамических религиях.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Фрон, Эльке Софи; Люценкирхен, Х.-Георг (2007). «Идол». Ин фон Штукрад, Коку (ред.). Религиозный словарь Брилла . Лейден и Бостон : Издательство Brill . дои : 10.1163/1872-5287_bdr_SIM_00041 . ISBN  9789004124332 . S2CID   240180055 .
  2. ^ Перейти обратно: а б с д Анджелини, Анна (2021). «Чужие боги: между «демонами» и «идолами»». Воображение демонического в Септуагинте: сравнительный анализ понятия «демон» в Септуагинте и в еврейской Библии . Приложения к журналу изучения иудаизма (на французском языке). Полет. 197. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 184–224. дои : 10.1163/9789004468474_008 . ISBN  978-90-04-46847-4 .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и Леоне, Массимо (весна 2016 г.). Асиф, Ага (ред.). «Разбивая идолов: парадоксальная семиотика» (PDF) . Знаки и общество . 4 (1). Чикаго : Издательство Чикагского университета от имени Исследовательского центра семиозиса Университета иностранных языков Ханкук : 30–56. дои : 10.1086/684586 . eISSN   2326-4497 . hdl : 2318/1561609 . ISSN   2326-4489 . S2CID   53408911 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 сентября 2017 года . Проверено 28 июля 2021 г.
  4. ^ Перейти обратно: а б с Босворт, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П .; Льюис, Б.; Пеллат, Ч.; Шахт, Дж. , ред. (1971). «Идол, идолопоклонство». Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 3. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/1573-3912_islam_DUM_1900 . ISBN  978-90-04-16121-4 .
  5. ^ Перейти обратно: а б с д Колер, Кауфманн ; Блау, Людвиг (1906). «Идолопоклонство» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Архивировано из оригинала 4 мая 2013 года . Проверено 18 апреля 2021 г.
  6. ^ «Определение кумира» . Merriam-Webster.com . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc., 2021 . Проверено 18 апреля 2021 г.
  7. ^ Перейти обратно: а б с Шталь, Майкл Дж. (2021). «Бог Израиля» и политика божественности в древнем Израиле» . «Бог Израиля» в истории и традициях . Vetus Testum: Добавки . Том. 187. Лейден : Издательство Brill . стр. 52–144. дои : 10.1163/9789004447721_003 . ISBN  978-90-04-44772-1 . S2CID   236752143 .
  8. ^ Перейти обратно: а б с Ван дер Тоорн, Карел (1999). «Бог (Я)» . В Ван дер Тоорне, Карел; Бекинг, Боб; Ван дер Хорст, Питер В. (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден : Издательство Brill . стр. 352–365. дои : 10.1163/2589-7802_DDDO_DDDO_Godi . ISBN  90-04-11119-0 .
  9. ^ Бетц, Арнольд Готфрид (2000). «Монотеизм» . Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс . стр. 916–917. ISBN  9053565035 .
  10. ^ Грубер, Майер И. (2013). «Израиль» . В Спэте, Барбетт Стэнли (ред.). Кембриджский спутник древних средиземноморских религий . Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 76–94. дои : 10.1017/CCO9781139047784.007 . ISBN  978-0-521-11396-0 . LCCN   2012049271 .
  11. ^ Перейти обратно: а б Смит, Марк С. (2000). «Эл» . Во Фридмане, Дэвид Ноэль; Майер, Аллен С. (ред.). Библейский словарь Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган : Wm. Б. Эрдманс . стр. 384–386. ISBN  9053565035 .
  12. ^ Перейти обратно: а б Смит, Марк С. (2003). «Эль, Яхве и Изначальный Бог Израиля и Исхода» . Истоки библейского монотеизма: политеистическая основа Израиля и угаритские тексты . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 133–148. дои : 10.1093/019513480X.003.0008 . ISBN  9780195134803 .
  13. ^ Ньер, Герберт (1995). «Возвышение ЯХВЕ в иудейской и израильской религии: методологические и религиозно-исторические аспекты» . В Эдельмане, Диана Викандер (ред.). Триумф Элохима: от яхвизма к иудаизму . Левен : Издательство Peeters . стр. 45–72. ISBN  978-9053565032 . ОСЛК   33819403 .
  14. ^ Перейти обратно: а б с Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 года . Проверено 25 апреля 2021 г.
  15. ^ Хейс, Кристина (2012). «Понимание библейского монотеизма». Введение в Библию . Серия открытых курсов Йельского университета. Нью-Хейвен и Лондон : Издательство Йельского университета . стр. 15–28. ISBN  9780300181791 . JSTOR   j.ctt32bxpm.6 .
  16. ^ Бернард, Дэвид К. (2019) [2016]. «Монотеизм в риторическом мире Павла» . Слава Божья в лице Иисуса Христа: обожение Иисуса в раннехристианском дискурсе . Журнал пятидесятнического богословия: серия дополнений. Том. 45. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 53–82. ISBN  978-90-04-39721-7 . ISSN   0966-7393 .
  17. ^ Перейти обратно: а б Гринбаум, Дориан Г. (2015). «Часть 1: Даймон и Фортуна – Привет тебе в ад: Место плохого даймона» . Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние . Древняя магия и гадание. Том. 11. Лейден : Издательство Brill . стр. 128–129. дои : 10.1163/9789004306219_006 . ISBN  978-90-04-30621-9 . ISSN   1566-7952 . LCCN   2015028673 .
  18. ^ Рэйчел Элиор; Питер Шефер (2005). О творении и созидании в еврейской мысли: юбилейная книга в честь Иосифа посвящена его семидесятилетию со дня рождения . Мор Зибек. п. 29. ISBN  978-3-16-148714-9 .
  19. ^ Энциклопедия духов: Полное руководство по магии фей, джиннов, демонов, призраков, богов и богинь . Юдика Иллес. HarperCollins, январь 2009 г., с. 902 .
  20. ^ Энциклопедия демонов и демонологии . Розмари Гайли. Издательство «Информационная база», 12 мая 2010 г. с. 21 .
  21. ^ В. Гюнтер Плаут, Тора . : современный комментарий (Союз реформистского иудаизма, 2005), стр 1403 онлайн ; Дэн Бертон и Дэвид Гранди, Магия, тайны и наука: оккультизм в западной цивилизации (Indiana University Press, 2003), стр. 120 онлайн .
  22. ^ Мартин, Дейл Бэзил (зима 2010 г.). «Когда ангелы стали демонами?». Журнал библейской литературы . 129 (4). Общество библейской литературы : 657–677. дои : 10.2307/25765960 . ISSN   0021-9231 . JSTOR   25765960 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере . Блумингтон, Индиана : Издательство Университета Индианы . стр. 108–155. дои : 10.2307/j.ctt2050vqm.8 . ISBN  9780253212719 . JSTOR   j.ctt2050vqm.8 .
  24. ^ Перейти обратно: а б с Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. «Христиане «в курсе»: миры раннехристианского гностицизма» . Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, которых мы никогда не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . стр. 113–134. дои : 10.1017/s0009640700110273 . ISBN  978-0-19-518249-1 . LCCN   2003053097 . S2CID   152458823 .
  25. ^ Перейти обратно: а б Мэй, Герхард (2008). «Часть V: Формирование христианской теологии – Монотеизм и творение» . В Митчелле, Маргарет М .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 434–451, 452–456. дои : 10.1017/CHOL9780521812399.026 . ISBN  9781139054836 .
  26. ^ Перейти обратно: а б с Буссе, Вильгельм (1911). «Валентин и валентиниане» . Британская энциклопедия . Том. 27 (11-е изд.). стр. 852–857.
  27. ^ Литва, М. Давид (2016) [2015]. «Часть I: Самообожествленный мятежник - «Я Бог, и нет другого!»: Хвастовство Ялдабаофа» . Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 47–65. doi : 10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004 . ISBN  9780199967728 . LCCN   2015051032 . OCLC   966607824 .
  28. ^ Фишер-Мюллер, Э. Айдет (январь 1990 г.). «Ялдаваоф: гностический женский принцип в его падении». Новый Завет . 32 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 79–95. дои : 10.1163/156853690X00205 . eISSN   1568-5365 . ISSN   0048-1009 . JSTOR   1560677 .
  29. ^ В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Арендзен, Джон Питер (1908). « Демиург ». В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  30. ^ Перейти обратно: а б Логан, Аластер Х.Б. (2002) [2000]. «Часть IX: Внутренние проблемы – гностицизм» . В Эслере, Филип Ф. (ред.). Раннехристианский мир . Routledge Worlds (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 923–925. ISBN  9781032199344 .
  31. ^ Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 18–51. ISBN  9780674066038 . JSTOR   j.ctvjnrvhh.6 . S2CID   169308502 .
  32. ^ аль-Азме, Азиз (2017) [2014]. «Глава 5 – Аллах» . Возникновение ислама в поздней античности: Аллах и Его народ . Кембридж и Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 294–295. дои : 10.1017/CBO9781139410854.007 . ISBN  9781139410854 . LCCN   2013023226 .
  33. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). «Существа Света и Огня» . Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Современные проблемы Ближнего Востока. Сиракьюс, Нью-Йорк : Издательство Сиракузского университета . п. 52. ИСБН  9780815650706 . JSTOR   j.ctt1j5d836.6 . LCCN   2009026745 . OCLC   785782984 .
  34. ^ Плата, Кристофер Р.; Уэбб, Джеффри Б., ред. (2016). «Джинн» . Американские мифы, легенды и небылицы: энциклопедия американского фольклора . Санта-Барбара, Калифорния : ABC-Clio . стр. 526–527. ISBN  9781610695671 . LCCN   2015050529 . OCLC   954734705 .
  35. ^ Дюзгюн, Шабан Али (июль 2012 г.). «Наша концепция джиннов и сатаны с их религиозными и мифологическими аспектами» (PDF) . КАДЕР: Журнал исследований калама (на турецком языке). 10 (2): 11–30. ISSN   1309-2030 . Проверено 8 февраля 2022 г.
  36. ^ Нюнлист, Тобиас (2015). «О пограничности: демоны как пограничные существа». В Nünlist, Тобиас (ред.). Вера в демонов в Исламе . Исследования по истории и культуре Ближнего Востока (на немецком языке). Том 28. Берлин и Бостон : Де Грюйтер . стр. 192–246. дои : 10.1515/9783110331684-007 . ISBN  978-3-110-33168-4 .
  37. ^ Элиас, Дж.Дж. (2014). Ключевые темы для изучения ислама. Великобритания: Публикации Oneworld
  38. ^ Хеннингер, Джозеф (2021) [2004]. «Вера в духов среди доисламских арабов». В Сэвидж-Смит, Эмили (ред.). Магия и гадание в раннем исламе (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . дои : 10.4324/9781315250090 . ISBN  9781315250090 .
[ редактировать ]
Найдите маммет в Викисловаре, бесплатном словаре.
Найдите антибога в Викисловаре, бесплатном словаре.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=False_god&oldid=1230424425"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 82549410bc6027e17b43bd442d75dd17__1719063960
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/82/17/82549410bc6027e17b43bd442d75dd17.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
False god - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)