Jump to content

Мизотеизм

(Перенаправлено с мальтеизма )

Мизотеизм — это «ненависть к Богу » или «ненависть к богам » (от греческого прилагательного мисотеос ( μισόθεος ) «ненависть богов» или «богоненависть» – соединение, μῖσος , «ненависть» и, θεός , « бог").

Родственной концепцией является дистеизм ( древнегреческий : δύσ θεός , «плохой бог»), вера в то, что бог не совсем добр , а является злом. Боги- обманщики , встречающиеся в политеистических системах верований, часто имеют дистеистическую природу. Одним из примеров является Эшу , бог-обманщик из религии йоруба , который сознательно поощрял насилие между группами людей своими собственными делами, говоря, что «вызывать гнев — это мое величайшее счастье». Многие политеистические божества с доисторических времен считались ни добрыми, ни злыми (или обладали обоими качествами). Точно так же концепция демиурга в некоторых версиях древнего гностицизма часто изображается как вообще злое существо. В концепциях Бога как summum bonum (высшего блага) утверждение о том, что Бог не является полностью благим, было бы оксюмороном . Тем не менее, в монотеизме это чувство может возникнуть в контексте теодицеи ( проблема зла , дилемма Евтифрона ) или как отвержение или критика конкретных изображений или атрибутов монотеистического бога в определенных системах верований (как это выражается Томас Пейн , деист ). Знаменитым литературным выражением мизотеистических настроений является , Гете «Прометей» написанный в 1770-х годах.

Историческое положение, близкое к дистеизму, — это deus deceptor , « злой демон » ( dieu trompeur ) из «Размышлений Рене Декарта о первой философии» , который был истолкован протестантскими критиками как кощунственное утверждение о том, что Бог проявляет злонамеренные намерения. Но Ричард Кеннингтон [1] [2] утверждает, что Декарт никогда не заявлял о своем «злом гении» всемогущим, но просто не менее могущественным, чем он лжив, и, следовательно, не является явным эквивалентом Бога, единственного всемогущего божества.

Таким образом, Храфнкелл, главный герой одноименной саги о Храфнкельсе , действие которой происходит в 10 веке, когда его храм Фрейра сожжен и он порабощен, заявляет, что «я думаю, что глупо верить в богов», никогда не совершая еще одного блота (жертвоприношения). , позиция, описанная в сагах как goðlauss , «безбожный». Якоб Гримм в своей «Тевтонской мифологии» отмечает, что:

Примечательно, что древнескандинавские легенды время от времени упоминают некоторых людей, которые, с крайним отвращением и сомнением отвернувшись от языческой веры, полагались на свои силы и добродетель. Так, в «Sôlar lioð» 17 мы читаем о Vêbogi и Râdey á sjálf sig þau trûðu , «они доверяли себе». [3]

Терминология

[ редактировать ]
  • Мизотеизм впервые появляется в словаре Чемберса в 1907 году. [4] [5] Греческое слово μισόθεος ( мизотеос ) встречается у Эсхила ( Агамемнон 1090). Английское слово появляется как одноразовая монета, использованная Томасом Де Куинси в 1846 году. [6] Это сравнимо с первоначальным значением греческого слова «атеос» : «отвергающий богов, отвергнутый богами, оставленный богом». Строго говоря, этот термин означает отношение к богам (ненависть), а не утверждение об их природе. Бернард Швейцер (2002) заявил, что «в английском словаре, похоже, нет подходящего слова для обозначения откровенной ненависти к Богу… [хотя] история фиксирует ряд откровенных мизотеистов», полагая, что «мизотеизм» является его оригинальным изобретением. Применяя этот термин к работе Филипа Пулмана ( «Его темные начала» ), Швейцер поясняет, что он не имеет в виду, что этот термин несет в себе негативный оттенок мизантропии : « Для меня это слово означает героическую позицию гуманистического утверждения и смелость бросить вызов силы, управляющие вселенной». [7]
  • Дистеизм – это вера в то, что Бог существует , но не является полностью добрым или что он может быть даже злым . Противоположной концепцией является эвтеизм , вера в то, что Бог существует и полностью добр. Эвтеизм и дистеизм — это прямые греческие образования от ев- и дис- + теизма , параллельные атеизму ; δύσθεος в смысле «безбожный, безбожный», появляющийся, например, у Эсхила ( Агамемнон 1590). Эти термины представляют собой одноразовые монеты, использованные Техасского университета в Остине профессором философии Робертом Кунсом в лекции 1998 года . По словам Кунса, «эвтеизм — это тезис о том, что Бог существует и полностью добр, [... в то время как] дистеизм — это тезис о том, что Бог существует, но не полностью добр». Однако многие сторонники дистеистических идей (в том числе Эли Визель и Дэвид Блюменталь) не предлагают эти идеи в духе ненависти к Богу. [8] Их работы отмечают кажущееся зло Бога или, по крайней мере, безразличное незаинтересованность в благополучии человечества, но не выражают из-за этого ненависти к нему. Примечательное использование концепции о том, что боги либо безразличны, либо активно враждебны по отношению к человечеству, выражено в Лавкрафта литературной философии космического индифферентизма , которая пронизывает « Мифы Ктулху» . [9]
  • Мальтеизм — это специальное изобретение, появившееся в сети Usenet в 1985 году. [10] ссылаясь на веру в злобу Бога, вдохновленную тезисом Тима Марони о том, что «даже если Бог, описанный в Библии, действительно существует, он не пригоден для поклонения из-за его низких моральных стандартов». [11] Тот же термин также использовался дизайнерами и игроками в ролевых играх для описания мира со злобным божеством. [12]
  • Антитеизм – это прямая противоположность теизму. По существу, он обычно проявляется скорее как оппозиция вере в бога (теизму как таковому), чем как оппозиция самим богам, что делает его более связанным с антирелигией , хотя буддизм обычно считается религией, несмотря на его статус с точки зрения уважения. к теизму быть более туманным. Антитеизм по этому определению не обязательно подразумевает веру в какого-либо бога вообще, он просто противостоит идее теистической религии. Согласно этому определению, антитеизм — это отказ от теизма, который не обязательно подразумевает веру в богов со стороны антитеиста. Некоторые могут приравнять любую форму антитеизма к явному противостоянию Богу, поскольку эти убеждения противоречат идее сделать преданность Богу высшим приоритетом в жизни, хотя эти идеи подразумевают, что Бог существует и что Он желает, чтобы Ему поклонялись. или во что нужно верить. [13]
  • Определенные формы дуализма утверждают, что существо, которому в этом мире поклоняются как Богу, на самом деле является злым самозванцем, но что истинное доброжелательное божество, достойное называться «Богом», существует за пределами этого мира. Таким образом, гностики (см. Сифиан , Офиты ) верили, что Бог (божество, которому поклонялись евреи, греческие языческие философы и христиане) на самом деле был злым творцом или демиургом , который стоял между нами и каким-то более великим, более истинно доброжелательным реальным божеством. Точно так же маркиониты изображали Бога в Ветхом Завете как гневного и злобного демиурга. [ нужна ссылка ]

Теодицея

[ редактировать ]

Дистеистические предположения возникают в результате рассмотрения проблемы зла — вопроса о том, почему Бог, предположительно всемогущий, всеведущий и всеблагой, позволил злу существовать в мире. Кунс отмечает, что это теологическая проблема только для эвтеиста, поскольку дистеист не считает существование зла (или авторство Бога в нем) препятствием для теистической веры. Фактически, дистеистический вариант был бы последовательным и непротиворечивым ответом на проблему зла. Таким образом, Кунс заключает, что проблема теодицеи (объясняющей, как Бог может быть добрым, несмотря на кажущееся противоречие, представленное в проблеме зла) не бросает вызов всем возможным формам теизма (т. е. проблема зла не представляет собой противоречия). тому, кто верит, что Бог существует, но не обязательно добр). [ нужна ссылка ]

Этот вывод имплицитно берет начало из дилеммы Евтифрона , утверждая независимость доброй и злой морали от Бога (как Бог определяется в монотеистической вере). Исторически понятие «благо» как абсолютное понятие возникло параллельно с представлением о Боге как единственной сущности, отождествляемой с добром. В этом смысле дистеизм представляет собой отказ от центральной черты исторического монотеизма: фактической ассоциации Бога с summum bonum . [ нужна ссылка ]

Артур Шопенгауэр писал: «Этот мир не мог быть делом вселюбящего существа, а творением дьявола, создавшего существа для того, чтобы наслаждаться видом их страданий». [ нужна ссылка ]

Критики доктрины Кальвина о предопределении часто утверждали, что доктрины Кальвина не смогли избежать описания Бога как «творца зла». [ нужна ссылка ]

Большая часть богословия после Холокоста , особенно в иудейских богословских кругах, посвящена переосмыслению Божьей благости. Примеры включают работы Дэвида Р. Блюменталя, автора книги «Лицом к злоупотребляющему Богу» (1993), и Джона К. Рота, чье эссе «Теодицея протеста» включено в книгу « Встреча со злом: варианты жизни в теодицее» (1982):

Все зависит от предположения, что Бог обладает, но не может использовать достаточно хорошо, силой решительно вмешаться в любой момент, чтобы сделать ход истории менее расточительным. Таким образом, несмотря на свое суверенитет и благодаря его суверенитету, этот Бог вечно виновен, и степени варьируются от грубой небрежности до массового убийства...Поскольку [люди] рождаются с потенциалом и силой [делать злые дела], заслуга в этом принадлежит другому. «В другом месте» — это адрес Бога. [14]

Бог-обманщик

[ редактировать ]

Deus deceptor ( dieu trompeur ), «бог-обманщик», — концепция картезианства. Воэций обвинил Декарта в богохульстве в 1643 году. Жак Тригландиус и Якобус Ревиус , теологи из Лейденского университета , выдвинули аналогичные обвинения в 1647 году, обвинив Декарта в том, что он «считает Бога обманщиком», позиция, которую они назвали «противоречащей слава Божия». Декарту грозило осуждение его взглядов синодом , но этому помешало заступничество принца Оранского (по просьбе французского посла Сервиена). [15] Обвинения ссылались на отрывок из « Первого размышления» , где Декарт заявил, что он предполагает не оптимального Бога, а скорее злого демона « summe potens & callidus » («самый могущественный и хитрый»). Обвинители отождествили концепцию Декарта о божестве-обманщике с его концепцией злого демона , заявив, что только всемогущий Бог является «summe potens», и что описание злого демона как такового продемонстрировало его идентичность. Ответ Декарта на обвинения заключался в том, что в этом отрывке он явно проводил различие между «высшим добрым Богом, источником истины, с одной стороны, и злобным демоном, с другой». Он не опроверг напрямую обвинение в том, что злой демон всемогущ, но утверждал, что простое описание чего-либо с «каким-то атрибутом, который в действительности принадлежит только Богу» не означает, что это нечто действительно считается верховным Богом. [15]

Злой демон всемогущ, несмотря на христианскую доктрину, и рассматривается как ключевое требование для аргументации Декарта такими картезианскими учеными, как Альгье , Бек, Эмиль Брейе , Шевалье, Франкфурт, Этьен Жильсон , Энтони Кенни , Лапорт, Кемп-Смит и Уилсон. Прохождение Первого размышления , ведущее к введению концепции злого гения в конце, заключается во введении различных категорий в набор сомнительных вещей, таких как математика (т. е. сложение Декартом 2 и 3 и подсчет сторон квадрат). Хотя гипотетический злой гений никогда не считается тем же самым, что и гипотетический «deus deceptor» (Бог-обманщик), вывод читателя о том, что они таковы, является естественным, и требование, чтобы обманщик был способен ввести обман даже в математике рассматривается комментаторами как необходимая часть аргументации Декарта. Ученые утверждают, что на самом деле Декарт не выдвигал новую гипотезу, а просто формулировал идею обманчивого Бога в терминах, которые не были бы оскорбительными. [15]

Пауль Эрдёш , эксцентричный и чрезвычайно плодовитый венгерского происхождения математик , отсылал к понятию deus deceptor в юмористическом контексте, когда называл Бога «Верховным Фашистом», который намеренно скрывал от людей вещи — от носков и паспортов до самых элегантных вещей. математических доказательств. [ нужна ссылка ] Подобное мнение выражено Дугласом Адамсом в «Автостопом по Галактике» в отношении искушения Адама и Евы Богом: [ нужна ссылка ]

[Бог] ставит яблоню посреди [Райского сада] и говорит: делайте, что хотите, ребята, но не ешьте яблоко. Сюрприз-сюрприз, они его едят, и он выскакивает из-за куста с криком «Попался». Ничего бы не изменилось, если бы они его не съели... Потому что, если вы имеете дело с кем-то, у кого такой менталитет, который любит оставлять шляпы на тротуаре с кирпичами под ними, вы прекрасно знаете, что они этого не сделают. Я не сдаюсь. В конце концов они поймают тебя.

В еврейских и христианских писаниях

[ редактировать ]

есть различные примеры спорного дистеизма В Библии , иногда приводимые в качестве аргументов в пользу атеизма (например, Бертран Рассел 1957), большинство из них из Пятикнижия .Заметным исключением является « Книга Иова» , классический пример теодицеи , который, как можно утверждать, сознательно обсуждает возможность дистеизма (например, Карл Юнг , «Ответ Иову» ).

Томас Пейн писал в «Веке разума» , что «всякий раз, когда мы читаем непристойные истории, сладострастные развраты, жестокие и мучительные казни, неумолимую мстительность, которой заполнено более половины Библии, было бы более последовательно называть это слово беса, чем слово Божие». [16] Но точка зрения Пейна была деистической , критикующей скорее общепринятые представления о Боге, чем самого Бога.

Новый Завет содержит ссылки на «злого бога», в частности на «князя мира сего» (Иоанна 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) или «бога мира сего» (2 Коринфянам 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος) τούτου ), «ослепивший умы людей».Основная христианская теология рассматривает их как ссылки на Сатану («Дьявола»), но гностики , маркиониты и манихеи видели в них ссылки на самого Яхве (Бога). [ нужна ссылка ]

В искусстве и литературе

[ редактировать ]

Мисотеистические и/или дистеистические выражения имеют долгую историю в искусстве и литературе. Бернарда Швейцера « книга Ненависть к Богу: нерассказанная история мизотеизма» Этой теме посвящена . Он прослеживает историю идей, лежащих в основе мизотеизма, от Книги Иова через эпикурейство и закат римского язычества до деизма , анархизма , ницшеанской философии, феминизма и радикального гуманизма . Основными литературными фигурами в его исследовании являются Перси Биши Шелли , Алджернон Суинберн , Зора Нил Херстон , Ребекка Уэст , Эли Визель , Питер Шаффер и Филип Пуллман . Швейцер утверждает, что литература является предпочтительным средством выражения ненависти к Богу, поскольку творческие возможности литературы позволяют писателям одновременно освободиться от своего мизотеизма и искусно скрыть свое богохульство. [17]

Другие примеры включают в себя:

В последнее время подобные настроения присутствуют в различных средствах массовой информации:

Поэзия и драма

[ редактировать ]

Персонажи нескольких пьес Теннесси Уильямса выражают дистеистические взгляды, в том числе преподобный Т. Лоуренс Шеннон в «Ночи игуаны» . [ нужна ссылка ]

Роберта Фроста «Дизайн» задается вопросом, как Бог мог создать смерть, если бы он был великодушен. Стихотворение [ нужна ссылка ]

Питера Шаффера В пьесе «Амадей» (1979) персонаж Сальери восстает против Бога, которым он чувствует себя пренебрегаемым и униженным. [ нужна ссылка ]

В еврейского писателя Эли Визеля пьесе «Испытание Бога» (1979) выжившие после погрома , в ходе которого было убито большинство жителей еврейской деревни 17-го века, предали Бога суду за его жестокость и безразличие к их страданиям. . Спектакль основан на реальном судебном процессе, в котором участвовал Визель, который проводился узниками Освенцим концентрационного лагеря во время нацистского холокоста , но в нем также упоминается ряд других инцидентов в еврейской истории, включая аналогичный процесс, проведенный хасидским раввином Леви Йосефом Ицхаком. Бердичева :

Мужчин и женщин избивают, пытают и убивают. Правда, они являются жертвами мужчин. Но убийцы убивают во имя Бога. Не все? Верно, но пусть один убийца убьет во славу Божию, и Бог виновен. Каждый человек, который страдает или причиняет страдания, каждая женщина, которую насилуют, каждый ребенок, которого мучают, замешаны в Нем. Что, тебе нужно больше? Сотня или тысяча? Послушайте, либо он несет ответственность, либо нет. Если да, то давайте его рассудим. Если нет, пусть перестанет нас судить. [ нужна ссылка ]

В оскароносном художественном фильме Алана Паркера «Слава» 1980 года один из главных героев (которого играет Барри Миллер) делает открытое заявление против Бога. Играя начинающего стендап-комика, которого на уроках актерского мастерства просят рассказать об опыте, который глубоко на него повлиял, чтобы отточить свои актерские навыки, он произносит расширенный неразрезанный монолог (редкость для массового голливудского фильма того времени). ), в котором резко критикуется как современный капитализм, так и религия, и завершается строкой «а потом мы все сможем пойти помолиться этому засранцу Богу, который вообще все испортил». [ нужна ссылка ]

Современная литература

[ редактировать ]

Несколько нееврейских авторов разделяют опасения Визеля по поводу природы Бога, в том числе Салман Рушди ( «Сатанинские стихи» , «Клоун Шалимар» ). [ нужна ссылка ] и Энн Провост ( «В тени ковчега» ):

Почему вы доверяете Богу, который не дает нам нужную книгу? На протяжении всей истории он давал книги евреям, христианам и мусульманам, и между этими книгами есть большое сходство, но есть и противоречия. ... Ему нужно вернуться и внести ясность, а не... позволять нам спорить о том, кто прав. Он должен прояснить это. Итак, мой личный ответ на ваш вопрос: «Должны ли мы доверять [Богу, который не может все сделать правильно]» — я бы не стал. [19]

Сочинения сэра Кингсли Эмиса содержат некоторые мизотеистические темы; например, в «Зеленом человеке» (появление Бога в образе молодого человека) и в «Лиге против смерти» (анонимное стихотворение, полученное капелланом). [ нужна ссылка ]

Спекулятивная фантастика

[ редактировать ]

Ряд спекулятивных художественных произведений представляют дистеистическую перспективу, по крайней мере, начиная с работ Лавкрафта и Олафа Стэплдона влиятельного философского короткометражного романа «Создатель звезд» .

К 1970-м годам Харлан Эллисон даже назвал дистеизм своего рода клише из научной фантастики . Сам Эллисон затронул эту тему в своей « Птице Смерти », заглавной истории « Историй Птицы Смерти» , сборника , основанного на теме (по большей части) злобных современных богов. » Лестера дель Рей « Вечерняя песня (первый рассказ в нашумевшей антологии «Опасные видения» Харлана Эллисона ) рассказывает историю беглого Бога, преследуемого по всей вселенной мстительным человечеством, которое стремится «поставить его на место». « Вера наших отцов » Филипа К. Дика , также из той же антологии, представляет собой ужасающее видение существа, возможно, Бога, всепожирающего и аморального. Филипа Пулмана Ранее упомянутая трилогия «Его темные начала » представила широкой аудитории тему небрежного или злого Бога, как это показано в фильме 2007 года « Золотой компас», основанном на первой книге этой трилогии.

В оригинальном сериале «Звездного пути» были эпизоды с дистеистическими темами, в том числе « Готский оруженосец », « Кто скорбит по Адонаису? », « Ибо мир пуст, и я коснулся неба » и « Возвращение архонтов». ". В « Встрече в дальней точке », пилотном эпизоде ​​сериала «Звёздный путь: Следующее поколение» , капитан Жан-Люк Пикард сообщает Q , обманщику с богоподобными способностями, подобным антагонисту в вышеупомянутом эпизоде ​​«Оруженосца Готоса», что 24-е число люди века больше не имели никакой потребности зависеть от божественных фигур или поклоняться им. Это усиление умеренных антитеистических настроений из «Кто скорбит по Адонаису?», в котором капитан Джеймс Т. Кирк говорит Аполлону , что «человечеству нет нужды в богах, мы находим одного вполне адекватным». Более поздний эпизод, « Кто наблюдает за наблюдателями », изображает случайное возрождение теистической веры в более примитивные виды как негативную вещь, которую необходимо остановить. В « Звездном пути: Глубокий космос девять» выясняется, что миф о сотворении клингонов предполагает, что первые клингоны убивали богов, создавших их, потому что «они приносили больше проблем, чем того стоили».

В фильме «Черная дыра» главный герой-антигерой Ричард Б. Риддик высказал свои собственные убеждения после того, как имам обвинил его в атеизме : «Думаете, кто-то может провести полжизни в шлеме с лошадиным укусом во рту и не поверить? Подумайте? он мог бы начать с мусорного бака в каком-нибудь винном магазине с обмотанной вокруг шеи пуповиной и не поверить? Все неправильно понял, святой человек. Я абсолютно верю в Бога... и я абсолютно ненавижу этого ублюдка.

Роберта А. Хайнлайна Книга «Иов: комедия справедливости» , посвященная главным образом религиозным институтам, заканчивается появлением Яхве, которое далеко не лестно.

Атар, вымышленная организация из сеттинга кампании Planescape D&D, отрицает божественность божеств сеттинга. Однако они склонны поклоняться « Великому Неизвестному » вместо себя. Во вселенной Pathfinder нация Рахадум запрещает поклонение божествам сеттинга. Они не отрицают силу или божественность божеств, а вместо этого верят, что поклонение божеству сродни порабощению самого себя и что проблемы смертных лучше всего решать без вмешательства высших сил.

В фильме 2013 года « Пленники» Холли Джонс и ее муж Исаак утратили веру в Бога после того, как их сын умер от рака. С тех пор они похищают и убивают детей, чтобы заставить других родителей потерять веру в Бога и превратить их в движимые местью пустые оболочки самих себя, то есть распространяя свой мизотеизм среди других людей. Как Холли Джонс заявляет Келлеру Доверу ближе к концу фильма: «Заставлять детей исчезать — это война, которую мы ведем с Богом. Заставляет людей терять веру, превращает их в таких же демонов, как вы».

В расширенной вселенной DC фильме «Бэтмен против Супермена: На заре справедливости » Лекс Лютор придерживается мисотеистического взгляда на Бога, полагая, что если бы Бог был всемогущим, то он логически не мог бы быть всеблагой и наоборот (теологическая проблема зла ), тем самым укрепляя его вера в то, что власть не может быть невинной. У него есть склонность к постоянным отсылкам к главным фигурам как языческого, так и библейского богословия, при этом он особенно сравнивает себя с Прометеем, генерала Зода с Икаром , а Супермена с Зевсом , Гором , Аполлоном , Иеговой и Сатаной . В каком-то смысле он даже сравнивает себя с библейским Богом, заявляя, что ненавидит «грех, а не грешника», и играет Бога, создавая монстра Судного Дня .

В первом сезоне « Люка Кейджа » мизотеизм Уиллиса Страйкера , казалось, усилил его миссию мести своему сводному брату Люку Кейджу , цитируя несколько стихов из Библии, которые напрямую связаны с предполагаемым предательством Люка Страйкера. Пуля Иуды была призвана символизировать этот акт предательства; заявив «один Иуда другому», прежде чем выстрелить Люку в живот и покляться повторить те же слова, которые Каин сказал своему отцу после убийства Авеля , когда он наконец убил Кейджа.

[ редактировать ]

Misotheism альбом 2008 года бельгийской блэк-метал группы Gorath .

Дистеистические настроения также проникли в популярную музыку, проявившись в спорных песнях, таких как « Dear God ». [20] группы XTC (позже исполняла кавер Сара Маклахлан ) и " Blasphemous Rumors " [21] от Depeche Mode , в котором рассказывается история девочки-подростка, которая попыталась покончить жизнь самоубийством, выжила и отдала свою жизнь Богу, но ее сбила машина, она оказалась на системе жизнеобеспечения и в конце концов умерла. Значительная часть творчества Гэри Ньюмана , особенно альбом Exile , наполнена мизотеистическими темами.

Произведения оскароносного автора песен и композитора Рэнди Ньюмана также включают несколько песен, выражающих дистеистические настроения, в том числе ироничную « Он дает нам всю свою любовь » и более откровенно мальтеистическую «Песню Бога (вот почему я люблю человечество)». [22] оба из его знаменитого альбома 1972 года Sail Away . В последней песне Ньюман оплакивает тщетность общения с Богом, чье отношение к человечеству он считает презрением и жестокостью.

Песня «God Made» Эндрю Джексона Джихада предполагает дистеизм и подразумевает ненависть к Богу. Если говорить более конкретно, их песня «Be Afraid of Иисус» повествует о мстительном Христе, хотя это может быть критикой фундаменталистских высказываний, разжигающих ненависть.

"God Am" группы Alice in Chains из их одноименного альбома содержит множество мизотеистических тем, связанных с воспринимаемой апатией Бога по отношению ко злу в этом мире.

"Godwhacker" группы Steely Dan из их альбома Everything Must Go создан на основе лирики фронтмена Дональда Фейгена , написанной через несколько дней после того, как его мать умерла от болезни Альцгеймера. «Речь идет об элитном отряде убийц, единственная задача которых — найти путь на небеса и уничтожить Бога», — объяснил он позже. «Если бы Божество действительно существовало, какой здравомыслящий человек не счел бы это оправданным убийством?» [23]

В песне «Terrible Lie» группы Nine Inch Nails Трент Резнор выражает гнев, растерянность и печаль по отношению к Богу и миру, который он создал.

«Judith» группы A Perfect Circle — это сатирическая песня, возлагающая вину на Бога за болезнь матери солиста, Джудит. Несмотря на ухудшение своего состояния, Джудит никогда не задается вопросом, почему она оказалась в таком затруднительном положении, а вместо этого продолжает славить и поклоняться Богу. Ее сын гневно издевается над богом и приводит аргументы в пользу того, почему ей не следует страдать.

«Боевая песня» Мэрилина Мэнсона, «Скажи 10» и другие имеют прямые и косвенные мизотеистические темы.

Американские дэт-метал- группы Deicide и Morbid Angel основывают большую часть своих текстов на мизотеизме как по названию, так и по концепции. Многие группы в жанре блэк-метал , такие как Mayhem , Emperor , Gorgoroth и Darkthrone, выражают в своих текстах крайний мизотеизм.

Современное искусство

[ редактировать ]

В 2006 году австралийский художник Арчи Мур создал бумажную скульптуру под названием «Мальтеизм», которая рассматривалась на премию Telstra Art Award в 2006 году. Это произведение было задумано как изображение церкви, сделанное из страниц Книги Второзакония :

...и в его тексте содержится одобрение Бога Моисею на вторжение на другие народы. Там говорится, что вы имеете право вторгнуться, забрать все их ресурсы, убить всех мужчин (неверующих) и не заключать с ними договоров. [24]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Ричард Кеннингтон (1991). «Учение о природе» в учении о душе Декарта. В Жорже Жозефе Даниэле Мойале (ред.). Рене Декарт: Критические оценки . Рутледж. п. 139. ИСБН  0-415-02358-0 .
  2. ^ Ричард М. Кеннингтон (2004). «Конечность злого гения Декарта». О современном происхождении: очерки ранней современной философии . Лексингтонские книги. п. 146. ИСБН  0-7391-0815-8 .
  3. Джейкоб Гримм: Тевтонская мифология. Архивировано 4 июня 2009 г. в Wayback Machine. Глава 1. стр. 2. (Проект перевода тевтонской мифологии Гримма.)
  4. ^ Словарь английского языка двадцатого века Чембера: произношение, пояснения, этимологический, со сложными фразами, техническими терминами, используемыми в искусстве и науках, разговорной лексикой, полными приложениями и подробно иллюстрированными . W. & R. Chambers Limited. 1907.
  5. ^ Новый словарь английского языка , раздел мисо- ; также явно в 1913 году, Словарь английского языка Ноя Вебстера, заархивированный 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine .
  6. ^ «О христианстве как органе политического движения» (1846 г.).
  7. ^ Бернард Швейцер, «Религиозная подрывная деятельность в его темных материалах» в: Миллисент Ленц, Кэрол Скотт (ред.) « Его темные материалы освещены: критические очерки трилогии Филипа Пулмана» (2005), стр. 172, примечание 3.
  8. Зейднер, Стэнли С. (10 июня 2009 г.) «Троянский конь: логотерапевтическая трансцендентность и ее светские последствия для теологии» . Институт Матери Деи . стр. 11-12.
  9. ^ Джонсон, Брайан (2016). «Предыстория постгуманизма: космический индифферентизм, инопланетный генезис и экология от Лавкрафта до Ридли Скотта» . В Седерхольме, Карл Х.; Вайнсток, Джеффри Эндрю (ред.). Эпоха Лавкрафта . Миннеаполис : Издательство Университета Миннесоты . стр. 97–116. ISBN  978-0-8166-9925-4 . JSTOR   10.5749/j.ctt1b9x1f3.9 .
  10. Очевидно, придумано Полом Циммерманом в августе 1985 года на сайте net.origins , имея в виду мисотеистическую веру в то, что Бог на самом деле был не «Богом-Создателем», а «Богом-разрушителем».
  11. Оригинальная публикация в Usenet эссе Марони «Даже если бы я поверил», 31 декабря 1983 г.
  12. ^ Нейлор и др. (1994)
  13. См. пример Виктора Франкла в книге Зейднер, Стэнли С. (10 июня 2009 г.) «Троянский конь: логотерапевтическая трансцендентность и ее светские последствия для теологии» . Институт Матери Деи . стр 11.
  14. ^ Рот и др. (1982) - Извлечено из обзора эссе Рота, в котором автор комментирует, что «Рот рисует картину Бога как высший пример плохого и жестокого родителя!»
  15. ^ Jump up to: а б с Яновский, Збигнев (2000). Картезианская теодицея: поиски уверенности Декартом . Archives Internationales D'Histoire des Idees/Международные архивы истории идей. Спрингер. стр. 62–68. ISBN  978-0-7923-6127-5 . LCCN   99059328 .
  16. ^ Томас Пейн (1819). Политические и разные произведения Томаса Пейна… Р. Карлайл. стр. 4–.
  17. ^ Бернард Швейцер, Ненависть к Богу: нерассказанная история мизотеизма (2010).
  18. ^ Иван Блох, Маркиз Де Сад: Его жизнь и творчество (2002), с. 216.
  19. Стенограмма интервью с Энн Провост Билла Мойерса для его телесериала PBS «Вера и разум».
  20. ^ "Dear God". Архивировано 11 декабря 2008 г. в Wayback Machine , в исполнении XTC (написано Энди Партриджем ).
  21. ^ "Blasphemous Rumours" в исполнении Depeche Mode (по сценарию Мартина Л. Гора)
  22. ^ «Божья песня (вот почему я люблю человечество)». Архивировано 13 ноября 2006 г. в Wayback Machine , в исполнении Рэнди Ньюмана (написано Рэнди Ньюманом).
  23. ^ Фейген, Дональд (22 октября 2013 г.). Выдающиеся хипстеры . Пингвин. ISBN  9781101638095 – через Google Книги.
  24. Из образовательной брошюры, сопровождающей вручение 23-й Национальной художественной премии аборигенов и жителей островов Торресова пролива Тельстра. Архивировано 16 сентября 2006 г. в Wayback Machine.

Общие и цитируемые ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Академический
Литературный
Популярная культура
Интернет/блогосфера
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f2b007006a3cc947f9f0969434e32087__1719919740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f2/87/f2b007006a3cc947f9f0969434e32087.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Misotheism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)