Мормонизм и женщины

Статус женщин в мормонизме был источником общественных дискуссий еще до смерти Джозефа Смита в 1844 году. Различные конфессии внутри движения Святых последних дней пошли разными путями в вопросе женщин и их роли в церкви и обществе. Взгляды варьируются от полного равного статуса и посвящения женщин в священство , как это практикуется Сообществом Христа , до патриархальной системы, практикуемой Церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), до ультрапатриархальной множественной системы. система брака , практикуемая Фундаменталистской церковью Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь ФСПД) и другими мормонскими фундаменталистскими группами.

Определение женщин

См. Также: Гендерные меньшинства и Церковь СПД.

Церковь СПД не признает транс-женщин , женщинами но определяет гендер как « биологический пол при рождении». Церковь учит, что если человек рождается интерсексуалом, решение об определении пола ребенка остается за родителями под руководством медицинских работников, и что такие решения могут быть приняты при рождении или могут быть отложены до тех пор, пока это не станет необходимым с медицинской точки зрения.

Женщины в истории Церкви СПД

В отчетах об истории Святых последних дней в девятнадцатом и начале двадцатого века часто пренебрегалась роль женщин в основании религии. В книге 1872 года « Возвышение, прогресс и путешествия Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» не упоминаются имена ни одной женщины. В семитомной истории Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1872 г.) Б. Х. Робертса упоминается лишь несколько женщин. Заметным исключением из этого правила был историк XIX века Эдвард Таллидж , который, по словам Клаудии Бушман , «стоял особняком как мормонский историк-феминистка до активизации женского движения в 1970-х годах». Однако ряд женщин играли значительную второстепенную роль; например, жена Джозефа Смита, Эмма Хейл Смит , служила писцом во время перевода Книги Мормона и была предметом одного из ранних откровений церкви, которое включало указание составить первый церковный сборник гимнов . Эмма Смит также служила главой Общества милосердия , первоначально самоуправляющейся женской организации внутри церкви, которая является одной из старейших и крупнейших женских организаций в мире.

Избирательное право женщин

В светской сфере территория Юта была в авангарде избирательного права женщин; в 1870 году он стал одним из первых штатов или территорий Союза, предоставивших женщинам право голоса. хотя федеральное правительство лишило женщин права голоса в 1887 году Законом Эдмундса-Такера . Образование и стипендия также были главной заботой мормонских женщин. Были начаты религиозные миссии, такие как миссия Батшебы В. Смит в южную Юту с проповедью «прав женщин». Журнал «Женский экспонент» , неофициальное издание Общества милосердия, опубликовал в 1920 году редакционную статью в поддержку «равных прав перед законом, равной оплаты за равный труд и равных политических прав», в которой утверждалось, что место женщины не просто « в детской», а «в библиотеке, лаборатории, обсерватории».

В 1873 году Энн Элиза Янг привлекла внимание всей страны после того, как развелась и подала в суд на Бригама Янга , который в то время был Президентом Церкви. Энн Элиза обвинила Янга в пренебрежении, жестоком обращении и в том, что он бросил себя и своих детей в суровых условиях приграничной Юты. В 1874 году она стала одной из первых женщин, давших показания перед Конгрессом США , и оказала влияние на принятие закона о запрете полигамии, принятого в конце 1800-х годов.

В Юте конца XIX века действовали самые либеральные на тот момент законы о разводе в Соединенных Штатах. Законы были выгодны женщинам: любая женщина, настаивавшая на разводе, получила его. Уровень разводов в Юте конца XIX века приближался к 30 процентам. Этот уровень разводов был завышен людьми из других штатов, стремившимися к легкому разводу в Юте. В 1896 году Марта Хьюз Кэннон была первой женщиной в стране, избранной в сенат штата. Она пошла против мужа.

Возложение рук и священство

В ранней церкви женщины иногда возлагали руки на другого человека, чтобы дать ему особое «женское благословение». Пэтти Бартлетт Сешнс записала, как она давала и получала благословения от других женщин, работая акушеркой. как и Луиза Барнс Пратт в своей жизни пионера и миссионера. Хотя это и не дано в силу посвящения в священство, эти «женские благословения» были нормальной частью религии того времени. Президент Общества милосердия Элиза Сноу считала, что женщин не нужно «изолировать», чтобы совершать храмовые таинства или прислуживать больным. Она посоветовала женщинам доверять личные вопросы президенту Общества милосердия и ее советникам, а не епископам . Женщины также участвовали в Помазанническом Кворуме ранней церкви.

Текущая политика Церкви СПД предписывает, что акт благословения «возложением рук» должен совершаться только теми, кто рукоположен в должности священства Мелхиседека , которые занимают только мужчины. Однако в эссе 2015 года, опубликованном в разделе «Евангельские темы» на веб-сайте церкви, говорится, что, хотя ни Джозеф Смит, ни какой-либо другой церковный руководитель не рукополагали женщин в священство, женщины действительно осуществляют власть священства без рукоположения.

Транс-женщины могут иметь возможность получить священство, если они не стремятся к медицинскому, хирургическому или социальному переходу, поскольку священство и храмовые таинства назначаются в зависимости от пола при рождении.

Полигамия

Смотрите также: мормонизм и многоженство

Статус женщин в Церкви СПД стал источником общественных дебатов, начиная с 19 века, когда церковь оказалась в разногласиях с федеральным правительством Соединенных Штатов по поводу практики многоженства . Многоженство было введено в Церкви СПД, когда Джозеф Смит молился о многоженстве, практикуемом в Ветхом Завете. Эта практика была установлена ​​в церкви в 1831 году. Она продолжалась до 1890 года, когда Уилфорд Вудрафф получил откровение, известное как « Манифест », запрещающее многоженство. После Манифеста многие группы и отдельные лица покинули церковь, чтобы продолжить практику; однако сегодня эти группы не имеют никакого отношения к церкви.

Хотя известно, что некоторые церковные лидеры имеют большие полигамные семьи, две трети мужчин, практиковавших многоженство в церкви, имели только двух жен. Женщины могли развестись со своими мужьями. К 1870 году среди церковного населения в целом на пике своего развития только от 25 до 30 процентов членов были членами полигамных семей. Несмотря на юридические и культурные проблемы, связанные с мормонской практикой многоженства, женщины XIX века играли значительную роль общественного лидера в культуре, политике и доктрине Святых последних дней. Некоторые рассматривают роль женщин в церкви XIX века как зенит институционального и лидерского участия женщин в церковной иерархии.

Говоря о полигамии, обычно учитывают только две крайности: «Мормонские женщины были либо наделенными полномочиями агентами, либо покорными обманутыми». Однако отмечать только эти крайности — значит игнорировать тот факт, что мормонские женщины предпочитали участвовать в полигамии, и тот факт, что это было частью их повседневной жизни. Многоженство заставило многих женщин бороться со своей верой, но также позволило им стать ближе к Богу, а также заключать и соблюдать заветы.

Женщины, состоявшие в то время в полигамных отношениях, описывали этот опыт как великое испытание, которое научило их самоотречению. Многие из них были обращенными протестантами и считали, что их страдания помогли им очиститься. Даже когда такая практика была установлена, она не всегда принималась. Матери отговаривали своих дочерей вступать в множественные отношения. Для многих решение принять многоженство и практиковать его было мучительным и трудным процессом, который приблизил их к Богу. Некоторые женщины сначала не принимали многоженство, и им приходилось молиться, изучать и подвергать сомнению эту практику, прежде чем получить ответ от Бога и принять ее. Элизабет Грэм Макдональд рассматривала многоженство как форму дисциплины, которая учит ее подчинению Богу и своей семье. Для некоторых женщин, таких как Ханна Тэпфилд Кинг, многоженство было способом получить высшие благословения спасения. Муж Кинга не был членом церкви, и хотя он обратился, пара не смогла запечататься в храме. Кинг был запечатан с Бригамом Янгом, но только на следующую жизнь. Она оставалась замужем за своим мужем на протяжении всей своей жизни и никогда не имела отношений с Янгом, но смогла обеспечить себе благословения посредством многоженства, которых иначе она не получила бы в этой жизни. Приняв многоженство, Эдит Турбин заявила: «Мне лучше быть 20-й женой благородного богобоязненного человека, чем быть единственной женой любого из двух третей мужчин в мире».

Гендерные роли

Эзра Тафт Бенсон заявил, что женщины обладают качествами верности, доброжелательности и благотворительности, которые уравновешивают «более агрессивную и соревновательную природу мужчины». Говоря о женщинах, работающих в профессиях, равных мужчинам, Говард В. Хантер сказал: «Я надеюсь, что никогда не наступит время, когда женщины будут опущены до уровня мужчин, хотя они, кажется, выдвигают эти требования на собраниях, проводимых… над миром».

Церковная деятельность

В церковном плане Церковь СПД твердо придерживается традиционных гендерных ролей . Женщины обладают определенной степенью власти в некоторых областях, включая руководящие должности с властью над детьми и другими женщинами, хотя эти женщины-руководители получают надзор и руководство со стороны руководителей-носителей священства-мужчин. Женщины « наделены » властью священства, но не посвящены в сан священства. Хотя женщины и не считаются духовенством , они играют значительную роль в деятельности местных общин. проведение занятий со взрослыми, подростками и детьми, организация социальной, образовательной и гуманитарной деятельности. Женщины также могут служить миссионерами , а некоторые избранные могут совершать определенные таинства, такие как омовение и помазание от имени женщин в церковных храмах . Женщины, сделавшие аборт (за исключением случаев изнасилования, инцеста или случаев, когда жизнь матери находится под угрозой), обычно исключаются из миссионерского служения, равно как и женщины, родившие внебрачных детей, и женщины до 40 лет, родившие ребенка. были разведены. 6 октября 2012 года президент церкви Томас С. Монсон объявил, что все миссионеры-мужчины, независимо от национальности, могут служить с 18 лет. До этого объявления членам из некоторых стран разрешалось служить с более раннего возраста, чтобы избежать конфликта с образовательными или военными требованиями. Было также объявлено, что молодые женщины могут служить с 19 лет вместо 21 года. Миссии обычно длятся два года для мужчин, 18 месяцев для женщин и от 1 до 3 лет для пожилых пар.

За исключением лет, начиная с 1967 г. до 1978 года женщинам разрешили молиться на причастных собраниях. Женщины-лидеры регулярно выступали с проповедями на полугодовых генеральных конференциях церкви , но только в 2013 году женщину пригласили помолиться во время общей сессии конференции.

Опрос, проведенный в 2012 году среди 500 мормонов в Соединенных Штатах, показал, что, если они состояли в браке с супругом, Святым последних дней, мужчины и женщины имели равный уровень церковной активности. Почти половина опрошенных мужчин согласились, что хороший Святой последних дней должен подчиняться, не зная почему, и только 31 процент женщин согласились. Около 20 процентов женщин заявили, что «женщины не имеют достаточного права голоса в церкви». Сообщение в социальных сетях от 2024 года, в котором говорилось: «В мире нет другой религиозной организации… которая бы так широко наделяла женщин властью и авторитетом», было встречено в основном отрицательной реакцией, причем многие женщины СПД заявили, что это неправда.

В 2019 году было объявлено, что любая крещеная женщина может служить свидетелем крещения живого человека вне храма, а любая женщина, имеющая действующую рекомендацию для посещения храма, в том числе рекомендацию ограниченного использования, может быть свидетелем крещения по доверенности. для умершего человека, и любая женщина, которая была членом Церкви, имеющей действующую рекомендацию для посещения храма, могла служить свидетелем таинств запечатывания, живым и доверенным лицом. В 2023 году региональная церковная власть положила конец местной практике в Сан-Франциско, когда женщины сидели на трибуне перед прихожанами вместе с «председательствующими властями»-мужчинами.

Свадьба

См. Также: Брак в Церкви СПД и Целестиальный брак.

Руководители Церкви СПД неоднократно учили, что женщина должна подчиняться своему мужу. Некоторые примеры из 1800-х годов включают пример Орсона Пратта , который в 1852 году написал, что женщина не должна выходить замуж за мужчину, если она «полностью не решила полностью подчиниться его совету и позволить ему управлять в качестве главы». Кроме того, апостолы Хибер К. Кимбалл и Джордж А. Смит учили в храме в 1840-х годах, что жена должна быть «в подчинении» своему мужу. Янг также учил в храме, что Адам получил знаки священства только после того, как научился не слушать свою жену, и что женщины не вернутся к Богу, если не последуют обратно за мужчиной. Поскольку эти учения о женщинах давались высшими руководителями в храме, они стали неоспоримой частью культуры СПД.

Другие примеры учений о женщинах СПД в браке включают статью президента церкви Гарольда Б. Ли 1972 года «Сохраняйте свое место как женщины», в которой говорится: «Жена должна подчиняться закону своего мужа» (с оговоркой «только в том случае, если он подчиняется законам Бога»). Напротив, Спенсер В. Кимбалл сказал, что мужчина «председательствует», а не «правит». Ранний пророк Бригам Янг говорил о своих женах: «Влияние моих женщин на меня не больше, чем жужжание крыльев мухи зимой». Он также заявил: «Женщина — самое грязное существо, грязнее мужчины» и «Мужчины честны, но если женщина не лжет, она — чудо».

Первоначально члены ранней церкви определяли «целестиальный брак» как полигамные отношения, но теперь этот термин относится к любому браку, заключенному в храме. После принятия Манифеста, запрещающего многоженство, члены почувствовали, что не хватает мужчин-мормонов, на которых женщины могли бы выйти замуж, хотя их было достаточно. Художественная литература из «Журнала молодой женщины» пытается сделать религиозный брак привлекательным, описывая его как романтический. Незамужним женщинам СПД обещано, что, если они будут верны, у них будет возможность выйти замуж в загробной жизни.

Однополые браки

См. Также: Гомосексуализм и Церковь СПД , Гендерные меньшинства и Церковь СПД , а также права ЛГБТ и Церковь СПД.

Женщины СПД, состоящие в браке с другими женщинами, могут подвергаться церковному наказанию, включая отлучение от церкви. Чтобы получить церковные таинства, такие как крещение , и войти в церковные храмы , женщины обязаны воздерживаться от половой активности с другими женщинами. Кроме того, в церковном плане спасения лесбиянкам, не соблюдающим целомудрия, не будет разрешено попасть на высший уровень небес для получения возвышения , если они не покаются, а брак с мужчиной является требованием для возвышения. Однако им разрешено посещать еженедельные церковные богослужения.

Политика церкви и обращение с ЛГБТ уже давно являются источником разногласий как внутри церкви, так и за ее пределами. Они также были серьезной причиной разногласий и недовольства членов. С 2023 года трансгендерным женщинам также запрещено участвовать во всех храмовых таинствах, включая храмовый брак.

Труд и ответственность перед детьми

В книге «Семья: Воззвание к миру» говорится, что «матери несут главную ответственность за воспитание своих детей». а в статье о женщинах в церкви на официальном сайте церкви говорится, что женщины обладают «большим даром и ответственностью за дом, детей и воспитание там и в других условиях». Многочисленные цитаты представителей Высшей власти Церкви подтверждают утверждение о том, что женщины фундаментально отличаются от мужчин не только своим физическим телом, но и духовным составом. Гарольд Б. Ли говорил, что женщины обладают особой «материнской интуицией».

Бригам Янг сказал: «Как я часто говорил своим сестрам в Женских обществах милосердия, у нас здесь есть сестры, которые, если бы у них была привилегия учиться, стали бы такими же хорошими математиками или бухгалтерами, как и любой мужчина; и мы думаем, что они должны иметь привилегия изучать эти отрасли знаний, чтобы они могли развить способности, которыми они наделены. Мы считаем, что женщины полезны не только для того, чтобы подметать дома, мыть посуду, застилать кровати и воспитывать детей, но и что они должны стоять за прилавком. , изучать право или физику [медицину] или стать хорошими бухгалтерами и иметь возможность вести дела в любой счетной конторе, и это позволит расширить сферу их полезности на благо общества в целом». Многие женщины во времена Бригама Янга работали; В 1874 году в Юте проживал респектабельный класс грамотных и профессиональных женщин, и один из посетителей заметил, что ни одна профессия не была закрыта для женщин. После того, как церковь официально прекратила полигамию, члены церкви приняли более распространенный викторианский взгляд на женский труд, который ограничивал женские роли домом. К 1920 году идеалы церкви в отношении женщин отражали идеалы общества до 1960-х и 70-х годов, когда некоторые церковные лидеры категорически не рекомендовали женщинам (предположительно замужним) работать вне дома. Спенсер В. Кимбалл сказал: «Многочисленные разводы можно отнести непосредственно к тому дню, когда жена покинула дом и ушла в мир, чтобы найти работу». Гордон Б. Хинкли сделал скидку матерям-одиночкам и другим женщинам, оказавшимся в аналогичных обстоятельствах: «Я признаю [...], что есть некоторые женщины (на самом деле их стало очень много), которым приходится работать, чтобы обеспечить потребности своих Я говорю вам, семьям: делайте все, что можете». В статье Ensign 1986 года подчеркивалось, что муж и жена разделяют ответственность за обеспечение материальных потребностей своих детей и что каждая семья с молитвой решает, пойдет ли мать на работу. Мормонские женщины должны были отвергнуть светские ценности индивидуальности и посвятить себя вечной женской роли брака, материнства и покорности.

Послания руководителей церкви относительно работающих женщин были отражены в учебной программе Общества милосердия по работе по дому. На протяжении 1950-х годов уроки Общества милосердия писали профессиональные женщины, которые умели совмещать домашнюю и трудовую жизнь. Каждый урок был указан с именем автора, что позволяло читателям сопоставить название с учебной программой. Однако к 1970-м годам церковь прекратила преподавание уроков, написанных конкретными людьми, и использование авторской подписи. Уроки Общества милосердия были затем созданы как послания от церкви в целом, «не предоставляя никакой индивидуальной модели профессиональной женщины, которую другие могли бы знать и следовать».

Одно исследование, проведенное Лоуренсом Ианнакконе в 1990 году, показало, что, начиная с 1963 года, высказывания церковных лидеров по женским темам сильно различались. После выступления Эзры Тафта Бенсона в 1987 году «Матерям Сиона», призывающего женщин не работать вне дома, многие женщины уволились с работы, а некоторые женщины, посещающие Университет Бригама Янга (BYU), задавались вопросом, стоит ли им продолжать учебу. Тогдашний президент BYU Джеффри Р. Холланд заявил, что BYU особенно приветствует женщин и поощряет личное изучение и откровение о том, как следовать церковным указаниям. То же исследование показало, что по мере того, как церковь утверждала новые половые роли, число живых дарований увеличивалось (признак преданного нового членства), но количество дарований умершим уменьшалось (признак преданной, опытной активности членов). Было также обнаружено обратное; по мере того, как церковь подтверждает традиционные роли, количество даров живущим увеличивалось, а количество даров умершим увеличивалось.

Одежда

Бригам Янг сказал, что женская одежда должна отражать их отделенность от мира. Однажды он созвал своих дочерей и объявил, что они слишком быстро следуют моде «мира», и настоял на том, чтобы они изменили свою манеру одеваться. Его старшие дочери, собираясь увидеться с отцом, стали расстегивать узкие юбки, чтобы их суета казалась менее заметной. Янг попросил их вообще перестать носить турне и умолял их сократить легкомысленность своего внешнего вида, чтобы подать пример остальным женщинам-членам церкви.

После того, как Джозеф Ф. Смит пожаловался на непристойность одежды некоторых женщин-СПД, Эми Браун Лайман возглавила Общество милосердия, YLMIA и Первоначальное общество, выпустив в 1917 году рекомендации по одежде для мормонских женщин. Члены Общества не соблюдали эти правила. В 1951 году старейшина Спенсер В. Кимбалл выступил с докладом «Наш собственный стиль: скромность в одежде и его связь с церковью», который был перепечатан в « Церковных новостях » и определил скромность для мормонов во второй половине 20-го века. Кимбалл сказала, что женщины – Святые последних дней должны иметь свой собственный уникальный стиль, который не включает платья без бретелек, шорты, облегающие свитера или платья с глубоким вырезом или спиной. Сразу после выступления многие женщины изменили свой гардероб в соответствии с инструкциями Кимбалла и назвали свой гардероб «кимбаллизированным», но церковь не установила никаких официальных стандартов одежды. В 1957 году Ассоциация взаимного совершенствования опубликовала брошюру о скромности в целом. Он советовал женщинам не «выставлять напоказ свою фигуру», а также подчеркивал скромность в речи и поведении. 1959 год Колонка «Эра улучшений» советовала девочкам-подросткам содержать свою одежду в чистоте и гладить.

В 1960-е годы контркультурное движение начало влиять на одежду мормонской молодежи. Стали популярными короткие юбки, бороды и длинные волосы у мужчин, а также грязная одежда. Опасаясь, что контркультурная мода негативно повлияет на мораль, лидеры стали более строго рекомендовать дресс-код. Мужчинам было приказано избегать длинных волос и бороды из-за их связи с контркультурой; стандарты женской одежды были созданы для защиты их добродетели. В частности, мини-юбка была признана немодной и нескромной. Церковная риторика скромности в 1960-х и 70-х годах также побуждала женщин одеваться женственно, особенно когда андрогинные стили стали более популярными. Более женственный стиль одежды был связан с принятием традиционных женских гендерных ролей 1950-х годов.

В 1965 году была опубликована первая брошюра «Во имя силы молодежи» , и первое президентство призвало молодежь и их родителей соблюдать ее правила. Он предписывал юбки, закрывающие коленные чашечки, и запрещал одежду с глубоким вырезом, без бретелек и с низкой спинкой. Он призвал женщин «всегда стараться выглядеть женственно» и заявил, что брюки (а не юбки или платья) подходят только для пеших прогулок и других видов спорта. В брошюре 1968 года « Во имя силы молодежи» осуждалась грязная и небрежная одежда и говорилось, что женщинам не следует появляться на публике с бигуди. В 1972 году в брошюру были внесены изменения, в которых говорилось, что юбки должны быть «скромной длины». Даллин Х. Оукс опубликовал официальный дресс-код для BYU в 1971 году, который разрешал женщинам носить брючные костюмы, но не разрешал носить другие брюки. Джинсы были разрешены в 1981 году, а шорты до колен — в 1991 году. В 2000 году был добавлен специальный запрет на татуировки и несколько сережек. Начиная с 1977 года сестры-миссионеры также получили специальные инструкции по профессиональному одеванию. Церковь опубликовала дресс-код для своих сотрудников. в 1980 году, когда брючные костюмы были запрещены.

Некоторым женщинам СПД сложно найти скромные платья, шорты и купальники. Первый приход Ла-Канады в Калифорнии сшил себе скромные купальники в 1976 году. Одна группа молодых женщин СПД в Канзасе работала с Нордстремом, предлагая идеи скромных платьев, собрав более 9 000 подписей женщин в поддержку создания более скромных платьев.

В 2012 и 2013 годах некоторые женщины СПД приняли участие в акции «День в церкви в брюках», во время которой они ходили в церковь в брюках вместо традиционных платьев, чтобы поощрять гендерное равенство внутри церкви. В 2012 году в нем приняли участие более тысячи женщин.

В 2017 году церковь объявила, что ее сотрудницы могут носить на работе «профессиональные брючные костюмы и брюки»; Раньше требовались платья и юбки.

В 2018 году было объявлено, что женщины-миссионеры церкви могут носить брюки, за исключением посещения храма и во время воскресных богослужений, служб крещения, а также руководителей миссий и зональных конференций.

До 2022 года в брошюре «Во имя силы молодежи» для молодежи СПД определялись скромные стандарты одежды для молодых женщин: «Молодым женщинам следует избегать коротких шорт и коротких юбок, рубашек, которые не закрывают живот, и одежды, которая не закрывает плечи или вырез спереди или сзади». В брошюре также советовали женщинам носить только одну пару сережек. Женщины, прошедшие храмовое облечение и носящие храмовые одежды, должны покрывать свои одежды, закрывающие плечи, живот и бедра.

В 2022 году церковь выпустила новое издание « Во имя силы молодежи» , которое включает меньше предписывающих стандартов в отношении одежды и ухода за собой. Вместо этого в новом издании подчеркиваются духовные принципы, лежащие в основе стандартов. Например, новый отрывок, который соответствует заявлению о скромности в прошлом издании, теперь гласит: «Избегайте стилей, которые подчеркивают или привлекают неуместное внимание к вашему физическому телу, а не к тому, кем вы являетесь как дитя Божье с вечным будущим. Пусть моральная чистота и любовь к Богу направляет ваш выбор». Формулировка в новой редакции также устраняет существовавшее в предыдущей редакции различие между женской и мужской скромностью.

Некоторый Члены организации считают, что, когда лидеры подчеркивают скромность одевания молодых женщин, они лишь подчеркивают сексуализацию женских тел и побуждают женщин судить друг друга по их внешнему виду. Другие члены считают, что скромная одежда — это первая защита от безнравственности и что скромная одежда поможет людям вести себя скромно.

Транс-женщинам советуют одеваться и ухаживать за собой как мужчины, а также предупреждают, что те, кто совершил социальный переход, будут испытывать некоторые ограничения на членство в церкви на время этого перехода.

Факторы, влияющие на психическое здоровье

Мормонские женщины не чаще, чем другие женщины, сообщают о депрессии. однако мормонские женщины, страдающие депрессией, сталкиваются с особыми проблемами. В диссертации 1993 года Марлин Уильямс обнаружила несколько различий в том, как мормонские женщины переживают депрессию. По сравнению с протестантскими женщинами с легкой депрессией мормонские женщины с легкой депрессией чувствовали больше вины и самообвинения, брали на себя ответственность за поведение других и зависели от одобрения других. По сравнению с мормонскими женщинами, не страдающими депрессией, мормонские женщины с легкой депрессией чаще сталкивались с ролевыми конфликтами и чувствовали, что их гендерная роль ограничивает их поведение. Исследование Дэвида Спендлава, проведенное в 1984 году, показало, что плохое здоровье, низкий доход, низкий уровень образования и меньшее ощущение заботы со стороны супруга положительно коррелируют с депрессией у женщин СПД в штате Юта. Спендлав также обнаружил, что среди женщин штата Юта в 1984 году работающие женщины «могут подвергаться более высокому риску депрессии», чем те, кто этого не делает.

Другие исследования изучали определенные подгруппы мормонских женщин. Исследование Энн Притт, проведенное в 1998 году, показало, что мормонские женщины, подвергшиеся сексуальному насилию, чаще чувствуют себя далекими от Бога, обвиняют себя в плохих вещах, которые с ними происходят, и в целом более пессимистичны по сравнению с мормонскими женщинами, которые не подвергались сексуальному насилию ( обе стороны в какой-то момент получили консультацию). Другое исследование, проведенное Якобсеном и Райтом в 2014 году, показало, что мормонские женщины, испытывающие однополое влечение, чувствуют изоляцию и никчемность и нуждаются в формировании позитивной самоидентификации.

В храме

Менструация

В декабре 1866 года Бригам Янг посоветовал женщинам подождать неделю с начала менструации, прежде чем участвовать в пожертвовании.

В 2012 году некоторые храмы по-прежнему не позволяли женщинам совершать крещение за умерших во время менструации, несмотря на официальную политику обратного.

Пожертвование

Основная статья: Эндаумент (мормонизм)

См. Также: Эндаумент (Святые последних дней)

Политика 1936 года запрещала женщинам, чьи мужья не были одарены, получать собственное облечение, независимо от того, были ли их мужья членами церкви или нет. Якобы причиной запрета было сохранение мира и согласия в доме. Постепенно политика изменилась, сначала для женщин, чьи мужья были членами церкви, а затем, 12 февраля 1986 года, для всех женщин, чьи мужья не имели средств, при условии, что у них есть согласие своих мужей.

В храмовом облечении каждую женщину призывали стать жрицей «своего мужа», а мужчинам обещали, что они будут священниками Бога; но в январе 2019 года это было исключено из процесса облечения в соответствии с другими изменениями, которые включали больше строк для Евы в их ритуальном исполнении Книги Бытия . церкви Также в 2019 году в письме Первого Президентства говорилось, что «закрывать лицо одаренной женщины перед похоронами необязательно». Раньше это было необходимо. Далее в письме говорилось, что такое сокрытие «может быть сделано, если сестра выразила такое желание при жизни. В тех случаях, когда пожелания умершей сестры по этому поводу неизвестны, следует проконсультироваться с ее семьей». В том же году было прекращено ношение покрывала женщин во время части церемонии облечения в храм.

Молитвенные круги

В нынешней храмовой практике Святых последних дней ритуал облечения включает в себя молитвенный круг , в котором некоторые участники стоят в кругу и повторяют молитву, произнесенную одним человеком. Женщины впервые были включены в церемонию 28 сентября 1843 года. После 1846 года женщины редко участвовали в молитвенных кружках без своих мужей. Под руководством Элизы Р. Сноу некоторые женщины организовали молитвенные круги, предназначенные только для женщин. В 1896 году первое президентство рекомендовало не создавать молитвенные кружки Общества милосердия, но некоторые Общества милосердия продолжили эту практику. В 1978 году Первое Президентство прекратило все молитвенные кружки, за исключением тех, которые проводились в храме в рамках облечения . Поскольку члены молитвенных кружков должны были быть одобрены первым президентством, продолжение этой традиции во всемирной церкви требовало громоздкой бумажной работы.

Религиозно значимые женщины

Небесная Мать

Основная статья: Небесная Мать (мормонизм)

Наряду с продвижением прав женщин в светской сфере, женщины Юты, как и известная поэтесса Элиза Р. Сноу , говорили о равенстве женщин в священных вопросах. Это включало развитие теологии Небесной Матери . Джозеф Смит обсуждал учение о Небесной Матери еще в 1840-х годах. Идея Небесной Матери расширилась до любящей матери, которая отправила каждого из нас в путешествие на эту землю и которая снова встретит нас к себе после смерти. Как написано в стихах мормонских авторов: «[Небесная Мать] наблюдает за ключевыми моментами для отдельных душ в мормонском прогрессивном плане спасения». Эти идеи высказывались в начале 1800-х годов. Сегодня церковные лидеры продолжают упоминать Небесную Мать, хотя и реже и приукрашивая, чем в ранней церковной истории. Нил А. Максвелл подтвердил идеи возвращения на родину, выраженные в стихах Сноу о Небесной Матери, сказав: «Может ли такое царственное возвращение домой быть возможным без предупредительных мер Небесной Матери?»

В 1970-х и 1980-х годах члены церкви начали писать размышления о Небесной Матери и даже молиться Ей на собраниях. В 1980-х и 1990-х годах церковь прекратила эту практику. были публикации В этот период в «Диалоге» , в которых предполагалось, что Небесная Мать — это Святой Дух. было опубликовано эссе , в котором дан обзор высказываний о Матери Небесной за 171 год. В 2015 году в разделе «Евангельские темы» на сайте церкви

Канун

См. Также: Адам и Ева (Церковь СПД)

Мормонизм отверг доктрину Августина о первородном грехе , согласно которой человечество унаследовало грех Адама и Евы, в результате которого они вкусили запретный плод . Исторически в этом грехе обвиняли Еву и считали, что он является источником покорного и зависимого состояния женщин. движения Второй Символ веры гласит: «Мы верим, что люди будут наказаны за свои грехи, а не за преступления Адама».

Гражданские права

Смотрите также: Гражданские права и мормонизм

Репродуктивные права

См. Также: Сексуальность и мормонизм § Контроль над рождаемостью и аборты и Аборт и христианство.

Церковь СПД выступает против плановых абортов, основанных на вере в «святость человеческой жизни». Церковь позволяет своим членам прерывать беременность в некоторых редких случаях. Согласно официальному заявлению, «Церковь допускает возможные исключения для своих членов, когда: Беременность является результатом изнасилования или инцеста, или компетентный врач определяет, что жизнь или здоровье матери находится под серьезной угрозой, или компетентный врач определяет, что у плода серьезные дефекты, которые не позволят ребенку выжить после рождения». Далее в заявлении говорится: «Аборт – это самый серьезный вопрос, и его следует рассматривать только после того, как вовлеченные лица проконсультируются с руководителями поместной церкви и через личную молитву почувствуют, что их решение правильное». В заявлении также уточняется, что церковь СПД не поддерживает и не выступает против конкретных законов или публичных демонстраций, касающихся абортов.

В прошлом использование методов контроля над рождаемостью , включая искусственную контрацепцию, открыто осуждалось руководителями Церкви СПД. Начиная с июля 1916 года цитировались апостолы, заявлявшие, что контроль над рождаемостью является «пагубной доктриной» и что «ограничение количества детей в семье... греховно». Совсем недавно, в 2003 году, было опубликовано церковное руководство, содержащее цитату покойного президента церкви Спенсера В. Кимбалла , в котором говорилось, что церковь не «одобряет и не одобряет» меры контрацепции, которые сильно «ограничивают семью». Текущая позиция церкви заключается в том, что «решения о контроле рождаемости и последствиях этих решений принимаются исключительно каждой супружеской парой» и что они должны учитывать «физическое и психическое здоровье матери и отца, а также их способность обеспечивать основные жизненные потребности». для своих детей» при планировании семьи. Церковь «настоятельно не рекомендует» хирургическую стерилизацию, такую ​​как вазэктомия и перевязка маточных труб , и призывает своих членов обращаться к ней только в случае серьезных заболеваний после обсуждения ее с епископом. Церковная страховая компания Deseret Mutual Benefits Administrators , которая обеспечивает страхование своих сотрудников, не покрывает никакие формы контроля над рождаемостью и покрывает стерилизацию путем вазэктомии или перевязки маточных труб только для пары, если женщина уже родила пятерых детей или ей больше сорока.

Поправка о равных правах

По словам историка Ардиса Паршалла , в 1943 году женщины, занимавшие руководящие должности в Церкви СПД, поддержали поправку.

В 1970-х годах Церковь СПД выступила против Поправки о равных правах . Церковь СПД в штате Юта попросила, чтобы десять женщин из каждого прихода посетили Международный год женщин штата Юта в 1977 году, чтобы поддержать позицию церкви по Поправке о равных правах и другим женским вопросам. Четырнадцать тысяч присутствующих, в основном женщины-Святые последних дней, набранные в своих приходах, проголосовали на платформах, прежде чем услышать их обсуждение, и отклонили все национальные резолюции. - даже те, которые не отстаивали моральную позицию, противоположную позиции Церкви СПД. В 1978 году церковь СПД призвала девять тысяч женщин-членов в большом Лас-Вегасе, штат Невада, агитировать свои районы брошюрами, направленными против поправки о равных правах, и призвала всех членов голосовать. Невада не ратифицировала поправку. Соня Джонсон боролся против церкви в поддержку Поправки о равных правах и был отлучен от церкви; В письме об отлучении от церкви от декабря 1979 года утверждалось, что Джонсон был обвинен в различных правонарушениях, включая препятствование всемирной миссионерской программе, нанесение ущерба внутренним мормонским социальным программам и преподавание ложных доктрин. Также в 1979 году форуму Алисы Рейнольдс было запрещено обсуждать поправку в читальном зале Алисы Рейнольдс в Университете Бригама Янга; Впоследствии клуб нашел другое место для встреч.

Несогласие

Внутри и за пределами основной церкви существует меньшинство женщин СПД, которые выражают обеспокоенность по поводу церковной политики и доктрины. Однако любые члены, которых считают публично оппозиционными нынешней структуре церкви, подлежат церковным дисциплинарным взысканиям , включая отлучение от церкви за отступничество .

Изменения в церковной политике в отношении женщин в 20 и 21 веках

Первое Президентство сделало Общество милосердия вспомогательным предприятием церкви, лишив его независимого финансового статуса в 1970 году. В 1977 году Первого Президентства член Н. Элдон Таннер заявил на собрании руководителей церкви, что президентство Общества милосердия следует рассматривать как партнёра священства Мелхиседека .

Другие события во время президентства Спенсера В. Кимбалла включали молодых женщин признание классовых успехов на причастных собраниях , а в 1978 году Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов издали политику, одобряющую молитвы женщин на причастных собраниях . С 1967 года женщинам запрещалось молиться на причастных собраниях. до 1978 года. В 1980 году генеральные президенты Общества милосердия, Общества молодых женщин и Первоначального общества были приглашены сесть на трибуну вместе с представителями высшей власти мужского пола во время Генеральной конференции . В 1984 году на Генеральной конференции впервые с 1930 года выступила женщина. С тех пор женщины выступали на каждой Генеральной конференции. В 1978 году была добавлена ​​сессия конференции специально для женщин, первоначально за две недели до октябрьской Генеральной конференции, которая позже была изменена на одну неделю. На апрельской Генеральной конференции 2013 года женщины впервые помолились.

В 1978 году епископу в пригороде Бостона было разъяснено правило, согласно которому женщине не разрешается быть президентом Воскресной школы. Также в 1978 году Элис Колтон Смит, член Генерального совета Общества милосердия, в письме Леонарду Дж. Аррингтону отметила , что когда-то женщинам разрешалось присоединяться к благословению своего ребенка или стоять в качестве наблюдателя, но теперь это делалось редко. разрешено это сделать. В 1975 году церковь СПД разрешила Морин Урсенбах Бичер продолжить работу в историческом отделе после рождения дочери. Раньше политика церкви заключалась в прекращении приема на работу молодых матерей; после консультации со своим юрисконсультом церковь изменила свою политику, разрешив сотрудницам продолжать работу после нескольких недель декретного отпуска.

Университет Бригама Янга (BYU), ведущее учебное заведение Церкви СПД, внес несколько изменений в свою политику по отношению к женщинам. В 1975 году четырехлетняя президентская стипендия на полное обучение и проживание была изменена: теперь она доступна только мужчинам и равному числу мужчин и женщин. В 1978 году BYU основал Женский научно-исследовательский институт. Среди ее директоров за 21 год существования была Мари Корнуолл . В конце 2009 года BYU реструктурировал свои программы женских исследований, высвободив больше денег для исследований по женским проблемам, уволив штат института, переведя второстепенную программу женских исследований на факультет социологии и, таким образом, передав все деньги, которые были разделены между исследованиями и персоналом. непосредственно в расходы на исследования.

В 2013 году церковь скорректировала руководящий совет своих миссий , включив в него большую роль жены президента миссии и создав новую роль, получившую название «лидер по обучению сестер». Новый Совет руководства миссией расширяет возможности использования советов для управления церковью на всех уровнях. Также в 2013 году женщинами СПД была создана организация «Посвящение женщин» , которая поддержала распространение рукоположений священства на женщин. 1 ноября 2013 года церковь объявила, что начиная с 2014 года общее женское собрание, проводимое Обществом милосердия, Обществом молодых женщин и первичными организациями, будет проводиться в связи с проводимыми раз в два года Генеральными конференциями. В 2015 году церковь впервые назначила женщин в свои исполнительные советы. Церковь назначила Линду К. Бертон , президента Общества милосердия , Розмари Уиксом , президента Первоначального общества, и Бонни Л. Оскарсон , президента организации молодых женщин, в три церковных совета высокого уровня (по одной женщине в каждом).

Мормонский феминизм

Основная статья: мормонский феминизм

Мормонский феминизм — феминистское движение, озабоченное ролью женщин в мормонизме. Мормонские феминистки выступают за более значительное признание Небесной Матери . рукоположение женщин , гендерное равенство , и социальная справедливость, основанная на мормонском богословии и истории. Современная форма движения имеет корни, уходящие корнями в основание мормонизма, включая в значительной степени независимую деятельность женского Общества милосердия , благословения священства женщинами в ранней церковной истории и женское избирательное движение на западе Соединенных Штатов .

Фундаменталистские группы

Мормонские фундаменталисты — это группы или отдельные лица, которые отошли от доминирующей формы мормонизма, практикуемой Церковью СПД. С середины 19-го века были созданы многочисленные фундаменталистские секты, многие из которых расположены в небольших, сплоченных и изолированных общинах в районах запада США , западной Канады и Мексики . Мормонские фундаменталисты выступают за возвращение к мормонским доктринам и практикам, от которых, по их мнению, отказались ошибочно, таким как многоженство , закон посвящения , доктрина Адама-Бога , патриархальное священство , элементы мормонского ритуала облечения и часто исключение чернокожих из духовенства.

Многоженство обычно считается наиболее центральной и важной доктриной, отделяющей фундаменталистов от основного мормонизма. В группах мормонских фундаменталистов от женщин обычно ожидают или поощряют придерживаться строго патриархального взгляда на роль и деятельность женщин и во многих случаях участвовать в многоженстве.

Хотя от женщин в фундаменталистских группах часто ожидают, что они будут воспитывать детей и выполнять другие домашние дела, неверно предполагать, что все женщины в полигамных отношениях в мормонских фундаменталистских группах бессильны. Мормонские женщины в фундаменталистских группах воспринимают свои гендерные роли иначе, чем женщины в церкви СПД. В сектах фундаменталистов секс рассматривается как необходимое зло для воспроизводства. Женщинам во время менструации, кормления грудью или беременным не рекомендуется заниматься сексом со своими мужьями. Одна женщина-фундаменталистка сказала, что, поскольку у ее мужа были другие жены, она не чувствовала необходимости сексуально удовлетворять своего мужа. Женщины-фундаменталистки помогают своим мужьям искать других жен, и многие говорят, что для их мужей искать жену, не посоветовавшись с существующими женами, было бы сродни неверности. Некоторые жены в полигамных браках чувствуют себя ближе к своим сестрам-женам, чем к мужьям. В некоторых полигамных отношениях жена поддерживает отношения мужа с другими его женами, поощряя мужа проводить с ними время. Сестры-жены помогают друг другу в воспитании детей, приготовлении пищи и других домашних делах. У женщин в полигамных отношениях есть свои спальни, а к их мужьям относятся как к гостям. Сестры-жены также часто контролируют финансы семьи. В исследованиях, изучавших опыт женщин-фундаменталисток, не рассматривались браки несовершеннолетних, что, по мнению авторов, является отдельной проблемой. Полицейский рейд 2008 года на территорию ФСПД в Техасе показал, что 12 девочек вышли замуж до 16 лет и подверглись сексуальному насилию.

См. также

• Адам и Ева (Церковь СПД)
• Гражданские права и мормонизм
• Критика мормонизма
• Небесная Мать (мормонизм)
• Мормонский феминизм
  • ДезНат (Нация Дезерет) – альтернативное правое мормонское движение, выступающее против феминизма.
• Проект «Мормонские женщины»

Источники

• Брэдли, Марта Зоннтаг; Вудворд, Мэри Браун Фирмадж (1994), «Множественность, патриархат и жрица: браки Зины Д. Х. Янг в Наву» , Журнал истории мормонов , 20 (1): 84–118, JSTOR   23286315
• Учение и Заветы 156:9
• Фостер, Лоуренс (1979), «От пограничного активизма к неовикторианской домашней жизни: мормонские женщины в девятнадцатом и двадцатом веках» , Журнал истории мормонов , 6 : 3–22, JSTOR   23286013
• Харди, Б. Кармон (1994), «Повелители творения: полигамия, авраамическая семья и мормонский патриархат» , Журнал истории мормонов , 20 (1): 119–52, JSTOR   23286316
• Йоргенсен, Дэнни Л. (весна 2001 г.), «Мормонский гендерно-инклюзивный образ Бога» , Журнал истории мормонов , 27 : 95–126, ISBN  978-1-59156-284-9 , OCLC   367597862
• Кимбалл, Эдвард Л. (2005), Удлините свой шаг: президентство Спенсера В. Кимбалла , Солт-Лейк-Сити: Книга Дезерет, ISBN  978-1-59038-457-2
• Мэдсен, Кэрол Корнуолл ; Уиттакер, Дэвид Дж. (1979), «Продолжение истории: исходный очерк о женщинах в истории мормонов» , Журнал истории мормонов , 6 : 123–47, JSTOR   23286020
• Куинн, Д. Майкл (осень 1994 г.), «Кампания Церкви СПД против поправки о равных правах» , Журнал истории мормонов , 20 (2): 85–155
• Сноу, Элиза Р. (15 сентября 1884 г.), «Приходам Общества милосердия» , «Женский показатель » , 13 (8): 61
• Таллидж, Эдвард В. (1877), Женщины мормонского мира , Нью-Йорк: Нью-Йорк
• Уайт, О. Кендалл (1989), «Мормонизм и поправка о равных правах» , Journal of Church and State , 31 (2): 249–267, doi : 10.1093/jcs/31.2.249

Дальнейшее чтение

• Дерр, Джилл Малвей; Морин Урсенбах Бичер; Джанат Кэннон (2002), Женщины Завета: История Общества милосердия , Книга Дезерет , ISBN  978-1-57345-604-3
• Кимбалл, Джеймс Н.; Майлз, Кент (2009), Мормонские женщины: портреты и беседы , White Horse Books, ISBN  978-0-9801406-1-3
• Бушман, Клаудия (1997), Сестры-мормоны: женщины в ранней Юте , издательство Университета штата Юта , ISBN  9780874212334
• Бичер; Морин Урсенбек; Андерсон, Лавина (август 1987 г.), Сестры по духу: мормонские женщины в исторической и культурной перспективе , University of Illinois Press , ISBN  978-0-252-01411-6
• Хэнкс, Максин (декабрь 1992 г.), Женщины и власть: возрождение мормонского феминизма , Signature Books , ISBN  978-1-56085-014-4
• Ньюэлл, Линда Кинг; Эйвери, Валин Типпеттс (июль 1994 г.), Мормонская загадка: Эмма Хейл Смит , University of Illinois Press , ISBN  978-0-252-06291-9
• Мэдсен, Кэрол Корнуолл (декабрь 2005 г.), Защитник женщин: общественная жизнь Эммелин Б. Уэллс, 1870–1920 (биографии в истории святых последних дней) , издательство Brigham Young University Press , ISBN  978-0-8425-2615-9
• Мормонские женщины высказывают свое мнение: очерки из собрания устной истории Клермонта , Greg Kofford Books, Inc., март 2013 г., ISBN  978-1-58958-494-5