Чернокожие люди и мормонизм

На протяжении истории движения Святых последних дней отношения между чернокожими людьми и мормонизмом включали порабощение, изоляцию и инклюзию, а также официальную и неофициальную дискриминацию. Чернокожие люди были вовлечены в движение Святых последних дней с момента его зарождения в 1830-х годах. Их опыт сильно различался в зависимости от конфессии в мормонизме и времени их участия. С середины 1800-х годов по 1978 год крупнейшая деноминация мормонизма – Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) – запрещала чернокожим женщинам и мужчинам участвовать в таинствах своих храмов, необходимых для высшего уровня спасения , препятствовала большинству мужчины чернокожего африканского происхождения после рукоположения в миряне , исключительно из мужчин состоящие , поддерживали расовую сегрегацию в своих общинах и школах, учили, что праведные чернокожие люди станут белыми после смерти, и выступали против межрасовых браков . Расовые ограничения в отношении храма и священства были сняты церковными руководителями в 1978 году. В 2013 году церковь впервые отреклась от своих предыдущих учений о расе.

Священство большинства других мормонских конфессий , таких как бикертонитская и странгитская церкви, всегда было открыто для представителей всех рас . То же самое можно сказать и о второй по величине деноминации мормонизма, Сообществе Христа (ранее известной как Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней или РЛДС), за исключением нескольких лет, в течение которых чернокожим людям было запрещено иметь священство. Более консервативные конфессии, такие как Фундаменталистская Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (FLDS), Объединенные апостольские братья (AUB) и Истинная и живая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (TLC), продолжают исключить чернокожих.

Взгляды Церкви СПД на чернокожих менялись на протяжении всей ее истории . чернокожих Что касается рабства , лидеры ранней церкви перешли от нейтралитета к аболиционизму и к взглядам в поддержку рабства. Еще в 1844 году церковные лидеры учили, что дух чернокожих людей был менее праведным в предземной жизни (до рождения). Основатель мормонизма Джозеф Смит и Бригам Янг , его самый влиятельный преемник на посту президента церкви , заявили, что цвет кожи чернокожих людей был результатом знака Каина и проклятия Хама . В течение 20-го века многие лидеры Церкви СПД открыто выступали против движения за гражданские права . В последние десятилетия церковь осудила расизм и активизировала свою информационно-просветительскую работу среди чернокожих сообществ. Его по-прежнему обвиняют в увековечении скрытого расизма из-за того, что он не извинился, не признал и не противодействовал адекватно последствиям своих прошлых дискриминационных практик и убеждений. Руководители церкви сотрудничают с Национальной ассоциацией содействия прогрессу цветного населения ( NAACP ) с 2010-х годов и пожертвовали миллионы долларов организациям чернокожих.

По оценкам, во всем мире насчитывается от 400 000 до одного миллиона черных членов Церкви СПД и как минимум пять храмов Церкви СПД в Африке . Еще четырнадцать храмов находятся на той или иной стадии развития или строительства на континенте, в дополнение к нескольким храмам среди общин африканской диаспоры, таких как Доминиканская Республика и Гаити . Сообщество Христа имеет общины в двенадцати африканских странах, и их число растет.

Взгляды Джозефа Смита

Основная статья: Взгляды Джозефа Смита на чернокожих людей

Основатель мормонизма Джозеф Смит на протяжении всей своей жизни выражал самые разные взгляды на чернокожих людей.

Взгляды Джозефа Смита на чернокожих людей менялись в течение его жизни. Будучи основателем движения Святых последних дней, Смит включал чернокожих во многие таинства и посвящения священства, но имел разные взгляды на расовую сегрегацию и проклятия Каина и Хама . Он несколько раз менял свои взгляды на рабство, в конечном итоге заняв позицию против рабства в более позднем возрасте.

О рабстве

Первоначально Смит выразил несогласие с рабством, но избегал обсуждения этой темы после того, как церковь была официально организована в 1830 году. В годы правления в Миссури он пытался поддерживать мир с соседями, выступавшими за рабство; в 1835 году церковь заявила, что «не имеет права вмешиваться в дела рабов, крестить их вопреки воле и желанию их хозяев» или заставлять «их быть недовольными своим положением в этой жизни». В следующем году Смит опубликовал эссе, сочувствующее рабству, выступая против возможной «расовой войны», оправдывая рабство библейским проклятием Хама и заявляя, что северяне «больше не имеют права говорить, что Юг не должен держать рабов». , чем Юг должен сказать, что Север должен». Во время урегулирования в Наву Смит начал проповедовать аболиционизм и равенство рас. Он призывал к «разрушению [] рабства» во время своей президентской кампании 1844 года и хотел освободить всех порабощенных людей к 1850 году.

О доступе к храму и священству

Илия Авель был одним из первых руководителей священства СПД в кворуме семидесяти .

Смит, по-видимому, присутствовал при посвящении в священство Илии Авеля , многоэтнического человека с частичным черным наследием, на должности старейшины и семидесяти , и разрешил рукоположить нескольких чернокожих мужчин в священство ранней церкви. Хотя Авель получил храмовое таинство омовения и помазания при Смите, он не получил храмовых облечений; его ходатайство о них было отклонено более тридцати лет спустя, и нет никаких записей о том, что кто-либо из чернокожих получал пожертвования в Наву. После смерти Смита Бригам Янг запретил чернокожим людям получать храмовые облечения, брачные запечатывания и священство. Нет современных свидетельств того, что ограничение против черного священства исходило от Смита.

О равенстве и сегрегации

Смит сказал, что черным и белым людям было бы лучше, если бы они были «отдельными, но юридически равными», выступая за сегрегацию: «Если бы я имел какое-либо отношение к неграм, я бы строгим законом ограничил их принадлежностью к их собственному виду и поставил бы их на национальное уравнивание». Он также сказал: «У них есть души, и они являются субъектами спасения. Пойдите в Цинциннати или любой другой город и найдите образованного негра, который едет в своей карете, и вы увидите человека, который возвысился силами своего собственного ума». к своему возвышенному состоянию респектабельности».

Политика и учение СПД

Предземная жизнь

Основная статья: Предземная жизнь (Святые последних дней)

После смерти Смита в 1844 году и шестимесячного кризиса преемственности его самым популярным преемником стал Бригам Янг; бригамитская ветвь мормонизма стала Церковью СПД. К тому году лидеры СПД оправдывали дискриминационную политику убеждением, что души чернокожих людей до земной жизни были «сидящими за забором» между Богом и дьяволом и были менее добродетельными, чем белые души. Янг отверг это объяснение, но апостолы Орсон Пратт , Орсон Хайд и Джон Тейлор поддержали эту концепцию, и она была широко принята членами СПД. Столетие спустя, в заявлении 1949 года, Первое Президентство (высший руководящий орган церкви) заявило, что чернокожие люди не имеют права на все благословения Евангелия, и сослалось на предыдущие откровения о предсуществовании в качестве оправдания. После того, как в 1978 году запрет на храмы и священство был отменен, церковные лидеры опровергли мнение о том, что чернокожие люди были менее доблестными в прошлом. Церковь впервые отреклась от своих предыдущих учений о расовой принадлежности в 2013 году, отвергнув любое оправдание ограничений храма и священства, основанных на предсмертной жизни.

Проклятия Каина и Хама

Основная статья: Проклятия Каина и Хама и Церковь СПД

Ной проклинает Хама. Смит и Янг учили, что на чернокожих людей лежит проклятие Хама. и проклятие Каина .

Учения о проклятии Каина , проклятии Хама и их отношении к чернокожим людям менялись на протяжении истории церкви. Джозеф Смит и Бригам Янг назвали проклятие Хама оправданием порабощения чернокожих. Смит считал, что темная кожа указывает на людей чернокожего африканского происхождения как на проклятых Богом. В своих редакциях Библии короля Иакова и создании Книги Авраама он проследил их состояние до проклятий, наложенных на Каина и Хама , и связал проклятия в Книге Авраама, позиционируя ханаанское проклятое потомство Хама как матрилинейных потомков ранее проклятый Каин.

Под руководством Смита Бригам Янг, казалось, был открыт для чернокожих людей, носителей священства. Как преемник Смита, он использовал библейские проклятия как оправдание для запрета чернокожим мужчинам священства, запрета межрасовых браков и противодействия избирательным правам чернокожих. Янг сказал, что Божье проклятие с чернокожих людей когда-нибудь будет снято, и они смогут получить священство после смерти.

Согласно Библии , Бог проклял сына Адама Каина и поставил на нем печать после того, как Каин убил Авеля ; в тексте не указан характер знака. В каноническом писании Смита « Драгоценная Жемчужина » знак Каина описывается как темная кожа; Будучи президентом церкви, Янг сказал: «Каков знак [Каина]? Вы увидите его на лице каждого африканца, которого вы когда-либо видели». Адама В другом библейском повествовании восьмой правнук Хам обнаружил своего отца Ноя пьяным и обнаженным в своем шатре. Из-за этого Ной проклял своего внука Ханаана (сына Хама) как «слуга рабов». Хотя в Священных Писаниях СПД не упоминается цвет кожи Хама или его сына Ханаана, некоторые церковные учения связывают хамитское проклятие с чернокожими людьми и используют его для оправдания их порабощения.

В 1978 году, когда церковь отменила запреты на храмы и священство, апостол Брюс Р. Макконки учил, что древние проклятия Каина и Хама больше не действуют. Церковные лидеры впервые в 2013 году отвергли идею о том, что черная кожа является признаком проклятия.

Патриаршие благословения

Основная статья: Патриархальное благословение § Чернокожие люди и патриархальные благословения

В Церкви СПД патриархальные благословения членам даются . Благословение описывает библейское происхождение члена колена Израиля , указывает его сильные и слабые стороны и дает советы на будущее. В 19 и начале 20 веков члены с большей вероятностью считали, что они произошли от колена Израиля. Чернокожие члены ранней церкви СПД иногда не получали линию передачи или получали ее от неизраильской линии Хама. После разоблачения 1978 года патриархи иногда не объявляли происхождение чернокожих членов; с тех пор некоторые чернокожие члены запросили (и получили) патриархальное благословение, включающее родословную.

Праведные черные люди станут белыми

См. Также: Учения мормонов о цвете кожи.

Лидеры ранней церкви учили, что после смерти и воскресения все жители Целестиального Царства (высшего уровня небес) будут «белыми в вечности». Они часто приравнивали белизну к праведности и учили, что Бог сделал Своих детей белыми по Своему образу. Смит сообщил, что в своем видении у Иисуса был «белый цвет лица» и «голубые глаза» — описание подтверждено в другом видении, о котором сообщается последователем Энсоном Коллом . В отчете Комиссии США по гражданским правам за 1959 год было установлено, что большинство мормонов штата Юта верят, что «путем праведной жизни темнокожие расы могут снова стать белыми и привлекательными». Церковь также учила, что кожа белых отступников темнеет, а на церемонии облечения в храме (по крайней мере, до 1960-х годов) говорили, что у сатаны черная кожа.

Некоторым черным мормонам сказали, что они станут белыми. Хайрам Смит сказал Джейн Мэннинг Джеймс , что Бог может дать ей новую родословную, и в своем патриархальном благословении пообещал ей, что она станет «белой и очаровательной». В 1836 году Илии Авелю было также обещано, что он «станет… белым в вечности». Дариусу Грею , известному черному мормону, сказали, что цвет его кожи станет светлее. В 1978 году апостол Легранд Ричардс сказал, что проклятие темной кожи за нечестие и обещание белой кожи через праведность применимо только к коренным американцам, а не к чернокожим людям.

Церковь СПД в 2013 году опубликовала эссе, опровергающее эти идеи, описывая предыдущие церковные учения, оправдывающие ограничения, как расовые « народные убеждения ». В нем говорилось, что чернота в теологии Святых последних дней является символом непослушания Богу, а не обязательно цветом кожи. Учитель воскресной школы был отстранен от должности за преподавание этого эссе в 2015 году.

Рабство

Основная статья: Мормонизм и рабство

Бидди Мейсон была одной из 14 чернокожих, которые подали в суд за свою свободу после того, как ее незаконно держали в плену белые мормоны в Сан-Бернардино, Калифорния.

Первые новообращенные мормоны были выходцами с Севера и выступали против рабства, что вызвало раздоры в рабовладельческом штате Миссури. Затем церковное руководство начало дистанцироваться от аболиционизма, иногда оправдывая рабство библейскими учениями. Несколько белых людей, порабощавших чернокожих, присоединились к церкви и привели своих порабощенных людей, когда они переехали в Наву, штат Иллинойс , и церковь не поощряла влияние на порабощенных людей, чтобы они были «недовольны своим положением». Разногласия между Святыми последних дней, в основном сторонниками отмены смертной казни, и рабовладельцами-южанами привели к изгнанию мормонов из округа Джексон, штат Миссури , во время Мормонской войны 1838 года .

Джозеф Смит начал свою президентскую кампанию с платформы, согласно которой правительство выкупает порабощенных людей на свободу в течение нескольких лет. Он призвал к «разрушению рабства» и снятию «кандалов с бедного чернокожего человека».

После убийства Смита в 1844 году большинство Святых последних дней последовали за Янгом в Юту (часть мексиканской провинции Альта-Калифорния до 1848 года) в 1847 году. Некоторые порабощенные люди были доставлены в Юту, хотя другие сбежали. Бригам Янг начал учить, что порабощение людей было предначертано Богом, но оставался против создания рабовладельческой экономики в Юте.

Грин Флейк был порабощенным человеком, который, как сообщается, в 1847 году пригнал первую повозку пионеров СПД в долину Соленого озера .

Территория Юта , находящаяся под управлением Янга, узаконила покупку чернокожих и коренных американцев для порабощения в 1852 году. При нем Юта приняла законы, поддерживающие рабство и запрещающие чернокожим голосовать, занимать государственные должности, вступать в местную армию или вступать в брак с белыми людьми. . Законы Юты о рабстве контрастировали с законами южных штатов , допуская порабощение, более близкое к кабальному рабству, Юга чем к плантационному рабству . Согласно переписи 1850 года, двадцать шесть чернокожих были порабощены на территории Юты, а по переписи 1860 года - двадцать девять. Как и в случае с другими территориями, одна из целей законов о рабстве заключалась в том, чтобы не допустить поселения чернокожих людей в Юте и контролировать тех, кто уже там.

Многие видные члены церкви порабощали людей, в том числе Уильям Х. Хупер , Авраам О. Смут , Чарльз К. Рич , Бригам Янг и Хибер К. Кимбалл . Члены покупали и продавали людей, отдавали порабощенным церкви людям в качестве десятины, и отбили тех, кто сбежал от поработителей. В Калифорнии порабощение чернокожих незаконно допускалось в мормонской общине Сан-Бернардино, несмотря на законы Калифорнии, запрещающие эту практику. После Гражданской войны правительство США освободило порабощенных людей и позволило многим чернокожим взрослым голосовать. К началу 1920-х годов в Юте насчитывались сотни членов Ку-клукс-клана (ККК). Хотя руководители церкви выступали против ККК, несколько членов СПД были членами клана.

Гражданские права

Основная статья: Гражданские права и мормонизм

После Гражданской войны в позиции церкви по отношению к чернокожим и их правам мало что изменилось до появления движения за гражданские права . NAACP . раскритиковала позицию церкви в отношении гражданских прав , возглавила антидискриминационные марши и подала иск против церкви в ответ на ее практику, запрещающую чернокожим детям быть лидерами отрядов бойскаутов Учащиеся других школ протестовали против дискриминационной практики BYU и расовых ограничений церкви. Церковь выступила с заявлением в поддержку гражданских прав и изменила свою политику в отношении лидеров бойскаутов. Апостол Эзра Тафт Бенсон раскритиковал движение за гражданские права и оспорил обвинения в жестокости полиции . Чернокожие спортсмены протестовали против дискриминационной практики BYU, отказываясь играть против школьных команд. После отмены запрета на храмы и священство в 1978 году лидеры СПД относительно молчали о гражданских правах и в конечном итоге сформировали партнерство с NAACP.

В 2017 году руководители поместных церквей в Миссисипи и NAACP начали работать над проектами по восстановлению офиса NAACP, где Медгар Эверс . работал В следующем году было объявлено, что церковь и NAACP начнут совместную программу финансового образования жителей Восточного побережья в Балтиморе, Атланте и Камдене, штат Нью-Джерси. В 2019 году президент церкви Рассел М. Нельсон выступил на национальном съезде NAACP в Детройте . В июне 2020 года представитель NAACP заявил, что «церковь не желает делать что-либо существенное… Пришло время для чего-то большего, чем просто сладкие разговоры».

На Генеральной конференции церкви в октябре 2020 года лидеры осудили расизм и призвали членов церкви принять меры против него. Нельсон попросил членов церкви «отказаться от предрассудков и действий » . В том же месяце в своей речи в УБЯ апостол Даллин Х. Оукс осудил расизм, поддержал идею о том, что «жизни чернокожих имеют значение» (не поощряя ее использование для продвижения спорных предложений), и призвал членов церкви искоренить расистские взгляды, поведение и политику. .

Сегрегация

Основная статья: Сегрегация черных и Церковь СПД

В течение первого столетия своего существования церковь не поощряла социальное взаимодействие или браки с чернокожими людьми. и поощрял расовую сегрегацию в своих приходах, учреждениях и университетах, в сфере поставок медицинской крови и в государственных школах. Джозеф Смит поддержал сегрегацию, заявив: «Я бы ограничил их [чернокожих людей] строгим законом рамками их собственного вида». До 1963 года многие церковные лидеры поддерживали легализацию расовой сегрегации; Дэвид О. Маккей , Дж. Рубен Кларк , Генри Д. Мойл , Эзра Тафт Бенсон , Джозеф Филдинг Смит , Гарольд Б. Ли и Марк Э. Петерсен были ведущими сторонниками.

Руководство церкви посоветовало чернокожим семьям не посещать церковь или предпочло не посещать ее после того, как белые прихожане пожаловались. Церковь выступала за законы о сегрегации и обеспечивала сегрегацию на своих объектах, таких как представления в отеле «Юта» и «Скиния» . Руководители церкви посоветовали членам церкви покупать дома, чтобы чернокожие люди не переезжали рядом с часовнями СПД. В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена ​​Богом. Лидеры выступали за сегрегацию донорской крови, опасаясь, что переливание крови чернокожих белых членов может лишить их права священства. Церковные лидеры выступили против десегрегации в государственных школах и УБЯ.

Межрасовый брак

Основная статья: Межрасовые браки и Церковь СПД

Почти каждое десятилетие на протяжении более столетия, с момента основания церкви в 1830-х годах до 1970-х годов, наблюдалось осуждение межрасовых браков ; больше всего внимания уделяется черно-белым бракам. Позиция церкви против межрасовых браков оставалась неизменной на протяжении более столетия, в то время как отношение к чернокожим людям, священству и равным правам менялось. Взгляды церковных лидеров основывались на политике храмов и священства, а также на расистских «биологических и социальных» принципах того времени.

Под руководством Смита в Наву чернокожим мужчинам было запрещено жениться на белых женщинах; он оштрафовал двух чернокожих мужчин за нарушение его запрета. По крайней мере три раза (1847, 1852, и 1865 г.), Бригам Янг учил, что наказанием за черно-белые браки является смерть; убийство черно-белой пары и их детей было частью кровавого искупления , которое стало бы для них благословением. Янг также сказал, что если церковь одобрит смешанные браки белых с чернокожими, она будет разрушена, а священство будет отнято.

До (по крайней мере) 1960-х годов церковь наказывала белых членов церкви, вступавших в брак с чернокожими, запрещая им обоим входить в храмы . Запреты на храмы и священство были сняты в 1978 году, но церковь по-прежнему не поощряла браки по этническому признаку. До 2013 года по крайней мере одно официальное церковное руководство продолжало поощрять членов вступать в брак представителей своей расы.

Храм СПД и ограничение священства

Основная статья: Чернокожие люди и политика в отношении храмов и священства в Церкви СПД

Смотрите также: Чернокожие люди и ранний мормонизм

Бригам Янг возглавил группу последователей в Юте и, будучи губернатором, узаконил порабощение чернокожих и ввел в действие запрет на храмы и священство, который продлился более 120 лет.

Хотя несколько чернокожих мужчин были рукоположены в священство при Смите перед его смертью в 1844 году, с 1849 по 1978 год Бригамитская церковь СПД запрещала лицам с реальным (или предполагаемым) черным происхождением принимать участие в таинствах в ее храмах , служить в важных церковных призваниях. , служение миссиям , посещение собраний священства, посвящение в сан священства , выступления на вечеринках , или получение родословной по патриархальному благословению. Нечерным супругам чернокожих также был запрещен вход в храмы. Поскольку храмовые таинства считаются необходимыми для входа на высшую ступень небес, исключение означало, что чернокожим людям запрещалось возноситься к возвышению . Запрет был постепенно смягчен, и чернокожие люди могли посещать собрания священства, а некоторые люди с «сомнительным происхождением» получили священство, например, фиджийцы , коренные австралийцы , египтяне , а также бразильцы и южноафриканцы с неизвестным происхождением, которые, по-видимому, не имели черного происхождения. . церкви В 1978 году Первое Президентство опубликовало Официальную декларацию 2 , отменяющую расовые ограничения; в 1978 году; позже оно было принято в качестве Священного Писания.

В течение более чем 120 лет ограничений церковь заявила, что они были установлены Богом, и предложила несколько расовых объяснений, включая веру в то, что Каин и его потомки прокляты . что женитьба Хама на Египтянке наложила проклятие на потомков Ханаана, а чернокожие люди были менее доблестными в своей предземной жизни . Лидеры использовали Священные Писания СПД, чтобы обосновать свои объяснения, включая Книгу Авраама (которая учит, что потомки Ханаана были черными, а фараон не мог иметь священства, потому что он был одним из потомков Ханаана). С 2013 года предыдущие объяснения больше не принимаются в качестве церковного учения и церковь учит антирасизму .

История

Джейн Мэннинг была одной из первых членов церкви и служанкой. в доме Смита в Наву и последовал за Янгом на территорию Юты. Она обратилась к руководству церкви с просьбой об облечении храма, но ей неоднократно отказывали, поскольку она была чернокожей.

В первые годы движения Святых последних дней , по крайней мере, двое чернокожих мужчин стали священниками : Элайджа Абель и Уокер Льюис . Авель получил чин священства старейшины и чин семидесяти , очевидно, в присутствии Смита. Историки Арманд Мосс и Лестер Э. Буш-младший обнаружили, что заявления о поддержке Смитом запрета были результатом попыток примирения со стороны более поздних церковных лидеров после его смерти, чтобы согласовать разную политику Смита и Бригама Янга. Источники предполагают, что в ранней церкви было еще несколько чернокожих носителей священства, в том числе Питер Керр и ямайский иммигрант Джозеф Т. Болл . Среди других видных чернокожих членов ранней церкви были Джейн Мэннинг Джеймс , Грин Флейк и Сэмюэл Д. Чемберс.

После смерти Смита в 1844 году и шестимесячного кризиса преемственности Янг стал лидером большинства сторонников Смита и повел мормонских пионеров на территорию, которая впоследствии стала Территорией Юты. Как и многие американские лидеры того времени, Янг пропагандировал дискриминационные взгляды в отношении чернокожих, когда был губернатором территории. В 1852 году Янг заявил Законодательному собранию территории штата Юта , что «любой человек, имеющий в себе хоть каплю семени [Каина]… [не может] носить священство».

Доктрина против политики

Церковные руководители на протяжении более столетия учили, что запреты на посвящение в священство и храмовые таинства были повелены Богом; по словам Янга, это был «истинный вечный принцип, установленный Господом Всемогущим». В 1949 году Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита опубликовало заявление о том, что ограничение «остается таким, каким оно было всегда» и было «не вопросом декларации политики, а прямым повелением Господа». Второе заявление Первого Президентства двадцать лет спустя, под руководством Дэвида О. Маккея , еще раз подчеркнуло, что «кажущаяся дискриминация негров со стороны Церкви не является чем-то, что исходит от человека, но уходит корнями в начало от Бога». Президент Церкви Спенсер В. Кимбалл заявил в 1973 году, что запрет «не является моей политикой или политикой Церкви. Это политика Господа, установившего его».

О доктрине и политике устранения расовых ограничений апостол Даллин Х. Оукс сказал в 1988 году: «Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка… Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог носить священство, а после 1978 года он мог иметь священство». Исследования историков Армана Мосса, Ньюэлла Дж. Брингхерста и Лестера Э. Буша ослабили идею о том, что запрет носил доктринальный характер. Буш сказал, что на самом деле не было никаких записей о полученном Янгом разоблачении относительно запрета; оправдания политики Янга были разработаны гораздо позже церковными лидерами и учеными.

Конец запретам на храмы и священство

Джозеф Фриман был первым чернокожим человеком, рукоположенным в священники после снятия запрета в 1978 году.

Церковь СПД адаптировалась к давлению окружающей среды на протяжении всей своей истории, включая переход от полигамии к моногамии, от политического сепаратизма к ассимиляции с Соединенными Штатами и от коммунитарного социализма к корпоративному капитализму. 9 июня 1978 года Первое Президентство Церкви СПД опубликовало декларацию, позволяющую «всем достойным членам церкви мужского пола [быть] посвященными в священство независимо от расы или цвета кожи», что дало чернокожим женщинам и мужчинам доступ к храмовым облечениям и запечатываниям. Это было самое значительное изменение церковной политики за последние десятилетия. По словам некоторых присутствующих, Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов получили откровение об отмене расовых ограничений во время молитвы в храме в Солт-Лейк-Сити. Апостол Брюс Р. Макконки писал, что все присутствующие «получили одно и то же послание» и смогли понять «волю Господа». Многие факторы привели к изменению включая давление со стороны NAACP, растущее членство и храм в Бразилии, давление со стороны активистов-членов, негативная огласка и необходимость разрешения доктринальных противоречий. Из-за огласки основополагающей статьи Лестера Буша «Негритянская доктрина мормонизма» в 1973 году вице-президент BYU Роберт Томас опасался, что церковь потеряет свой статус освобожденной от налогов. Статья подробно описала расово-дискриминационную практику церкви и вызвала дискуссию среди церковных лидеров, ослабляя идею о том, что запреты на храмы и священство носят доктринальный характер.

Учения об ограничениях после 1978 года

Объявление 1978 года об отмене расовых ограничений не дало повода для их снятия, отказа от них, извинений или замены их. Поскольку ограничения официально не были отменены, их оправданность сохранялась и в 2020 году. Апостол Макконки до своей смерти продолжал учить, что черные люди произошли от Каина и Хама, и их проклятие пришло от Бога. Его книга «Доктрина мормонов» , опубликованная принадлежащей церкви книжной компанией Deseret , увековечивала расизм в ряде изданий, пока не вышла из печати в 2010 году. В 2005 году представитель церкви сообщил журналистам, что, несмотря на то, что доктрины о том, почему люди являются черными, продолжают распространяться, церковные лидеры не видят необходимости в заявлениях по этой теме с 1978 года.

Профессор BYU Рэнди Л. Ботт сказал в 2012 году, что Бог отказал чернокожим мужчинам в священстве, чтобы защитить их от самой нижней ступени ада, поскольку злоупотребление священством является ужасным грехом. Ботт сравнил запрет на священство с тем, что родитель отказывает маленьким детям в ключах от семейной машины: «Вы не могли упасть с вершины лестницы, потому что вы не были на вершине лестницы. Итак, на самом деле чернокожие мужчины и мальчики, не имевшие священства, были величайшим благословением, которое Бог мог им дать». В церкви заявили, что взгляды Ботта не отражают церковную доктрину или учение, а профессора BYU не говорят от имени университета. В следующем году церковь впервые отреклась от учения о том, что черная кожа является признаком проклятия. По состоянию на 2019 год церковь не извинилась за свои прошлые расистские учения и политику в отношении чернокожих.

В знаковом опросе 2016 года почти две трети из 1156 самопровозглашенных Святых последних дней сообщили, что верят, что запрет на храмы и священство до 1978 года был «волей Бога». Небелые члены церкви почти на 10 процентов чаще считали, что запрет был «волей Бога», чем белые члены.

В 2022 году профессор УБЯ и Общества молодых мужчин член Генерального президентства Брэд Уилкокс подвергся критике за речь, в которой он преуменьшил и отверг опасения по поводу запрета на священство и храмы. Хотя Уилкокс принес два извинения, Репортер Яна Рисс написала, что его пренебрежительный тон и слова указывают на то, что он «испытывает пренебрежение к женщинам» и считает, что «Бог - расист». Рисс назвал свои извинения «не совсем извинениями» и сказал, что они не зашли достаточно далеко. Видеозапечатлены как минимум два других случая, когда Уилкокс произносил подобные речи. Историк В. Пол Рив сказал по поводу разногласий, что лидеры церкви по состоянию на 2022 год не уточнили, был ли первоначальный запрет вдохновлен Богом или нет, и не отреклись от расовых ограничений, в результате чего такие члены церкви, как Уилкокс, делали противоречивые заявления.

Мнения и действия участников

Дополнительная информация: Расизм в Соединенных Штатах.

Некоторые мормоны придерживаются расистских взглядов, и исключение из храмовых обрядов и обрядов священства было не единственной дискриминацией чернокожих; будучи мэром Наву, Джозеф Смит запретил им занимать свои должности или вступать в армию Легиона Наву. Бригам Янг учил, что усилия по обеспечению равенства были ошибочными, говоря, что те, кто боролся за равенство чернокожих, пытались возвысить их «до равенства с теми, кого Природа и Бог природы указали как своих хозяев, своих начальников».

В общенациональном отчете Комиссии США по гражданским правам за 1959 год было установлено, что чернокожие люди испытывают широко распространенное неравенство в штате Юта, а учения мормонов используются для оправдания расистского обращения. В 1960-х и 1970-х годах мормоны на западе Соединенных Штатов по расовым взглядам были близки к среднему по стране. Расовые взгляды американцев вызвали трудности, когда церковь попыталась применить правило одной капли к другим этнически разнообразным регионам, таким как Бразилия; многие бразильские члены не понимали американскую классификацию рас и то, как они применяются к запрету на храмы и священство, что вызвало раскол между миссионерами и членами.

До разоблачения 1978 года среди мормонов широко распространялись анекдоты в адрес чернокожих. Апостол Спенсер В. Кимбалл начал проповедовать против расизма в начале 1970-х годов, называя нетерпимость членов церкви «презренной». Согласно исследованию 1972–1996 годов, было показано, что члены церкви в Соединенных Штатах имеют более низкий уровень одобрения сегрегации, чем другие группы США, и более быстрое снижение одобрения сегрегации.

Церковь активно выступает против расизма среди своих членов, работает над охватом чернокожих сообществ и принимает у себя несколько приходов с преимущественно чернокожим населением в Соединенных Штатах. В 2017 году Церковь СПД опубликовала заявление, осуждающее расизм в ответ на митинг белых националистов «Объединимся правые» в Вирджинии. Один член альтернативной правой церкви и блоггер назвал это заявление необязательным, поскольку оно исходило от отдела по связям с общественностью, а не от Первого Президентства .

Белая оппозиция политике, основанной на расовой принадлежности

Основная статья: Чернокожие люди и политика храмов и священства в Церкви СПД § Противодействие белых СПД 1970-х годов запрету

Во второй половине 20-го века некоторые белые члены церкви протестовали против учений и политики, исключающей чернокожих членов из храмовых таинств и священства; трое членов были отлучены от церкви в 1970-х годах за публичную критику этих учений. Другим белым членам, которые публично выступали против некоторых церковных учений и политики в отношении чернокожих, было отказано в доступе в храм. Политик Стюарт Удалл в 1967 году написал резкое публичное письмо, в котором критиковал расовые ограничения церкви. Его письмо получило сотни критических откликов, в том числе письма от апостолов Делберта Стэпли и Спенсера Кимбалла .

Расовая дискриминация после отмены запрета 1978 года

Историк СПД Уэйн Дж. Эмбри взял интервью у нескольких членов черной церкви в 1987 году и сообщил, что все участники сообщили о «случаях отчужденности со стороны белых членов, нежелании или отказе пожать им руки или сидеть рядом с ними, а также расистских комментариях». сделанное им». Эмбри рассказал, что одна чернокожая женщина посещала церковь в течение трех лет, несмотря на то, что ее прихожане игнорировали; «ей пришлось написать непосредственно президенту Церкви СПД, чтобы узнать, как креститься», потому что никто из других прихожан ей не сказал.

Расизм в церкви продолжился после заявлений церковного руководства, восхваляющих многообразие, а также отмены в 1978 году запретов на храмы и священство. Член Белой церкви и профессор УБЯ Юджин Инглэнд написал в 1998 году, что большинство мормонов все еще придерживаются расистских убеждений, включая веру в то, что чернокожие люди произошли от Каина и Хама и подвержены их проклятиям. Студенты Англии в BYU, которые сообщили о своих убеждениях, сказали, что они узнали их от своих родителей или от преподавателей в церкви и не знали, что они противоречат текущим церковным учениям. Член черной церкви Дэррон Смит заметил аналогичную проблему в 2003 году и написал в Sunstone о сохранении расистских убеждений. Смит писал, что расизм сохраняется, потому что руководство церкви не обратило внимания на истоки запрета: убеждения, что чернокожие люди являются потомками Каина, что они нейтральны в войне на небесах и что цвет кожи указывает на праведность. Журналист и член церкви Пегги Флетчер Стэк написала в 2007 году, что черные мормоны все еще чувствуют себя отделенными от других членов церкви из-за обращения с ними со стороны других членов, которое варьировалось от обзывательств «н-словом» до более мелких пренебрежений. Отсутствие чернокожих в руководстве церкви также способствовало возникновению у чернокожих членов чувства непричастности.

Элис Фолкнер Берч, лидер спонсируемой СПД чернокожей организации Genesis Group, заявила в 2016 году, что чернокожим членам «все еще нужна поддержка, чтобы оставаться в церкви - не по доктринальным причинам, а по культурным причинам». Берч добавил, что «женщин высмеивают из-за наших волос… говорят унизительно, с нашими детьми плохо обращаются и отказывают в призваниях». Когда ее спросили, чего хотят чернокожие женщины в церкви, она ответила, что одна женщина сказала ей, что хотела бы «однажды иметь возможность посетить церковь, и чтобы кто-то не трогал мои волосы».

Пособие для воскресной школы 2020 года содержало учение о том, что «темная кожа» в Книге Мормона является «знаком проклятия»; «проклятием было удаление Духа Господня». Давление общественности заставило церковь изменить цифровую версию руководства, в которой впоследствии говорилось, что природа и внешний вид следа темной кожи до конца не изучены. Несколько дней спустя старейшина Гэри Э. Стивенсон сказал на собрании NAACP в честь Дня Мартина Лютера Кинга, что он «опечален» «ошибкой». и церковь «просила членов игнорировать этот абзац в печатном руководстве». Профессор права BYU Михалин Стил, коренная американка, позже выразила обеспокоенность по поводу редакционной практики церкви и тревогу по поводу того, что церковные преподаватели продолжают увековечивать расизм.

Летом 2020 года Нельсон опубликовал совместное заявление с тремя лидерами NAACP, в котором осудил расизм и призвал все институты работать над искоренением сохраняющегося расизма. На октябрьской Генеральной конференции 2020 года Нельсон, первый советник Даллин Х. Оукс и апостол Квентин Л. Кук в своих выступлениях осудили расизм. Согласно опросу мормонов, назвавших себя мормонами в 2016 году, более 60 процентов заявили, что они знают (37 процентов) или верят (25,5 процента), что запрет на священство и храмы был волей Бога; еще 17 процентов сказали, что это может быть правдой, а 22 процента сказали, что они знают (или верят), что на это не было воли Бога. Опрос, проведенный в 2023 году среди более чем 1000 бывших членов церкви в мормонском коридоре, показал, что расовые проблемы в церкви являются одной из трех основных причин, по которым они отпали.

Черное членство

Основная статья: Черные мормоны

См. также: Церковь СПД в Нигерии , Южной Африке , Фиджи и Бразилии.

Певица Глэдис Найт — видный член церкви.

Первое заявление о прозелитизме чернокожих касалось порабощенных людей. В 1835 году церковная политика заключалась в том, чтобы не обращать в свою веру чернокожих, содержащихся в рабстве, без разрешения своих поработителей. Эта политика была изменена в 1836 году, когда Смит написал, что порабощенных людей нельзя обучать Евангелию до тех пор, пока их владельцы не обратятся. Хотя церковь придерживалась политики открытого членства, она избегала открытия миссий в районах с большим количеством чернокожего населения. отговаривал людей чернокожего происхождения исследовать церковь, посоветовал членам избегать социального взаимодействия с чернокожими людьми, и проинструктировали чернокожих членов отделиться, когда белые члены жаловались на то, что им приходится поклоняться вместе с ними. Относительно небольшое количество чернокожих, присоединившихся к церкви, сохраняли активное членство до 1978 года.

Прозелитизм

Миссионеры СПД. До 1978 года миссионерам было приказано избегать обучения чернокожих людей, но теперь миссионеры есть в ряде городов и стран, где преобладает чернокожее население.

Брюс Р. Макконки написал в своей «Мормонской доктрине» 1966 года : «Евангельское послание спасения не доносится положительно до [черных людей], хотя иногда негры ищут истину». Несмотря на интерес со стороны нескольких сотен нигерийцев, прозелитизм прекратился в Нигерии в 1960-е годы ; после того, как правительство Нигерии задержало выдачу церковной визы, апостолы решили не заниматься там прозелитизмом. В Африке единственными активными миссионерами были белые южноафриканцы ; Чернокожим южноафриканцам, просившим о крещении, сказали, что церковь среди них не работает. Церковь избегала миссионерской работы с коренными фиджийцами до 1955 года, когда заявила, что они связаны с другими полинезийскими группами, а не с черными. В Бразилии чиновники СПД отговаривали людей чернокожего происхождения расследовать деятельность церкви; до Второй мировой войны прозелитизм в этой стране ограничивался белыми немецкоязычными иммигрантами. Какое-то время в главном управлении церкви работала группа штатных специалистов по генеалогии, которым было поручено определять право на священство и храм. Церковь учредила программу генеалогии для выявления чернокожих предков, и церковные записи человека отмечались, если таковые были найдены. В 1970-е годы были добавлены «уроки преемственности», чтобы определить, имеют ли заинтересованные лица право на обучение у миссионеров. Ограничения на обращение в свою веру чернокожего населения были сняты в 1978 году, и миссионеры начали посещать преимущественно чернокожие районы Африки к югу от Сахары .

После 1978 года

Храм в Аккре, Гана , второй в Африке

Церковь не ведет учет расового состава своих членов. но общее число черных приверженцев 21 века во всем мире оценивается в 400 000 человек. 500,000, более 700 000, и один миллион. Чернокожие люди были членами мормонских общин с момента основания церкви в 1830-х годах. но к 1964 году число чернокожих членов во всем мире было небольшим: примерно от 300 до 400 человек. была основана санкционированная церковью группа Black Genesis В 1970 году в Солт-Лейк-Сити . Членство чернокожих увеличилось, особенно в Африке. В 1990 году Хельвесио Мартинс стал первым чернокожим высшим руководителем Церкви СПД. Опрос Pew 2007 года показал, что три процента респондентов СПД в США идентифицируют себя как чернокожие.

Церковь СПД объявила о планах построить храм в Найроби в апреле 2017 года, в результате чего количество храмов, запланированных или построенных в Африке (за пределами Южной Африки), достигло шести. В том же году двое чернокожих южноафриканцев были призваны служить президентами миссий. Филип Дженкинс сказал в 2009 году, что рост церкви в Африке был медленнее, чем у других церквей, из-за ее белого лица (результат запрета на храм и священство) и отказа церкви учитывать местные обычаи, такие как многоженство .

Другие позиции группы Святых последних дней

Сообщество Христа

Джозеф Смит III выступал против рабства, но запрещал чернокожим людям занимать должности священства в течение первых пяти лет существования церкви и считал, что они уступают «правящим расам».

Джозеф Смит III , сын Джозефа Смита, в 1860 году основал Реорганизованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (ныне известную как Сообщество Христа ). Смит был активным сторонником отмены работорговли и сторонником Авраама Линкольна и Оуэна Лавджоя , конгрессмена из Иллинойса, выступающего против рабства; он вступил в Республиканскую партию и отстаивал ее позицию против рабства. Он отверг Закон о беглых рабах 1850 года и заявил, что будет помогать людям, пытающимся избежать порабощения. Однако Смит считал белых людей выше черных и говорил, что они не должны «жертвовать достоинством, честью и престижем, которые по праву могут принадлежать правящим расам». Священство не было доступно чернокожим в период с 1860 по 1865 год. а первый чернокожий человек был рукоположен в сан священника только в 1893 году. Сообщество Христово отвергает Драгоценную Жемчужину . В 2020 году у церкви были приходы в двенадцати африканских странах, при этом количество членов чернокожих африканцев увеличилось, несмотря на сокращение числа членов в Западных странах.

Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Лидер ФСПД Уоррен Джеффс с 2002 года сделал несколько заявлений против чернокожих.

Президент Фундаменталистской Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (ФЛДС) Уоррен Джеффс с 2002 года сделал несколько публичных заявлений против чернокожих. В их число входили высказывания о том, что дьявол приносит зло на землю через чернокожих людей, что Каин является отцом черной расы, что люди с «негритянской кровью» недостойны священства, что черно-белый брак - это зло и что женитьба на ком-то тот, кто имеет «связи с негром», вызовет проклятие.

Апостольские объединенные братья

« Апостольские объединенные братья» (АУБ) — это базирующаяся в Юте полигамная фундаменталистская группа Святых последних дней, которая отделилась в 1929 году. В 2018 году они продолжали отказывать в храмовых обрядах и обрядах священства людям с черным наследием и учили, что чернокожие люди « Хананеи» и под проклятием Каина. Сообщается, что в 1978 году, когда церковь СПД сняла расовые ограничения, от десятков до сотен семей покинули ее и перешли в АУБ.

Бикертонит

Церковь Иисуса Христа (бикертонит) была основана Уильямом Бикертоном и приняла множество последователей-ригдонитов из Сиднея Ригдона . ветви мормонизма Он выступает за полную расовую интеграцию во всех аспектах церкви с момента ее организации в 1862 году. и в 1905 году отстранил от должности старейшину за противодействие полной интеграции всех рас.

Историк Дейл Морган писал в 1949 году: «Интересной особенностью доктрины Церкви является то, что она никоим образом не дискриминирует… представителей других расовых групп, которым полностью предоставлены все привилегии священства. Она заняла твердую позицию. за права человека и был, например, бескомпромиссным против Ку-клукс-клана в период господства этой организации после Первой мировой войны ». В то время, когда институциональная расовая сегрегация или дискриминация были обычным явлением на всей территории Соединенных Штатов, два лидера Церкви Иисуса Христа были чернокожими. У церкви была миссия в Нигерии.

Странгит

Джеймс Стрэнг рукоположил чернокожих мужчин в священство в своей ветви мормонизма.

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Странгит) , основанная Джеймсом Стрэнгом в 1844 году, приветствовала чернокожих людей в то время, когда другие фракции отказывали им в священстве и других преимуществах членства. За свою жизнь Стрэнг рукоположил как минимум двух чернокожих мужчин в священство своей церкви. Хотя его этническая принадлежность неясна из исторических данных, Джеймс Т. Болл по крайней мере один раз был идентифицирован как Блэк и присоединился к Странгитам в 1849 году.

Истинная и живая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

(TLC) , расположенная в Манти, штат Юта, Истинная и живая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней отделилась от церкви СПД в 1990 году и по состоянию на 2008 год придерживалась учений и практик, которые были аналогичны учениям и практикам, которые исторически придерживались церкви СПД, включая запрет Черного храма и священства, веру в то, что цвет кожи отступников потемнеет, а также практику многоженства . Основатель TLC Джеймс Д. Хармстон учил своих последователей, что лидер Церкви СПД Гордон Хинкли был Каином в прошлой жизни.

См. также

• Чернокожие люди и политика в отношении храмов и священства в Церкви СПД
• Христианские взгляды на рабство
• Критика Книги Мормона
• Критика Церкви Иисуса Христа Святых последних дней
• История афроамериканцев в Юте
• Мормонизм и рабство
• Мормонизм и насилие
• Коренные американцы и мормонизм
• Жители островов Тихого океана и мормонизм
• Френология и движение Святых последних дней
• Расовая сегрегация церквей в США

Дальнейшее чтение

• Харрис, Мэтью Л.; Брингхерст, Ньюэлл Г. (2015). Мормонская церковь и чернокожие: документальная история . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса . ISBN  978-0-252-08121-7 . ProQuest   2131052022 – через Google Книги .
• Рив, В. Пол (2015). Религия другого цвета: раса и борьба мормонов за белизну . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . doi : 10.1093/acprof:oso/9780199754076.001.0001 . ISBN  978-0-19-975407-6 – через Google Книги .
• Буш, Лестер Э. младший ; Мосс, Арманд Л. , ред. (1984). Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . ISBN  0-941214-22-2 . Архивировано из оригинала 1 октября 2022 г. - через Интернет-архив .
• Коулман, Рональд Г. (1976). «Чернокожие в истории Юты: неизвестное наследие» . В Папаниколасе, Хелен (ред.). Народы Юты . Солт-Лейк-Сити, Юта: Историческое общество штата Юта . стр. 115–140. ISBN  0-913738-26-3 . OCLC   2523229 – через Google Книги .
• Буш, Лестер Э. младший (весна 1973 г.). «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 8 (1). Издательство Университета Иллинойса : 11–68. дои : 10.2307/45227533 . JSTOR   45227533 . Проверено 17 апреля 2023 г.
• Кимбалл, Эдвард Л. (2008). «Спенсер В. Кимбалл и Откровение о священстве» . Исследования УБЯ . 47 (2): 4–78 . Проверено 13 июля 2024 г.

Внешние ссылки

• BlackLDS.org – независимый (не принадлежащий и не управляемый церковью) сайт, поддерживаемый некоторыми членами церкви.
• Genesis Group – церковная организация, обслуживающая нужды черных Святых последних дней.
• Раса и священство - заявление Церкви СПД в 2013 году, в котором она отказывается от предыдущих учений и излагает текущую позицию Церкви.