Чернокожие люди и политика в отношении храмов и священства в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней

Смотрите также: Чернокожие люди и мормонизм

С 1852 по 1978 год в отношении храма и священства политика в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) запрещала как чернокожим женщинам, так и мужчинам совершать храмовые таинства и рукополагать в мужское священство. В 1978 году высший руководящий орган церкви, Первое Президентство , заявил в « Официальном заявлении 2 », что ограничение снято. Между 1830 и 1852 годами несколько чернокожих мужчин были рукоположены в мормонское священство в движении Святых последних дней под руководством Джозефа Смита .

В рамках этого ограничения чернокожим мужчинам и женщинам африканского происхождения в разное время запрещалось принимать участие в церемониях в церковных храмах (например, облечения и запечатывания брака ), служить в определенных лидерских призваниях , посещать собрания священства и выступать на собраниях священства. камины. Супругам чернокожих африканского происхождения также был запрещен вход в храм. Со временем ограничение было смягчено, и темнокожие люди неафриканского происхождения могли посещать собрания священства, а священство получили люди с «сомнительным происхождением», такие как фиджийцы, коренные австралийцы и египтяне, а также бразильцы и Южноафриканцы неизвестного происхождения, которые, похоже, не имели никакого черного происхождения.

В это время лидеры крупнейшей деноминации мормонизма — Церкви СПД — учили, что ограничение исходит от Бога, и многие лидеры дали несколько расовых объяснений запрета, включая проклятие Каина и его потомков, Хама брак с Египтом , проклятие потомков Ханаана и то, что черные люди были менее доблестными в своей предземной жизни . Высшие церковные лидеры (так называемые высшие авторитеты ) использовали Священные Писания СПД для обоснования своих объяснений, в том числе Книгу Авраама , которая учит, что потомки Ханаана были черными, а фараон не мог иметь священства, потому что он был потомком Ханаана. В 1978 году было объявлено, что ограничение было снято в результате откровения, данного президенту церкви и апостолам . Декларация 1978 года была включена в «Учение и Заветы» , книгу Священных Писаний Святых последних дней.

В декабре 2013 года Церковь СПД опубликовала одобренное Первым Президентством эссе, в котором раскрыт контекст ограничения. В нем церковь отвергла большинство расовых объяснений прошлых ограничений священства и осудила расизм.

Опрос Святых последних дней, проведённый в 2016 году, показал, что более 60 процентов респондентов либо «знают», либо «верят», что запрет на священство/храм был волей Бога. Опрос, проведенный в 2023 году среди более 1000 бывших членов церкви в мормонском коридоре, показал, что расовые проблемы в церкви являются одной из трех основных причин, по которым они вышли из церкви.

Расовые ограничения

В соответствии с расовыми ограничениями, которые действовали со времени президентства Бригама Янга до 1978 года, люди любого чернокожего африканского происхождения не могли носить священство в Церкви СПД и не могли участвовать в большинстве храмовых таинств, включая облечение и целестиальный брак . Чернокожим людям разрешалось быть членами церкви и участвовать в некоторых храмовых таинствах, таких как крещение за умерших .

Расовые ограничения применялись к чернокожим африканцам, лицам чернокожего африканского происхождения и всем представителям смешанной расы, включающим чернокожих африканских предков. Ограничения не распространялись на коренных американцев , латиноамериканцев , меланезийцев и полинезийцев .

Священство

Бригам Янг учил, что чернокожие мужчины не получат священства до тех пор, пока «все остальные потомки Адама не получат обещания и не насладятся благословениями священства и его ключами».

Ограничение на священство было особенно ограничительным, поскольку в Церкви СПД есть священство мирян , и все достойные члены мужского пола могут получить священство, если захотят. Молодых мужчин обычно принимают в священство Аароново в возрасте 12 лет, и это важный обряд посвящения . Носители священства исполняют обязанности на церковных собраниях, совершают благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих из числа священства означало, что они не могли занимать важные руководящие должности в церкви или участвовать в определенных духовных мероприятиях, таких как благословение больных или предоставление других благословений, предназначенных для носителей священства.

Храмовые таинства

В период с 1852 по 1978 год большинству чернокожих людей не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в храмах Церкви СПД, таких как облечение, целестиальные браки и семейные запечатывания . Эти таинства считаются необходимыми для входа в высшую степень небес, поэтому это означало, что члены Черной церкви не могли пользоваться всеми привилегиями, которыми пользовались другие Святые последних дней во время ограничения.

Святые последних дней верят, что браки, заключённые в церковных храмах, могут стать небесными браками, которые навсегда связывают семью, тогда как браки, которые не скреплены, расторгаются после смерти. Будучи президентом церкви, Дэвид О. Маккей учил, что чернокожим людям «не о чем беспокоиться, поскольку те, кто получает свидетельство о восстановленном Евангелии, могут защитить свои семейные узы и получить другие благословения, ибо в справедливости Господа они будут владеть всеми благословения, на которые они имеют право в вечном плане Спасения и Возвышения».

Бригам Янг учил: «Когда таинства будут выполнены в храмах, которые будут воздвигнуты, [дети] будут запечатаны со своими [родителями], а те, кто спал, будут явлены к Отцу Адаму. Это необходимо будет сделать. ...пока мы не сформируем идеальную цепочку от отца Адама до финальной сцены».

Исключением из запрета храмов для чернокожих членов было то (за исключением периода полного запрета храмов с середины 1960-х до начала 1970-х годов при Маккее) Чернокожим членам было разрешено ограниченное использование рекомендаций выступать в качестве доверенных лиц при крещении за умерших . Кроме того, чернокожие дети, законно усыновленные белыми родителями, могли быть запечатаны со своими родителями.

Церковная служба

В соответствии с запретом на священство чернокожие мужчины и женщины не могли занимать какие-либо важные церковные призвания, быть лидерами или служить на миссии. Церковь СПД в значительной степени полагается на своих неоплачиваемых членов, занимающих руководящие должности и служащих в церковных призваниях. Мужчинам священство требуется для многих руководящих и церковных призваний и дается практически каждому Святому последних дней мужского пола уже в возрасте 11 лет. Как для мужчин, так и для женщин требуется или поощряется храмовое облечение для других призваний, таких как миссионерство. услуга. Это ограничивало возможности чернокожих членов служить в различных призваниях. Когда священство было дано чернокожим людям при Джозефе Смите, они также смогли служить в самых разных призваниях. Например, Илия Авель служил на миссии и был призван выполнять чин священства из семидесяти человек . Когда Бригам Янг ввел ограничение на священство, чернокожим членам было запрещено занимать многие руководящие и служебные должности. и, первоначально, от посещения собраний священства. В 1952 году Маккей запретил чернокожим выступать на собраниях священства и вечеринках.

С течением времени были сделаны некоторые исключения, позволяющие чернокожим членам служить без священства. Например, Сэмюэл Чембер был назначен помощником дьякона в 1873 году. У него были те же обязанности, что и у дьякона, но без священства. В 1945 году Эбнер и Марта Хауэлл были призваны на миссию по созданию отдельных общин в южных штатах. Хауэллу было вручено письмо, подписанное ЛеГрандом Ричардсом , которое позволило ему выступить, хотя чернокожим людям не разрешалось посещать там службы. Позже ему вручили карточку с обозначением «Почетный первосвященник».

К 1960-м годам чернокожие мужчины могли служить на руководящих должностях во вспомогательных организациях и посещать собрания священства, в том числе служить в президентстве Воскресной школы или Общества молодых мужчин . В 1960-х годах президент церкви Маккей начал рассматривать возможность открытия миссии в Нигерии. После нескольких трудностей с визами ЛеМар Уильямс находился в Нигерии, готовясь открыть миссию. Было решено, что только вспомогательные организации , которые смогут действовать без священства. в Нигерии будут созданы Нигерийским мужчинам будет разрешено разносить причастие, но белые миссионеры должны будут благословить его. Однако программа была отменена после того, как несколько членов Кворума Двенадцати Апостолов выступили против. В 1971 году была создана группа «Генезис» как вспомогательная организация церкви для чернокожих членов. Чернокожие члены смогли занять должности в президентствах Общества милосердия , Общества молодых мужчин и Общества молодых женщин . Мэри Бэнкхед служила первым президентом Общества милосердия.

После откровения о священстве в 1978 году чернокожие люди получили возможность служить в церковных призваниях и занимать руководящие должности. Однако служение на общецерковном уровне было ограничено. было несколько чернокожих членов , Хотя в Кворумах Семидесяти и вспомогательных генеральных советах члена Первого Президентства, Кворума Двенадцати Апостолов или президентств общих организаций (Общества милосердия, Общества молодых женщин, Первоначального общества до 2020 года не было чернокожего , Общества молодых мужчин или Воскресной школы). 4 апреля 2020 года Ахмад Корбитт был оставлен на посту Первого советника в Генеральном президентстве Общества молодых мужчин и стал первым чернокожим человеком, занявшим эту должность.

Люди, вступившие в брак с чернокожими

См. Также: Межрасовые браки и Церковь СПД.

Первый раз церковный лидер учил, что нечерный человек был проклят за то, что женился на чернокожем, произошел 6 февраля 1835 года. Помощник президента церкви У.В. Фелпс написал письмо, в котором предположил, что жена Хэма была потомком Каина. и что сам Хам был проклят за то, что «женился на черной жене». Янг расширил эту идею, уча, что нечерные люди, у которых были дети от чернокожего человека, сами будут прокляты на священство, и что закон Господа требует, чтобы пара и их дети были убиты. Джордж К. Кэннон, член Первого Президентства, подтвердил, что это закон Господа, и объяснил, что он призван удержать потомков Каина от получения священства.

Некоторым белым членам было отказано в доступе к храмовым церемониям после того, как они поженились на чернокожем человеке. Одной белой женщине было отказано в храмовой запечатке ее белого мужа, потому что она ранее вышла замуж за чернокожего мужчину, хотя и развелась с ним. Кэннон утверждала, что предоставить ей доступ в храм было бы несправедливо по отношению к двум ее дочерям, которые у нее были от ее черного мужа. Другому белому мужчине было отказано в священстве, потому что он женился на чернокожей женщине. В 1966 году местные лидеры запретили белой женщине, получившей свои облечения, ходить в храм и сказали, что ее облечения недействительны, поскольку с тех пор она вышла замуж за чернокожего мужчину. Президент церкви Маккей согласилась с запретом на посещение храма, но заявила, что ее облечения все еще действительны.

После откровения о священстве в 1978 году мужья чернокожих женщин могли получить священство, а супруги чернокожих людей могли совершать храмовые ритуалы.

Выполнение

Несколько чернокожих мужчин получили священство после того, как были введены расовые ограничения, в том числе Илии Авеля сын Енох Абель, который был рукоположен в сан старейшины 10 ноября 1900 года. Сын Еноха и внук Илии Авеля, которого также звали Илия Авель, получил священство Аароново и был рукоположен в сан священника 5 июля 1934 года. Младший Илия Авель также получил священство Мелхиседеково и был рукоположен в сан старейшины 5 июля 1934 года. 29 сентября 1935 года. Один комментатор отметил, что эти инциденты иллюстрируют «двусмысленность, противоречия и парадоксы» этого вопроса в двадцатом веке.

Когда церковь начала расширяться в регионах мира, которые не были столь сегрегированы по расовому признаку, у церкви начались проблемы с определением того, кто имеет черное происхождение. В Бразилии, где проживала высокая доля людей смешанного происхождения, представители СПД в 1920-х годах советовали миссионерам избегать обучения людей, которые, по всей видимости, имели черное происхождение, советуя им искать родственников исследователей, если они не были уверены в своем расовом происхождении. . Несмотря на меры предосторожности, к 1940-м и 1950-м годам некоторым людям африканского происхождения невольно было дано священство, что привело к тому, что миссионеры стали внимательно проверять внешность людей на предмет намеков на чернокожее происхождение, а также приказали избегать обучения тех, кто не соответствует «одному-единственному» происхождению. критерии удаления правила. Кроме того, начиная с 1970-х годов были добавлены «уроки происхождения», чтобы определить, что заинтересованные лица не имеют никакого происхождения из стран Африки к югу от Сахары. Иногда после получения священства члены обнаруживали, что у них африканское происхождение. В некоторых случаях власть священства отменяла генеалогические исследования. Например, Первое Президентство восстановило в должности президента филиала в Ипиранге, Бразилия, заявив, что он не принадлежит к линии Каина, несмотря на то, что генеалогические исследования показали черное происхождение. В других случаях члены чернокожего происхождения получали патриархальные благословения, дающие происхождение от одного из колен Израиля, что позволяло рукоположить в священство.

В Южной Африке некоторые президенты миссий не соблюдали запрет и рукополагали членов смешанной крови. Первое Президентство позвонило Эвану Райту и проинструктировало его, что никто не может получить священство, если не сможет проследить свою генеалогию за пределами Африки, даже если у него нет признаков африканского происхождения. Райт призвал нескольких миссионеров на полный рабочий день для помощи в генеалогической работе, но нехватка людей, которые могли бы выполнить это требование, оказалась трудной. В 1954 году Дэвид О. Маккей внес изменение, позволяющее рукополагать мужчин, которые, по всей видимости, не имели черного происхождения.

Во время своего пребывания на посту президента церкви в 1950-х годах Маккей принял некоторые решения, позволяющие людям «сомнительного происхождения» получать священство, хотя раньше им это было запрещено. Это было одно из первых решений, принятых с целью расширить доступ к священству и ослабить некоторые аспекты ограничений, наложенных политикой того времени в отношении священства. Например, фиджийцам не было дано священство до 1955 года, когда Маккей посетил Фиджи и сказал президенту миссии Самоа, что можно начать работу по обращению в свою веру фиджийцев. Четыре года спустя Маккей сообщил своим советникам, что нет никаких доказательств того, что народы Фиджи имеют африканское происхождение.

В 1964 году священство было распространено на коренных австралийцев , а в 1966 году — на египтян .

Заявленные обоснования запрета священства

См. Также: Учения мормонов о цвете кожи.

Руководство церкви официально назвало различные причины доктринального запрета: но позже лидеры с тех пор отвергли их.

Проклятие Каина и его потомков

Основная статья: Проклятия Каина и Хама и Церковь СПД

Некоторые члены церкви, в том числе некоторые лидеры СПД, использовали проклятие Каина для оправдания расовых ограничений. В книге Бытия, найденной в Библии, Бог ставит знак Каину после того, как он убивает своего брата Авеля . Бригам Янг учил, что Каин убил Авеля, чтобы получить преимущество над ним, поэтому Бог проклял потомков Каина не получить священство до тех пор, пока все остальные потомки Адама не получат священство. Во время президентства Янга это было объяснением, и его постоянно учили все лидеры. И только после смерти Бригама Янга Церковь начала учить, что причина запрета неизвестна.

Брюс Р. Макконки , которому в то время было семьдесят лет и который позже служил апостолом, в своем издании « Учения мормонов» 1966 года написал , что те, кто был послан на Землю по линии Каина, были теми, кто был менее доблестным в предземной жизни. жизнь. Он также сказал, что, поскольку Хам женился на Египтусе и поскольку она была потомком Каина, он смог сохранить «негритянское происхождение». Затем был упомянут отказ в священстве некоторым мужчинам, и он объяснил, что в этой жизни чернокожие люди не будут иметь священства, но эти благословения будут доступны им в следующей жизни. В 1881 году президент церкви Джон Тейлор разъяснил веру в то, что проклятие, наложенное на Хама (который происходил из рода Каина), продолжалось, потому что жена Хама также была из этого «семени». В 1978 году Макконки заявил, что проклятие Каина больше не действует.

Проклятие Хама и Книга Авраама

Основные статьи: Книга Авраама и проклятия Каина и Хама и Церковь СПД

Согласно Библии , Хам обнаружил своего отца Ноя пьяным и обнаженным в своем шатре. Из-за этого Ной проклял сына Хама, Ханаана , сделать его «слугой рабов». Хотя в Священных Писаниях ничего не упоминается о цвете кожи, многие американцы в XIX веке считали, что Хам женился на потомке Каина, который был черным, и что чернокожие люди несут проклятие Хама. У. В. Фелпс , советник президентства церкви, учил, что Хэм женился на чернокожей жене.

Книга Авраама , считающаяся Священным Писанием в движении СПД, обозначает, что египетский царь по имени Фараон был потомком Хама и хананеев. которые были черными ( Моисей 7:8 ), что Ной проклял свое происхождение, чтобы они не имели права на священство, и что все египтяне произошли от него. Позже Церковь СПД признала это Священным Писанием. Этот отрывок — единственный в мормонских Священных Писаниях, который запрещает определенному роду людей иметь священство. Хотя оба Джозефа Смита а Бригам Янг назвал проклятие Хама оправданием порабощения чернокожих людей. ни один из них не использовал проклятие Хама или Книгу Авраама для оправдания запрета священства. Лишь в 1900 году Джордж К. Кэннон, член Первого Президентства, начал использовать историю фараона в качестве библейского основания для запрета. В 1912 году Первое Президентство ответило на запрос о запрете священства, используя историю фараона. К началу 1900-х годов это стало основой церковных аргументов в пользу запрета священства.

В статье Лиахоны для миссионеров 1908 года анонимный, но одобренный церковью автор сделал обзор Священных Писаний о черноте Драгоценной Жемчужины . Автор постулировал, что Хам женился на потомке Каина. Таким образом, Ханаан получил два проклятия: одно от Ноя и одно от того, что он был потомком Каина. В статье говорится, что Ханаан был «единственным предком негритянской расы», и прямо связано его проклятие быть «слугой слуг» с отрицанием черного священства. Чтобы поддержать эту идею, в статье также обсуждалось, как фараон, потомок Ханаана согласно Священному Писанию СПД, не мог иметь священства, потому что Ной «проклял его за священство».

В 1978 году, когда церковь сняла запрет на священство, Брюс Р. Макконки учил, что семя Хама, Ханаана, Египта и фараона больше не находятся под древним проклятием. 2002 года В Руководстве для студентов «Учение и Заветы» указывается на Авраам 1:21-27 как на причину, по которой чернокожим людям не давалось священство до 1978 года.

Автор Дэвид Персуитт отметил, что в XIX веке для богословов, в том числе Джозефа Смита, было обычным делом полагать, что проклятие Каина было проявлением черной кожи и что эта генетическая черта передалась от сына Ноя Хама, который, как считалось, был женился на черной жене. Историк-мормон Клаудия Бушман также называет доктринальные объяснения исключения чернокожих людей, одно из которых основано на свитках папируса, переведенных Джозефом Смитом как Книга Авраама, отрывок из которой связывает древнеегипетское правительство с проклятым Хамом через фараона, внука Хама. который был «из того рода, по которому он не мог иметь права священства».

Последствия предземного существования

Основная статья: Чернокожие люди и предземная жизнь в мормонизме

Другая причина расовых ограничений, выдвинутая руководством церкви, была названа историком Колином Киддом «мормонской кармой» и относится к идее о том, что цвет кожи воспринимается как свидетельство праведности (или ее отсутствия) в предземном существовании. Учение о предземном существовании описывается в « Энциклопедии мормонизма» следующим образом: «Для Святых последних дней предземная жизнь характеризуется индивидуальностью, свободой воли, разумом и возможностью для вечного развития. Это центральная доктрина богословия Церкви. и дает понимание извечного вопроса: «Откуда произошел человек » ? Эта идея основана на мнениях нескольких выдающихся руководителей церкви, в том числе давнего апостола, а затем президента церкви Джозефа Филдинга Смита , который придерживался мнения, что предземная жизнь была своего рода испытательным полигоном для назначения духовных детей Бога избранным. или неблагополучные смертные родословные. Бушман также отметил давнее учение Смита о том, что в предземной войне на небесах чернокожими людьми считались те духи, которые не сражались так доблестно против сатаны и которые в результате получили меньший земной статус с такими ограничениями. как лишенный права носить священство. В начале 1930-х годов Джордж Ф. Ричардс отметил, что официальной позиции не было, но утверждал, что Бог не назначил бы некоторых из своих детей черными, если бы они не сделали что-то неправильное в предсуществовании. По словам религиозного историка Крейга Прентисса, призыв к предземному существованию был подтвержден как доктрина в заявлениях Первого Президентства СПД в 1949 году. и 1969.

Неизвестные причины

В 1969 году Первое Президентство заявило, что чернокожие люди не имеют священства «по причинам, которые, как мы верим, известны Богу». Когда запрет был снят в 1978 году, не было официального объяснения расистских формулировок в Священных Писаниях мормонов, а также того, было ли проклятие снято или никогда не существовало. Однако некоторые церковные лидеры сделали некоторые заявления. Макконки сказал, что проклятие было снято, и предыдущие заявления, сделанные им самим и другими церковными лидерами по этому поводу, следует забыть и что в центре внимания Евангелия должны быть текущие откровения. Президент церкви Гордон Б. Хинкли заявил, что запрет не был неправомерным, но для него была причина. и что это откровение говорит само за себя. Апостол Даллин Х. Оукс сказал, что Господу не свойственно приводить доводы.

В 2003 году член Черной церкви СПД Дэррон Смит написал в Sunstone , что многие члены придерживались предыдущих объяснений по поводу запрета, поскольку руководство церкви не уточнило причины запрета.

Защита от ада

Университета имени Бригама Янга Профессор религиоведения Рэнди Л. Ботт предположил, что Бог лишил чернокожих мужчин священства, чтобы защитить их от самой низкой ступени ада, поскольку одним из немногих предосудительных грехов является злоупотребление священством. Ботт сравнил запрет на священство с тем, что родитель отказывает маленьким детям в ключах от семейной машины, заявив: «Вы не могли упасть с вершины лестницы, потому что вы не были на вершине лестницы. Итак, на самом деле Блэк мужчины, не имеющие священства, были величайшим благословением, которое Бог мог им дать». В 2012 году официальный отдел новостей СПД отреагировал на противоречивые заявления Рэнди Ботта, заявив: «Позиции, приписываемые профессору УБЯ Рэнди Ботту в недавней статье Washington Post, абсолютно не отражают учения и доктрины [церкви]».

Человеческая ошибка

Говоря о запрете на священство, апостол Спенсер В. Кимбалл сказал в 1963 году: «Учение или политика не изменились на моей памяти. Я знаю, что это возможно. Я знаю, что Господь мог бы изменить свою политику, снять запрет и простить возможную ошибку, которая произошла вызвало депривацию».

В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе, в котором рассказывается о расистской среде, в которой был сформирован запрет, и заявила, что запрет основан больше на расизме, чем на разоблачении.

Учения о запрете священства

Божественность запрета, доктрина против политики

См. Также: Откровение о священстве 1978 г.

Церковные руководители на протяжении десятилетий учили, что посвящение в священство и запрет на храмовые таинства были повелены Богом. Бригам Янг учил, что это «истинный вечный принцип, установленный Господом Всемогущим». В 1949 году Первое Президентство (под руководством Джорджа Альберта Смита ) официально заявило, что это «не вопрос провозглашения политики, а прямого повеления Господа». Во втором заявлении Первого Президентства (на этот раз под руководством Маккея) в 1969 году вновь подчеркивалось, что эта «кажущаяся дискриминация Церкви по отношению к неграм не является чем-то, что исходит от человека; она уходит корнями в начало от Бога». Будучи президентом церкви, Кимбалл также подчеркнул на пресс-конференции 1973 года, что запрет «не является моей политикой или политикой Церкви. Это политика Господа, установившего его». По теме доктрины и политики отмены расового запрета апостол Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророк... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог носить священство, а после 1978 года он мог иметь священство».

Когда в 1978 году было объявлено об отмене запрета, Кимбалл написал письмо, в котором говорилось, что Господь открыл, «что давно обещанный день настал». Позже это было канонизировано в Священных Писаниях СПД как Официальная Декларация 2. Макконки сказал, что голос Божий сказал, «что время пришло», и что все Первое Президентство и Кворум Двенадцати услышали тот же голос и знали, что древнее проклятие было снято. В 1995 году член Черной церкви А. Дэвид Джексон попросил руководителей церкви выпустить декларацию, опровергающую тот факт, что запрет был прямой заповедью Господа. Сначала церковь отказалась.

В 2012 году церковь изменила предисловие к Официальной декларации 2, включив в него следующие предложения о запрете священства: «Церковные записи не дают четкого понимания истоков этой практики. Руководители церкви считали, что для изменения этой практики необходимо откровение от Бога». . Однако там конкретно не говорилось, какие части запрета исходят от Бога, а какие нет. В 2013 году церковь опубликовала эссе, в котором говорилось, что запрет основан скорее на расизме, чем на откровении. Знаменательное исследование 2016 года из 1156 самопровозглашенных Святых последних дней обнаружили, что почти две трети опрошенных членов сообщили, что верят, что запрет на храмы и священство, введенный до 1978 года, был «волей Бога».

Срок бана

Бригам Янг учил, что чернокожие мужчины не получат священства до тех пор, пока «все остальные потомки Адама не получат обещания и не насладятся благословениями священства и ключами от него». Но это означало, что те, кому было отказано в священстве, однажды получат священство и связанные с ним благословения. В другой раз он заявил, что «придет время, когда они [будут] иметь привилегию всего, на что имеем привилегию мы, и даже больше». Янг добавил, что после смерти, как только все другие дети Божьи получат священство, проклятие Каина будет снято и чернокожие люди «получат [все] привилегии и даже больше», которыми наслаждались другие члены церкви.

В 1963 году, обсуждая вопрос о снятии запрета, Джозеф Филдинг Смит сказал репортеру, что «такое изменение может произойти только через божественное откровение, и никто не может предсказать, когда произойдет божественное откровение».

Автор и преподаватель мормонской апологетики Джон Льюис Лунд писал в 1967 году: «Бригам Янг открыл, что негры не получат священство до тех пор, пока не пройдет много времени после Второго пришествия Иисуса Христа, чье пришествие ознаменует тысячелетие мира».

Когда в 1978 году ограничения были отменены, президент церкви Кимбалл назвал это «давно обещанным днем». Критики говорят, что снятие ограничения до воскресения противоречит заявлениям Янга 1854 и 1859 годов: в то время как апологеты церкви утверждают, что заявления Бригама Янга означали, что африканцы могли получить священство после того, как все другие расы имели право на его получение, а не все остальные люди.

Начало запрета

Некоторые ученые предполагают, что к решению Янга запретить чернокожим мужчинам получать священство привели действия Уильяма МакКэри , получерного человека, назвавшего себя пророком и преемником Джозефа Смита. В 1855 году Янг учил, что положение чернокожих как «слуг слуг» является законом под небесами и что церковь не имеет права изменять Божий закон. В соответствии с расовыми ограничениями, которые действовали с момента президентства Янга до 1978 года, лица любого чернокожего африканского происхождения не могли получать церковное священство или какие-либо храмовые таинства, включая облечение и вечный брак , или участвовать в каких-либо доверенных таинствах за умерших. Важным исключением из этого запрета на храмы было то, что (за исключением периода полного запрета на храмы с середины 1960-х до начала 1970-х годов при Маккее ) Чернокожим членам был разрешен ограниченный доступ в храм, чтобы они могли выступать в качестве доверенных лиц при крещении за умерших . Ограничение на священство было особенно жестким, поскольку в Церкви СПД есть священство- миряне , и большинство членов мужского пола старше 12 лет получили священство. Носители священства исполняют обязанности на церковных собраниях, совершают благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих мужчин из священства означало, что они не могли занимать какие-либо важные руководящие должности в церкви или участвовать в важных обрядах, таких как крещение, благословение больных или благословение младенцев. В период с 1844 по 1977 год большинству чернокожих людей не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в храмах Церкви СПД , таких как ритуал облечения, целестиальные браки и семейные запечатывания . Поскольку чернокожим людям было запрещено заключать храмовый брак до 1978 года, некоторые лидеры истолковали это как означающее, что после смерти с ними будут обращаться как с неженатыми белыми людьми, и что им придется жить вечно как просто служебным слугам. Апостолы Джордж Ф. Ричардс и Марк Э. Петерсен учил, что чернокожие люди не могут достичь возвышения из-за ограничений священства и храма. Некоторые лидеры, в том числе Джозеф Смит , Бригам Янг, Уилфорд Вудрафф , Джордж Альберт Смит , Дэвид О. Маккей , Джозеф Филдинг Смит , и Гарольд Б. Ли учили, что чернокожие люди в конечном итоге смогут получить спасение, не заявляя прямо, что это спасение будет включать в себя высокий статус экзальтации.

При президентстве Джона Тейлора (1880–1887) в церкви царила путаница относительно происхождения расовых ограничений. Зеведей Колтрин и Авраам О. Смут предоставили противоречивые показания о том, заявил ли Джозеф Смит, что Илии Авелю было разрешено иметь священство, хотя правдивость их показаний подвергается сомнению. Колтрин, рукоположивший Авеля, заявил, что в 1834 году Смит сказал ему: «Дух Господа говорит, что негр не имеет права и не может занимать священство», и что Авеля следует исключить из числа семидесятых из-за его происхождения. В 1908 году президент церкви Джозеф Ф. Смит (племянник основателя церкви) заявил, что рукоположение Авеля было признано недействительным лично его дядей. До этого заявления он отрицал какую-либо связь между запретом храма и священства и Джозефом Смитом. С этого момента многие высказывания об ограничении священства приписывались Джозефу Смиту; все подобные заявления на самом деле были сделаны Бригамом Янгом. Церковь учила, что запрет исходил от Джозефа Смита, а Первое Президентство объявило об этом в 1947 году.

В 2013 году церковь выступила с заявлением, в котором говорилось, что запрет, похоже, начался с Бригама Янга, а не с Джозефа Смита.

История

До 1847 г.

Основная статья: Чернокожие и ранний мормонизм

См. Также: Взгляды Джозефа Смита на чернокожих.

В то время, когда Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней не существовало официальной расовой политики (1830–1844), был лидером, в Церкви Христа . Чернокожих приветствовали как членов церкви, и в качестве доказательства отсутствия официальной политики в 1836 году двое чернокожих мужчин были рукоположены в священники : Элайджа Абель и Уокер Льюис . До 1847 года несколько других чернокожих мужчин были рукоположены в священники. В том же году Авель стал членом Кворума Семидесяти и получил патриархальное благословение . Хотя официальной политики не существовало, есть свидетельства того, что некоторым чернокожим мужчинам было отказано в священстве в период Миссури, чтобы умиротворить поработителей в этом районе.

Некоторые исследователи предполагают, что действия Джозефа Т. Болла и Уильяма МакКэри привели к решению Янга ввести запрет на священство в Церкви СПД.

Джозеф Т. Болл

Основная статья: Джозеф Т. Болл

Уроженец Массачусетса, Джозеф Т. Болл был хорошим другом Уильяма Смита (младшего брата Джозефа Смита). Из-за своей тесной связи со Смитом он начал заниматься многоженством без одобрения Бригама Янга. Хотя он продолжал практиковать многоженство, какое-то время он служил президентом небольшого прихода в Бостоне, что сделало его первым чернокожим человеком, возглавляющим собрание СПД. В августе 1845 года Болл был отделен от церкви, потому что Янг ​​узнал о его предыдущей причастности к многоженству.

Уильям МакКэри

Основная статья: Уильям МакКэри

Из-за событий, произошедших как в Цинциннати, штат Огайо , так и в Уинтер-Куортерсе, штат Небраска , МакКэри потерял благосклонность Янга. МакКэри был новообращенным наполовину афроамериканцем, который после своего крещения и посвящения в священники начал заявлять, что является пророком и обладателем других сверхъестественных даров. В какой-то момент он также утверждал, что был Адамом из Библии . Он был отлучен от церкви за отступничество в марте 1847 года и изгнан из Уинтер-Куортерса. После отлучения от церкви МакКэри начал привлекать последователей Святых последних дней и ввел многоженство среди своей группы, а сам запечатался с несколькими белыми женами.

Поведение МакКэри разозлило многих Святых последних дней в Уинтер-Куортерс. Исследователи заявили, что его браки с белыми женами, скорее всего, оказали некоторое влияние на решение Янга ввести запрет на священство и храмы для чернокожих. В заявлении Янга МакКэри в марте 1847 года говорилось, что раса не имеет ничего общего с правом на получение священства. но самое раннее известное заявление об ограничении священства со стороны любого мормонского лидера (включая намек на то, что цвет кожи может иметь значение) было сделано апостолом Парли П. Праттом через месяц после того, как МакКэри был изгнан из Уинтер-Куортерс. Говоря о МакКэри, Пратт заявил, что, поскольку он был потомком Хама, он был проклят в отношении священства.

1847–1880

В 1847 году Бригам Янг стал вторым президентом Церкви СПД. Как и многие в то время, Янг пропагандировал дискриминацию чернокожих. 13 февраля 1849 года было сделано раннее заявление Янга об истории запрета священства в Церкви СПД. Заявление было сделано в ответ на вопрос Лоренцо Сноу о том, как будет происходить искупление чернокожих людей. Янг ответил, упомянув Проклятие Каина , и сказал, что подобная иерархия власти, созданная на Земле из-за проклятия, останется и в загробной жизни. Янг сделал много подобных замечаний в течение оставшейся части своего президентства.

Встреча 1879 года в резиденции Смутов.

31 мая 1879 года в резиденции Прово мэра Авраама О. Смута состоялась встреча , на которой обсуждались противоречивые версии взглядов Джозефа Смита на чернокожих мужчин и священство, в ответ на прошение Илии Авеля о запечатывании его недавно умершего жена. Авель, чернокожий мужчина, обращенный в церковь, носил священство с 1836 года и теперь просил возможности войти в храм. президент Кворума Двенадцати Апостолов Джон Тейлор , его секретарь Л. Джон Наттолл , мэр Смут, Апостол Бригам Янг-младший (сын покойного Пророка) и Зеведей Колтрин На мероприятии присутствовали . По словам Наттолла, который подробно описал встречу в своем дневнике, Колтрин и Смут сделали заявления обо всем, что они могли вспомнить, что Джозеф Смит когда-либо говорил о чернокожих мужчинах и священстве.

Джон Тейлор рассказал историю, которую он помнил, в которой Колтрин однажды заметил, что чернокожие люди не должны иметь священства, на что Смит ответил рассказом о видении апостола Петра в Деяниях 10, в котором ему было повелено Богом. «не называть никого обыкновенным или нечистым» и учить язычников, несмотря на то, что он сам еврей, подразумевая, что чернокожие мужчины должны иметь священство. Однако Колтрин отрицал, что этот разговор когда-либо имел место. В записанном протоколе встречи не уточняется, где Тейлор впервые услышал эту историю.

Смут, южанин из рода поработителей, продолжил свою практику в Юте. Будучи рабовладельцем Юга, он «однажды отказался, — пишет У. Кеслер Джексон, — раздавать агитационную литературу в поддержку заявки Джозефа Смита на пост президента [США], потому что часть платформы Смита включала осуждение рабства и план компенсационных выплат». эмансипация" Смут заявил, что он, Томас Б. Марш , Уоррен Пэрриш и Дэвид В. Паттен спрашивали Джозефа Смита в 1836 и 1838 годах, могут ли чернокожие мужчины иметь священство. Джозеф сказал им, что, хотя чернокожих людей можно крестить, включая тех, кто был порабощен (но исключительно с согласия их поработителя), они не могут иметь священство (однако остается неясным, говорил ли Смит о чернокожих людях, все еще находящихся в рабстве). ). По словам Наттолла, Колтрин и Смут записали свои отчеты в ходе встречи и подписались под ними. Братья позже отложили заседание, но после короткого перерыва возобновили обсуждение через несколько дней.

Некоторые исследователи истории мормонов описывают вспоминаемые высказывания, сделанные в доме Смутов в 1879 году, как «апокрифические». или, в совокупности, как «артефакт [...], записанный сорок пять лет спустя». В своей биографии Авеля У. Кеслер Джексон утверждает, что два отчета, затрагивающие доктринальный вопрос «священства и расы», противоречат не только друг другу, но и другим историческим записям, точно так же, как «факты», окружающие фактическое рукоположение Илии в священство. Авель издавна был противоречив, оставаясь на протяжении многих лет, вплоть до недавнего времени, в довольно растерянном состоянии.

1880–1950

Илия Абель был чернокожим, получившим священство при жизни Смита.

При президентстве Джона Тейлора (1880–1887) в церкви царила путаница относительно происхождения расовых ограничений. Элайджа Абель , афроамериканец, в конце концов был рукоположен в священство во времена Джозефа Смита. Апостол Джозеф Ф. Смит утверждал, что священство Авеля было объявлено Джозефом Смитом недействительным, хотя это, по-видимому, противоречит учению Джозефа Ф. Смита о том, что священство нельзя лишить ни одного человека, не исключив этого человека из церкви. Зеведей Колтрин и Авраам О. Смут предоставили противоречивые показания о том, заявил ли Джозеф Смит, что Авелю было разрешено иметь священство, хотя правдивость их показаний подвергается сомнению. С этого момента многие высказывания об ограничении священства приписывались Джозефу Смиту; все подобные заявления на самом деле были сделаны Бригамом Янгом.

В 1947 году Первое Президентство, состоящее из Джорджа Альберта Смита , Дж. Рубена Кларка и Дэвида О. Маккея , в частной беседе с доктором Лоури Нельсоном: где д-р Нельсон задался вопросом, «не существует ли непреложной церковной доктрины по этому вопросу [чернокожих людей и священства]», Первое Президентство заявило:

Основной элемент ваших идей и концепций, по-видимому, заключается в том, что все дети Божьи стоят перед Ним во всем в равном положении.

Ваше знание Евангелия укажет вам, что это противоречит самым основам отношений Бога с Израилем, начиная со времени Его обещания Аврааму относительно семени Авраама и их положения по отношению к Самому Богу. Действительно, некоторые из детей Божьих были назначены на высшие должности еще до создания мира. Мы знаем, что некоторые высшие критики этого не принимают, но Церковь принимает.

Ваша позиция, кажется, упускает из виду откровения Господа, касающиеся предсуществования нашего духа, восстания на небесах и доктрин о том, что наше рождение в этой жизни и преимущества, с которыми мы можем родиться, имеют отношение к жизни до сих пор. .

Со времен Пророка Джозефа и по сей день доктриной Церкви, никогда не подвергавшейся сомнению никем из церковных лидеров, является то, что негры не имеют права на все благословения Евангелия.

Более того, ваши идеи, как мы их понимаем, по-видимому, предполагают смешанные браки негритянской и белой рас — концепцию, которая до сих пор была наиболее противна большинству нормально мыслящих людей…

Позже, размышляя об этом разговоре с Первым Президентством, д-р Нельсон скажет: «Я считаю, что я был первым мормоном, протестовавшим против политики церкви в отношении чернокожих в письме Первому Президентству церкви в 1947 году». а в 1953 году опубликовал статью «Мормоны и негры», заявив, что «это был первый [раз] немормонский мир узнал об этой политике, и она получила широкую огласку через негритянскую прессу».

В 1949 году Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита сделало заявление, в котором говорилось, что ограничение священства было заповедано Богом, а не является вопросом церковной политики. Далее в декларации говорится, что условия, в которых люди рождаются на Земле, зависят от их поведения в предземном существовании, хотя детали этого принципа, как утверждается, неизвестны. Затем там говорится, что привилегия смертного существования настолько велика, что духи были готовы прийти на землю, даже если они не могли обладать священством. Упоминание о проклятии Каина началось в этот период времени и заменило предыдущие оправдания запрета на священство. Более старые аргументы включали идею о том, что чернокожие люди не были такими доблестными в предземной жизни и что им была «врожденная неполноценность».

1951–1977

См. Также: Сегрегация черных и Церковь СПД.

В 1954 году президент церкви Дэвид О. Маккей учил: «В этой церкви нет и никогда не было учения о том, что негры находятся под божественным проклятием. ... Мы считаем , что у нас есть библейский прецедент лишения негра священства. Это практика, а не доктрина, и когда-нибудь эта практика будет изменена».

В 1969 году церковный апостол Гарольд Б. Ли и член Первого Президентства Элвин Р. Дайер не позволили Церкви СПД отменить расовые ограничения. Идея о том, что для изменения политики необходимо единогласное решение через откровение, была и остается широко распространенным убеждением среди руководителей церкви СПД. Хотя многие желали перемен в расовой политике, они продолжали ждать откровений по этому поводу.

Дэвид О. Маккей рассказал нескольким людям о своей борьбе с ограничениями, в том числе Милдред Колдервуд Маккей, Мэрион Д. Хэнкс, Лоле Джиджи Тимминс и Ричарду Джексону. Джексон цитирует слова Маккея: «Меня постоянно уговаривают передать священство негру. Я неоднократно вопрошал Господа. Последний раз я делал это поздно вечером. Мне сказали, без каких-либо обсуждений, не делать этого. снова поднимите эту тему перед Господом; что время придет, но это не мое время, и оставлю эту тему в покое».

15 декабря 1969 года члены Первого Президентства Хью Б. Браун и Н. Элдон Таннер (Президенту Маккею было 96 лет, он был недееспособен на тот момент и скончался в следующем месяце) опубликовали заявление Первого Президентства «Письмо Первое Президентство разъясняет позицию Церкви по отношению к неграм», заявив:

С самого начала этого устроения Джозеф Смит и все последующие президенты Церкви учили, что негры, хотя и являются духовными детьми общего Отца и потомками наших земных родителей Адама и Евы, еще не получили священство по причинам, которые, как мы считаем, известны Богу, но которые Он не открыл полностью человеку.

Наш ныне живущий Пророк, Президент Дэвид О. Маккей, сказал: «Кажущаяся дискриминация негров со стороны Церкви не является чем-то, исходящим от человека; она уходит корнями в начало от Бога…

Откровение уверяет нас, что этот план предшествует смертному существованию человека и простирается до его предсуществующего состояния.

В своей книге «Современный мормонизм » Клаудия Бушман описывает боль, которую причиняли расовые ограничения церкви. Эта борьба ощущалась как чернокожими верующими, которые иногда оказывались изолированными и подвергавшимися остракизму, так и белыми членами, которые были смущены практикой исключения и иногда отступали от вероотступничества по этому вопросу.

В 1971 году трое афроамериканцев-мормонов обратились к тогдашнему президенту церкви Джозефу Филдингу Смиту с просьбой рассмотреть способы сохранения участия чернокожих семей в церкви, а также возобновления активности потомков черных пионеров. В результате Смит поручил трем апостолам встречаться с этими мужчинами еженедельно, пока 19 октября 1971 года не была создана организация под названием « Группа Бытия» в качестве вспомогательного подразделения Церкви СПД для удовлетворения потребностей черных мормонов. Первым президентом Genesis Group был Раффин Бриджфорт, который также стал первым чернокожим Святым последних дней, рукоположенным в первосвященники после того, как в конце того же десятилетия был снят запрет на священство.

Гарольд Б. Ли, президент церкви, заявил в 1972 году: «Для тех, кто не верит в современное откровение, не существует адекватного объяснения. Те, кто понимает откровение, стоят в стороне и ждут, пока Господь не проговорит… Это всего лишь достижение черного статуса в Церкви — вопрос времени. Мы должны верить в Божью справедливость. Мы просто ждем этого времени».

Не опровергая своей веры в то, что ограничения исходят от Господа, апостол Спенсер В. Кимбалл в 1963 году признал, что они могли быть вызваны ошибкой со стороны человека. В 1963 году он сказал: «На моей памяти ни доктрина, ни политика не изменились. Я знаю, что это возможно. Я знаю, что Господь мог бы изменить свою политику, снять запрет и простить возможную ошибку, которая привела к лишению».

1970-е годы Белые СПД противостоят запрету

В 1970-х годах некоторые члены Белой церкви протестовали против учений и политики, исключающей чернокожих членов из храмовых таинств и священства. Например, трое членов, Джон Фицджеральд, Дуглас А. Уоллес и Байрон Марчант, были отлучены от Церкви СПД в 1970-х годах за публичную критику этих учений (в 1973, 1976 и 1977 годах соответственно). В 1976 году Уоллес, первосвященник Церкви, рукоположил чернокожего Ларри Лестера в священники Ааронова , пытаясь заставить церковь СПД пересмотреть свои доктрины. Посвящение было объявлено недействительным, поскольку Уоллес не получил предварительного разрешения на рукоположение. На следующий день он попытался прийти на Генеральную конференцию, чтобы устроить демонстрацию. Затем ему по закону запретили присутствовать на следующей октябрьской конференции, а во время последующей конференции в апреле 1977 года за его домом установили полицейское наблюдение по требованию церкви СПД и ФБР. Маршан был отлучен от церкви за то, что сигнализировал о первом голосовании «против» в современной истории церкви во время поддержки президента церкви на этой конференции. Его голос был мотивирован запретом на храм и священство. Ранее он также привлекал внимание средств массовой информации после судебного процесса 1974 года, который изменил политику церкви, запрещающую даже чернокожим бойскаутам-немормонам выступать в качестве руководителей патрулей.

Среди других белых членов, которые публично выступали против некоторых церковных учений и политики в отношении чернокожих, были Грант Сайферс и его жена, которым было отказано в доступе в храм из-за их возражений, а их епископ Сан-Франциско заявил, что «любой, кто не мог принять позицию Церкви по отношению к неграм, ...не мог пойти в храм». их Президент кола согласился, и им было отказано в продлении «Рекомендации для посещения храма». Кроме того, видный политик СПД Стюарт Удалл (тогда исполнявший обязанности министра внутренних дел США ) в 1967 году написал резкое публичное письмо с критикой церковных расовых ограничений. на что он получил сотни писем с критическими ответами, в том числе от апостолов Делберта Стэпли и Спенсера Кимбалла .

Расовые ограничения заканчиваются в 1978 году.

Храм СПД в Сан-Паулу, Бразилия

Основная статья: Откровение о священстве 1978 г.

В 1970-х годах президент Церкви СПД Спенсер В. Кимбалл взял с собой Генеральную конференцию, проведение площадных и региональных конференций по всему миру. Он также объявил о строительстве множества новых храмов как в Соединенных Штатах, так и за рубежом, в том числе один храм в Сан-Паулу, Бразилия . Проблема определения права на священство в Бразилии считалась практически невозможной из-за смешения рас в этой стране. Когда было объявлено о строительстве храма, руководители церкви осознали, насколько сложно ограничить посещение храма лицами африканского происхождения в Бразилии.

8 июня 1978 года Первое Президентство опубликовало для прессы официальную декларацию, которая теперь является частью «Учения и Заветов» , которая содержала следующее заявление:

Он услышал наши молитвы и через откровение подтвердил, что наступил давно обещанный день, когда каждый верный и достойный мужчина в Церкви сможет получить Святое Священство, наделенное силой применять его Божественную власть и наслаждаться вместе со своими близкими всеми благословениями. что оттуда следует, в том числе и благословения храма. Соответственно, все достойные члены церкви мужского пола могут быть рукоположены в сан священника независимо от расы или цвета кожи. Руководителям священства поручено следовать политике тщательного собеседования со всеми кандидатами на посвящение в Священство Аароново или в Священство Мелхиседеково, чтобы убедиться, что они соответствуют установленным стандартам достоинства.

Джозеф Фриман-младший был первым чернокожим мужчиной, получившим священство после снятия запрета в 1978 году.

По словам первых лиц, после долгих обсуждений этого вопроса среди Первого Президентства и Кворума Двенадцати Апостолов они помолились Господу. Согласно писанию Брюса Р. Макконки: «Именно во время этой молитвы пришло откровение. Дух Господень почил на всех нас; мы почувствовали нечто похожее на то, что произошло в день Пятидесятницы и в храме в Киртланде . посреди вечности голос Божий, переданный силой Духа, проговорил к его Пророку. Послание заключалось в том, что пришло время предложить полноту вечного Евангелия, включая целестиальный брак, священство и священство. благословения храма всем людям, независимо от расы или цвета кожи, исключительно на основании личного достоинства. И все мы услышали один и тот же голос, получили одно и то же послание и стали личными свидетелями того, что полученное слово было разумом и. воля и голос Господень». Сразу после получения этого нового откровения было подготовлено официальное объявление об этом откровении и разослано всем руководителям Церкви. Затем оно было прочитано, одобрено и принято как слово и воля Господа Генеральной конференцией Церкви в октябре 1978 года. Последующие издания «Учения и Заветов» были напечатаны с этим объявлением, канонизированным и озаглавленным « Официальное заявление 2 ». ".

Апостол Гордон Б. Хинкли (участник собраний по отмене запрета) на общецерковном вечере сказал: «Никто из нас, присутствовавших на том мероприятии, никогда не был прежним после этого. Да и Церковь уже не была прежней. .Все мы знали, что пришло время перемен и что решение пришло с небес. Между нами было совершенное единство в нашем опыте и в нашем понимании».

Объявление об отмене запрета на священство было опубликовано в еженедельном приложении Church News к газете Deseret News , которое также содержало увещевания Кимбалла не «пересекать расовые границы при свиданиях и браке».

11 июня 1978 года, через три дня после объявления об откровении, Джозеф Фриман , член церкви с 1973 года, стал первым чернокожим мужчиной, рукоположенным в сан старейшины священства Мелхиседекова с тех пор, как запрет был снят. в тот же день еще несколько человек были рукоположены в священство Аароново.

Позже, в 1978 году, Макконки призвал к покаянию всех, кто подвергал сомнению откровения, полученные Пророком относительно запрета на священство. Далее он пояснил, что предыдущие заявления, сделанные им самим и другими церковными лидерами по этому вопросу, следует забыть и что в центре внимания Евангелия должны быть текущие откровения.

Критики Церкви СПД заявляют, что отмена расовых ограничений церковью в 1978 году не была вдохновлена ​​Богом, как утверждала церковь, а просто вопросом политического удобства. поскольку отмена ограничений произошла, когда церковь начала расширяться за пределы Соединенных Штатов в такие страны, как Бразилия. В этих странах проживает этнически смешанное население, и об отмене было объявлено всего за несколько месяцев до того, как церковь открыла свой новый храм в Сан-Паулу, Бразилия.

1978 по 2013 год

Со времени Откровения о священстве в 1978 году церковь не проводила никаких различий в политике в отношении чернокожих, но это остается проблемой для многих чернокожих членов церкви. Элвин Джексон, черный епископ Церкви СПД, уделяет особое внимание «движению вперед, а не оглядыванию назад». В интервью Mormon Century Джейсон Смит выразил свою точку зрения, что члены церкви не были готовы к тому, чтобы чернокожие люди имели священство в первые годы существования церкви из-за предрассудков и порабощения чернокожих. Он провел аналогии с Библией, где Евангелие есть только у израильтян.

В телевизионном интервью 1997 года Президента Гордона Б. Хинкли спросили, была ли церковь неправа, отрицая священство. Он ответил: «Нет, я не думаю, что это было неправильно. Это, разные вещи происходили в разные периоды времени. Для этого есть причина».

В апреле 2006 года в своем выступлении на Генеральной конференции президент Гордон Б. Хинкли, президент Церкви СПД, назвал расизм «уродливым» и грехом, в котором любой виновный должен покаяться.

В 1995 году член Черной церкви А. Дэвид Джексон попросил лидеров церкви выпустить декларацию, отвергающую прошлые доктрины, которые отрицали различные привилегии чернокожих людей. В частности, Джексон просил церковь дезавуировать декларацию президентства церкви 1949 года о «негритянском вопросе», в которой говорилось, что «отношение церкви по отношению к неграм... является не вопросом декларации политики, а прямым приказом». от Господа... в том смысле, что негры... не имеют права на священство».

Руководство церкви не выступило с отказом, и поэтому в 1997 году Джексон при помощи других членов церкви, включая Армана Мосса, направил второй запрос лидерам церкви, в котором говорилось, что белые мормоны считают, что откровение 1978 года решило все, но что черные мормоны отреагировали по-другому, когда они узнают подробности. Он сказал, что многие черные мормоны разочаровываются и покидают церковь или становятся бездействующими. «Когда они узнают об этом, они уходят... В конечном итоге в церкви остаются пассивные афроамериканцы».

Другие члены черной церкви считают, что извинения нанесут «ущерб» церковной работе и станут катализатором дальнейшего расового непонимания. Афро-американский член церкви Брайан Э. Пауэлл говорит: «Старые новости не доставляют удовольствия, а эти новости старые». Глэдис Ньюкирк соглашается, заявляя: «Я никогда не сталкивалась с какими-либо проблемами в этой церкви. Мне не нужны извинения… Мы — результат извинений». Подавляющее большинство черных мормонов говорят, что они готовы выйти за рамки предыдущих учений и остаться в церкви отчасти из-за ее мощных и подробных учений о жизни после смерти.

Президент церкви Хинкли заявил газете Los Angeles Times : «Декларация 1978 года говорит сама за себя… Я не вижу ничего дальнейшего, что нам нужно делать». Апостол Даллин Х. Оукс сказал:

Господь не в образе приводить причины. Мы можем объяснить заповеди. Когда мы это делаем, мы сами по себе. Некоторые люди приводили причины [запрета], но они оказались совершенно неправильными. В этом есть урок.... Урок, который я извлек из этого, я давно решил, что верю в командование и не верю в причины, которые были для этого предложены.... Я имею в виду причины, приведенные авторитетными источниками, и причины, разработанные на [этих причинах] другими. Весь набор причин показался мне ненужным риском.... Давайте [не] будем совершать ошибку, которая была сделана в прошлом, здесь и в других областях, пытаясь найти причины для откровения. Причины оказываются во многом рукотворными. Откровения – это то, что мы поддерживаем по воле Господа, и в этом заключается безопасность.

с 2013 г. по настоящее время

6 декабря 2013 года Церковь СПД опубликовала на своем официальном сайте эссе под названием «Раса и священство». В эссе говорилось, что «нет никаких доказательств того, что каким-либо чернокожим мужчинам было отказано в священстве при жизни Джозефа Смита», но что ограничения на священство были впервые публично представлены Бригамом Янгом, заявив о расизме той эпохи, который повлиял на его мышление. Далее в эссе говорится: «Сегодня Церковь отвергает выдвинутые в прошлом теории о том, что черная кожа является признаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает действия в предземной жизни, что смешанные расовые браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в любом отношении уступают всем остальным лидеры церкви сегодня однозначно осуждают любой расизм, прошлый и настоящий, в любой форме».

Хотя эссе было одобрено Первым Президентством, это не они написали. религии По состоянию на 2015 год он ни разу не упоминался, не упоминался и не упоминался в сносках в выступлениях представителей СПД на проводимых два раза в год Генеральных конференциях . Многие члены по-прежнему не знают об этих эссе, а некоторые придерживаются расистских убеждений, которым учили в прошлом.

По мнению Ричарда Бушмана , мормонского историка, это эссе нивелирует разоблачительную значимость запрета. Он заявляет, что это требует переориентации мормонского мышления, поскольку «ставит под сомнение все вдохновение пророка». Критики церкви утверждают, что это может поставить под сомнение другие откровения пророков.

Хотя ограничения на священство существовали исторически, Церковь СПД сообщает, что число членов церкви в Африке продолжает значительно расти: с 318 947 членов в 2010 году до 578 310 в 2018 году. По состоянию на 2019 год есть два генеральных директора церкви африканского происхождения и еще один генеральный директор меланезийского (фиджийского) происхождения.

В ответ на опрос самоидентифицированных мормонов, проведенный в 2016 году, более 60 процентов заявили, что они либо знают (37 процентов), либо верят (25,5 процента), что запрет на священство/храм был волей Бога, а еще 17 процентов заявили, что это может быть правдой. , а 22 процента заявили, что знают или считают, что это ложь.

См. также

• 1978 Откровение о священстве
• Чернокожие люди и ранний мормонизм
• Межрасовый брак и Церковь СПД
• Критика церкви СПД
• Мормонизм и жители островов Тихого океана
• Чернокожие люди и патриархальные благословения

Ссылки

Первоисточники

• Черри, Алан Джеральд (1985), «Интервью по устной истории с Мэри Люсиль Бэнкхед», Проект афроамериканской устной истории СПД , Прово, Юта: Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга
• Черри, Алан Джеральд (1986), «Интервью по устной истории с Гилмором Х. Чапелом», Проект афроамериканской устной истории СПД , Прово, Юта: Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга
• Черри, Алан Джеральд (1988), «Интервью по устной истории с Клеоливией Лайонс», Проект афро-американской устной истории СПД , Прово, Юта: Центр западных исследований Чарльза Редда, Библиотека Гарольда Б. Ли, Университет Бригама Янга
• Черри, Алан Джеральд (1970). Это Ты и Я, Господь! . Прово, Юта: Публикации Trilogy Arts. OCLC   5039616 .
• Мартин, Винетта Уиллис (1972). Черная мормонка рассказывает свою историю . Солт-Лейк-Сити, Юта: Публикации Хоукса. ОСЛК   6470756 .
• Мартинс, Хельвечио ; Марк Гровер (1994). Автобиография старейшины Гельвечио Мартинша . Солт-Лейк-Сити, Юта: Aspen Books. ISBN  1-56236-218-6 . OCLC   31288732 .
• Фелпс, Виллиан В. (июль 1833 г.). «Свободные цветные люди» . Вечерняя и Утренняя звезда . 2 (14). WW Phelps & Co.: 109 . Проверено 15 июля 2006 г.
• Янг, Бригам (5 февраля 1852 г.), Рабство, чернокожие и священство   , Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД – через Wikisource .

Вторичные источники

• Аллен, Джеймс Б. (1991). «Потенциальные святые: Западная Африка до Откровения священства 1978 года» . Журнал истории мормонов . 17 : 207–48. .
• Бригхерст, Нюэл Г. (1981). «Чарльз Б. Томпсон и проблемы рабства и расы» . Журнал истории мормонов . 8 . .
• Брингхерст, Ньюэлл Г.; Смит, Дэррон Т., ред. (2004). Блэк и мормон . Урбана: Издательство Университета Иллинойса . ISBN  0-252-02947-Х .
• Эмбри, Джесси (1994). Черные Святые в белой церкви . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . ISBN  1-56085-044-2 . OCLC   30156888 .
• Хокинс, Честер Л. (1985). Отчет об Илии Авеле и его священстве (Отчет). Университет Бригама Янга, Прово, Юта: неопубликованная рукопись, специальные коллекции.
• О'Донован, Коннелл (2006), «Запрет мормонского священства и старейшина К. Уокер Льюис» , Журнал Исторической ассоциации Джона Уитмера , Индепенденс, Миссури: 47–99, заархивировано из оригинала 6 июля 2010 г.
• Эвенсон, Дэррик Т. (2002), Черные мормоны и запрет священства , Солт-Лейк-Сити: Мормонские ответы онлайн, OCLC   51830235
• Мартинс, Маркус Х. (2007), Чернокожие и мормонское священство , Установление рекорда, Орем, Юта: Millennial Press, ISBN  978-1-932597-41-7 , OCLC   166241051 .
• Таннер, Джеральд и Сандра (1979). Меняющийся мир мормонизма . Муди Пресс. ISBN  0-8024-1234-3 .
• Таннер, Джеральд и Сандра . Проклятие Каина .
• Остлинг, Ричард и Джоан (1999). Мормонская Америка . ХарперКоллинз .
• Абанес, Ричард (2002). Единая нация под властью богов: история мормонской церкви . Четыре стены, восемь окон. ISBN  1-56858-219-6 .

Дальнейшее чтение

• Рикс, Натаниэль Р. (2007), Особое место для своеобразного института: рабство и суверенитет в ранней территориальной Юте (магистерская диссертация), Университет Бригама Янга, hdl : 1877/etd1909 .
• Лестер Э. Буш-младший и Арманд Л. Мосс , ред., «Ни белые, ни черные: мормонские ученые противостоят расовому вопросу во всемирной церкви» , Signature Books , 1984 г.
• Буш, Лестер Э. младший (весна 1973 г.), «Негритянская доктрина мормонизма: исторический обзор» (PDF) , Диалог: Журнал мормонской мысли , 8 (1): 11–68, doi : 10.2307/45227533 , JSTOR   45227533 , получено 1 ноября 2012 г.
• Уолч, Тэд (8 июня 2014 г.), «Чернокожие СПД и ученые приветствуют церковное эссе о священстве» , Deseret News

Внешние ссылки

• BlackLDS.org - независимый сайт (не принадлежащий и не управляемый Церковью СПД), поддерживаемый Святыми последних дней.