Мормонизм и никейское христианство

Мормонизм и никейское христианство (часто называемое основным христианством) ^[1] имеют сложные богословские, исторические и социологические взаимоотношения. Мормоны выражают свои доктрины, используя библейскую терминологию. у них схожие взгляды на природу Иисуса Христа , искупления телесного воскресения и Второго пришествия Как и основные христиане, . Тем не менее, большинство мормонов не принимают учение о Троице , закрепленное в Никейском Символе веры 325 года и Никейско-Константинопольском Символе веры 381 года. ^[2] Хотя мормоны считают протестантскую Библию священным писанием , они не верят в непогрешимость Библии . Они также приняли дополнительные отрывки из Священных Писаний, которые, по их мнению, были божественно открыты Джозефу Смиту : ^[3]^[4]^[5] включая Книгу Мормона , ^[3]^[4]^[5] Учение и Заветы , ^[3] и Драгоценная Жемчужина . ^[3] Мормоны практикуют крещение и отмечают таинство , Вечери Господней но они также участвуют в других религиозных ритуалах . Мормоны идентифицируют себя как христиане . ^[6]

Сосредотачиваясь на различиях, некоторые христиане считают мормонизм нехристианским; другие, акцентируя внимание на сходстве, считают ее христианской религией. ^[7]^[8] Мнения среди религиоведов расходятся по поводу того, следует ли отнести мормонизм к отдельной ветви христианства или как к «четвертой авраамической религии » (наряду с иудаизмом , христианством и исламом ). ^[3]^[9] Мормоны не принимают немормонское крещение, и большинство немормонских христиан не принимают мормонское крещение. Мормоны регулярно обращают в свою веру отдельных лиц, фактически или номинально, в рамках христианской традиции, а некоторые традиционные христиане, особенно евангелисты , обращают в свою веру мормонов. Некоторые рассматривают мормонизм как форму христианства, но достаточно отличную от традиционного христианства, чтобы сформировать новую религиозную традицию, поскольку христианство — это нечто большее, чем просто секта иудаизма . ^[10]

The early Mormonism that originated with Joseph Smith in the 1820s shared strong similarities with some elements of 19th-century American Protestantism.^[3]^[4]^[11] Mormons believe that God, through Smith and his successors, restored various doctrines and practices that were lost from the original Christianity taught by Jesus Christ.^[12] For example, Smith, as a result of his "First Vision", primarily rejected the Nicene doctrine of the Trinity and instead taught that God the Father, his son Jesus Christ, and the Holy Ghost are three distinct "personages".^[13]^[14]^[15] While the largest Mormon denomination, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church), acknowledges its differences with mainstream Christianity, it also focuses on its commonalities such as its focus on faith in Christ, following the teachings of Jesus Christ, the miracle of the atonement, and many other doctrines.^[16]

Doctrinal comparison

While historians recognize the roots of Mormonism in American Protestantism and the Second Great Awakening of the 1820s and 1830s,^[3]^[17] Mormonism has also been identified as "a radical departure from traditional"—i.e. mainline—"Protestant Christianity"^[18] and a "profoundly primitivist tradition."^[12] Nevertheless, Mormonism falls within the scope of the Evangelical Protestantism of the Second Great Awakening in the United States (1800–1840).^[3]^[4]^[5]^[19] The conception of God in early Mormonism was very similar to the conception of the Christian God held within Protestant Christianity, although early Mormons had already begun developing their own distinct doctrine.^[13]

Early Joseph Smith era

Mormonism arose in the 1820s during a period of radical reform and experimentation within American Protestantism and Mormonism is integrally connected to that religious environment.^[3]^[12]^[20]^[21] As a form of Christian primitivism, the new faith was one among several contemporary religious movements that claimed to restore Christianity to its condition at the time of the Twelve Apostles.^[12]^[22]

The Book of Mormon

The Book of Mormon (1830), which codifies the earliest Mormon doctrine, was intended, in part, to settle ongoing doctrinal disputes among contemporary Christian denominations^[23] and to create a single shared theology.^[24] Joseph Smith believed in the Bible^[25] and shared the Protestant tradition that the Bible (excluding the Apocrypha) was originally revealed by God to humanity^[26] and had contained the "fulness of the gospel.” Nevertheless, Smith believed the Bible of his era had degenerated from its original form. Smith blamed the Catholic Church for the loss of biblical books and for introducing corruptions and obfuscations in the biblical text.^[27] Smith said that the Book of Mormon revealed "plain and precious things that had been taken away" from the Bible.^[28] Smith also completed an unpublished revision of the Bible in 1833,^[29] which he said corrected many of these errors,^[30] and added inspired commentary.^[31] Smith endowed the Book of Mormon with status equal to the Bible.^[32]

Nature of God

The faith's earliest theology, as reflected in the Book of Mormon and contemporaneous writings by Joseph Smith, was an unsophisticated version of Trinitarianism or Monarchianism.^[33] But according to Kurt Widmer, "early Mormons were reacting against a heavily intellectualized and theologized Trinitarian concept of God" and the nature of God was not at first of central importance to Smith.^[34]

In 1834, Smith and his associate Sidney Rigdon developed a series of Lectures on Faith that they incorporated into the faith's Doctrine and Covenants (1835). These lectures described "two personages" in the heavens: the Father, "a personage of spirit, glory, and power," and the Son, "a personage of tabernacle" who "received the fulness of the glory of the Father—possessing the same mind with the Father, which mind is the Holy Spirit."^[35] This has sometimes been described as a form of Binitarianism.^[36]

Other points of doctrine

Early Mormon soteriology, although not following a preexisting tradition, was generally Arminian in tendency.^[37] Early Mormonism agreed with Methodists and the Disciples of Christ in rejecting Calvinistic doctrines in favor of Christian perfection and free will (called free agency).^[38] Also, while the Book of Mormon affirmed the doctrine of original sin,^[39] it also agrees with other Arminian denominations that children are incapable of sin and in a state of grace.^[40]^[41]

Like other Christian primitivists, Smith located the authority of Christianity in correct interpretation of the Bible^[42]—although he also maintained (as did the Shakers) that interpretation of the Bible should be guided by new and continuing revelation.^[43] Initially, the authority of Smith's faith was based on correct doctrine^[44] and his own claim of prophethood.^[45] Then during the early 1830s, Smith added to this authority apostolic succession, represented by angelic apostles and prophets who Smith said had ordained him.^[46]

Late Joseph Smith era

From the mid-1830s to his death in 1844, Smith continued to introduce ideas and practices which differed significantly from traditional Protestantism. First, Smith pressed Christian perfection beyond Protestant orthodoxy.^[47] He followed non-Protestant Christians in rejecting the doctrine of justification by faith alone^[48] and moved toward universalism by introducing a hierarchy of three glorious heavens, in which even the wicked had a place.^[49] In the late 1830s, Smith introduced baptism for the dead by proxy as a means for unredeemed souls to accept salvation in the afterlife,^[50] and he also taught that the ordinance of marriage was required to reach the highest level of salvation.^[51] Smith also introduced a second anointing ritual, after which a participant was guaranteed virtually unconditional salvation. This has been seen as an attempt to retain the Calvinistic ideas of assured salvation.^[52]

In his later years Smith also differed from traditional Protestantism in his views on the nature of God and humanity. Eventually Smith reduced the difference between God and man to one of degree. Both God and man are coeternal and uncreated. He taught that humans could progress to an exalted state in which they became coequal with a God who was material, plural, and himself a glorified man existing within time.^[53] Smith taught that both God the Father and Jesus were distinct beings with physical bodies, and that the Holy Spirit was a personage of Spirit.^[54] Because God had once been a man who had risen to a high position in heaven,^[55] humans too could progress to godhood. Such a teaching implied a vast hierarchy of gods who would rule kingdoms of inferior intelligences, and so forth in an eternal hierarchy.^[56] Unlike the god of traditional Christianity, the god envisioned by Smith did not create the eternal spirits of humanity—he only organized them and provided them with a plan to follow in his footsteps.^[57] God was God not because he was an ex nihilo creator, but because he had the greatest intelligence.^[58]

Pioneer Mormonism

After Smith's death, his successor Brigham Young and others built upon Smith's late teachings and introduced more significant doctrinal innovations. The resulting religious tradition defined the Mormonism of the Mormon pioneer era in the 19th century. An important part of this pioneer Mormonism is the Adam–God doctrine, which became the most prominent (but not exclusive) theology of 19th-century Mormonism.^[59] Young taught that God the Father was Adam, a mortal man resurrected and exalted to godhood.^[60] Proponents of this doctrine believed that Father Adam, as the subordinate member of a three-god council, created the earth.^[61] Adam was both the common ancestor and the father of all spirits born on the earth.^[62] After ascending again to his heavenly throne,^[63] Adam returned to physically father Jesus by Mary.^[64]

Some elements of Mormonism from the pioneer era, including polygamy and the Adam–God doctrine, were renounced around the turn of the 20th century by the LDS Church.^[65] However, these elements have been retained within the small branch of Mormonism known as Mormon fundamentalism.

Modern LDS Church orthodoxy

Near the turn of the 20th century there was a movement to codify LDS theology with official statements of Church leaders — which served to quash speculative ideas that persisted as sub rosa concepts among some Mormons. This coincided with an effort to stop new plural marriages — mostly forbidden in 1890 and completely forbidden after 1904. Prominent Mormons such as Joseph F. Smith, John A. Widstoe, and James E. Talmage formulated the outlines of Mormon orthodoxy with publications that significantly narrowed the realm of acceptable speculative Mormon theology.

Nature of God and humanity

In traditional Christianity, as expressed in the Athanasian Creed, God is conceived both as a unity and a Trinity: God the Father, God the Son and God the Holy Spirit are three hypostases of one uncreated substance— one God, omnipotent, co-equal and co-eternal.^{[citation needed]} Though modern Mormons share with traditional Christianity a belief that the object of their worship comprises three distinct persons, Mormon theology disagrees with the idea that the three persons are the same substance and the same God.^[66]

Mormons are constrained by the language of the Book of Mormon to regard the Father, Son, and Holy Spirit as "one", but consider this a social unity rather than ontological. Mormons since the time of Joseph Smith have regarded God as plural.^[67] They regard God the Father as the biblical god Elohim, and they believe that the Son, a distinct being, is both Jesus and the biblical God Jehovah.^[68] The two of them, together with the Holy Spirit, are believed to form a heavenly council which Mormons call the "Godhead". They are "one" in the sense of being lovingly united in purpose or will, a view sometimes called social trinitarianism.^[69] Unlike traditional Christians, modern Mormons generally regard the Son as subordinate to the Father.^[70]^[71]

Mormons since the 1840s have believed that God is changeable. They believe that the Father (like the Son) was twice "born"—once as a spirit, and again as a mortal man.^[72] After he lived a mortal life, Mormons believe that the Father died, was resurrected, and achieved his godhood^[73] along with at least one wife whom Mormons refer to as the Heavenly Mother.^[74] Some believe that the Heavenly Father and Mother gave birth to the spirits of humanity through a sexual union.^[75] Modern Mormons believe that Jesus, the Son, was the first born of these spirits.^[76]

While Mormons might agree with the statement that the Father and the Son are "uncreated", their understanding of "creation" differs from that of traditional Christianity. Mormons do not believe, as do traditional Christians, that God created the universe ex nihilo (from nothing).^[77] Rather, to Mormons, the act of creation is to organize or reorganize pre-existing matter or intelligence.^[78] Traditional Christians consider God to be a "necessary being", meaning that he cannot not exist, while all other creations are "contingent beings". In Mormonism, by contrast, God created the universe and everything in it from existing matter.^[79]

The Mormon sense of "eternal" differs from that of traditional Christians, who believe that God's eternal nature exists outside of space and time. Very few in the LDS Church situate God outside of space and time.^[80] However, Mormon scripture states that "time is measured only unto man."^[81] They believe that the Father, Son, and Holy Spirit are co-eternal, and they believe that all of humanity is co-eternal with the Father^[82] in the sense that the underlying spark of all intelligence has always existed (in space and time) and never was created.

Mormons believe that God is scrutable through revelation,^[83]^[84] and anthropomorphic,^[85] in that he has a physical body of flesh and bone.^[86]^[87] Mormons believe in traditional Christian notions that God is omnipotent and omniscient, and also believe that "[e]ven God's omnipotence must conform to the attributes of truth and wisdom and justice and mercy".^[88]^[89]

Salvation

Although the LDS Church has never officially adopted a doctrine of soteriology,^[90] most Mormons accept the doctrine of salvation formulated by B. H. Roberts, John A. Widstoe and James E. Talmage in the early 20th century.^[91] In contrast to early Mormons, modern Mormons generally reject the idea of original sin.^[92] The Fall of Man is viewed not as a curse but as part of God's Plan of Salvation.^[93]^[94]^[95]

Mormons believe they must not only have faith and repent but also be baptized (by immersion and by an authorised priesthood holder within the Church) and bring forth good works.^[96] Mormons consider their weekly Eucharist (the Sacrament) as a means of renewing their baptismal covenant and being repeatedly cleansed from sin. Although the grace of Jesus plays a role in salvation, each Mormon must "work out his own salvation" through Jesus Christ.^[97] Mormons believe that people not baptized during their lifetime may accept salvation in the afterlife through the Mormon practice of baptism for the dead.^[50] Although the Book of Mormon rejected the doctrine of universal reconciliation, Smith taught that damnation was a temporary state (for all but the Sons of Perdition) from which the wicked would ultimately escape after they had paid for their sins, to be resurrected into one of the two lesser kingdoms of glory.^[49]

Mormonism takes an extended view of Christian perfection,^[98] asserting that through the grace of Jesus, Mormons may become perfectly sanctified and thereby literally become gods or achieve a state known as exaltation.^[99] To achieve exaltation, Mormons must remain obedient to the teachings of Jesus, receive all the ordinances (or sacraments), which includes baptism, confirmation, receiving the Melchizedek priesthood (for males), the temple endowment, and being sealed to a spouse.^[51] Smith also introduced a second anointing ritual,^[100] whose participants, upon continued obedience, were sealed to exaltation, but this was not an essential ordinance.^[101]

Role of the church

Like Catholicism and Orthodoxy, Mormonism assigns considerable authoritative status to church tradition and ecclesiastical leadership.^[102] Mormons emphasize the authority of an institutional church, which in all Mormon denominations derives from the Church of Christ established by Joseph Smith in 1830. Mormons believe this church to be the "only true and living church". Below Jesus as the head of the church is a single man chosen as the "Prophet" who holds the position of President of the Church. The Prophet has been compared to the Pope in Catholicism because both, within their respective faiths, are regarded as the leading authority.^{[citation needed]}

Mormons also believe in apostolic succession. However, Mormons believe the Catholic line of succession is invalid because of a Great Apostasy that occurred soon after era of the apostles. The line of succession was restored through Joseph Smith when biblical prophets and apostles appeared to him and ordained him through the laying on of hands with lost priesthood authority. Thus, Mormons believe that non-Mormon clergy have no heavenly authority and that sacraments performed by clergy of other faiths are of no effect in the eyes of God.^[103] Mormons reject the Protestant doctrine of the "priesthood of all believers", but they consider all confirmed Mormons to have the "Gift of the Holy Ghost" (also conveyed by the laying on of hands), which entitles believers to spiritual gifts but to no ecclesiastical authority.

Mormon neo-orthodoxy

Some claim that in the late-20th century, a conservative movement within the LDS Church (called "Mormon neo-orthodoxy" on the analogy of an earlier Protestant neo-orthodoxy)^[104] emphasized the Book of Mormon over later revelations^[105] and embraced original sin, an absolute, eternal, and unchanging God, a pessimistic assessment of human nature, and a doctrine of salvation by grace rather than by works.^[106]

Despite the book's importance to early Mormonism, early Mormons rarely quoted from the Book of Mormon in their speeches and writings.^[107] Joseph Smith's later teachings and writings focused on the Bible, including his own revision and commentary of the Authorized King James Version. The book was not regularly cited in Mormon conferences until the 1980s.^[107] Within the LDS Church, a movement to re-emphasize the Jesus-based elements of Mormonism in the 1980s included a rediscovery of the Book of Mormon.^[108] In 1982, the church subtitled the book "Another Testament of Jesus Christ", to emphasize that Jesus was a central focus of the book^[109] and that the book is intended to be a complement to the Bible.

Although Mormon neo-orthodox scholars say they have faced "resistance" from Mormon orthodoxy,^[110] some perceive the direction of the movement to be consistent with a broader trend among the LDS hierarchy to present Mormonism in terms more acceptable to mainline Christianity.^[111] Critics argue that because Mormonism is not based on an authoritative systematic theology,^[112] and much of Mormon scripture was written when Mormonism was "essentially trinitarian", Mormon leaders and apologists have been able to deny that at least some of 20th-century orthodox Mormonism represents official Mormon doctrine.^[113] It is also claimed that LDS Church publications and a few Mormon scholars have increasingly used the language of Nicene Christianity to describe the nature of God.^[114]

The existence and implications of the movement continues to be debated. Theologian Richard Mouw asserts that Mormons have downplayed some of its more "heretical" doctrines in order to obtain more effective dialogue with other Christians.^[115] Terryl Givens, a Mormon theologian, has rejected such claims, asserting instead that many Mormon "heresies" eventually become more accepted by much of Christianity. He consequently contends that "Christian consensus is fluid and, in some cases, has lagged behind the Mormon model."^[116]

Christian views about Mormons

In the past, most mainstream Christian denominations rejected Mormonism outright, frequently calling it a cult and characterizing it as "non-Christian".^[117] According to Jan Shipps, during the 1950s the attitude of mainstream Christians towards Mormonism changed from "vilification" to "veneration", with emphasis on positive Mormon traits such as "family orientation, clean-cut optimism, honesty and pleasant aggressiveness".^[118]

Richard Abanes attributes an "increasing lack of delineation between (Mormonism and mainstream Christianity)" to three primary causes:

the willingness of some Mormon leaders to be less than candid about more controversial aspects of LDS history and theology,
a trend among some Mormon scholars to make LDS belief sound more mainstream, and
an evolution of Mormon thought toward doctrinal positions nearer those of evangelicals.^[119]

Richard Bushman asserts that, for many people, Mormonism "conjures up an assortment of contradictory images". One set of images suggests that Mormons are "happy, uncomplicated, kindly and innocent—if perhaps naive". In contrast to this set of images, Bushman describes a set of associations that focuses on "a powerful religious hierarchy controlling the church from the top". This perspective views Mormons as "secretive, clannish and perhaps dangerous", often labeling the movement as a "cult rather than a church".^[120]

Mormon apologist Stephen E. Robinson argued that Mormons are labeled heretics "for opinions and practices that are freely tolerated in other mainstream denominations".^[121]

Mormonism has a particularly rocky relationship with American evangelical Christianity and the Catholic Church.^[122] The Catholic Church declared Mormonism to be "non-Christian". Richard Mouw, President of Fuller Theological Seminary, an evangelical school in Pasadena, California, stated in a recent opinion piece for CNN, "[t]hose of us who have made the effort to engage Mormons in friendly and sustained give-and-take conversations have come to see them as good citizens whose life of faith often exhibits qualities that are worthy of the Christian label, even as we continue to engage in friendly arguments with them about crucial theological issues."^[123] William Saletan has been more blunt about this, stating "[w]hy don't we challenge anti-Mormonism? Because it's the prejudice of our age."^[124] Joe Scarborough has drawn analogies between the Pharisees in the New Testament and prominent evangelical religious leader Robert Jeffress calling Mormonism a cult.^[125]

Non-recognition of Mormon rites

LDS perspective

Latter Day Saint history comes from the position that other churches were the product of the apostasy, as referenced in the Bible.^[126] Mormons view other Christian churches as teaching some truth, doing good works, and acknowledge their strong faith in Christ.^[127] However, Mormons also maintain that all other churches lack the divine authority to perform the ordinances of the gospel because of the Great Apostasy. The LDS Church and most other Latter Day Saint factions do not accept the baptisms of other Christian denominations as valid.

Traditional perspective

The Catholic, Orthodox, and Protestant branches of Christianity reject Mormon claims of additional scriptures, and of the prophetic office of Joseph Smith and other Mormon leaders; they disagree with Mormon charges that they have committed apostasy. Doctrines such as the beliefs about the existence of prophets in early American civilizations, which are unique to Mormon theology and not found in the teachings of other Christian churches are also causes of disagreement. Nonetheless, many Christian denominations treat Mormons with respect, while not minimizing the differences in belief.^[128]

In 2001, the Vatican's Congregation of the Doctrine of the Faith declared that LDS baptisms are invalid, and therefore null.^[129] Because of differences in Mormon and Catholic beliefs concerning the Trinity, the Catholic Church stated that Mormon baptism was not the baptism that Christ instituted.^[130] In comparison, the Catholic Church does not require rebaptism for converts to Catholicism from most Protestant or Orthodox churches.^[131] The Catholic Bishop of Salt Lake City, George Hugh Niederauer, stated that this ruling "should not be understood as either judging or measuring a spiritual relationship between Jesus Christ and the LDS Church".^[132]

The Presbyterian Church USA, the largest Presbyterian body in the United States, publishes a brochure describing the LDS Church as follows:

The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, like the Presbyterian Church (U.S.A.), declares allegiance to Jesus. Latter-day Saints and Presbyterians share use of the Bible as scripture, and members of both churches use common theological terms. Nevertheless, Mormonism is a new and emerging religious tradition distinct from the historic apostolic tradition of the Christian Church, of which Presbyterians are a part. ... It is the practice of the Presbyterian Church (U.S.A.) to receive on profession of faith those coming directly from a Mormon background and to administer baptism. ... Presbyterian relationships with Latter-day Saints have changed throughout the twentieth century. By God's grace they may change further.^[133]

The Evangelical Lutheran Church in America, the largest Lutheran body in the US, notes that Lutherans have been among those Christians who do not re-baptize other baptized Christians; however, it publishes the following statement on the recognition of Mormon baptisms:

Although Mormons may use water—and lots of it—and while they may say "Father, Son, and Holy Spirit", their teaching about the nature of God is substantially different from that of orthodox, creedal Christianity. Because the Mormon understanding of the Word of God is not the same as the Christian understanding, it is correct to say that Christian Baptism has not taken place.^[134]

In its 2000 General Conference, the United Methodist Church decided not to recognize Latter-day Saint baptisms, stating:

The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, by self-definition, does not fit within the bounds of the historic, apostolic tradition of Christian faith. This conclusion is supported by the fact that the LDS Church itself, while calling itself Christian, explicitly professes a distinction and separateness from the ecumenical community and is intentional about clarifying significant differences in doctrine. As United Methodists we agree with their assessment that the LDS Church is not a part of the historic, apostolic tradition of the Christian faith.^[135]^{[better source needed]}

The Episcopal Church (USA), part of the 80-million-member Anglican Communion, does not have an official position on the validity of Mormon baptism; however, most traditional clergy would not accept Mormon baptism and require the baptism of Mormons entering into the Episcopal Church. Retired bishop Carolyn Tanner Irish of the Episcopal Diocese of Utah was baptized into the LDS Church at the age of 8; her baptism was deemed valid upon her entering into the Episcopal Church in 1977, where she was confirmed by bishop of Washington, Rev. John T. Walker.^[136] As with the United Methodist Church, the Episcopal Church does not recognize Mormons as historic Apostolic Christians, but rather as a new and unique religious movement that is an offshoot of Christianity.^[137]

Прозелитизм мормонов христианами-евангелистами

Многие другие христианские церкви также стремятся обучать или обращать мормонов, когда появляется такая возможность. Некоторые лидеры евангельских христиан часто призывают своих последователей следовать наставлениям Павла. ^[138] и свидетельствуйте другим, проявляя мягкость и уважение. Как и их мормонские коллеги, представители евангельских христианских религий утверждают, что эти усилия по прозелитизму возникают из любви и искренней заботы о других, а не из желания вызвать раздор. Следовательно, хотя чувства могут быть сильными, миссионерские усилия обеих сторон часто сопровождаются чувством взаимной признательности и уважения (хотя это не всегда так). В некоторых евангельских христианских конфессиях есть служения, ориентированные на мормонов, точно так же, как у них есть служения по отношению к евреям, коренным американцам или другим демографическим группам. ^[139]^[140]^[141] Например, на съезде Южной баптистской конвенции 1998 года , проходившем в Солт-Лейк-Сити, была заявлена цель «принести христианство мормонам».

Существует также множество независимых евангелических служений и организаций, занимающихся мормонами. ^[142]

Опросы и мнения

Опрос Pew 2016 года показал, что только 51% населения США считают мормонов христианами, а еще 32% заявили, что это не так, что резко контрастирует с 97% мормонов, считавших себя христианами. ^[143] Кроме того, когда их просили описать одним словом, чтобы лучше всего представить мормонизм, мормоны обычно отвечали «христианин», «христоцентричный» или «Иисус», в то время как большинство немормонов отвечали «культ». ^[143]

Подобные опросы показали, что более двух третей широкой общественности считают мормонов членами более крупного христианского сообщества, включая многие независимые евангелические служения и видных евангелических лидеров. ^{[ нужна ссылка ]} Однако согласно опросу, проведенному LifeWay Research в октябре 2010 года , трое из четырех американских протестантских пасторов не верили, что мормоны были христианами. ^[144]

Взаимодействие мормонов с более широким христианством

В 1960-х годах Церковь СПД сформировала Церковную информационную службу с целью быть готовой отвечать на запросы средств массовой информации и генерировать положительное освещение в СМИ. Организация хранила фотофайл, чтобы предоставлять средствам массовой информации фотографии таких мероприятий, как храма посвящение . Также было бы полезно опубликовать в различных публикациях статьи, посвященные семейному домашнему вечеру , церковному плану благосостояния и церковной молодежной деятельности. ^[145]

В рамках усилий церкви по изменению своего имиджа церковь начала умерять свою прежнюю антикатолическую риторику. В Брюса Р. Макконки в 1958 году издании «Доктрины мормонов» он выразил мнение, что католическая церковь является частью «церкви дьявола» и « великой и отвратительной церкви », потому что она входит в число организаций, которые уводят людей в сторону от истины. следуя законам Бога. В издании той же книги 1966 года конкретная ссылка на католическую церковь была удалена. ^[146]

В 1973 году Церковь СПД пересмотрела свои миссионерские уроки, сделав их более ориентированными на семью и сосредоточив внимание на общих христианских идеалах. Новые уроки, получившие название «Единая система обучения семей», приуменьшили значение Великого отступничества, которое ранее занимало видное место сразу после истории Первого видения . После дальнейшего пересмотра в начале 1980-х годов в уроках отступничество рассматривалось еще менее заметно, поскольку обсуждение переносилось с первого урока на последующие уроки. Уроки также стали более ориентированными на семью, включая флип-чарт с картинками, отчасти для поощрения участия детей. ^{[ нужна ссылка ]}

В 1995 году церковь объявила о новом дизайне логотипа, в котором слова «ИИСУС ХРИСТОС» были выделены большими заглавными буквами. По словам Брюса Л. Олсена, директора по связям с общественностью церкви, «логотип еще раз подчеркивает официальное название церкви и центральное положение Спасителя в ее богословии. Он подчеркивает нашу преданность Господу, Иисусу Христу». ^[147]

В 2001 году церковь разослала пресс-релиз, призывающий репортеров использовать полное название церкви в начале новостных статей с последующими ссылками на «Церковь Иисуса Христа». В релизе не рекомендуется использовать термин «мормонская церковь». ^[148]

Преуменьшение различий

Рисс и Тикл утверждают, что, начиная с конца двадцатого века, мормоны сосредоточили свое внимание на Иисусе Христе больше, чем когда-либо с момента зарождения их веры. Некоторые критики Церкви СПД обвинили церковных лидеров в попытке неискренне представить церковь как «просто еще одну христианскую конфессию», хотя на самом деле существуют существенные различия. Рисс и Тикл утверждают, что эти критики не понимают, что недавний акцент на Иисусе Христе является частью подлинной богословской эволюции, которая одновременно предполагает возобновление интереса к Книге Мормона. ^[147]

Росс Андерсон утверждает, что «(на публике) представители СПД преуменьшают отличительные доктрины своей Церкви». ^[149]^{[ нужна страница ]}

Патрисия Лимерик предполагает, что будущие историки могут прийти к выводу, что в последние четыре десятилетия 20-го века высшие руководители Церкви СПД «предприняли попытку стандартизировать мормонскую мысль и практику». По мнению Лимерика, эта кампания стандартизации привела к отступлению от отличительных элементов мормонизма и подчеркиванию сходства церкви с традиционным христианством. ^[150]

По словам Клаудии Бушман , «возобновление внимания к изучению Священных Писаний, особенно Книги Мормона, увело Церковь от спекулятивного богословия. Свободные выступления на Генеральной конференции предыдущих лет, в которых разрабатывались уникальные доктрины СПД, постепенно были заменены базовыми Христианское послание, преуменьшающее конфессиональные различия». ^[151]

Недавние президенты церквей были склонны преуменьшать значение тех доктрин, которые отличали мормонизм от основных церквей. ^[152] Ричард Абанес утверждает, что президент Гордон Б. Хинкли «неоднократно демонстрировал свою готовность серьезно преуменьшать значение любых вопросов, которые могут быть истолкованы как спорные». ^[153]

В 2001 году Хинкли заявил, что послание Церкви СПД было «центрировано на Христе. [Христос] наш лидер. Он наш глава. Его имя — это название нашей церкви». ^[154]

Говоря о других вероисповеданиях, современные лидеры СПД придерживаются политики избегания использования критического и осуждающего языка в официальных церковных публикациях и призывают членов церкви уважать убеждения других, о которых они свидетельствуют в своей личной жизни. ^[155] Говоря о других вероисповеданиях, церковные журналы часто хвалят и сосредотачиваются на предоставлении фактической информации, а не на разжигании сенсаций или иных попытках подорвать вероучения и обычаи других. ^[156]

Несколько президентов Церкви СПД на протяжении многих лет подчеркивали необходимость того, чтобы мормоны признавали добрый вклад, который представители других вероисповеданий вносят в мир. ^[157]

Сотрудничество с другими христианскими конфессиями

Рон Роудс утверждает, что «мормонская церковь в последние годы стремилась преуменьшить свою исключительность как «восстановленной» церкви. Действительно, мормонская церковь все активнее участвует в межконфессиональном движении, объединяясь с различными христианскими конфессиями в различных благотворительных организациях». ^[158]

Традиционные христианские конфессии и Церковь СПД совместно работают над обеспечением благосостояния или гуманитарной помощи. В последние годы Церковь СПД открыла свои вещательные центры ( Bonneville International ) для других христианских групп и приняла участие в сети религиозного межконфессионального кабельного телевидения VISN.

Диалог с другими христианскими конфессиями

Представители обеих традиций ведут независимую деятельность, пытаясь открыто обсуждать вопросы веры. ^[159] В ноябре 2004 года президент Фуллеровской теологической семинарии Ричард Моу и Рави Захариас , известный евангелистский христианский философский апологет, обратились к общине мормонов и евангелистов, собравшихся в Скинии Солт-Лейк-Сити на мероприятии, спонсируемом служением «Standing Together Ministries», которое было хорошо принято, несмотря на разногласия. они признали разницу между мормонизмом и евангелическими взглядами. ^[160]

В 1950-х годах президент Дэвид О. Маккей встречался с епископом Дуэйном Дж. Хантом из епархии Солт-Лейк-Сити несколько раз тайно в больнице Святого Креста в Солт-Лейк-Сити , чтобы избежать опасений скандализировать членов своих церквей. Их встречи состояли из обсуждений общественных проблем и напряженности между двумя группами в штате Юта . ^[161]

В 2019 году, находясь в Риме на посвящении храма в Риме, Италия , Президент Рассел М. Нельсон встретился с Папой Франциском . Нельсон — первый пророк Святых последних дней, встретившийся с Папой -католиком . Нельсон сказал, что он и Фрэнсис говорили о «важности религиозной свободы, важности семьи, нашей взаимной заботе о молодежи церкви, о секуляризации мира и о необходимости, чтобы люди приходили к Богу и поклонялись Богу». ему, молитесь ему и обретите стабильность, которую вера в Иисуса Христа принесет в их жизнь». ^[162]

Прозелитизм других христианских конфессий

Мормоны обращаются в свою веру ко всем людям, включая членов других христианских церквей, придерживаясь убеждения, что Бог сказал Джозефу Смиту, «что все эти профессора [религии] были продажными; что: «они приближаются ко Мне своими устами, но их сердца вдали от меня они учат учениям, заповедям человеческим, имея вид благочестия, а силу его отвергают». ^[163] Поскольку служение представителям других христианских вероисповеданий может быть деликатной задачей, когда чувства с обеих сторон сильны, руководители Церкви СПД посоветовали членам быть чувствительными, проявлять осторожность и избегать разногласий в своих проповедях. Несмотря на критику других вероисповеданий, лидеры мормонов постоянно поощряют тон уважения. Например, Уилфорд Вудрафф , один из первых президентов церкви и современник Джозефа Смита, учил:

Когда вы идете в район проповедовать Евангелие, никогда не пытайтесь, так сказать, снести чей-то дом, прежде чем вы построите ему лучший; никогда, по сути, не нападайте на чью-либо религию, куда бы вы ни пошли. Будьте готовы позволить каждому человеку наслаждаться своей собственной религией. Это его право сделать это. Если он не примет вашего свидетельства о Евангелии Христовом, то это его дело, а не ваше. Не тратьте свое время на разрушение других сект и партий. У нас нет времени этим заниматься. Это никогда не бывает правильным. ^[164]

Хотя Церковь СПД ясно заявляла о своих разногласиях со многими теологиями и практиками других религий и активно стремится обратить всех людей в свои собственные учения, она также всегда придерживалась политики терпимости к другим и защищала права всех людей. свободно поклоняться Богу. церкви, В статье 11 Символов веры написанной Джозефом Смитом, говорится: «Мы заявляем о привилегии поклоняться Всемогущему Богу в соответствии с велениями нашей совести и предоставляем всем людям такую же привилегию, пусть они поклоняются так, где и чему они может." ^[165] Смит часто говорил о том, что мормонам необходимо быть вежливыми и вежливыми в обращении с другими, особенно с теми, кто не принадлежит к их вере, и быть готовыми защищать право любого человека на свободу вероисповедания. Он сказал:

Если мы хотим обеспечить и развивать любовь других, мы должны любить других, даже наших врагов, а также друзей... Я обладаю принципом любви. Все, что я могу предложить миру, — это доброе сердце и добрую руку. Святые могут засвидетельствовать, готов ли я отдать свою жизнь за своих братьев. Если будет продемонстрировано, что я готов умереть за «мормона», я смело заявлю перед Небесами, что я так же готов умереть, защищая права пресвитерианина, баптиста или хорошего человека любого рода. другая конфессия. ... Любовь к свободе вдохновляет мою душу. ^[166]

Поскольку мормонские миссионеры обращаются в свою веру ко всем, включая других христиан, некоторые христианские организации опубликовали трактаты, брошюры и книги, призванные противодействовать этим миссионерским усилиям. ^[167]^[168]^[169]

Conciliar Press, подразделение Антиохийской православной архиепископии Северной Америки, опубликовало брошюру, призванную информировать православных христиан о прозелитских усилиях тех, кого там называют «культистами» (мормонами и Свидетелями Иеговы ).

В 2006 году католические епископы Словакии призвали всех католиков страны не подписывать петицию, разрешающую юридическое признание Церкви СПД в этой стране. ^[170]

См. также

Примечания

^ Пракашан, Джнанада (2009). Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Глобальное межконфессиональное движение . п. 733.
^ Шиппс (1985 , стр. 148–49) (утверждая, что «мормонизм отличается от традиционного христианства во многом так же, как традиционное христианство ... стало отличаться от иудаизма»).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8 . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 года . Проверено 15 мая 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гивенс, Террил Л. (2003) [2002]. « Провидца воздвигнет Господь, Бог мой»: Пророк и листы» . Рукой Мормона: Американское Писание, положившее начало новой мировой религии . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 8–42. дои : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4 . OCLC 1028168787 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Нолл, Марк А. (2002). «Высокая волна протестантизма, 1830-1865» . Старая религия в новом мире: история североамериканского христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 102–103. ISBN 978-0-8028-4948-9 . LCCN 2001040537 .
↑ Мормоны в Америке: уверены в своих убеждениях, не уверены в своем месте в обществе. Архивировано 24 сентября 2015 г., Wayback Machine , Pew Forum on Religion & Public Life, 2012, стр. 10: Мормоны почти единодушны в описании мормонизма как христианина. религия, причем 97% выражают эту точку зрения
^ Розентиэль, Том (4 декабря 2007 г.). «Общественное мнение о мормонах» . Исследовательский центр Пью . Проверено 7 мая 2021 г.
^ Старк и Нилсон (2005 , стр. 14).
^ Шиппс, январь (2001). «Христианин ли мормонизм? Размышления о сложном вопросе» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 76–98. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .
^ Шиппс (2000 , стр. 338).
^ Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 5. ISBN 978-0-674-73743-3 . .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хьюз, Ричард Т. (2001). «Взлет с богами: ранние мормоны и затмение религиозного плюрализма» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 23–46. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Дэвис (2003 , Богочеловеческие трансформации , стр. 65–90 )
^ Даль, Пол Э. (1992), «Божество» , в Ладлоу, Дэниел Х. (редактор), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 552–553, ISBN 0-02-879602-0 , OCLC 24502140 , получено 7 мая 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли.
^ Смит, Джозеф Филдинг (1956). Учение о спасении . Книжное ремесло. п. 1:38.
^ См. комментарий «Реальные различия, реальные сходства и библейское христианство» . Отдел новостей мормонов. 11 октября 2007 г.
^ Брук (1994 , стр. xv) («Мормонизм проистекает из сектантской традиции радикальной Реформации , фактически из ее самых крайних окраин».).
^ Брук (1994 , стр. 200) (описывая теологию Смита как «радикальный отход от традиционного протестантского христианства»).
^ Чарльз, Картер (2016). «Мормонизм в Америке: путь к верности от Джозефа Смита до Митта Ромни». В Ханте, Стивен Дж. (ред.). Справочник глобального современного христианства: движения, институты и преданность . Справочники Брилла по современной религии. Том. 12. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 441–460. дои : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4 . ISSN 1874-6691 .
^ Гордон (2002 , стр. 11); Шиппс (1985 , стр. 7).
^ Пол К. Гутжар (25 марта 2012 г.). Книга Мормона: Биография (Жизнеописания великих религиозных книг) . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-14480-1 .
^ Хилл (1969 , стр. 1–4) (описание истоков христианского примитивизма в Новой Англии).
^ Халлингер (1992 , стр. 4) («Книга Мормона улаживает доктринальные разногласия между теми, кто принимает Христа, которого она представляет. Цель Мормона - прояснить истинное учение и разрешить доктринальные споры путем объяснения Евангелия Христа»); Форд (2005 , стр. 75–76) («Книга Мормона разрешает споры в ряде областей, в том числе те, которые обсуждались американскими богословами начала девятнадцатого века»).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 88) (отмечая, что Книга Мормона выражает презрение к сектантству , и утверждая, что установление единой истинной паствы и одной истинной веры являются «единственными настоящими богословскими темами книги»); Халлингер (1992 , стр. 32) (Книга Мормона «будет стремиться залечить раны сектантства и защитить Бога от деизма, рационализма и сектантства».)
^ Халлинджер (1992 , стр. 153–54); Хилл (1969 , стр. 5).
^ Халлингер (1992 , стр. 154); Хилл (1969 , стр. 5).
^ Халлинджер (1992 , стр. 154).
^ Хилл (1969 , стр. 5); Халлингер (1992 , стр. 154–55).
^ Бушман (2005 , стр. 142) (отмечая, что, хотя Смит объявил о завершении пересмотра Библии в 1833 году, у церкви не было средств для ее публикации при его жизни).
^ Церковь СПД канонизировала лишь небольшую часть этого перевода. Однако см. Ostling & Ostling (2007 , стр. 296) (отмечается, что наиболее важные части пересмотренной Смитом Библии можно найти в виде сносок и учебных материалов в издании Церкви СПД «Официальной версии короля Иакова»).
^ «Вопросы и ответы: вопросы и ответы» . Новая Эра . Апрель 1977 года . Проверено 18 сентября 2015 г.
^ Халлингер (1992 , стр. 154–55) («Чтобы защитить статус Библии как откровения, Книга Мормона требовала равного статуса».)
^ Александр (1980 , стр. 24–25) (описывая богословие до 1835 года как «по сути тринитарное»); Видмер (2000 , стр. 30, 59) (называя теологию Книги Мормона «тринитаризмом мирян»); Киркланд (1986 , стр. 77) («Книга Мормона, откровения в Учении и Заветах до 1835 года и рассказ Смита о его Первом видении 1832 года — все это отражает «тринитарное» восприятие»); Киркланд (1984 , стр. 37) («Хотя богословие Книги Мормона не отражает истинно ортодоксального тринитарного взгляда, закрепленного в Афанасийском символе веры , оно действительно отражает восприятие обычного христианского мирянина, согласно которому Отец и Сын в некотором роде были оба изображения одного Бога."); Линдгрен (1986 , стр. 72–73) (отмечая, что богословие Книги Мормона было похоже на тринитаризм, но в конечном итоге было «модалистическим монархианством »).
^ Видмер (2000 , стр. 30, 31) («Очевидно, что ранние мормоны реагировали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога».).
^ «Лекции о вере» . mormonbeliefs.com . Архивировано из оригинала 28 октября 2005 г.
^ Видмер (2000 , стр. 59) («К концу эпохи Киртланда, в 1839 году, Церковь перешла от модализма к бинатарной позиции в отношении Бога»); Рейнольдс (2005 , стр. 30) («Некоторые авторы, посвященные Джозефу Смиту и развитию богословия СПД, указывают на Лекцию 5 как на ведущее свидетельство того, что в середине 1830-х годов Джозеф следовал бинитарной доктрине божества, продвигаемой христианскими примитивистами того времени». десятилетие."); Дэвис (2003 , стр. 77) («Эти лекции о вере … более бинитарны, чем тринитарны…»).
^ Александр (1980 , стр. 26) (отмечая, что раннее мормонское учение «видело в человеке творение Божье, но способное к освящению»); Мацко (2007 , стр. 73) (отмечая сходство с арминианством и не соглашаясь с тем, что Книга Мормона включает в себя кальвинистскую доктрину); Форд (2005 , стр. 77) (утверждая, что, хотя Книга Мормона согласуется с некоторыми принципами арминианства, она «объединяет доктрины из множества ранее существовавших богословских точек зрения и некоторые явно уникальные учения»).
^ Александр (1980 , стр. 26–27); Мацко (2007 , стр. 73) (кроме того, отмечая, что «Книга Мормона, похоже, противоречит всем пяти пунктам кальвинизма»); Форд (2005 , стр. 88) («[В] дебатах о свободе человека Книга Мормона имеет тенденцию решать проблемы аналогично, но не идентично методистскому варианту арминианства».
^ Форд (2005 , стр. 83) (Книга Мормона «подтверждает первородный грех (2 Нефий 2) [и] человеческую порочность (Мосия 16:3) ...»); Александр (1980 , стр. 26); Остлер (1991 , стр. 61) («Хотя Книга Мормона пропагандирует понятие «первородного греха», это «гипотетический первородный грех», который на самом деле не поражает людей, если они не отвергают искупление»); Линдгрен (1986 , стр. 72) (описывающий Книгу Мормона как пессимистическую в отношении фундаментальной человеческой природы и неспособности преодолеть развращенность только посредством своеволия).
^ «Варфилд — Дети в руках арминиан» . monergism.com .
^ «Мороний 8» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Халлингер (1992 , стр. 32) (сравнение самого раннего мормонизма с взглядом Учеников Христа на библейский авторитет).
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и Шейкерс, [Смит] восстановит церковь и будет приведен к правильной интерпретации благодаря новым и постоянным откровениям».)
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви»).
^ Куинн (1994 , стр. 7) (описывая самый ранний авторитет Смита как харизматический авторитет ); ДеПиллис (1966 , стр. 77–78) (отмечая, что Смит основывал свой авторитет, частично, на знаках божественного одобрения и особых откровениях, и что «поначалу Пророк мало что мог предложить [обращенным] за исключением крещения и его собственная впечатляющая личность».)
^ Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви. Но Смит добавил кое-что еще: новое Священное Писание и двойное священство, основанное не на апостольской преемственности, как в случай претензии римско-католической церкви на власть, но на основе пророческой преемственности»); ДеПиллис (1966 , стр. 77, 81) (Смит «заявлял о пророческой преемственности через двойное священство, которое предположительно существовало среди евреев»); Куинн (1994 , стр. 7) (В 1834 году Смит впервые начал утверждать, что его власть возникла в рамках линии преемственности через посетителей-ангелов.).
^ Александр (1980 , стр. 27).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85) («Мормонизм, развивавшийся между Киртландом, штат Огайо, и Наву, штат Иллинойс, также отвергал превосходство веры над делами».).
^ Перейти обратно: ^а ^б Броди (1971 , стр. 118) («[Даже] лжецам, колдунам, прелюбодеям и блудникам была гарантирована телестиальная слава, и только горстка невозрожденных, называемых Сынами погибели, должна была быть подвергнута вечному проклятию».)
^ Перейти обратно: ^а ^б Бушман (2005 , стр. 421–22); Броди (1971 , стр. 282).
^ Перейти обратно: ^а ^б Брук (1994 , стр. 255); Броди (1971 , стр. 300); Бушман (2005 , стр. 443) (отмечая, что современная мормонская интерпретация откровения Смита о полигамии 1843 года связывает как полигамию, так и моногамию со степенями экзальтации).
^ Бюргер (1983 , стр. 13–14, 36–37); Бушман (2005 , стр. 497–98) (Второе помазание было «попыткой Смита разобраться с богословской проблемой уверенности», о которой кальвинистские богословы спорили на протяжении веков); Брук (1994 , стр. 256–60) (утверждая, что в отличие от кальвинизма, власть даровать безусловное спасение принадлежала священнику, а не только Богу, и поэтому включала элементы магической традиции Смита); Остлер (1991 , стр. 77–78) (отмечая различия с кальвинистским представлением о стойкой благодати ); Принс (1995 , стр. 190–91) (В отличие от других мормонских ритуалов, необходимых для спасения, «второе помазание гарантировало возвышение и, таким образом, может рассматриваться как венчающее таинство служения Смита».)
^ Видмер (2000 , стр. 119, 145). ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне доступен для изучения, но только для тех, кто был посвящен».) ДеПиллис (1966 , стр. 84); Видмер (2000 , стр. 119); Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев».) Бушман (2005 , стр. 421) ) («По частям Иосиф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и расположив Его во времени и пространстве»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Джозефа Смита... конечен. ... Вознесенный ныне на небеса, Бог неизбежно по-прежнему подвержен влиянию времени и пространства»).
^ Робертс (1909 , стр. 325).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком).
^ Видмер (2000 , стр. 119); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)
^ Бушман (2005 , стр. 420–21); Видмер (2000 , стр. 119).
^ Бушмен (2005 , стр. 455–56).
^ Видмер (2000 , стр. 131).
^ Бергера (1980 , стр. 15).
^ Видмер (2000 , стр. 131–33) (описывающий Михаила как «меньшего Бога в Совете Богов»); Киркланд (1984 Джозефа Смита , стр. 38) (отмечая, что на церемонии облечения богами, участвовавшими в творении, были «Элогим, Иегова и Михаил», но, в отличие от современной мормонской теологии, этот «Иегова» не был идентифицирован как Иисус) .
^ Бергера (1980 , стр. 41) (описывая доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Видмер (2000 , стр. 131) (Адам «был отцом духов на Небесах, а также отцом их смертных тел»). Видмер (2000 , стр. 132–33); Киркланд (1984 , стр. 39) (Янг, очевидно, считал, что, хотя Адам был смертен на земле, его отец Элохим, «Дедушка на Небесах», временно взял на себя роль Адама как бога этой планеты).
^ Киркланд (1984 , стр. 39) («После своей смерти Адам вернулся на свое возвышенное положение Бога-Отца и как таковой руководил Израилем, обозначенным божественными именами Элохим или Иегова »).
^ Видмер (2000 , стр. 131); Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Киркланд (1984 , стр. 39) (Адам «позже родил Иисуса, своего первенца, духовного сына, во плоти»).
^ Видмер (2000 , стр. 139); Александр (1980 , стр. 29) (отмечая, что в 1912 году Первое Президентство СПД прямо поручило миссионерам учить, что мормоны поклоняются Богу-Отцу, а не Адаму, и обсуждая официальное заявление Первого Президентства от 1916 года).
^ «Учение и Заветы 130» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Дэвис (2003 , стр. 68–69): «Этот образ Бога усиливает аргумент Дэна Фогеля о том, что« мормонизм никогда не был тринитарным, но последовательно предпочитал неортодоксальные определения Бога »» ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 310–12) (развившаяся на основе монотеизма в конце 1820-х и 30-х годов, богословие Церкви СПД к 1916 году стало явно тритеистическим).
^ Киркланд (1984 , стр. 36, 41) (Иисус считается Иеговой, богом Ветхого Завета).
^ Мормоны верят в то, что иногда называют «социальным тринитаризмом», что означает, что три существа Божества сливаются в сердце и разуме, как очень близкие друзья, но не являются одним существом». Бушман (2008 , стр. 6)
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 331) (В отличие от христианской ортодоксальности, «[т] мормон Иисус подчиняется Отцу».).
^ Бикмор, Барри. «О простоте, упрощении и монотеизме» . Архивировано из оригинала 18 января 2017 г.
^ Видмер (2000 , стр. 119) (Мормоны верят, что Бог когда-то был человеком.).
^ ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждение случаев, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком); Александр (1980 , стр. 27); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, а также во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев»); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)
^ Александр (1980 , стр. 31) (Робертс и Видцо учили, что «у нас также должна быть мать, обладающая атрибутами Божественности»).
^ Видмер (2000 , стр. 137) (мормонские богословы 20-го века сохранили идею Янга о том, что духовные дети рождаются так же, как рождаются материальные дети); Александр (1980 , стр. 31) (отмечая доктрину Небесной Матери, Робертс и Видтсо учили, что «[сексуальные] отношения будут продолжаться в вечности как для радости, так и для продолжения рода»).
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Учение мормонов состоит в том, что люди рождаются от небесного Отца и Матери; Иисус описывается как «буквально наш старший брат»).
^ Бушмен (2008 , стр. 71)
^ Грант, Дэвид (1992). "Иметь значение" . Энциклопедия мормонизма .
^ Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .
^ Бушман (2005 , стр. 421) («По частям Джозеф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и определив Его место во времени и пространстве»); Видмер (2000 , стр. 119, 145); Ostling & Ostling (2007 , стр. 305) («Бог мормонов существует во времени; в традиционном христианском богословии Бог находится вне времени»); Робсон К. (1992, «Время и вечность»), Энциклопедия мормонизма [1]
^ Воля Отца во всем , Джеффри Р. Холланд (президент BYU), 17 января 1989 г.; (неправильно) цитируем Алма 40:8. Книга Мормона
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Доктрина мормонов состоит в том, что люди вечны Богу и принадлежат к одному и тому же виду.
^ «Римлянам 1» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Мятежному сыну Новой Англии, живущему в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог было вполне доступно, но только для посвященных».)
^ Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 303) («Мормонская традиция, начиная с Джозефа Смита, имела тенденцию интерпретировать буквально… антропоморфные описания Бога»).
^ Пратт, Орсон . «Храмы в Древней Америке и т. д.». . Журнал дискурсов . Том. 19. стр. 311–321 – через Wikisource .
^ «Реальность Воскресения» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ «Б. Х. Робертс: Книга Мормона и Искупление» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ Александр (1980 , стр. 29).
^ Александр (1980 , стр. 31–32) (обсуждаются причины, по которым Церковь СПД никогда не публиковала официального сотериологического заявления, основанного на трудах Робертса, Видтсо и Талмейджа).
^ Александр (1980 , стр. 30) (Сотериологическая ортодоксальность, созданная Робертсом, Видцо и Талмейджем, оставалась неоспоримой до появления неоортодоксии).
^ Уайт (1987 , стр. 70–71); Александр (1980 , стр. 30, 32) (Отвержение первородного греха — это изменение идей, заложенных в Книге Мормона); Ostling & Ostling (2007 , стр. 330–31) («Все мормонские фракции согласны с тем, что теология СПД отвергает ортодоксальную христианскую доктрину о первородном грехе»).
↑ Джеральд Н. Лунд , «Падение человека и его искупление» , Ensign , январь 1990 г.
^ «Взгляд на Иерусалим Легия» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.
^ Александр (1980 , стр. 31); Уайт (1970 , стр. 16) (утверждая, что мормонская ортодоксальность «подразумевает, что Падение — это не падение»); Уайт (1987 , стр. 71–72); Ostling & Ostling (2007 , стр. 332) («Мормоны верят, что падение Адама было хорошим событием, а не трагическим событием традиционного христианского понимания»).
^ Иакова 2:26; Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 336).
^ Мосия 3:17 (нет другого имени, посредством которого спасение может прийти, кроме как через Христа); Уайт (1987 , стр. 80–81, 83) (цитирую Филиппийцам 2:12); МакМеррин (1965 , стр. 66–67) (акцент на произведениях); Ostling & Ostling (2007 , стр. 335) («По шкале дел веры мормоны явно склоняются к делам».).
^ Александр (1980 , стр. 27) (Джозеф Смит расширил идею совершенства, выйдя за рамки протестантской ортодоксальности).
^ Ostling & Ostling (2007 , стр. 312) (отмечая, что в отличие от мормонизма, методистский взгляд на освящение «был полностью тринитарным и сохранял различие между творением и создателем»).
^ Бушман (2005 , стр. 497–98) (те, кто был женат на вечность, затем были «запечатаны Святым Духом обетования» посредством второго помазания); Брук (1994 , стр. 256–57); Ostling & Ostling (2007 , стр. 199) (цитата по исследованию Дэвида Джона Бюргера, который предполагает, что Церковь СПД не считает второй ритуал помазания обязательным условием для достижения божественности в загробной жизни).
^ Фэйрмормон (2020). «Что такое второе помазание?» . Fairmormon.org .
^ Пол Тоскано, Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 1990), глава 14. Архивировано 7 июля 2010 г. в Wayback Machine .
^ «Джозеф Смит — История 1» . ChurchofJesusChrist.org .
^ Белый (1987 , стр. xvi); МакМеррин (1965 , стр. 111) (отмечая, что мормонизм становится все более консервативным, отрицая «традиционный либерализм мормонского богословия, отдавая предпочтение негативному описанию человеческой природы и человеческих затруднений»); Александр (1980 , стр. 32) (эта тенденция следовала протестантской неоортодоксии, но ей не хватало «энергии и уверенности своего протестантского аналога», поскольку мормоны были ограничены авторитетными заявлениями мормонских прогрессистов); Уайт (1987 , стр. 142, 144) (мормонские неоортодоксальные учёные «менее радикальны», чем их протестантские коллеги).
^ Уайт (1987 , стр. 139–42).
^ Уайт (1987 , стр. xvi, 96–97); Уайт (1970 , стр. 12–17).
^ Перейти обратно: ^а ^б Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii).
^ Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii-xiv).
^ Рисс и Тикл (2005 , стр. xiv).
^ Уайт (1987 , стр. 140).
^ Уайт (1987 , стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 330).
^ Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 302).
^ Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 301, 429–30)
^ Уайт (1987 , стр. 174–75); Ostling & Ostling (2007 , стр. 308, 330) (с учетом работ ученых BYU, которые описывают Бога как всеведущего, всемогущего и вездесущего).
^ Ричард Дж. Моу. «Мормоны приближаются к православию» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.
^ Террил Гивенс. «Мормоны на передовой» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.
^ Абанес (2007 , стр. 253); Бушман (2008 , стр. 2).
^ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Королевство придет». Время .
^ Абанес (2007 , стр. 10)
^ Бушмен (2008 , стр. 1–2)
^ Элиасон (2001 , стр. 102).
↑ По словам Джона Поттенджера, хотя и мормонское христианство, и евангелическое христианство заявляют, что проповедуют истинное христианство, они, тем не менее, «диаметрально противоположны во многих своих убеждениях, теологиях и практиках». Поттенджер (2007 , стр. 143). Однако, по мнению ( Bloom 1992 ), мормонизм и американский евангелизм (и американская религия в целом) имеют больше общего на глубоком уровне, чем любой из них с традиционным европейским христианством.
^ Моу, Ричард Дж. (9 октября 2011 г.). «Мое мнение: этот евангелист говорит, что мормонизм – это не культ» . Си-Эн-Эн.
^ Салетан, Уильям (10 октября 2011 г.). «Грехи последних дней» . Slate.com .
^ Скарборо, Джо (10 октября 2011 г.). «Джеффресс бросает Иисуса под автобус» . Политик .
^ См. ссылки во вводном абзаце.
^ «Есть ли у пресвитерианцев какая-нибудь истина? Да. Есть ли у баптистов, методистов и т. д. какая-то истина? Да. У них всех есть немного истины, смешанной с заблуждением. Мы должны собрать все хорошие и истинные принципы в мире и бережно хранить их. , иначе мы не выйдем истинными «мормонами»». Джозеф Филдинг Смит (1993). Учения Пророка Джозефа Смита . п. 316.
^ Мягко побеждая их, евангелисты стараются обращаться к мормонам с уважением и точными науками. Джон В. Кеннеди, опубликовано 1 февраля 2004 г. (февраль 2004 г., том 48, № 2) «Христианство сегодня» (по состоянию на 7 октября 2006 г.)
^ «Ответ на «Дубиум» о действительности крещения, вынесенный «Церковью Иисуса Христа Святых последних дней», называемой «мормонами» » . Проверено 15 августа 2006 г.
^ Ладария, Луис. «Вопрос о действительности крещения, совершаемого в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ «Религии – мормоны: являются ли мормоны христианами?» . Би-би-си . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ Мур, Кэрри А. (24 декабря 2005 г.). «Лидерство епископа Нидерауэра признано» . Новости Дезерета . Проверено 28 сентября 2022 г.
^ «Пресвитериане и Святые последних дней» . Проверено 30 января 2007 г.
^ «Следует ли лютеранам повторно крестить бывших мормонов, присоединяющихся к общине?» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.
^ «Генеральная конференция 2000 806-NonDis» . Проверено 15 августа 2006 г.
^ Симпсон, Джеймс Б. (26 мая 1996 г.). «Избранный епископ, не проблемный человек» . Архивы Епископальной церкви . Проверено 9 июля 2017 года .
^ Дуглас ЛеБлан (13 июня 2005 г.). «Политика последних дней» . ПолучитьРелигия . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ «Читайте и изучайте Библию онлайн — ищите, находите стихи» . Инструменты для изучения Библии .
^ См. «Мормонское служение баптистской средней миссии» . Проверено 17 августа 2006 г.
^ См. «Баптистские еврейские служения средней миссии» . Проверено 1 сентября 2008 г.
^ См. «Баптистские средние миссии среди коренных американцев» . Проверено 1 сентября 2008 г.
^ Примеры таких служений включают служения «Маяк Юты» , служения по исследованию мормонизма , служения , верийские христианские служения , «Жизнь после служения» , служение «Истина в любви».
^ Перейти обратно: ^а ^б Песчаная Буря, Александра. «6 фактов о мормонах в США» . Исследовательский центр Пью . Проверено 2 января 2023 г.
^ Кун, Йозеф (10 октября 2011 г.). «Опрос: трое из четырех пасторов говорят, что мормоны не христиане» . Вашингтон Пост . Служба религиозных новостей . Архивировано из оригинала 22 декабря 2018 года.
^ Ричард О. Коуэн . Церковь в 20 веке (Bookcraft: Солт-Лейк-Сити, 1985), с. 289
^ Мосс (1994) ; Шеперд и Шеперд (1984) .
^ Перейти обратно: ^а ^б Рисс и Тикл (2005) .
^ «Руководство по стилю – Название церкви» , mormonnewsroom.org, по состоянию на 6 апреля 2016 г.
^ Андерсон, Росс (2009). Понимание Книги Мормона: Краткое христианское руководство по Священному Писанию мормонов . Зондерван. ISBN 978-0-310-59068-2 .
^ Лимерик, Патрисия Нельсон (2000). Что-то в почве: наследие и расплата на Новом Западе . WW Нортон и компания. п. 251. ИСБН 978-0-393-03788-3 .
^ Бушман, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger . п. 158. ИСБН 0-275-98933-Х . OCLC 61178156 .
^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации . Издательская группа Гринвуд. п. 36. ISBN 978-0-275-98717-6 .
^ Абанес (2007 , стр. 433)
^ Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Царство придет» . Время . Архивировано из оригинала 14 августа 2009 года . Проверено 24 января 2011 г.
↑ М. Рассел Баллард , «Распространение Евангелия через Интернет» , Лиахона , июнь 2008 г.
^ См. эти статьи (опубликованные в церковных журналах) о различных других конфессиях: исламе , католицизме (см. также эти замечания Хинкли о кончине Папы Иоанна Павла II), Англиканская церковь .
^ «Мы признаем добро во всех церквях. Мы признаем ценность религии в целом. Мы говорим всем: живите по учениям, которые вы получили от своей церкви. Мы приглашаем вас прийти и поучиться у нас, чтобы посмотреть, сможем ли мы добавить к этим учениям и улучшить вашу жизнь и ваше понимание вещей священных и божественных. Теперь мы работаем с людьми других вероисповеданий по общим причинам, многие из которых по всему миру. Мы считаем, что мы можем не соглашаться с богословской точки зрения, не вызывая при этом неприязни. , и мы надеемся это сделать. Мы были довольно осторожны в том, чтобы каким-либо образом отказаться от наших доктринальных стандартов, чего-либо подобного в рамках экуменических усилий, но мы, конечно, работали с людьми, работаем с людьми и хотим это делать. работать с другими группами над решением общих социальных проблем, вещей такого рода, которые в наши дни так нуждаются во внимании во всем мире» (Гордон Б. Хинкли, интервью с Лоуренсом Спайсером, Лондонская служба новостей, 28 августа 1995 г.).
^ Роудс, Рон (2001). 10 самых важных вещей, которые вы можете сказать мормону . Издательство Harvest House. п. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3 .
^ См. Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон , Насколько широк разрыв? Мормон и евангелист в беседе Inter-Varsity Press, март 1997 г. и «Диалог веры Грега Джонсона» . Архивировано из оригинала 10 октября 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.
^ Мур, Кэрри А. (15 ноября 2004 г.). «Евангелические проповеди в Скинии Солт-Лейк-Сити» . Дезеретские утренние новости . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ Уолч, Тэд (10 марта 2019 г.). «Папа Франциск встречается с президентом Нельсоном в Ватикане» . Новости Дезерета . Проверено 18 апреля 2024 г.
^ Стек, Пегги; Нойс, Дэвид (9 марта 2019 г.). «Папа Франциск и Рассел Нельсон обнимаются и обсуждают глобальную помощь на первой в истории встрече пророка Святых последних дней и католического понтифика» . Проверено 29 сентября 2023 г.
^ Джозеф Смит, История Церкви , том. 1, гл. 1. Слово «коррумпированный» здесь означает их убеждения, а не личную мораль. См . «Раздел 33: Провозглашайте Мое Евангелие» , Руководство для студентов «Учение и Заветы» (Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 2002), с. 68.
↑ The Contributor , август 1895 г., стр. 636–37.
^ «Символы веры» . lds.org . Проверено 22 ноября 2008 г.
^ История Церкви , 5 :498.
^ «Королевство культов» Уолтер Мартин (пересмотрено в 2003 г.) , издательство Bethany House , Гранд-Рапидс, Мичиган
^ «Мормонизм 101» Билл Маккивер и Эрик Джонсон - Гранд-Рапидс: Baker Publishing Group , 2000
^ «Мормонизм без маски» Филип Робертс - Нэшвилл: Бродман и Холман , 1998 г.
^ «Словацкие епископы призывают отвергнуть Церковь СПД» . КУТВ. Ассошиэйтед Пресс. 11 сентября 2006 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 г. Проверено 12 сентября 2006 г.

Ссылки

Абанес, Ричард (2007). Внутри сегодняшнего мормонизма . Издательство Harvest House. ISBN 978-0-7369-1968-5 .
Александр, Томас Г. (1980). «Реконструкция доктрины мормонов: от Джозефа Смита к прогрессивному богословию» (PDF) . Солнечный камень . Том. 5, нет. 4. С. 24–33.
Бергера, Гэри Джеймс (1980). «Споры Орсона Пратта и Бригама Янга: конфликт внутри кворумов, 1853–1868 годы» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 13 (2): 7–49. дои : 10.2307/45224861 . JSTOR 45224861 . S2CID 254314595 . Архивировано из оригинала 14 июня 2011 г.
Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон ; Насколько широк разрыв?: Разговор мормона и евангелиста ; Межвузовская пресса ; ISBN 0-8308-1991-6 ; (Мягкая обложка, апрель 1997 г.)
Блум, Гарольд (1992). Американская религия: появление постхристианской нации (1-е изд.). Нью-Йорк: Саймон и Шустер . ISBN 978-0-671-67997-2 .
Броди, Фаун М. (1971). Никто не знает моей истории: жизнь Джозефа Смита (2-е изд.). Нью-Йорк: Кнопф . ISBN 0-394-46967-4 .
Брук, Джон Л. (1994). Огонь нефтеперерабатывающего завода: создание мормонской космологии, 1644–1844 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
Бюргер, Дэвид Джон (1983). «Полнота священства»: Второе помазание в теологии и практике Святых последних дней» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 16 (1). doi : 10.2307/45225125 . JSTOR 45225125. Архивировано из оригинала в 2011 году . 08-08.
Бушман, Ричард Лайман (2008). Мормонизм: очень краткое введение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-531030-6 .
Бушман, Ричард Лайман (2005). Джозеф Смит: Катка грубого камня . Нью-Йорк: Кнопф . ISBN 1-4000-4270-4 .
Чарльз, Мелоди Мёнч (1993). «Книга христологии Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. стр. 81–114.
Дэвис, Дуглас Дж. (2003). Введение в мормонизм . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-81738-7 . OCLC 438764483 . S2CID 146238056 .
ДеПиллис, Марио С. (1966). «В поисках религиозного авторитета и рост мормонизма» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 1 (1): 70.
Даффи, Джон-Чарльз (2004). «Защита Царства, переосмысление веры: как апологетика меняет мормонское православие» (PDF) . Солнечный камень . Том. 132, нет. Может. стр. 22–55.
Элиасон, Эрик Олден (2001). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Издательство Университета Иллинойса.
Форд, Клайд Д. (2005). «Леги о великих проблемах: Книга богословия Мормона с точки зрения начала девятнадцатого века» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 38 (4): 75–96. дои : 10.2307/45227341 . JSTOR 45227341 . S2CID 254301981 .
Гордон, Сара Бэрринджер (2002). Вопрос мормонов: полигамия и конституционный конфликт в Америке девятнадцатого века . Книги прессы UNC. п. 11.
Хилл, Марвин С. (1969). «Формирование мормонского сознания в Новой Англии и Нью-Йорке» (PDF) . Исследования УБЯ . 9 (3): 363–65. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Хилл, Марвин С. (1989). В поисках убежища: бегство мормонов от американского плюрализма . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги . Архивировано из оригинала 16 января 2010 г.
Халлингер, Роберт Н. (1992). Ответ Джозефа Смита скептицизму . Солт-Лейк-Сити, Юта: авторские книги. Архивировано из оригинала 7 июля 2010 г. Проверено 9 декабря 2010 г.
Киркланд, Бойд (1984). «Иегова как Отец: развитие мормонского учения Иеговы» (PDF) . Солнечный камень . Том. 44, нет. Осень. стр. 36–44.
Киркланд, Бойд (1986). «Элогим и Иегова в мормонизме и Библии» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 77–93. дои : 10.2307/45225454 . JSTOR 45225454 . S2CID 254341289 . Архивировано из оригинала 13 июня 2011 г.
Ларсон, Стэн (1978). «Дискурс короля Фоллетта: новый объединенный текст» . Исследования УБЯ . 18 (2): 193–208. Архивировано из оригинала 26 августа 2010 г.
Линдгрен, А. Брюс (1986). «Знак или Писание: подходы к Книге Мормона» . Диалог: Журнал мормонской мысли . 19 (1): 69. дои : 10.2307/45225452 . JSTOR 45225452 . S2CID 254330519 . Архивировано из оригинала 11 декабря 2012 г.
Ладлоу, Дэниел Х., изд. (1992). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN 0-02-904040-Х .
Мартин Марти; Мормонизм в диалоге с современными христианскими теологиями ; Издательство Университета Мерсера; ISBN 978-0-88146-116-9 ; (Мягкая обложка, декабрь 2007 г.).
Мацко, Джон (2007). «Встреча молодого Джозефа Смита с пресвитерианством» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 40 (3): 68–84. дои : 10.5406/dialjmormthou.40.3.0068 . S2CID 246616088 .
Мосс, Арманд (1994). Ангел и улей: борьба мормонов с ассимиляцией . Урбана: Издательство Университета Иллинойса . ISBN 0-252-02071-5 .
МакМеррин, Стерлинг М. (1965). Богословские основы мормонской религии . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 1-56085-135-Х .
Роберт Л. Миллет и Джеральд Р. Макдермотт; Утверждая Христа: мормонско-евангелические дебаты ; Бразос Пресс; ISBN 978-1-58743-209-5 ; (Мягкая обложка, 1 ноября 2007 г.)
Роберт Л. Миллет и Грегори К.В. Джонсон; Преодоление разрыва: продолжающийся разговор между мормоном и евангелистом ; Книжное издательство «Морской черт»; ISBN 978-0-9766843-6-7 ; (Мягкая обложка, 13 ноября 2007 г.)
Остлер, Блейк Т. (1991). «Развитие мормонской концепции благодати» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 24 (1): 57–84. дои : 10.2307/45227723 . JSTOR 45227723 . S2CID 254303352 .
Остлинг, Ричард ; Остлинг, Джоан К. (2007). Мормонская Америка: сила и обещание . Нью-Йорк: HarperOne. ISBN 978-0-06-143295-8 .
Поттенджер, Джон Р. (2007). Пожинаем бурю: либеральная демократия и религиозная ось . Издательство Джорджтаунского университета. п. 143.
Принц, Грегори А. (1995). Сила свыше: развитие мормонского священства . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. ISBN 1-56085-071-Х .
Рейнольдс, Ноэль Б. (2005). «Дело в пользу Сиднея Ригдона как автора лекций о вере» . Журнал истории мормонов . 32 (3): 1–41.
Куинн, Д. Майкл (1994). Иерархия мормонов: истоки власти . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 1-56085-056-6 .
Рисс, Яна; Щекотать, Филлис (2005). Книга Мормона: избранные отрывки с аннотациями и пояснениями . Издательство SkyLight Paths.
Робертс, Б.Х. , изд. (1909). История Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . Том. 5. Солт-Лейк-Сити: Новости Дезерета. ISBN 0-87747-688-8 .
Шеперд, Гордон; Шеперд, Гэри (сентябрь 1984 г.). «Мормонизм в светском обществе: изменение моделей официальной церковной риторики». Обзор религиозных исследований . 26 (1): 28–42. дои : 10.2307/3511040 . JSTOR 3511040 .
Шиппс, январь (1985). Мормонизм: история новой религиозной традиции . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-01417-0 .
Шиппс, январь (1993). « Является ли мормонизм христианским?» Размышления над сложным вопросом» . Исследования УБЯ . 33 (3). Архивировано из оригинала 07.11.2011 . Проверено 9 января 2011 г.
Шиппс, январь (2000). Пребывание в земле обетованной: сорок лет среди мормонов . Чикаго: Издательство Университета Иллинойса. ISBN 0-252-02590-3 .
Смит, Стивен Л. (1980). «Книга Мормона в библейской культуре» . Журнал истории мормонов . 7 :3–21. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
Старк, Родни; Нилсон, Рид Ларкин (2005). Возникновение мормонизма . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13634-1 .
Тоскано, Маргарет; Тоскано, Пол (1990). Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия . Солт-Лейк-Сити: авторские книги.
Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-73743-3 .
Фогель, Дэн (1993). «Антиуниверсальная риторика в Книге Мормона». В Меткалфе, Брент Ли (ред.). Новые подходы к Книге Мормона . Солт-Лейк-Сити: авторские книги. стр. 21–52.
Уайт, О. Кендалл младший (1970). «Трансформация мормонского богословия» (PDF) . Диалог: Журнал мормонской мысли . 5 (2): 9–24. дои : 10.2307/45224197 . JSTOR 45224197 . S2CID 254388331 .
Уайт, О. Кендалл младший (1987). Мормонская неоортодоксия: кризисная теология . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . ISBN 0-941214-52-4 . Архивировано из оригинала 7 июля 2010 г. Проверено 28 декабря 2010 г.
Видмер, Курт (2000). Мормонизм и природа Бога: теологическая эволюция, 1830–1915 гг . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд.
Стивен Э. Робинсон (1991). Являются ли мормоны христианами? . Bookcraft, Inc. ISBN 0-88494-784-Х .

Дальнейшее чтение

Беквит, Фрэнсис Дж.; Карл Моссер; Пол Оуэн, ред. (2002). Новый мормонский вызов: ответ на новейшие аргументы в пользу быстро растущего движения . Зондерван. ISBN 0-310-23194-9 .
Блумберг, Крейг (1997). Насколько широк разрыв? Разговор мормона и евангелиста . ИВП Академик. ISBN 0-8308-1991-6 .
Геллинек, Кристиан; Ганс-Вильгельм Келлинг (2001). Пути к христианству: мормонизм в сравнительной истории церкви . Исследования религии святых последних дней. Глобальные публикации, Бингемтонский университет. ISBN 1-58684-128-9 .
Хопкинс, Ричард Р. (1994). Библейский мормонизм: ответ на евангелическую критику теологии СПД . Издательство «Урожай». ISBN 0-88290-482-5 .
Шустер, Эрик (2009). Католические корни, Mormon Harvest . Сидар Форт, Inc. ISBN 978-1-59955-257-6 .
Робинсон, Стивен (1998). Мормоны – христиане? . Книжное ремесло. ISBN 1-57008-409-2 .
«Являются ли мормоны христианами?» . lds.org . Церковь СПД.
Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .

Внешние ссылки

ComeUntoChrist.org — официальный информационный сайт Церкви СПД .
«Является ли мормонизм христианским?» Дебаты между Брюсом Д. Портером и Джеральдом Р. Макдермоттом, First Things , октябрь 2008 г.
Юта Маяк Служение - протестантский христианский веб-сайт, защищающий их взгляд на Библию.
«Мы согрешили против вас» — ведущий евангелист выступает в Скинии Солт-Лейк-Сити и говорит, что евангелисты распространяют ложь об убеждениях СПД.
«Мормоны» - Frontline + American Experience на канале PBS, вышедший в эфир с 30 апреля по 1 мая 2007 г. четырехчасовой документальный фильм
Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Мормоны» . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

[1] Пракашан, Джнанада (2009). Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Глобальное межконфессиональное движение . п. 733.

[2] Шиппс (1985 , стр. 148–49) (утверждая, что «мормонизм отличается от традиционного христианства во многом так же, как традиционное христианство ... стало отличаться от иудаизма»).

[Mason_2015-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Мейсон, Патрик К. (3 сентября 2015 г.). «Мормонизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.75 . ISBN 978-0-19-934037-8 . Архивировано из оригинала 30 ноября 2018 года . Проверено 15 мая 2021 г.

[Givens_2003-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Гивенс, Террил Л. (2003) [2002]. « Провидца воздвигнет Господь, Бог мой»: Пророк и листы» . Рукой Мормона: Американское Писание, положившее начало новой мировой религии . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 8–42. дои : 10.1093/019513818X.003.0002 . ISBN 978-0-19-513818-4 . OCLC 1028168787 .

[Noll_2002-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с Нолл, Марк А. (2002). «Высокая волна протестантизма, 1830-1865» . Старая религия в новом мире: история североамериканского христианства . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 102–103. ISBN 978-0-8028-4948-9 . LCCN 2001040537 .

[6] Мормоны в Америке: уверены в своих убеждениях, не уверены в своем месте в обществе. Архивировано 24 сентября 2015 г., Wayback Machine , Pew Forum on Religion & Public Life, 2012, стр. 10: Мормоны почти единодушны в описании мормонизма как христианина. религия, причем 97% выражают эту точку зрения

[7] Розентиэль, Том (4 декабря 2007 г.). «Общественное мнение о мормонах» . Исследовательский центр Пью . Проверено 7 мая 2021 г.

[8] Старк и Нилсон (2005 , стр. 14).

[Shipps_2001-9] Шиппс, январь (2001). «Христианин ли мормонизм? Размышления о сложном вопросе» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 76–98. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .

[10] Шиппс (2000 , стр. 338).

[11] Тернер, Джон Г. (2016). Мормонский Иисус: Биография . Кембридж, Массачусетс и Лондон: Belknap Press издательства Гарвардского университета. п. 5. ISBN 978-0-674-73743-3 . .

[Eliason_2001-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хьюз, Ричард Т. (2001). «Взлет с богами: ранние мормоны и затмение религиозного плюрализма» . В Элиасоне, Эрик А. (ред.). Мормоны и мормонизм: введение в американскую мировую религию . Урбана и Чикаго : Издательство Университета Иллинойса . стр. 23–46. ISBN 0-252-02609-8 . S2CID 142892455 .

[Davies_2003-13] Перейти обратно: ^а ^б Дэвис (2003 , Богочеловеческие трансформации , стр. 65–90 )

[EoM-14] Даль, Пол Э. (1992), «Божество» , в Ладлоу, Дэниел Х. (редактор), Энциклопедия мормонизма , Нью-Йорк : Macmillan Publishing , стр. 552–553, ISBN 0-02-879602-0 , OCLC 24502140 , получено 7 мая 2021 г. - из библиотеки Гарольда Б. Ли.

[15] Смит, Джозеф Филдинг (1956). Учение о спасении . Книжное ремесло. п. 1:38.

[16] См. комментарий «Реальные различия, реальные сходства и библейское христианство» . Отдел новостей мормонов. 11 октября 2007 г.

[17] Брук (1994 , стр. xv) («Мормонизм проистекает из сектантской традиции радикальной Реформации , фактически из ее самых крайних окраин».).

[18] Брук (1994 , стр. 200) (описывая теологию Смита как «радикальный отход от традиционного протестантского христианства»).

[Charles_2016-19] Чарльз, Картер (2016). «Мормонизм в Америке: путь к верности от Джозефа Смита до Митта Ромни». В Ханте, Стивен Дж. (ред.). Справочник глобального современного христианства: движения, институты и преданность . Справочники Брилла по современной религии. Том. 12. Лейден : Издательство «Брилл» . стр. 441–460. дои : 10.1163/9789004310780_022 . ISBN 978-90-04-26539-4 . ISSN 1874-6691 .

[20] Гордон (2002 , стр. 11); Шиппс (1985 , стр. 7).

[21] Пол К. Гутжар (25 марта 2012 г.). Книга Мормона: Биография (Жизнеописания великих религиозных книг) . Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-14480-1 .

[22] Хилл (1969 , стр. 1–4) (описание истоков христианского примитивизма в Новой Англии).

[23] Халлингер (1992 , стр. 4) («Книга Мормона улаживает доктринальные разногласия между теми, кто принимает Христа, которого она представляет. Цель Мормона - прояснить истинное учение и разрешить доктринальные споры путем объяснения Евангелия Христа»); Форд (2005 , стр. 75–76) («Книга Мормона разрешает споры в ряде областей, в том числе те, которые обсуждались американскими богословами начала девятнадцатого века»).

[24] ДеПиллис (1966 , стр. 88) (отмечая, что Книга Мормона выражает презрение к сектантству , и утверждая, что установление единой истинной паствы и одной истинной веры являются «единственными настоящими богословскими темами книги»); Халлингер (1992 , стр. 32) (Книга Мормона «будет стремиться залечить раны сектантства и защитить Бога от деизма, рационализма и сектантства».)

[25] Халлинджер (1992 , стр. 153–54); Хилл (1969 , стр. 5).

[26] Халлингер (1992 , стр. 154); Хилл (1969 , стр. 5).

[27] Халлинджер (1992 , стр. 154).

[28] Хилл (1969 , стр. 5); Халлингер (1992 , стр. 154–55).

[29] Бушман (2005 , стр. 142) (отмечая, что, хотя Смит объявил о завершении пересмотра Библии в 1833 году, у церкви не было средств для ее публикации при его жизни).

[30] Церковь СПД канонизировала лишь небольшую часть этого перевода. Однако см. Ostling & Ostling (2007 , стр. 296) (отмечается, что наиболее важные части пересмотренной Смитом Библии можно найти в виде сносок и учебных материалов в издании Церкви СПД «Официальной версии короля Иакова»).

[31] «Вопросы и ответы: вопросы и ответы» . Новая Эра . Апрель 1977 года . Проверено 18 сентября 2015 г.

[32] Халлингер (1992 , стр. 154–55) («Чтобы защитить статус Библии как откровения, Книга Мормона требовала равного статуса».)

[33] Александр (1980 , стр. 24–25) (описывая богословие до 1835 года как «по сути тринитарное»); Видмер (2000 , стр. 30, 59) (называя теологию Книги Мормона «тринитаризмом мирян»); Киркланд (1986 , стр. 77) («Книга Мормона, откровения в Учении и Заветах до 1835 года и рассказ Смита о его Первом видении 1832 года — все это отражает «тринитарное» восприятие»); Киркланд (1984 , стр. 37) («Хотя богословие Книги Мормона не отражает истинно ортодоксального тринитарного взгляда, закрепленного в Афанасийском символе веры , оно действительно отражает восприятие обычного христианского мирянина, согласно которому Отец и Сын в некотором роде были оба изображения одного Бога."); Линдгрен (1986 , стр. 72–73) (отмечая, что богословие Книги Мормона было похоже на тринитаризм, но в конечном итоге было «модалистическим монархианством »).

[34] Видмер (2000 , стр. 30, 31) («Очевидно, что ранние мормоны реагировали против сильно интеллектуализированной и теологизированной тринитарной концепции Бога».).

[35] «Лекции о вере» . mormonbeliefs.com . Архивировано из оригинала 28 октября 2005 г.

[36] Видмер (2000 , стр. 59) («К концу эпохи Киртланда, в 1839 году, Церковь перешла от модализма к бинатарной позиции в отношении Бога»); Рейнольдс (2005 , стр. 30) («Некоторые авторы, посвященные Джозефу Смиту и развитию богословия СПД, указывают на Лекцию 5 как на ведущее свидетельство того, что в середине 1830-х годов Джозеф следовал бинитарной доктрине божества, продвигаемой христианскими примитивистами того времени». десятилетие."); Дэвис (2003 , стр. 77) («Эти лекции о вере … более бинитарны, чем тринитарны…»).

[37] Александр (1980 , стр. 26) (отмечая, что раннее мормонское учение «видело в человеке творение Божье, но способное к освящению»); Мацко (2007 , стр. 73) (отмечая сходство с арминианством и не соглашаясь с тем, что Книга Мормона включает в себя кальвинистскую доктрину); Форд (2005 , стр. 77) (утверждая, что, хотя Книга Мормона согласуется с некоторыми принципами арминианства, она «объединяет доктрины из множества ранее существовавших богословских точек зрения и некоторые явно уникальные учения»).

[38] Александр (1980 , стр. 26–27); Мацко (2007 , стр. 73) (кроме того, отмечая, что «Книга Мормона, похоже, противоречит всем пяти пунктам кальвинизма»); Форд (2005 , стр. 88) («[В] дебатах о свободе человека Книга Мормона имеет тенденцию решать проблемы аналогично, но не идентично методистскому варианту арминианства».

[39] Форд (2005 , стр. 83) (Книга Мормона «подтверждает первородный грех (2 Нефий 2) [и] человеческую порочность (Мосия 16:3) ...»); Александр (1980 , стр. 26); Остлер (1991 , стр. 61) («Хотя Книга Мормона пропагандирует понятие «первородного греха», это «гипотетический первородный грех», который на самом деле не поражает людей, если они не отвергают искупление»); Линдгрен (1986 , стр. 72) (описывающий Книгу Мормона как пессимистическую в отношении фундаментальной человеческой природы и неспособности преодолеть развращенность только посредством своеволия).

[40] «Варфилд — Дети в руках арминиан» . monergism.com .

[41] «Мороний 8» . ChurchofJesusChrist.org .

[42] Халлингер (1992 , стр. 32) (сравнение самого раннего мормонизма с взглядом Учеников Христа на библейский авторитет).

[43] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и Шейкерс, [Смит] восстановит церковь и будет приведен к правильной интерпретации благодаря новым и постоянным откровениям».)

[44] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви»).

[45] Куинн (1994 , стр. 7) (описывая самый ранний авторитет Смита как харизматический авторитет ); ДеПиллис (1966 , стр. 77–78) (отмечая, что Смит основывал свой авторитет, частично, на знаках божественного одобрения и особых откровениях, и что «поначалу Пророк мало что мог предложить [обращенным] за исключением крещения и его собственная впечатляющая личность».)

[46] Халлингер (1992 , стр. 32) («Как и другие протестанты, он считал правильное учение признаком истинной церкви. Но Смит добавил кое-что еще: новое Священное Писание и двойное священство, основанное не на апостольской преемственности, как в случай претензии римско-католической церкви на власть, но на основе пророческой преемственности»); ДеПиллис (1966 , стр. 77, 81) (Смит «заявлял о пророческой преемственности через двойное священство, которое предположительно существовало среди евреев»); Куинн (1994 , стр. 7) (В 1834 году Смит впервые начал утверждать, что его власть возникла в рамках линии преемственности через посетителей-ангелов.).

[47] Александр (1980 , стр. 27).

[48] ДеПиллис (1966 , стр. 85) («Мормонизм, развивавшийся между Киртландом, штат Огайо, и Наву, штат Иллинойс, также отвергал превосходство веры над делами».).

[Brodie_118-49] Перейти обратно: ^а ^б Броди (1971 , стр. 118) («[Даже] лжецам, колдунам, прелюбодеям и блудникам была гарантирована телестиальная слава, и только горстка невозрожденных, называемых Сынами погибели, должна была быть подвергнута вечному проклятию».)

[Brodie_282-50] Перейти обратно: ^а ^б Бушман (2005 , стр. 421–22); Броди (1971 , стр. 282).

[Brooke_255-51] Перейти обратно: ^а ^б Брук (1994 , стр. 255); Броди (1971 , стр. 300); Бушман (2005 , стр. 443) (отмечая, что современная мормонская интерпретация откровения Смита о полигамии 1843 года связывает как полигамию, так и моногамию со степенями экзальтации).

[52] Бюргер (1983 , стр. 13–14, 36–37); Бушман (2005 , стр. 497–98) (Второе помазание было «попыткой Смита разобраться с богословской проблемой уверенности», о которой кальвинистские богословы спорили на протяжении веков); Брук (1994 , стр. 256–60) (утверждая, что в отличие от кальвинизма, власть даровать безусловное спасение принадлежала священнику, а не только Богу, и поэтому включала элементы магической традиции Смита); Остлер (1991 , стр. 77–78) (отмечая различия с кальвинистским представлением о стойкой благодати ); Принс (1995 , стр. 190–91) (В отличие от других мормонских ритуалов, необходимых для спасения, «второе помазание гарантировало возвышение и, таким образом, может рассматриваться как венчающее таинство служения Смита».)

[53] Видмер (2000 , стр. 119, 145). ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Для мятежного сына Новой Англии, жившего в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог был вполне доступен для изучения, но только для тех, кто был посвящен».) ДеПиллис (1966 , стр. 84); Видмер (2000 , стр. 119); Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев».) Бушман (2005 , стр. 421) ) («По частям Иосиф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и расположив Его во времени и пространстве»); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Джозефа Смита... конечен. ... Вознесенный ныне на небеса, Бог неизбежно по-прежнему подвержен влиянию времени и пространства»).

[54] Робертс (1909 , стр. 325).

[55] ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждаются случаи, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком).

[56] Видмер (2000 , стр. 119); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)

[57] Бушман (2005 , стр. 420–21); Видмер (2000 , стр. 119).

[58] Бушмен (2005 , стр. 455–56).

[59] Видмер (2000 , стр. 131).

[60] Бергера (1980 , стр. 15).

[61] Видмер (2000 , стр. 131–33) (описывающий Михаила как «меньшего Бога в Совете Богов»); Киркланд (1984 Джозефа Смита , стр. 38) (отмечая, что на церемонии облечения богами, участвовавшими в творении, были «Элогим, Иегова и Михаил», но, в отличие от современной мормонской теологии, этот «Иегова» не был идентифицирован как Иисус) .

[62] Бергера (1980 , стр. 41) (описывая доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Видмер (2000 , стр. 131) (Адам «был отцом духов на Небесах, а также отцом их смертных тел»). Видмер (2000 , стр. 132–33); Киркланд (1984 , стр. 39) (Янг, очевидно, считал, что, хотя Адам был смертен на земле, его отец Элохим, «Дедушка на Небесах», временно взял на себя роль Адама как бога этой планеты).

[63] Киркланд (1984 , стр. 39) («После своей смерти Адам вернулся на свое возвышенное положение Бога-Отца и как таковой руководил Израилем, обозначенным божественными именами Элохим или Иегова »).

[64] Видмер (2000 , стр. 131); Бергера (1980 , стр. 41) (описывающий доктрину Адама-Бога как «что Адам был одновременно духовным и физическим отцом всех людей, рожденных в этом мире, включая Иисуса Христа»); Киркланд (1984 , стр. 39) (Адам «позже родил Иисуса, своего первенца, духовного сына, во плоти»).

[65] Видмер (2000 , стр. 139); Александр (1980 , стр. 29) (отмечая, что в 1912 году Первое Президентство СПД прямо поручило миссионерам учить, что мормоны поклоняются Богу-Отцу, а не Адаму, и обсуждая официальное заявление Первого Президентства от 1916 года).

[66] «Учение и Заветы 130» . ChurchofJesusChrist.org .

[67] Дэвис (2003 , стр. 68–69): «Этот образ Бога усиливает аргумент Дэна Фогеля о том, что« мормонизм никогда не был тринитарным, но последовательно предпочитал неортодоксальные определения Бога »» ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 310–12) (развившаяся на основе монотеизма в конце 1820-х и 30-х годов, богословие Церкви СПД к 1916 году стало явно тритеистическим).

[68] Киркланд (1984 , стр. 36, 41) (Иисус считается Иеговой, богом Ветхого Завета).

[69] Мормоны верят в то, что иногда называют «социальным тринитаризмом», что означает, что три существа Божества сливаются в сердце и разуме, как очень близкие друзья, но не являются одним существом». Бушман (2008 , стр. 6)

[70] Ostling & Ostling (2007 , стр. 331) (В отличие от христианской ортодоксальности, «[т] мормон Иисус подчиняется Отцу».).

[71] Бикмор, Барри. «О простоте, упрощении и монотеизме» . Архивировано из оригинала 18 января 2017 г.

[72] Видмер (2000 , стр. 119) (Мормоны верят, что Бог когда-то был человеком.).

[73] ДеПиллис (1966 , стр. 85); Видмер (2000 , стр. 123–24) (обсуждение случаев, когда Смит учил, что Бог был воскресшим человеком); Александр (1980 , стр. 27); Блум (1992 , стр. 101) («Бог Смита, в конце концов, начинался как человек и героически боролся во времени и пространстве, а также во времени и пространстве, скорее по образцу колониальных и революционных американцев»); Бушмен (2005 , стр. 535, 455–56, 535–37)

[74] Александр (1980 , стр. 31) (Робертс и Видцо учили, что «у нас также должна быть мать, обладающая атрибутами Божественности»).

[:0-75] Видмер (2000 , стр. 137) (мормонские богословы 20-го века сохранили идею Янга о том, что духовные дети рождаются так же, как рождаются материальные дети); Александр (1980 , стр. 31) (отмечая доктрину Небесной Матери, Робертс и Видтсо учили, что «[сексуальные] отношения будут продолжаться в вечности как для радости, так и для продолжения рода»).

[76] Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Учение мормонов состоит в том, что люди рождаются от небесного Отца и Матери; Иисус описывается как «буквально наш старший брат»).

[77] Бушмен (2008 , стр. 71)

[78] Грант, Дэвид (1992). "Иметь значение" . Энциклопедия мормонизма .

[79] Рикс, Стивен (1992). «Создание, Создание аккаунтов» . Энциклопедия мормонизма .

[80] Бушман (2005 , стр. 421) («По частям Джозеф переопределил природу Бога, придав Ему форму и тело и определив Его место во времени и пространстве»); Видмер (2000 , стр. 119, 145); Ostling & Ostling (2007 , стр. 305) («Бог мормонов существует во времени; в традиционном христианском богословии Бог находится вне времени»); Робсон К. (1992, «Время и вечность»), Энциклопедия мормонизма [1]

[81] Воля Отца во всем , Джеффри Р. Холланд (президент BYU), 17 января 1989 г.; (неправильно) цитируем Алма 40:8. Книга Мормона

[82] Ostling & Ostling (2007 , стр. 305, 331) (Доктрина мормонов состоит в том, что люди вечны Богу и принадлежат к одному и тому же виду.

[83] «Римлянам 1» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[84] ДеПиллис (1966 , стр. 84) («Для старой Новой Англии пути и «промыслы» Бога были непостижимы. Мятежному сыну Новой Англии, живущему в эпоху тайных обществ со странными знаками и особыми церемониями, Бог было вполне доступно, но только для посвященных».)

[85] Александр (1980 , стр. 27) (описывающий доктрину Смита как «материальный антропоморфизм»); ДеПиллис (1966 , стр. 84); Ostling & Ostling (2007 , стр. 303) («Мормонская традиция, начиная с Джозефа Смита, имела тенденцию интерпретировать буквально… антропоморфные описания Бога»).

[86] Пратт, Орсон . «Храмы в Древней Америке и т. д.». . Журнал дискурсов . Том. 19. стр. 311–321 – через Wikisource .

[87] «Реальность Воскресения» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[88] «Б. Х. Робертс: Книга Мормона и Искупление» . byu.edu . Архивировано из оригинала 10 декабря 2014 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[89] Александр (1980 , стр. 29).

[90] Александр (1980 , стр. 31–32) (обсуждаются причины, по которым Церковь СПД никогда не публиковала официального сотериологического заявления, основанного на трудах Робертса, Видтсо и Талмейджа).

[91] Александр (1980 , стр. 30) (Сотериологическая ортодоксальность, созданная Робертсом, Видцо и Талмейджем, оставалась неоспоримой до появления неоортодоксии).

[92] Уайт (1987 , стр. 70–71); Александр (1980 , стр. 30, 32) (Отвержение первородного греха — это изменение идей, заложенных в Книге Мормона); Ostling & Ostling (2007 , стр. 330–31) («Все мормонские фракции согласны с тем, что теология СПД отвергает ортодоксальную христианскую доктрину о первородном грехе»).

[93] Джеральд Н. Лунд , «Падение человека и его искупление» , Ensign , январь 1990 г.

[94] «Взгляд на Иерусалим Легия» . byu.edu . Архивировано из оригинала 21 октября 2015 г. Проверено 7 декабря 2014 г.

[95] Александр (1980 , стр. 31); Уайт (1970 , стр. 16) (утверждая, что мормонская ортодоксальность «подразумевает, что Падение — это не падение»); Уайт (1987 , стр. 71–72); Ostling & Ostling (2007 , стр. 332) («Мормоны верят, что падение Адама было хорошим событием, а не трагическим событием традиционного христианского понимания»).

[96] Иакова 2:26; Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 336).

[97] Мосия 3:17 (нет другого имени, посредством которого спасение может прийти, кроме как через Христа); Уайт (1987 , стр. 80–81, 83) (цитирую Филиппийцам 2:12); МакМеррин (1965 , стр. 66–67) (акцент на произведениях); Ostling & Ostling (2007 , стр. 335) («По шкале дел веры мормоны явно склоняются к делам».).

[98] Александр (1980 , стр. 27) (Джозеф Смит расширил идею совершенства, выйдя за рамки протестантской ортодоксальности).

[99] Ostling & Ostling (2007 , стр. 312) (отмечая, что в отличие от мормонизма, методистский взгляд на освящение «был полностью тринитарным и сохранял различие между творением и создателем»).

[100] Бушман (2005 , стр. 497–98) (те, кто был женат на вечность, затем были «запечатаны Святым Духом обетования» посредством второго помазания); Брук (1994 , стр. 256–57); Ostling & Ostling (2007 , стр. 199) (цитата по исследованию Дэвида Джона Бюргера, который предполагает, что Церковь СПД не считает второй ритуал помазания обязательным условием для достижения божественности в загробной жизни).

[101] Фэйрмормон (2020). «Что такое второе помазание?» . Fairmormon.org .

[102] Пол Тоскано, Незнакомцы в парадоксе: исследования мормонского богословия (Солт-Лейк-Сити: Signature Books, 1990), глава 14. Архивировано 7 июля 2010 г. в Wayback Machine .

[103] «Джозеф Смит — История 1» . ChurchofJesusChrist.org .

[104] Белый (1987 , стр. xvi); МакМеррин (1965 , стр. 111) (отмечая, что мормонизм становится все более консервативным, отрицая «традиционный либерализм мормонского богословия, отдавая предпочтение негативному описанию человеческой природы и человеческих затруднений»); Александр (1980 , стр. 32) (эта тенденция следовала протестантской неоортодоксии, но ей не хватало «энергии и уверенности своего протестантского аналога», поскольку мормоны были ограничены авторитетными заявлениями мормонских прогрессистов); Уайт (1987 , стр. 142, 144) (мормонские неоортодоксальные учёные «менее радикальны», чем их протестантские коллеги).

[105] Уайт (1987 , стр. 139–42).

[106] Уайт (1987 , стр. xvi, 96–97); Уайт (1970 , стр. 12–17).

[Riess_2005_xiii-107] Перейти обратно: ^а ^б Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii).

[108] Рисс и Тикл (2005 , стр. xiii-xiv).

[109] Рисс и Тикл (2005 , стр. xiv).

[110] Уайт (1987 , стр. 140).

[111] Уайт (1987 , стр. 174–75); Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 330).

[112] Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 302).

[113] Остлинг и Остлинг (2007 , стр. 301, 429–30)

[114] Уайт (1987 , стр. 174–75); Ostling & Ostling (2007 , стр. 308, 330) (с учетом работ ученых BYU, которые описывают Бога как всеведущего, всемогущего и вездесущего).

[115] Ричард Дж. Моу. «Мормоны приближаются к православию» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.

[116] Террил Гивенс. «Мормоны на передовой» . Первые вещи . Проверено 16 января 2017 г.

[117] Абанес (2007 , стр. 253); Бушман (2008 , стр. 2).

[118] Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Королевство придет». Время .

[119] Абанес (2007 , стр. 10)

[120] Бушмен (2008 , стр. 1–2)

[121] Элиасон (2001 , стр. 102).

[122] По словам Джона Поттенджера, хотя и мормонское христианство, и евангелическое христианство заявляют, что проповедуют истинное христианство, они, тем не менее, «диаметрально противоположны во многих своих убеждениях, теологиях и практиках». Поттенджер (2007 , стр. 143). Однако, по мнению ( Bloom 1992 ), мормонизм и американский евангелизм (и американская религия в целом) имеют больше общего на глубоком уровне, чем любой из них с традиционным европейским христианством.

[123] Моу, Ричард Дж. (9 октября 2011 г.). «Мое мнение: этот евангелист говорит, что мормонизм – это не культ» . Си-Эн-Эн.

[124] Салетан, Уильям (10 октября 2011 г.). «Грехи последних дней» . Slate.com .

[125] Скарборо, Джо (10 октября 2011 г.). «Джеффресс бросает Иисуса под автобус» . Политик .

[126] См. ссылки во вводном абзаце.

[127] «Есть ли у пресвитерианцев какая-нибудь истина? Да. Есть ли у баптистов, методистов и т. д. какая-то истина? Да. У них всех есть немного истины, смешанной с заблуждением. Мы должны собрать все хорошие и истинные принципы в мире и бережно хранить их. , иначе мы не выйдем истинными «мормонами»». Джозеф Филдинг Смит (1993). Учения Пророка Джозефа Смита . п. 316.

[128] Мягко побеждая их, евангелисты стараются обращаться к мормонам с уважением и точными науками. Джон В. Кеннеди, опубликовано 1 февраля 2004 г. (февраль 2004 г., том 48, № 2) «Христианство сегодня» (по состоянию на 7 октября 2006 г.)

[129] «Ответ на «Дубиум» о действительности крещения, вынесенный «Церковью Иисуса Христа Святых последних дней», называемой «мормонами» » . Проверено 15 августа 2006 г.

[130] Ладария, Луис. «Вопрос о действительности крещения, совершаемого в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» . Проверено 28 сентября 2022 г.

[131] «Религии – мормоны: являются ли мормоны христианами?» . Би-би-си . Проверено 28 сентября 2022 г.

[132] Мур, Кэрри А. (24 декабря 2005 г.). «Лидерство епископа Нидерауэра признано» . Новости Дезерета . Проверено 28 сентября 2022 г.

[133] «Пресвитериане и Святые последних дней» . Проверено 30 января 2007 г.

[134] «Следует ли лютеранам повторно крестить бывших мормонов, присоединяющихся к общине?» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.

[135] «Генеральная конференция 2000 806-NonDis» . Проверено 15 августа 2006 г.

[136] Симпсон, Джеймс Б. (26 мая 1996 г.). «Избранный епископ, не проблемный человек» . Архивы Епископальной церкви . Проверено 9 июля 2017 года .

[137] Дуглас ЛеБлан (13 июня 2005 г.). «Политика последних дней» . ПолучитьРелигия . Проверено 22 ноября 2008 г.

[138] «Читайте и изучайте Библию онлайн — ищите, находите стихи» . Инструменты для изучения Библии .

[139] См. «Мормонское служение баптистской средней миссии» . Проверено 17 августа 2006 г.

[140] См. «Баптистские еврейские служения средней миссии» . Проверено 1 сентября 2008 г.

[141] См. «Баптистские средние миссии среди коренных американцев» . Проверено 1 сентября 2008 г.

[142] Примеры таких служений включают служения «Маяк Юты» , служения по исследованию мормонизма , служения , верийские христианские служения , «Жизнь после служения» , служение «Истина в любви».

[6_facts_about_U.S._Mormons-143] Перейти обратно: ^а ^б Песчаная Буря, Александра. «6 фактов о мормонах в США» . Исследовательский центр Пью . Проверено 2 января 2023 г.

[144] Кун, Йозеф (10 октября 2011 г.). «Опрос: трое из четырех пасторов говорят, что мормоны не христиане» . Вашингтон Пост . Служба религиозных новостей . Архивировано из оригинала 22 декабря 2018 года.

[145] Ричард О. Коуэн . Церковь в 20 веке (Bookcraft: Солт-Лейк-Сити, 1985), с. 289

[146] Мосс (1994) ; Шеперд и Шеперд (1984) .

[Riess_2005-147] Перейти обратно: ^а ^б Рисс и Тикл (2005) .

[148] «Руководство по стилю – Название церкви» , mormonnewsroom.org, по состоянию на 6 апреля 2016 г.

[149] Андерсон, Росс (2009). Понимание Книги Мормона: Краткое христианское руководство по Священному Писанию мормонов . Зондерван. ISBN 978-0-310-59068-2 .

[150] Лимерик, Патрисия Нельсон (2000). Что-то в почве: наследие и расплата на Новом Западе . WW Нортон и компания. п. 251. ИСБН 978-0-393-03788-3 .

[151] Бушман, Клаудия (2006). Современный мормонизм: Святые последних дней в современной Америке . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger . п. 158. ИСБН 0-275-98933-Х . OCLC 61178156 .

[152] Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации . Издательская группа Гринвуд. п. 36. ISBN 978-0-275-98717-6 .

[153] Абанес (2007 , стр. 433)

[154] Ван Биема, Дэвид (24 июня 2001 г.). «Царство придет» . Время . Архивировано из оригинала 14 августа 2009 года . Проверено 24 января 2011 г.

[155] М. Рассел Баллард , «Распространение Евангелия через Интернет» , Лиахона , июнь 2008 г.

[156] См. эти статьи (опубликованные в церковных журналах) о различных других конфессиях: исламе , католицизме (см. также эти замечания Хинкли о кончине Папы Иоанна Павла II), Англиканская церковь .

[157] «Мы признаем добро во всех церквях. Мы признаем ценность религии в целом. Мы говорим всем: живите по учениям, которые вы получили от своей церкви. Мы приглашаем вас прийти и поучиться у нас, чтобы посмотреть, сможем ли мы добавить к этим учениям и улучшить вашу жизнь и ваше понимание вещей священных и божественных. Теперь мы работаем с людьми других вероисповеданий по общим причинам, многие из которых по всему миру. Мы считаем, что мы можем не соглашаться с богословской точки зрения, не вызывая при этом неприязни. , и мы надеемся это сделать. Мы были довольно осторожны в том, чтобы каким-либо образом отказаться от наших доктринальных стандартов, чего-либо подобного в рамках экуменических усилий, но мы, конечно, работали с людьми, работаем с людьми и хотим это делать. работать с другими группами над решением общих социальных проблем, вещей такого рода, которые в наши дни так нуждаются во внимании во всем мире» (Гордон Б. Хинкли, интервью с Лоуренсом Спайсером, Лондонская служба новостей, 28 августа 1995 г.).

[158] Роудс, Рон (2001). 10 самых важных вещей, которые вы можете сказать мормону . Издательство Harvest House. п. 17. ISBN 978-0-7369-0534-3 .

[159] См. Крейг Л. Бломберг и Стивен Э. Робинсон , Насколько широк разрыв? Мормон и евангелист в беседе Inter-Varsity Press, март 1997 г. и «Диалог веры Грега Джонсона» . Архивировано из оригинала 10 октября 2006 г. Проверено 15 августа 2006 г.

[160] Мур, Кэрри А. (15 ноября 2004 г.). «Евангелические проповеди в Скинии Солт-Лейк-Сити» . Дезеретские утренние новости . Проверено 22 ноября 2008 г.

[161] Уолч, Тэд (10 марта 2019 г.). «Папа Франциск встречается с президентом Нельсоном в Ватикане» . Новости Дезерета . Проверено 18 апреля 2024 г.

[162] Стек, Пегги; Нойс, Дэвид (9 марта 2019 г.). «Папа Франциск и Рассел Нельсон обнимаются и обсуждают глобальную помощь на первой в истории встрече пророка Святых последних дней и католического понтифика» . Проверено 29 сентября 2023 г.

[163] Джозеф Смит, История Церкви , том. 1, гл. 1. Слово «коррумпированный» здесь означает их убеждения, а не личную мораль. См . «Раздел 33: Провозглашайте Мое Евангелие» , Руководство для студентов «Учение и Заветы» (Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь СПД, 2002), с. 68.

[164] The Contributor , август 1895 г., стр. 636–37.

[165] «Символы веры» . lds.org . Проверено 22 ноября 2008 г.

[166] История Церкви , 5 :498.

[167] «Королевство культов» Уолтер Мартин (пересмотрено в 2003 г.) , издательство Bethany House , Гранд-Рапидс, Мичиган

[168] «Мормонизм 101» Билл Маккивер и Эрик Джонсон - Гранд-Рапидс: Baker Publishing Group , 2000

[169] «Мормонизм без маски» Филип Робертс - Нэшвилл: Бродман и Холман , 1998 г.

[170] «Словацкие епископы призывают отвергнуть Церковь СПД» . КУТВ. Ассошиэйтед Пресс. 11 сентября 2006 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 г. Проверено 12 сентября 2006 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

v т и Движение Святых последних дней
Fundamental ideas	Mormonism Mormonism and Nicene Christianity Mormon fundamentalism Teachings of Joseph Smith
History	Church of Christ Extermination Order Succession crisis History of the LDS Church Mormon handcart pioneers Mormon Battalion Mormon Reformation Utah War Community of Christ history Amboy Conference Restoration branches Church of Jesus Christ (Bickertonite) history Rigdonite William Bickerton
Sacred texts	Bible Old Testament New Testament Book of Abraham Criticism Book of Mormon outline Criticism Book of Moses Criticism of Mormon sacred texts Doctrine and Covenants (Book of Commandments) Joseph Smith Translation of the Bible Pearl of Great Price Lectures on Faith Book of the Law of the Lord (Strangites only) The Word of the Lord (Fettingites and offshoots)
Founders and leaders	Joseph Smith outline Oliver Cowdery Sidney Rigdon Brigham Young Wilford Woodruff Joseph Smith III James Strang William Bickerton Granville Hedrick Alpheus Cutler
LDS denominations	The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints outline Community of Christ Restoration branches Bickertonite Strangite Hedrickite Christian fellowships of "the Remnants" movement Mormon fundamentalism FLDS Church Apostolic United Brethren Latter Day Church of Christ Centennial Park group List of Reorganized Restorationist churches
Doctrines and practices	Adam–God doctrine Agency Articles of Faith Confirmation Cosmology Degrees of glory Early views on death Exaltation Gifts of the Spirit Views on God Heavenly Parents Heavenly Mother Islam and Mormonism Judaism and Mormonism Law of consecration Melchizedek priesthood Patriarchal blessing Plan of salvation Premortal life Priesthood Restoration Revelation Second anointing Spirit world Spectrums of orthodoxy and practice Son of perdition Temples Tithing Women and Mormonism Word of Wisdom
Controversies	Polygamy current state origin Race Black people Black people and early Mormonism Civil rights Joseph Smith's views Native Americans Pacific Islanders Phrenology Slavery LGBT people Violence Historicity of the Book of Mormon archaeology origin Geographical setting List of prophecies of Joseph Smith Universalism
Culture	Ex-Mormon Jack Mormon Lost boys Mormon art Mormon blogosphere Mormon cinema Mormon folklore Cunning folk traditions and the Latter Day Saint movement Mormon foodways Mormon literature Mormon poetry Mormon fiction Association for Mormon Letters Mormon music Mormon folk music Placement marriage
The Mormon Image	Mormon studies Latter Day Saints in popular culture Portrayal of Mormons in comics Mormon pornography
Places	Cumorah Kirtland, Ohio Mormon corridor Nauvoo, Illinois Salt Lake City Sacred Grove Smith Family Farm
Related	Anti-Mormonism Angel Moroni Bibliography Bibliography of books critical of Mormonism Criticism of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints First Vision Golden plates Joseph Smith Papyri Eyewitness accounts associated with the Joseph Smith Papyri Kirtland Egyptian papers Kolob Mormonism and history Reformed Egyptian Temple architecture (LDS Church) Theodemocracy Voree plates
Latter Day Saints Portal

v т и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
History	1838 Mormon War 1890 Manifesto Anthon Transcript Brigham Young Church of Christ First Vision Good Neighbor policy Historic sites Joseph Smith death succession crisis LGBT Mormon timeline Handcart companies Mormon Battalion Name of the church Pioneers Mormonism and violence Utah War
Sacred texts	Holy Bible Book of Mormon Doctrine and Covenants Pearl of Great Price Book of Moses Book of Abraham Joseph Smith–Matthew Joseph Smith–History Articles of Faith
Beliefs and practices	Apostolic succession Apostasy and restoration Calling Cosmology Adam and Eve Evolution Plan of salvation Degrees of glory Exaltation Premortal life Family Home Evening Fast Sunday "For the Strength of Youth" Gender "Family Proclamation" Transgender God in Mormonism Heavenly Mother Ministering Marriage Celestial Interracial Polygamy Ordinances Baptism for the dead Marriage sealing Second anointing Temple endowment Priesthood Race Black people Black Mormons Black temple and priesthood restrictions Curses of Cain and Ham Native Americans Pacific Islanders Slavery Revelation Reformed Egyptian Sexuality Birth control Law of chastity Homosexuality Masturbation Soaking spectrums of orthodoxy and practice Temple garment Suicide Word of Wisdom
Culture and worship	Cultural depictions Especially for Youth Feminism Films List Foodways General Conference Humanitarian services Hymns Book Latter-day Saints Channel Liahona magazine Missionary service Mormons Music Pageants Pioneer Day Tabernacles Tabernacle Choir Temples List Worship services Sacrament
Leadership	President Russell M. Nelson List First Presidency Quorum of the Twelve Apostles Quorums of the Seventy Presiding Bishop Relief Society Sunday School Young Women Young Men Primary
Demographics	Membership history Statistics by country Mormon corridor Less-active Mormon Ex-Mormon
Organization	Congregational Area District Stake Ward Statistics Church Educational System BYU BYU-Idaho BYU-Hawaii BYU–Pathway Worldwide Ensign College Deseret Management Corporation Deseret Book Company Deseret Industries Deseret Digital Media Temple Square Hospitality Deseret News Publishing Company Bonneville International Beneficial Financial Group FamilySearch RootsTech Philanthropies Finances Ensign Peak Advisors Perpetual Emigration Fund Perpetual Education Fund Utah Property Management Associates AgReserves Deseret Ranches
Criticism	Anti-Mormonism Book of Abraham Book of Mormon Archeology Genetics Geographical setting Historical authenticity Linguistics Origin Mormon Stories Podcast Salamander letter September Six Truth & Transparency Foundation
Related	Bloggernacle ComeUntoChrist.org List of Book of Mormon translations Joseph Smith Translation Dialogue FAIR organization FARMS organization I'm a Mormon campaign Mormon fundamentalism Mormon History Association Mormon studies Mormonism and Nicene Christianity Relationship to U.S. politics Senkyoshigo Sunstone Joseph Smith Papyri Eyewitness accounts associated with the Joseph Smith Papyri Kirtland Egyptian papers
Category Latter Day Saint Movement Outline