Христианские взгляды на бедность и богатство

«Иисус, изгоняющий менял из храма», Джотто , 14 век.

Существовали различные христианские взгляды на бедность и богатство . На одном конце спектра находится точка зрения, которая рассматривает богатство и материализм как зло, которого следует избегать и даже с которым нужно бороться. С другой стороны, существует точка зрения, которая рассматривает процветание и благополучие как благословение Божие.

Многие, придерживающиеся первой позиции, рассматривают эту тему в контексте современного неолиберального капитализма , который формирует западный мир. Американский теолог Джон Б. Кобб утверждал, что «экономизм, который правит Западом, а через него и большей частью Востока», прямо противоречит традиционной христианской доктрине. Кобб ссылается на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано на службе богатству», и поэтому богатство восторжествовало на Западе над Богом. Шотландский теолог Джек Махони охарактеризовал высказывания Иисуса в Марка 10:23–27. как «настолько глубоко запечатлевшиеся в христианском сообществе на протяжении веков, что те, кто богат или даже комфортно обеспечен, часто чувствуют себя неловко и страдают от совести».

Некоторые христиане утверждают, что правильное понимание христианских учений о богатстве и бедности должно основываться на более широком взгляде, согласно которому накопление богатства не является центральным направлением жизни, а, скорее, ресурсом для содействия «хорошей жизни». Профессор Дэвид В. Миллер разработал рубрику из трех частей, в которой представлены три преобладающих среди протестантов отношения к богатству. Согласно этой рубрике, протестанты по-разному рассматривали богатство как: (1) оскорбление христианской веры, (2) препятствие для веры и (3) результат веры.

Богатство и вера

Богатство как оскорбление веры

По словам историка Алана С. Кахана, существует направление христианства, которое считает богатого человека «особенно грешным». В этом направлении христианства, утверждает Кахан, Судный день рассматривается как время, когда «социальный порядок перевернется с ног на голову и   [...] бедняки окажутся по-настоящему благословенными».

Дэвид Миллер предполагает, что эта точка зрения аналогична точке зрения манихеев третьего века , которые считали духовный мир добром, а материальный мир - злом, рассматривая их как находящиеся в непримиримом конфликте друг с другом. Таким образом, это направление христианства призывает христиан отказаться от материальных и мирских удовольствий, чтобы следовать за Иисусом. В качестве примера Миллер приводит указание Иисуса своим ученикам «ничего не брать в путь».

Богатство как препятствие на пути к вере

По словам Дэвида Миллера, Мартин Лютер , отец лютеранской традиции , рассматривал маммону (или стремление к богатству) как «самого распространенного идола на земле». Миллер вспоминает встречу Иисуса с богатым правителем как пример того, когда богатство является препятствием для веры. По мнению Миллера, препятствием является не богатство богача само по себе, а нежелание человека отказаться от этого богатства, чтобы следовать за Иисусом. Миллер цитирует наблюдение Павла в 1 Тимофею о том, что «люди, желающие разбогатеть, впадают в искушение и ловушку, и во многие глупые и вредные похоти, которые ввергают людей в разорение и погибель». Павел продолжает замечать, что «любовь к деньгам есть корень всех зол». Миллер подчеркивает, что «препятствием к вере является сребролюбие, а не сами деньги».

Иисус оглянулся и сказал своим ученикам: «Как трудно богатому войти в Царствие Божие!» Ученики были поражены его словами. Но Иисус снова сказал: «Дети, как трудно войти в Царство Божие! Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко , чем богатому войти в Царство Божие».

- Марка 10:23–25, Новая исправленная стандартная версия.

Кахан цитирует запрет Иисуса на накопление материального богатства как пример того, что «хорошая [христианская] жизнь была жизнью бедности и благотворительности, накопления сокровищ на небесах, а не на земле».

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где моль и ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище твое, там будет и сердце твое.

- Матфея 6:19–21, NRSV.

Иисус советует своим последователям убрать из своей жизни то, что заставляет их грешить, говоря: «Если рука твоя заставляет тебя грешить, отсеки ее. Лучше тебе войти в жизнь увечным, чем идти с двумя руками в ад, где огонь никогда не гаснет». Чтобы устранить стремление к богатству и материальным благам как препятствие к вере, некоторые христиане приняли обет бедности. Христианство имеет давнюю традицию добровольной бедности, которая проявляется в форме аскетизма, благотворительности и милостыни.

Кахан утверждает, что христианство уникально, поскольку оно положило начало феномену, который он называет «Великим отречением», в ходе которого «миллионы людей откажутся от секса и денег во имя Бога».

Римско-католический богослов Фома Аквинский писал: «Жадность — это грех против Бога, как и все смертные грехи, поскольку человек осуждает вечное ради временного».

В римском католицизме бедность является одним из евангельских советов . Папа Бенедикт XVI различает « избранную бедность » (духовную нищету, предложенную Иисусом) и «бедность, с которой нужно бороться » (несправедливую и навязанную бедность). Он считает, что умеренность, подразумеваемая в первом случае, способствует солидарности и является необходимым условием для эффективной борьбы за искоренение злоупотреблений со стороны второго. Некоторые религиозные институты и общества апостольской жизни также дают обет крайней бедности. Например, францисканские ордена традиционно отказывались от всех индивидуальных и корпоративных форм собственности; В другом примере Католическое рабочее движение выступает за добровольную бедность . Христиане, такие как « Новые монашествующие» , могут отказаться от личного богатства и вести аскетический образ жизни, отчасти в знак протеста против «церкви и общества, которые ценят богатство, роскошь и показную власть».

Богатство как результат веры

Одна линия протестантского мышления рассматривает стремление к богатству не только как приемлемое, но и как религиозное призвание или долг. Эту точку зрения обычно приписывают кальвинистским и пуританским теологиям, которые рассматривают тяжелый труд и бережливый образ жизни как духовные действия сами по себе. Джон Уэсли , отец методистской традиции , был ярым сторонником приобретения богатства, согласно его знаменитой «Проповеди 50», в которой он сказал: «Получайте все, что можете, сохраняйте все, что можете, и отдавайте все, что можете». Джон Уэсли и его методисты были известны своим неизменно большим вкладом в благотворительность в виде церквей, больниц и школ.

Среди тех, кто рассматривает богатство как результат веры, есть современные проповедники и авторы, которые пропагандируют теологию процветания , учат, что Бог обещает богатство и изобилие тем, кто поверит в него и будет следовать его законам. Теология процветания (также известная как «евангелие здоровья и богатства») — это христианское религиозное верование, сторонники которого утверждают, что Библия учит, что финансовое благословение — это воля Бога для христиан. Большинство учителей теологии процветания утверждают, что сочетание веры , позитивных речей и пожертвований конкретным христианским служениям всегда приведет к увеличению материального благосостояния тех, кто практикует эти действия. Теология процветания почти всегда преподается в сочетании с континуализмом .

Теология процветания впервые приобрела известность в Соединенных Штатах во время « Пробуждения исцеления» в 1950-х годах. Некоторые комментаторы связывают возникновение теологии процветания с влиянием движения « Новая мысль» . Позже оно заняло видное место в движении «Слово веры» и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах его приняли многие влиятельные лидеры харизматического движения , и его пропагандировали христианские миссионеры по всему миру. Она подверглась резкой критике со стороны лидеров господствующего евангелизма как небиблейская доктрина или как явная ересь .

Предшественники христианства

Профессор Козимо Перротта описывает раннехристианский период как период «встречи и столкновения трех великих культур: классической, еврейской (Ветхого Завета) и христианской». Перротта описывает культуры как имеющие радикально разные взгляды на деньги и богатство. В то время как еврейская культура ценила материальные богатства, классическая и христианская культуры либо презирали их, либо проповедовали безразличие к ним. Однако Перротта указывает, что мотивация взглядов классической и христианской культур была очень разной, и поэтому логические последствия этих взглядов привели к разным результатам.

Еврейские взгляды в Ветхом Завете

Дополнительная информация: еврейские взгляды на бедность, богатство и благотворительность.

Перротта характеризует позицию евреев, выраженную в Священных Писаниях Ветхого Завета, как «полностью отличную от классической точки зрения». Он указывает, что рабский и наемный труд не презирался евреями Ветхого Завета, как это было у греко-римских мыслителей. Вместо этого такая работа была защищена библейскими заповедями платить работникам вовремя и не обманывать их. Бедные были защищены от эксплуатации, когда они были в долгах. Перротта утверждает, что целью этих заповедей было «не только защитить бедных, но и предотвратить чрезмерное накопление богатства в руках немногих». По сути, бедняк «защищен Богом». Однако Перротта отмечает, что авторы Ветхого Завета не восхищаются бедностью и не считают ее положительной ценностью. Бедные защищены, потому что слабые должны быть защищены от эксплуатации.

Перротта указывает, что в Ветхом Завете высоко ценится материальное богатство; евреи ищут его, и Бог обещает благословить их этим, если они будут следовать Его заповедям. Джозеф Фрэнсис Келли пишет, что библейские авторы не оставляют сомнений в том, что Бог позволил таким людям, как Авраам, Исаак, Иаков и Соломон, достичь богатства и что это богатство было знаком божественного благоволения. Однако Келли также отмечает, что Ветхий Завет настаивал на том, чтобы богатые помогали бедным. Пророки, такие как Амос, критиковали богатых за притеснение бедных и подавление нуждающихся. Подводя итог, Келли пишет, что «Ветхий Завет рассматривал богатство как нечто хорошее, но предупреждал богатых не использовать свое положение, чтобы причинить вред тем, у кого меньше. Богатые были обязаны облегчить страдания бедных».

Новый Завет

Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие.

— Луки 6:20

Евангелия

Иисус открыто осуждает чрезмерную любовь к богатству как внутреннее зло в различных отрывках Евангелий, особенно у Луки (Лк. 16:10–15). являющийся особенно ярким примером). Он также последовательно предупреждает об опасности богатства как препятствия для благосклонности Божией; как в притче о сеятеле , где сказано:

И заботы мира сего, и обольщение богатства, и похоти иного входящего; оно душит Слово, которое становится бесплодным

- Марка 4:19, NRSV

Иисус делает Мамону олицетворением богатства, противостоящим Богу и требующим от человека служения и верности, как это делает Бог. Однако Иисус отвергает возможность двойного служения со стороны человечества, заявляя, что никто не может служить одновременно Богу и маммоне.

В истории об Иисусе и богатом юноше богатство молодого правителя не позволяет ему следовать за Иисусом и тем самым достичь Царства. Иисус так комментирует разочарование молодого человека:

«Как трудно богатому войти в Царство Божие! Действительно, легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие». Те, кто услышал это, были поражены: «Кто же тогда может спастись?», спросили они. Иисус ответил: «То, что невозможно для человека, возможно для Бога».

- От Матфея 19:23–27, NRSV.

В Нагорной проповеди и Равнинной проповеди Иисус призывает своих слушателей продать свои земные блага и раздать бедным и таким образом обеспечить себе «сокровище на небесах, которое никогда не оскудеет, куда ни вор не приблизится, ни моль губит» (Лк. 12:33); и добавляет: «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». (Луки 12:34)

В притче о богатом дураке Иисус рассказывает историю о богатом человеке, который решил отдохнуть от всех своих трудов, говоря себе:

И я скажу себе: «У тебя много зерна, запасенного на многие годы». Относитесь к жизни легко; ешьте, пейте и веселитесь». Но Бог заговорил с ним, сказав: «Ты глупец! В эту же ночь от вас потребуют жизнь. Тогда кому достанется все, что ты приготовил для себя?»

- Луки 12:16–20.

Иисус добавляет: «Так будет с тем, кто собирает для себя, а не богатеет в Боге». (Луки 12:21)

Иисус и Закхей (Луки 19:1–10) является примером накопления небесного сокровища и богатства в Боге. Раскаявшийся сборщик налогов Закхей не только приветствует Иисуса в своем доме, но и с радостью обещает отдать половину своего имущества нищим и вчетверо возместить переплату, если он кого-нибудь обманул (Лк. 19:8).

Лука прочно связывает правильное использование богатства с ученичеством; а обеспечение небесного сокровища связано с заботой о бедных, нагих и голодных, поскольку предполагается, что Бог имеет особый интерес к бедным. Эта тема соответствует Божьей защите и заботе о бедных в Ветхом Завете. Таким образом, Иисус цитирует слова пророка Исаии (Исаия 61:1–2). провозглашая свою миссию:

Дух Господень на Мне, потому что Он помазал Меня проповедовать Евангелие бедным, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать освобождение пленным и прозрение слепым, освобождать израненных , чтобы провозгласить благоприятный год Господень.

- Луки 4:18–19.

Евангелие от Луки выражает особую заботу о бедных как о предметах сострадания и служения Иисуса. Луки В версии Заповедей блаженства бедные благословляются как наследники Царства Божьего (Лк. 6:20). даже когда соответствующие проклятия произносятся богатым (Лк. 6:24–26).

Особый интерес Бога к бедным также выражен в теме эсхатологического «великого переворота» судеб богатых и бедных в «Магнификате» (Лк. 1:46–55):

Он показал силу своей руки:
и рассеял гордых в самомнении сердец их.
Он низверг сильных с их тронов,
и превозносил смиренных.
Он наполнил голодных благами;
а богатый отправил пустое.

- Луки 1:51–53.

Это также выражено в неоднократном использовании Иисусом фразы: «Многие первые будут последними, и последние станут первыми». и тому подобные фигуры речи.

В притче о свадебном пире именно «нищие, увечные, слепые и хромые» становятся почетными гостями Бога, в то время как другие отвергают приглашение из-за своих земных забот и имущества (Лк. 14:7–14).

Деяния апостолов

Забота Луки о богатых и бедных продолжается в Деяниях, уделяя больше внимания единству зарождающихся христианских общин. Два знаменитых отрывка ( Деяния 2:43–45 ; Деяния 4:32–37 ), к которым на протяжении всей истории обращались как к «нормативному идеалу» общности благ для христиан, скорее описывают степень общения (койнония). в Иерусалимской общине как часть самобытной христианской идентичности. В Деяниях также описывается как положительное, так и отрицательное использование богатства: те, кто практиковал милостыню и щедрость к бедным ( Деяния 9:36 ; Деяния 10:2–4 ), и те, кто отдавал предпочтение деньгам над потребностями других ( Деяния 5:1). –11 ; Деяния 8:14–24 ).

Послания

Для Павла богатство главным образом обозначает характер и деятельность Бога и Христа – духовные благословения и/спасение – (например, Римлянам 2:4 ; Римлянам 9:23 ; 2 Коринфянам 8:9 ; Ефесянам 1:7–18 ; Ефесянам 2). :4–7 ), хотя иногда он ссылается на типичное еврейское благочестие и греко-римские моральные учения того времени, такие как щедрость ( Римлянам 12:8–13 ; 2 Коринфянам 8:2 ; Ефесянам 4:28 ; 1 ​​Тимофею 6:17). ) и гостеприимство ( 1 Тимофею 5:10 ) с предостережениями против гордыни ( 1 Тимофею 6:17 ) и жадности ( 1 Коринфянам 5:11 ; 1 Тимофею 3:8 ). 1 Тимофею 6:10, по-видимому, отражает популярное кино-стоическое моральное учение того периода: «Сребролюбие есть корень всех видов зла». Основное внимание щедрости Павла посвящено пожертвованиям для Церкви в Иерусалиме (Гал. 2:10; 1 Кор. 16:1–4; 2 Кор 8:1–9:15; Рим. 15:25–31) как важному символу единства между верующими евреями и язычниками с призыв к материальной и духовной взаимности. Также примечательно, что учение Павла в 1 Тим. 6:17 подразумевает, что в Ранней Церкви были богатые верующие.

Понятием, связанным с накоплением богатства, является Мирское , которое осуждается в Посланиях Иакова и Иоанна: «Разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда с Богом? Поэтому всякий, желающий быть другом миру, делает себя враг Божий» (Иак 4:4). В том же духе говорится и в первом письме Иоанна: «Не любите мира, ни того, что в мире. Кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15).

Послание Иакова также выделяется своим яростным осуждением деспотических богатых, которые, по-видимому, были аутсайдерами христианской общины, состоящей в основном из бедняков. Приняв условность Псалтыри о «нечестивых богатых» и «благочестивых бедных» и приняв ее голос, Иаков обвиняет богатых в грехах накопления богатства, обманного удержания заработной платы, коррупции, гордыни, роскоши, алчности и убийства; и осуждает безрассудство их действий перед лицом неминуемого Судного Дня .

Откровение

Наконец, Откровение относится к земным богатствам и коммерческой деятельности с большой двойственностью. В то время как Иисус разоблачает истинную нищету хваленого богатства Лаодикийской церкви (3:17–18), он представляет Себя истинным источником и распределителем богатства (ср. 2 Кор. 8:13–15). Позднее земные богатства и деловая деятельность связываются с грехами Вавилона, земной силы зла с самодовольной славой и роскошью, падение которой неизбежно (18:1–24). Однако в Откровении также изображен Новый Иерусалим с щедрым материалистическим описанием, сделанным из чистого золота, украшенным «всяким драгоценным камнем» (21:18–19).

Раннее христианство

Фреска апостолов XV века, Турин , Италия.

Раннее христианство, похоже, переняло многие этические темы, содержащиеся в еврейской Библии. Однако учение Иисуса и его апостолов, представленное в Новом Завете, демонстрирует «острую чувствительность к нуждам обездоленных», что Фредерик считает «добавлением критического преимущества христианскому учению в том, что касается богатства и стремления к экономической выгоде».

Алан Кахан указывает на тот факт, что Иисус был бедным человеком, как на символ «революции в взглядах на бедность и богатство». Это не означает, что христианские взгляды ничего не заимствовали у греко-римских и еврейских предшественников христианства. Кахан признает, что «христианская теология впитала в себя то греко-римское отношение к деньгам, которое дополняло ее собственное». Однако, как говорит Кахан: «Никогда прежде ни один бог не считался бедным». Он характеризует христианскую благотворительность как «отличающуюся по своей сути от щедрости, восхваляемой в классической традиции».

Кахан противопоставляет взгляды ранних христиан взглядам классических мыслителей, таких как Сенека. Новый Завет призывает христиан продавать материальные блага и раздавать деньги бедным. По мнению Кахана, целью христианской благотворительности является равенство, понятие, которого нет в греко-римском отношении к бедным.

Козимо Перротта характеризует христианское отношение к бедности и работе как «намного ближе к традиции Ветхого Завета, чем к классической культуре». Однако Ирвинг Кристол предполагает, что отношение христиан к богатству заметно отличается от отношения евреев в Ветхом Завете. Кристол утверждает, что в традиционном иудаизме нет заповедей, которые соответствовали бы христианскому утверждению о том, что богатому человеку трудно попасть на небеса.

Перротта характеризует христианство как не пренебрегающее материальным богатством, как это делали классические мыслители, такие как Сократ , циники и Сенека, и, тем не менее, не желающее его, как это делали писатели Ветхого Завета.

Святоотеческая эпоха

Многие отцы церкви осуждали частную собственность и выступали за общинную собственность как идеал, которому должны следовать христиане. Однако с самого начала они считали, что это идеал, который не очень практичен в повседневной жизни, и рассматривали частную собственность как «необходимое зло, возникшее в результате грехопадения человека». Американский богослов Роберт Грант отметил, что, хотя почти все отцы церкви осуждают «любовь к деньгам ради денег и настаивают на положительном долге милостыни», никто из них, похоже, не выступает за общее применение совета Иисуса к людям. богатый молодой человек, т. отдать все свое мирское имущество, чтобы последовать за Ним.

Августин призывал христиан отвернуться от стремления к материальному богатству и успеху. Он утверждал, что накопление богатства не является достойной целью для христиан.

Хотя Климент Александрийский советовал использовать собственность на благо общества и общества, он санкционировал частную собственность на собственность и накопление богатства. Лактанций писал, что «владение собственностью содержит в себе материал как пороков, так и добродетелей, но коммунизм [communitas] не содержит ничего, кроме лицензии на порок».

Средневековая Европа

Дополнительная информация: Апостольская бедность.

К началу средневековья христианская патерналистская этика «глубоко укоренилась в культуре Западной Европы». Индивидуалистические и материалистические занятия, такие как жадность, алчность и накопление богатства, осуждались как нехристианские.

Мадлен Грей описывает средневековую систему социального обеспечения как систему, «организованную церковью и подкрепленную идеями о духовной ценности бедности.

По словам историка Алана Кахана, христианские богословы регулярно осуждали торговцев. Например, он цитирует Гонория Отена , который писал, что у купцов было мало шансов попасть на небеса, тогда как у фермеров была большая вероятность спастись. Далее он цитирует Грациана , который писал, что « человек, который покупает что-то для того, чтобы получить выгоду, продав это снова в неизменном виде , и когда он купил это, тот человек принадлежит к числу покупателей и продавцов, изгнанных из храма Божия».

Однако в эпоху средневековья изменилось отношение христиан к накоплению богатства. Фома Аквинский определял алчность не просто как стремление к богатству, а как неумеренное стремление к богатству. Фома Аквинский писал, что было приемлемо иметь «внешние богатства» в той мере, в какой они были необходимы ему для поддержания своего «условия жизни». Это доказывало, что дворянство имело право на большее богатство, чем крестьянство . Что было неприемлемо, так это стремление человека к большему богатству, чем было необходимо его положению, или стремление к более высокому жизненному положению. В этот период разгорелись ожесточенные споры о том, владел ли Христос собственностью .

Церковь превратилась в самый могущественный институт в средневековой Европе, более могущественный, чем любой отдельный властитель. Церковь была настолько богата, что одно время ей принадлежало до 20–30% земли в Западной Европе в эпоху, когда земля была основной формой богатства. Со временем это богатство и власть привели к злоупотреблениям и коррупции.

Монашество

Еще в VI и VII веках вопрос собственности и перемещения богатства в случае внешней агрессии решался в монашеских общинах посредством таких соглашений, как Consensoria Monachorum . К одиннадцатому веку бенедиктинские монастыри разбогатели благодаря щедрым пожертвованиям монархов и знати. Настоятели крупных монастырей добились международной известности. В ответ на это богатство и власть возникло реформаторское движение, которое стремилось к более простой и строгой монашеской жизни, в которой монахи работали руками, а не действовали как помещики над крепостными.

В начале 13-го века нищенствующие ордена, такие как доминиканцы и францисканцы, отошли от практики существующих религиозных орденов, приняв обет крайней бедности и поддерживая активное присутствие, проповедуя и служа обществу, а не удаляясь в монастыри. Франциск Ассизский рассматривал бедность как ключевой элемент подражания Христу , который был «нищим при рождении в яслях, бедным, когда жил в мире, и нагим, когда умер на кресте».

Видимая публичная приверженность францисканцев борьбе с бедностью создала для мирян резкий контраст с богатством и властью церкви, вызывая «неловкие вопросы».

реформы

Широкое распространение коррупции привело к призывам к реформам, которые поставили под сомнение взаимозависимость церкви и государственной власти. Реформаторы резко критиковали щедрое богатство церквей и корыстное поведение духовенства. Например, реформатор Пётр Дамиан старался напомнить церковной иерархии и мирянам, что корень многих зол — сребролюбие.

Реформация

Растущий капиталистический средний класс возмущался передачей своего богатства церкви; в Северной Европе они поддерживали местных реформаторов в борьбе с коррупцией, жадностью и продажностью, которые, по их мнению, исходили из Рима.

Кальвинизм

Одна школа мысли считает, что кальвинизм подготовил почву для дальнейшего развития капитализма в Северной Европе. С этой точки зрения элементы кальвинизма представляли собой бунт против средневекового осуждения ростовщичества и , косвенно, прибыли в целом. Такая связь была развита во влиятельных работах Р. Х. Тоуни (1880–1962) и Макса Вебера (1864–1920).

Кальвин раскритиковал использование определенных отрывков из Священных Писаний, на которые ссылаются люди, выступающие против взимания процентов. Он дал новое толкование некоторым из этих отрывков и предположил, что другие из них стали неактуальными из-за изменившихся условий. Он также отверг аргумент (основанный на трудах Аристотеля ) о том, что неправильно взимать проценты с денег, потому что деньги сами по себе бесплодны. Он сказал, что стены и крыша дома тоже пусты, но допустимо взимать с кого-то плату за то, что он позволил ему ими пользоваться. Таким же образом деньги можно сделать плодотворными.

Пуританство

Для пуритан работа не была просто тяжелой работой, необходимой для поддержания жизни. Джозеф Конфорти описывает пуританское отношение к работе как приобретающее «характер призвания – призвания, посредством которого человек улучшает мир, искупает время, прославляет Бога и следует жизненному пути к спасению». Гейро Уилмор характеризует пуританскую социальную этику как ориентированную на «приобретение и правильное управление богатством как внешними символами Божьего благоволения и последующего спасения личности». Пуритан призывали быть производителями, а не потребителями, и инвестировать свою прибыль в создание большего количества рабочих мест для трудолюбивых работников, которые, таким образом, смогут «внести вклад в продуктивное общество и жизненно важную, обширную церковь». Пуританам советовали искать достаточный комфорт и экономическую самодостаточность, но избегать стремления к роскоши или накопления материального богатства ради самого себя.

Подъём капитализма

В двух журнальных статьях, опубликованных в 1904–05 годах, немецкий социолог Макс Вебер выдвинул тезис о том, что реформатский (т. е. кальвинистский) протестантизм породил черты характера и ценности, которые лежат в основе современного капитализма. Английский перевод этих статей был опубликован в виде книги в 1930 году под названием « Протестантская этика и дух капитализма» . Вебер утверждал, что капитализм в Северной Европе развился потому, что протестантская (особенно кальвинистская ) этика повлияла на большое количество людей, заставивших их работать в светском мире, развивать свои собственные предприятия , заниматься торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была силой, стоящей за незапланированными и нескоординированными массовыми действиями , которые повлияли на развитие капитализма .

Работы Вебера сосредоточили внимание ученых на вопросе об уникальности западной цивилизации и характере ее экономического и социального развития. Ученые пытались объяснить тот факт, что экономический рост был гораздо более быстрым в Северной и Западной Европе и ее зарубежных ответвлениях, чем в других частях мира, включая те, где католическая и православная церкви доминировали над протестантизмом. Некоторые заметили, что взрывной экономический рост произошел примерно в то же время или вскоре после того, как в этих регионах произошел подъем протестантских религий. Стэнли Энгерман утверждает, что, хотя некоторые ученые могут утверждать, что эти два явления не связаны между собой, многим будет трудно принять такой тезис.

Джон Чемберлен писал, что «христианство имеет тенденцию вести к капиталистическому образу жизни всякий раз, когда не преобладают условия осады... [капитализм] не является христианским сам по себе; это просто означает, что капитализм является материальным побочным продуктом Закон Моисея».

Родни Старк выдвигает теорию о том, что христианская рациональность является основной движущей силой успеха капитализма и подъема Запада.

Джон Б. Кобб утверждает, что «экономизм, который правит Западом, а через него и большей частью Востока», прямо противоречит традиционной христианской доктрине. Кобб ссылается на учение Иисуса о том, что «человек не может служить одновременно Богу и маммоне (богатству)». Он утверждает, что очевидно, что «западное общество организовано на службе богатству», и поэтому богатство восторжествовало на Западе над Богом.

Ростовщичество

Основная статья: Ростовщичество

О ростовщичестве из Бранта «Stultifera Navis» ( «Корабль дураков» ); гравюра на дереве, приписываемая Альбрехту Дюреру

Ветхий Завет «осуждает практику взимания процентов, поскольку кредит должен быть актом сострадания и заботы о ближнем»; он учит, что «получение прибыли от ссуды - это эксплуатация этого человека и бесчестие Божьего завета (Исход 22: 25–27)».

Вестминстерское исповедание веры , исповедание веры, поддерживаемое реформатскими церквями , учит, что ростовщичество – взимание процентов по любой ставке – является грехом, запрещенным восьмой заповедью .

Конгрегация миссионерских сыновей Непорочного Сердца Марии , католический христианский религиозный орден , учит, что взимание процентов греховно :

На первый взгляд может показаться, что когда дело доходит до интересов, мало что поставлено на карту, но это вопрос человеческого достоинства. Человек создан по образу Божьему, и поэтому с ним никогда нельзя обращаться как с вещью. Интерес может превратить человеческую личность в вещь, которой можно манипулировать ради денег. В статье для The Catholic Worker Дороти Дэй хорошо сформулировала это: «Могу ли я говорить о людях, живущих за счет ростовщичества? . . не зная, что их бесплодные деньги принесли еще больше денег благодаря разумным инвестициям в бог знает какой дьявольский нервно-паралитический газ, наркотики, напалм, ракеты или тщеславие, когда речь идет о жилье и занятости. . . ведь бедняки были нужны, и туда можно было вложить деньги?» Ее мысли были предшественниками того, что Папа Франциск сейчас называет «экономикой, которая убивает». Грешить – значит говорить «нет» Богу и Его присутствию, причиняя вред другим, себе или всему творению. Взимание процентов действительно греховно, когда это приносит пользу нуждающемуся человеку, а также когда это означает инвестирование в корпорации, причастные к причинению вреда Божьим творениям.

Социальная справедливость

Основная статья: Социальная справедливость

Большая часть богословия святого Фомы Аквинского касалась вопросов социальной справедливости.

Социальная справедливость обычно относится к идее создания общества или института, основанного на принципах равенства и солидарности, понимающего и ценящего права человека и признающего достоинство каждого человека. Термин и современная концепция «социальной справедливости» были придуманы иезуитом Луиджи Тапарелли в 1840 году на основе учения святого Фомы Аквинского и получили дальнейшее развитие в 1848 году Антонио Росмини-Сербати . Идея была развита теологом-моралистом Джоном А. Райаном , который инициировал концепцию прожиточного минимума . Отец Кофлин также использовал этот термин в своих публикациях 1930-х и 1940-х годов. Это часть католического социального учения , Социального Евангелия от епископальной церкви, а также один из четырех столпов Партии зеленых, поддерживаемых партиями зеленых во всем мире . Социальная справедливость как светская концепция, отличная от религиозных учений, возникла главным образом в конце двадцатого века под влиянием прежде всего философа Джона Ролза . Некоторые принципы социальной справедливости были приняты представителями левого политического спектра .

По мнению Кента Ван Тиля, точка зрения о том, что богатые отобрали богатство у бедных, подразумевает, что перераспределение этого богатства является скорее вопросом реституции, чем кражи.

социальное

Основная статья: Католическое социальное учение

Давайте, помолимся за тех, у кого нет работы, потому что это мировая трагедия... в наше время

— Папа Франциск

Католическое социальное учение представляет собой совокупность доктрин, разработанных Католической церковью по вопросам бедности и богатства , экономики , социальной организации и роли государства . Его основы широко рассматриваются было заложено в энциклике Папы Льва XIII 1891 года Rerum novarum , в которой защищался экономический дистрибутизм и осуждался социализм .

По словам Папы Бенедикта XVI , ее цель «просто помочь очистить разум и способствовать, здесь и сейчас, признанию и достижению того, что справедливо... [Церковь] должна играть свою роль посредством рациональных аргументов, и она должен пробудить духовную энергию, без которой справедливость… не сможет восторжествовать и процветать», По словам Папы Иоанна Павла II , его основа «покоится на трех краеугольных камнях: человеческом достоинстве, солидарности и субсидиарности». Эти опасения перекликаются с элементами еврейского закона и пророческих книг Ветхого Завета и напоминают учения Иисуса Христа , записанные в Новом Завете , такие как его заявление о том, что «все, что вы сделали для одного из сих меньших братьев Моих, вы получите сделано для Меня». ( Матфея 25:40 )

Католическое социальное учение отличается последовательной критикой современных социальных и политических идеологий как левых, так и правых: либерализма , коммунизма , социализма , либертарианства , капитализма , Фашизм и нацизм были осуждены, по крайней мере в их чистых формах, несколькими Папами Римскими начиная с конца девятнадцатого века.

Марксизм

Ирвинг Кристол утверждает, что одной из причин того, что те, кто «испытывает христианский импульс, импульс к imitatio Christi , склоняются к социализму… является отношение христианства к бедным».

Арнольд Тойнби охарактеризовал коммунистическую идеологию как «христианскую ересь» в том смысле, что она сосредоточена на нескольких элементах веры, исключая другие. Дональд Тредголд интерпретирует характеристику Тойнби как применимую к христианским взглядам, а не к христианским доктринам. В своей книге «Моральная философия» Жак Маритен повторил точку зрения Тойнби, охарактеризовав учение Карла Маркса как «христианскую ересь». Прочитав «Маритейн», Мартин Лютер Кинг-младший заметил, что марксизм возник в ответ на «христианский мир, неверный своим принципам». Хотя Кинг резко критиковал советский марксистско-ленинский коммунистический режим, он, тем не менее, отмечал, что преданность Маркса бесклассовому обществу сделала его почти христианином. К сожалению, сказал Кинг, коммунистические режимы создали «новые классы и новый лексикон несправедливости».

Христианский социализм

Основная статья: христианский социализм

Христианский социализм обычно относится к тем левым христианам , чья политика является одновременно христианской и социалистической и которые считают эти две философии взаимосвязанными. К этой категории можно отнести теологию освобождения и доктрину социального евангелия .

Rerum novarum Энциклика Льва XIII (1891 г.) стала отправной точкой католической доктрины по социальным вопросам, которая расширялась и обновлялась на протяжении ХХ века. Несмотря на введение социальной мысли как объекта религиозной мысли, Rerum novarum явно отвергает то, что она называет «основным принципом социализма»:

«Следовательно, ясно, что главный принцип социализма — общность благ — должен быть полностью отвергнут, так как он вредит только тем, кому он, казалось бы, призван принести пользу, прямо противоречит естественным правам человечества и вносит путаницу и Поэтому первым и наиболее фундаментальным принципом, если кто-то пытается облегчить положение масс, должна быть неприкосновенность частной собственности». Rerum novarum , пункт 16.

Энциклика пропагандирует своего рода корпоративизм, основанный на социальной солидарности между классами и уважении потребностей и прав всех.

В ноябрьском номере журнала The Christian Socialist за 1914 год епископальный епископ Франклин Спенсер Сполдинг из штата Юта, США, заявил:

Христианская церковь существует с единственной целью спасения человечества. Пока что ей это не удалось, но я думаю, что социализм покажет ей, как она может добиться успеха. Он настаивает на том, что люди не могут быть исправлены до тех пор, пока не будут исправлены материальные условия. Хотя человек не может жить одним хлебом, он должен иметь хлеб. Поэтому Церковь должна разрушить систему общества, которая неизбежно создает и увековечивает неравные и несправедливые условия жизни. Эти неравные и несправедливые условия были созданы конкуренцией. Поэтому конкуренция должна прекратиться и ее место должно занять сотрудничество.

Несмотря на явное неприятие социализма, в более католических странах Европы учение энциклики послужило источником вдохновения, которое привело к формированию новых социалистических партий, вдохновленных христианством . Ряд христианских социалистических движений и политических партий по всему миру объединяются в Международную лигу религиозных социалистов . В его состав входят организации-члены в 21 стране, представляющие 200 000 членов.

Христианские социалисты проводят параллели между тем, что некоторые охарактеризовали как эгалитарное и направленное против истеблишмента послание Иисуса , который, согласно Евангелию, выступал против религиозных властей своего времени, и эгалитарное, анти-истеблишментское, а иногда и антиклерикальное послание. большинства современных социализмов. Некоторые христианские социалисты стали активными коммунистами . Это явление было наиболее распространено среди миссионеров в Китае , наиболее известным из которых был Джеймс Гарет Эндикотт , который стал поддерживать борьбу Коммунистической партии Китая в 1930-х и 1940-х годах.

Майкла Мура В фильме «Капитализм: история любви» также присутствует религиозный компонент, где Мур исследует, является ли капитализм грехом и мог бы Иисус быть капиталистом. чтобы пролить свет на идеологические противоречия среди консерваторов-евангелистов, поддерживающих идеалы свободного рынка.

Теология освобождения

Основная статья: Теология освобождения

Теология освобождения — христианское движение в политической теологии , которое интерпретирует учение Иисуса Христа с точки зрения освобождения от несправедливых экономических, политических или социальных условий. Сторонники описали его как «интерпретацию христианской веры через страдания бедных, их борьбу и надежду, а также критику общества, католической веры и христианства глазами бедных». а недоброжелателями — как христианизированный марксизм . Хотя теология освобождения превратилась в международное и межконфессиональное движение, она зародилась как движение внутри Римско-католической церкви в Латинской Америке в 1950–1960-х годах. Теология освобождения возникла главным образом как моральная реакция на бедность, вызванную социальной несправедливостью в этом регионе. Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из самых известных книг движения « Теология освобождения» . Другими известными представителями являются Леонардо Бофф из Бразилии, Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. Святой Оскар Ромеро , бывший архиепископ Сан-Сальвадора , был выдающимся представителем теологии освобождения и был убит в 1980 году во время гражданской войны в Сальвадоре ; он был канонизирован как святой Папой Франциском в 2018 году.

Влияние теологии освобождения внутри Католической церкви уменьшилось после того, как сторонники, использующие марксистские концепции, подверглись упрекам со стороны Ватикана Конгрегации доктрины веры (CDF) в 1984 и 1986 годах. особое напряжение – за сосредоточение внимания на институциональных аспектах греха, исключая личность; и за то, что якобы ошибочно отнесли церковную иерархию к представителям привилегированного класса.

См. также

• Иисус и богатый юноша
• Притча о богатом дураке
• Простая жизнь
• Объединенный Орден

Дальнейшее чтение

• Клаус, Роберт Г.; Диль, Уильям Э. (1984). Богатство и бедность: четыре христианских взгляда на экономику . Межвузовская пресса.
• Уиллер, Сондра Эли (1995). Богатство как опасность и обязанность: Новый Завет о имуществе . Вм. Издательство Б. Эрдманс.
• Перротта, Козимо (2004). Потребление как инвестиция: страх перед товарами от Гесиода до Адама Смита . Психология Пресс.
• Холман, Сьюзен Р. (2008). Богатство и бедность в ранней Церкви и обществе . Бейкер Академик.
• Кахан, Алан С. (2009). Разум против денег: война между интеллектуалами и капитализмом . Издатели транзакций.
• Нил, Бронвен; Аллен, Полина ; Майер, Венди (2009). Проповедь бедности в поздней античности: представления и реалии . Evangelische Verlagsanstalt .

Внешние ссылки

• Хочет ли Бог, чтобы вы были богатыми?