Радикальная ортодоксальность

Радикальная ортодоксия — это христианская богословская и философская школа мысли, которая использует философию постмодерна, чтобы отвергнуть парадигму современности . Движение было основано Джоном Милбэнком и другими и получило свое название от названия сборника эссе, опубликованного Рутледжем в 1999 году: «Радикальное православие: новая теология» под редакцией Милбанка, Кэтрин Пиксток и Грэма Уорда . Хотя основными основателями движения являются англиканцы , радикальная ортодоксия включает богословов ряда церковных традиций.

Начало

Истоки радикальной ортодоксии можно найти в серии книг «Радикальное православие», первую из которых ( «Радикальное православие: новая теология ») редактировали Джон Милбанк , Кэтрин Пиксток и Грэм Уорд . Книга Милбанка «Богословие и социальная теория» (1990), хотя и не входит в эту серию, считается первым значительным текстом движения. Название «радикальная ортодоксальность» было выбрано изначально, поскольку это было более «резкое» название для серии книг - первоначально Милбанк считал это движение «постмодернистским критическим августинианством», подчеркивая использование прочтения Августина Гиппопотама под влиянием идей постмодернизма. в работе группы. Название тоже было выбрано в оппозиции некоторым направлениям так называемой радикальной теологии, например, Джону Шелби Спонга ; эти направления утверждали весьма либеральную версию христианской веры, в которой определенные доктрины, например Троица и воплощение Бога во Христе, были отвергнуты в попытке ответить современности : В отличие от этого, радикальная ортодоксия пыталась показать, как ортодоксальная интерпретация христианской веры (как она дана в первую очередь в экуменических символах веры ) была более радикальным ответом на современные проблемы, более строгой и интеллектуально устойчивой.

Основные идеи

Милбанк обобщил радикальную ортодоксальность в семи взаимосвязанных основных идеях:

1. Отрицание четкого различия между верой и разумом или разумом и откровением, а скорее то, что человеческое знание является знанием только постольку, поскольку оно освещено божественной истиной.
2. Все творение может быть понято только как участие в бытии Бога и, как таковое, дает нам проблески природы Бога, не понимая ее полностью.
3. Человеческие конструкции (например, культура, сообщество, язык, история, технология) также участвуют в существе Бога. Это не «случайно по отношению к истине» и не «препятствие против нее».
4. Теология функционирует через теургию , «сотрудничество человеческой и божественной работы», которые в конечном итоге принадлежат Богу. Эта работа (и ее обмены) называется литургией , где «коллективное человеческое действие призывает божественное нисхождение».
5. Отказ от постмодернистского нигилизма, который приходит к выводу, что, поскольку нет основания для истины в «абсолютно определенном интуитивном присутствии», то и такой вещи, как истина, изначально не существует. Радикальная ортодоксия признает, что истина не имеет абсолютного обоснования или конечной достоверности, но рассматривает это отсутствие обоснования как ориентацию конечного на вечное. Таким образом, рационализм является злом, поскольку он делает человечество своим арбитром истины, тем самым противореча откровению воплощенного Бога о Его собственной вечной истине. Это можно увидеть на протяжении всей истории, но наиболее централизовано это в Церкви.
6. «Без Бога люди видят ничтожность в основе вещей. Они считают смерть более реальной, чем жизнь. Это означает, что тело опустошается, и абстракция становится истинной постоянной реальностью, как в фразе «все есть распад». Только вера в Трансцендентность и участие в трансцендентности фактически закрепляют реальность материи и тела. Бог превосходит тело, но является, так сказать, даже больше телом, чем телом. Поэтому радикальная ортодоксальность настаивает на оценке тела, сексуальности, чувственного и эстетического. "; сохраняя при этом тот аскетизм как суровую дисциплину тела, которое ориентируется на Бога, «необходимо для сохранения этой ценности».
7. Люди также участвуют в существовании природы и других людей. Поэтому спасение настолько же космическое, насколько и общинное. Тогда спасение приводит к «освобождению природы от ужаса и страданий» к ее полнейшей гармонии и красоте, а также к максимально демократическому и социалистическому сотрудничеству между людьми «на основе общего признания истинной добродетели и совершенства». С этой целью Церковь предвещает вполне осуществившееся Царство Божие.

В основе этого лежит возвращение к теологии как к «царице наук» или высшему из всех возможных человеческих знаний, а также постмодернистское подтверждение древних и средневековых ортодоксальных теологий.

Влияния

Богословские работы Анри де Любака о различении природы и грации оказали влияние на движение. формулирование онтологии . и литературная критика Ганса Урса фон Бальтазара также Богословская эстетика оказали влияние. Резкая критика либерализма встречается во многих радикальных ортодоксиях. берет свое начало в творчестве Карла Барта . Оксфордское движение и кембриджские платоники также являются ключевыми факторами радикальной ортодоксальности.

Форма неоплатонизма играет значительную роль в радикальной ортодоксальности. Сирийский Ямвлих Халкидский ( ок. 245–325 ) и византийский Прокл (412–485) иногда используются в качестве источника, в то время как богословие Августина Гиппопотама , Григория Нисского , Фомы Аквинского , Николая Кузанского и Мейстера Экхарта часто опирается на .

Одной из ключевых задач радикальной ортодоксальности является критика философии Дунса Скота . Теорию Дунса Скота о том, что термин «существо» используется однозначно по отношению к Богу и творениям, часто представляют как предшественника современности.

Большинство членов движения, похоже, поддерживают » Джона Милбэнка « Голубой социализм в политике, хотя некоторые из них присоединились к традиционалистско-консервативному движению « Красных тори » в Великобритании и Канаде.

Прием

Это прочтение Скота подверглось критике со стороны Дэниела Хорана. и Томас Уильямс, оба из них утверждают, что радикальное ортодоксальное движение путает эпистемологию и семантику Скота с онтологией.

См. также

• Неоортодоксальность
• Новое монашество
• Палеоортодоксальность
• Постлиберальная теология
• Постмодернистское христианство

Ссылки

Библиография

• Брекни, Уильям Х. (2012). Исторический словарь радикального христианства . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN  978-0-8108-7365-0 .
• Хоран, Дэниел (2014). Постмодерн и однозначность: критический анализ радикальной ортодоксии и Джона Дунса Скота . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN  978-1-4514-6572-3 .
• Стелька, Кристофер Дж. (2004). «Против радикального православия: опасности преодоления политического либерализма». Современная теология . 20 (2): 213–241. дои : 10.1111/j.1468-0025.2004.00251.x . ISSN   1468-0025 .
• Милбанк, Джон (1991). « Постмодернистское критическое августинианство: краткое изложение сорока двух ответов на незаданные вопросы». Современная теология . 7 (3): 225–237. дои : 10.1111/j.1468-0025.1991.tb00245.x . ISSN   1468-0025 .
•  ———   (2000). «Программа радикального православия». В Хемминге, Лоуренс Пол (ред.). Радикальное православие? Католическое расследование . Абингдон, Англия: Routledge (опубликовано в 2017 г.). стр. 33–45. ISBN  978-1-351-90695-1 .
• Рим, Тодд К. (2015). «Радикальное православие». В Куриане Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (ред.). Энциклопедия христианского образования . Том. 3. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. стр. 1022–1023. ISBN  978-0-8108-8493-9 .
• Уильямс, Томас (2005). «Доктрина однозначности истинна и полезна» (PDF) . Современная теология . 21 (4): 575–585. дои : 10.1111/j.1468-0025.2005.00298.x . ISSN   1468-0025 . Проверено 30 июля 2019 г.

Дальнейшее чтение

• Белл, Дэниел М. младший (2001). Теология освобождения после конца истории: отказ прекратить страдания . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-24304-9 .
• Блондинка, Филипп (1997). Постсекулярная философия: между философией и теологией . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-09778-9 .
• Каннингем, Конор (2002). Генеалогия нигилизма: философии ничего и различие теологии . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27694-8 .
• Инглиш, Адам К. (2007). Возможность христианской философии: Морис Блондель на стыке теологии и философии . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-77041-5 .
• Хэнби, Майкл (2003). Августин и современность . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-28469-1 .
• Хеджес, Пол (2014). «Риторика и восприятие радикального ортодоксии Джона Милбэнка: предпочтение предрассудкам в теологии?» . Открытое богословие . 1 : 24–44. дои : 10.2478/opt-2014-0004 . ISSN   2300-6579 .
• Лонг, Д. Стивен (2000). Божественная экономика: теология и рынок . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-22673-8 .
• Милбанк, Джон (1997). Слово стало странным: теология, язык, культура . Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-0-631-20336-0 .
•  ———   (2003). Примирение: онтология и помилование . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-30525-9 .
•  ———   (2006) [1990]. Теология и социальная теория: за пределами светского разума (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-1-4051-3684-6 .
• Милбанк, Джон ; Оливер, Саймон , ред. (2009). Читатель радикального православия . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-42513-1 .
• Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин (2000). Истина в Фоме Аквинском . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-23335-4 .
• Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин ; Уорд, Грэм , ред. (1999). Радикальное православие: новая теология . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-19699-4 .
• Майнер, Роберт (2003). Истина в процессе становления: творческое знание в теологии и философии . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27698-6 .
• Оливер, Саймон (2005). Философия, Бог и движение . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-36045-6 .
• Пиксток, Кэтрин (1997). После написания: О литургическом завершении философии . Оксфорд: Блэквелл. ISBN  978-0-631-20672-9 .
• Рено, Р.Р. (2000). «Проект радикального православия» . Первые вещи . Нью-Йорк: Институт религии и общественной жизни. ISSN   1047-5141 . Проверено 12 февраля 2018 г.
• Робертсон, Бенджамин (2013). «Тривиально думая о радикальном православии» . Вторая природа . Гринвилл, Южная Каролина: Международный институт изучения технологий и христианства. ISSN   2333-3677 . Проверено 12 февраля 2018 г.
• Роуленд, Трейси (2003). Культура и томистская традиция: после II Ватиканского собора . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-30527-3 .
• Шекспир, Стивен (2007). Радикальное православие: критическое введение . Лондон: СПКК. ISBN  978-0-281-05837-2 .
• Шарлет, Джефф (2000). «Богословы стремятся вернуть мир Богу и постмодернизму» . Хроника высшего образования . Том. 46, нет. 42. Вашингтон. стр. A20–A22. ISSN   1931-1362 . Проверено 23 августа 2020 г. .
• Смит, Джеймс К.А. (2002). Речь и теология: язык и логика воплощения . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-27696-2 .
•  ———   (2004). Знакомство с радикальным православием: картирование постсекулярного богословия . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN  978-0-801-02735-2 .
• Уорд, Грэм (2000). Города Бога . Радикальное православие. Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-20256-5 .
• Вудивисс, Эшли (2005). «Что такого радикального в православии?» . Христианство сегодня . Архивировано из оригинала 21 октября 2012 года . Проверено 12 февраля 2018 г.

Внешние ссылки

• Радикальное Православие Онлайн (в архиве) : Сборник ресурсов (оригинал)
• Библиография радикального православия : Библиография, связанная с радикальным православием (как за, так и против).
• Центр теологии и философии : результат теологического факультета Ноттингемского университета.
• Николас, Кайл (22 октября 2015 г.). «Прогресс и будущее радикального православия» . Телос .