Экотеология
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( декабрь 2008 г. ) |
| Часть серии о |
| История Христианское богословие |
|---|
 |
 Христианский портал |
Экотеология – это форма конструктивной теологии , которая фокусируется на взаимосвязях религии и природы , особенно в свете экологических проблем . Экотеология обычно исходит из предпосылки , что существует связь между человеческими религиозными/духовными мировоззрениями и деградацией или восстановлением и сохранением природы . Он исследует взаимодействие между экологическими ценностями, такими как устойчивость , и доминированием человека в природе. Движение реализовало множество религиозно-экологических проектов по всему миру.
Растущее осознание экологического кризиса привело к широкому распространению религиозных размышлений об отношениях человека с землей. Такое размышление имеет сильные прецеденты в большинстве религиозных традиций в области этики и космологии и может рассматриваться как подмножество или следствие теологии природы.
Важно иметь в виду, что экотеология исследует не только отношения между религией и природой с точки зрения деградации природы , но и с точки зрения управления экосистемами в целом. В частности, экотеология стремится не только выявить важные проблемы во взаимоотношениях природы и религии, но и наметить потенциальные решения. Это имеет особое значение, поскольку многие сторонники и сторонники экотеологии утверждают, что науки и образования просто недостаточно, чтобы вдохновить на изменения, необходимые в условиях нынешнего экологического кризиса. [1]
Не существует четкого различия между экологической теологией и экотеологией, хотя термин «экологическая теология» может обозначать теологию, в которой экологическая этика устанавливается до понимания человеком значения Бога.
Фон
[ редактировать ]Сейед Хосейн Наср , новатор в области экотеологии, [2] [3] «привлекших внимание к духовным аспектам экологического кризиса» . был среди первых мыслителей , за несколько месяцев до того, как Линн Уайт-младший прочитал свою знаменитую лекцию перед Американской академией искусств и наук 26 декабря 1966 года (опубликованную в журнале Science в 1967 году под названием «Исторические корни нашего экологического кризиса»). [4] [5] [6] [7] Лекции Насра были позже опубликованы под названием «Человек и природа: духовный кризис современного человека» в 1968 году, в которых он подробно аргументировал «возрождение священного взгляда на Вселенную для борьбы с современным экологическим кризисом». [2] Анна М. Гейд утверждает, что «короткая и часто упоминаемая» статья Линн Уайт содержала «аналогичные аргументы», выдвинутые Насром в его «влиятельных» сериях лекций Рокфеллера в Школе богословия Чикагского университета около года назад. [7] Ричард Фольц также считает, что лекции Насра, которые «предшествовали» статье Уайта 1967 года, представляли «аналогичный аргумент». [8] Фольц утверждает, что «Наср установил связь между духовным и экологическим кризисами Запада с 1950-х годов» и «фактически предвосхитил критику Уайта в своих собственных лекциях, прочитанных в Чикагском университете ранее в том же году, что и выступление Уайта». [9] [10] Насру приписывают «значительный методологический и теоретический вклад в развитие экотеологии». [2]
Однако связь теологии с современным экологическим кризисом стала предметом интенсивных дискуссий в западных академических кругах в 1967 году после публикации статьи Линн Уайт -младшей, профессора истории «Исторические корни нашего экологического кризиса». в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе . В этой работе Уайт выдвигает теорию о том, что христианская модель господства человека над природой привела к опустошению окружающей среды, давая голос «Экологической жалобы». [11] [12]
В 1973 году теолог Джек Роджерс опубликовал статью, в которой проанализировал опубликованные исследования примерно двенадцати богословов, появившиеся после статьи Уайта. Они отражают поиск «подходящей богословской модели», которая адекватно оценивает библейские данные об отношениях между Богом, человеком и природой.
Прецеденты в религиозной мысли
[ редактировать ]Некоторые ученые утверждают, что христиане на самом деле способствовали возникновению нынешнего глобального экологического кризиса, обучая своих последователей тому, что Бог и, как следствие, человечество превосходят природу. Большая часть развития экотеологии как богословского дискурса произошла в ответ на этот аргумент, получивший название «Экологическая жалоба». Сторонники этой точки зрения, по сути, заявляют, что христианство пропагандирует идею господства человека над природой, рассматривая саму природу как инструмент, который можно использовать и даже эксплуатировать для выживания и процветания. [13]
Тем не менее, христианство часто рассматривается как источник позитивных ценностей по отношению к окружающей среде, и в христианской традиции есть много голосов , чье видение охватывает благополучие Земли и всех живых существ. Хотя Франциск Ассизский оказал одно из наиболее очевидных влияний на христианскую экотеологию, существует множество богословов и учителей, таких как Исаак Ниневийский и Серафим Саровский , чьи работы имеют глубокие последствия для христианских мыслителей. Многие из них менее известны на Западе, поскольку их основное влияние оказывалось на Православную Церковь, а не на Римско-Католическую Церковь .
Значение местных традиций для развития экотеологии также невозможно переоценить. Системы традиционных экологических знаний в сочетании с современными научными методами управления экосистемами неуклонно повышают интерес, поскольку активисты-экологи осознают важность групп, инвестирующих на местном уровне. [14]
Дальнейшие исследования
[ редактировать ]Христианская экотеология опирается на труды таких авторов, как -иезуит священник и палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден , философ Альфред Норт Уайтхед и пассионистский священник и историк Томас Берри . он хорошо представлен В протестантизме Джоном Б. Коббом-младшим , Юргеном Мольтманном и Майклом Даудом ; в экофеминизме - теологи-феминистки Розмари Рэдфорд Рютер , Кэтрин Келлер и Салли Макфейг ; в эковуманизме Мелани Харрис и Карен Бейкер-Флетчер ; по теологии освобождения Леонардо Боффа и Тинка Тинкера; в римском католицизме Джоном Ф. Хотом и Папой Франциском ; и в православии Элизабет Теокритовой и Георгием Налунаккалом (в настоящее время епископом Гиваргезе Мор Коорилозе Якобитской Сирийской Христианской Церкви ). Помимо работ по теологии как таковой, толкователи экологического значения Священных Писаний, такие как Эллен Дэвис , [15] также играют важную роль.
Духовность творения – еще одно важное выражение экотеологии, которое было разработано и популяризировано Мэтью Фоксом , бывшим католическим монахом -доминиканцем , ставшим епископальным священником.
Авраам Джошуа Хешель и Мартин Бубер , оба еврейские философы, также оставили свой след в христианской экотеологии и стали важным источником вдохновения для еврейской экотеологии . Самые последние и наиболее полные выражения еврейской экотеологии на сегодняшний день можно найти в работе раввина Артура Оушена Васкоу по экотеологии в еврейских писаниях. [16] и раввина Давида Мевораха Зайденберга работа по каббале и экологии. [17]
Индуистская экотеология включает таких писателей, как Вандана Шива . Сейед Хоссейн Наср , ученый -перенниалист и персидский суфийский философ , был одним из первых мусульманских голосов, призывавших к переоценке отношения Запада к природе.
Элизабет Сахтурис — биолог-эволюционист и футурист , продвигающая идею, которая, по ее мнению, приведет к устойчивому здоровью и благополучию человечества в более крупных живых системах Земли и космоса. Она читает лекции по теории Геи и сотрудничает с Джеймсом Лавлоком и Линн Маргулис . Все чаще появляются точки соприкосновения между гайанизмом , энвайронментализмом и основными мировыми религиями.
Энни Диллард , американская писательница, лауреат Пулитцеровской премии , также объединила наблюдения о природе и философские исследования в нескольких экотеологических трудах, включая «Пилигрим в Тинкер-Крик» . [18]
Терри Темпест Уильямс — мормонская писательница и защитница природы , которая чутко и творчески исследует экотеологию в своих очень личных произведениях.
Большая часть материалов книги «Индейцы Америки» , написанной бывшим главой Бюро по делам индейцев Джоном Кольером , касается связи между экологической устойчивостью и религией среди коренных жителей Северной и Южной Америки.
Марк И. Уоллес — самопровозглашенный христианский анимист ; его исследование утверждает, что когда Бог появляется в Библии в образе голубя, змеи или горящего куста, это трансформация буквальная, а не метафорическая.
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Браун, Валери. «Расцвет экотеологии» . Проверено 4 апреля 2012 г.
- ^ Jump up to: а б с Хоэл, Нина; Ногейра-Годси, Элейн (2011). «Трансформация феминизма: религия, женщины и экология» . Журнал по изучению религии . 24 (2): 5–15 [7]. JSTOR 24764281 .
- ^ Сайем, штат Мэриленд Абу (2019). «Работы Сейеда Хоссейна Насра по проблемам окружающей среды: обзор» . Исламские исследования . 58 (3): 439–451 [440].
- ^ Фольц, Ричард (2006). «Сейед Хосейн Наср». В Тейлоре, Брон (ред.). Энциклопедия религии и природы . Континуум. п. 1151. ИСБН 9780199754670 .
- ^ Джонстон, Дэвид Л. (2012). «Внутримусульманские дебаты по экологии: актуален ли шариат?» . Мировоззрения . 16 (3): 218–238 [221]. дои : 10.1163/15685357-01603003 . JSTOR 43809777 .
- ^ Мурад, Мунджед М. (2012). «Внутренняя и внешняя природа: исламский взгляд на экологический кризис» . Ислам и наука . 10 (2). Архивировано из оригинала 23 августа 2020 г. Проверено 31 октября 2020 г.
- ^ Jump up to: а б Гаде, Анна М. (2019). «Мусульманский энвайронментализм как религиозная практика: рассказы о невидимом». Мусульманский энвайронментализм: религиозные и социальные основы . Издательство Колумбийского университета. п. 207. ИСБН 9780231191050 .
- ^ Фольц, Ричард (2013). «Экология в исламе». В Рунехове, Анна Л.К.; Овьедо, Луис (ред.). Энциклопедия наук и религий . Спрингер. п. 675. ИСБН 978-1402082641 .
- ^ Фольц, Ричард С. (2006). "Ислам". В Готлибе, Роджер С. (ред.). Оксфордский справочник по религии и экологии . Издательство Оксфордского университета. п. 208. ИСБН 978-0199747627 .
- ^ Фольц, Ричард (2006). "Ислам". В Тейлоре, Брон (ред.). Энциклопедия религии и природы . Континуум. ISBN 9780199754670 .
- ^ Уайт, Линн (1967). «Исторические корни нашего экологического кризиса» . Наука . 155 (3767): 1203–1207. Бибкод : 1967Sci...155.1203W . дои : 10.1126/science.155.3767.1203 . ПМИД 17847526 . Проверено 4 апреля 2012 г.
- ^ Сенгадж, Гейл. «Экотеология» . Энциклопедия науки и религии . Проверено 4 апреля 2012 г.
- ^ Сенгадж, Гейл. «Экотеология» . Энциклопедия науки и религии . Проверено 3 апреля 2012 г.
- ^ Фриман, Милтон. «Природа и полезность традиционных экологических знаний» . Архивировано из оригинала 1 мая 2012 года . Проверено 4 апреля 2012 г.
- ^ Священное Писание, культура и сельское хозяйство: аграрное чтение Библии (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2009).
- ^ [Танцы во время Божьего землетрясения: грядущая трансформация религии] (Орбис, 2020)
- ^ Каббала и экология: образ Бога в более чем человеческом мире (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2015).
- ^ Саверин, Диана. «Торо из пригорода» . Атлантика . Проверено 23 июля 2015 г.
- Пихкала, Пану (2016). «Повторное открытие экотеологии начала двадцатого века». Открытое богословие, том. 2. https://www.degruyter.com/view/j/opth.2016.2.issue-1/opth-2016-0023/opth-2016-0023.xml?format=INT
- Роджерс, Дж. (1973). «Экологическая теология: поиск подходящей богословской модели». Перепечатано из Septuagesino Anno: Theologiche Opstellen Aangebsden Aan, профессор, доктор Г.К. Берковер . Нидерланды: Дж. Х. Кок.
- Уотлинг, Тони (2009), Экологические фантазии в мировых религиях: этнографический анализ , Лондон и Нью-Йорк: Continuum International Publishers.
- Уайт, Л. младший (1971). «Исторические корни нашего экологического кризиса». Перепечатано в книге А.Е. Луго и С.К. Снедакера (ред.) «Чтения по экологическим системам: их функция и связь с человеком» . Нью-Йорк: Образовательное издательство MSS.
- «Зачем заботиться об окружающей среде Земли?» (из серии «Точка зрения Библии» ) — двухстраничная статья в декабрьском номере журнала « Пробудитесь!» за 2007 год. журнал. Это представляет точку зрения Библии согласно точке зрения Свидетелей Иеговы .
