Латиноамериканская теология освобождения
| Часть серии о |
| История Христианское богословие |
|---|
 |
 Христианский портал |
Латиноамериканская теология освобождения ( испанский : Teología de la liberación , португальский : Teologia da libertação ) представляет собой синтез христианской теологии и марксистского социально-экономического анализа, который подчеркивает «социальную заботу о бедных и политическое освобождение угнетенных народов». [ 1 ] Начиная с 1960-х годов после Второго Ватиканского Собора . [ 2 ] теология освобождения стала политической практикой латиноамериканских богословов , таких как Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф и иезуиты Хуан Луис Второй и Джон Собрино , которые популяризировали фразу « преференциальный вариант для бедных ». Оно возникло главным образом как моральная реакция на бедность и социальную несправедливость в регионе, который Чепал считал самым неравным в мире . [ 3 ]
Это выражение впервые использовал иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году, а вскоре после этого Всемирный Синод католических епископов в 1971 году выбрал своей темой «Справедливость в мире». [ 4 ] [ 5 ] Оно было популяризировано в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом, написавшим одну из определяющих книг движения «Теология освобождения» . Среди других известных представителей - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая. [ 6 ] [ 7 ]
Латиноамериканский контекст также породил протестантских сторонников теологии освобождения, таких как Рубем Алвес , [ 8 ] [ 9 ] Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-е годы призывали к целостной миссии , уделяя особое внимание евангелизации и социальной ответственности .
История
[ редактировать ]Крупным игроком в формировании теологии освобождения была Латиноамериканская епископальная конференция (CELAM). Созданная в 1955 году в Рио-де-Жанейро , Бразилия, CELAM подтолкнула Второй Ватиканский собор (1962–1965) к более социально ориентированной позиции. [ 10 ]
После Второго Ватиканского Собора CELAM провел две конференции, которые сыграли важную роль в определении будущего теологии освобождения: первая состоялась в Медельине, Колумбия , в 1968 году, а вторая — в Пуэбле , Мексика, в январе 1979 года. [ 10 ] На Медельинской конференции обсуждалось, как применить учение II Ватиканского собора к Латинской Америке, и на ее выводы сильно повлияла теология освобождения. [ 11 ] который вырос из этих официально признанных идей. Хотя Медельинский документ не является документом по теологии освобождения, он заложил основу для большей части этого документа, и после его публикации теология освобождения быстро развивалась в Латиноамериканской католической церкви. [ 12 ]
Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо был центральной фигурой после Медельинской конференции. Будучи священником в Боготе в 1968 году, он не присутствовал на конференции. Но в 1972 году он был избран генеральным секретарем CELAM, а затем его президентом в 1979 году (на конференции в Пуэбле). Он представлял более консервативную позицию, став фаворитом Папы Иоанна Павла II и «главным бичом теологии освобождения». [ 13 ] Фракция Лопеса стала преобладающей в CELAM после конференции в Сукре 1972 года и в Римской курии после конференции CELAM 1979 года в Пуэбле.
Несмотря на преобладание консервативных епископов в CELAM, теология освобождения оставалась популярной в Южной Америке. Так, на конференции в Пуэбле 1979 года консервативные епископы столкнулись с сильной оппозицией со стороны духовенства, поддержавшего концепцию « преференциального выбора для бедных » и основных церковных общин , одобренную на Медельинской конференции.
Папа Иоанн Павел II произнес вступительную речь на конференции в Пуэбле в 1979 году. Общий тон его выступления был примирительным. Церкви Он раскритиковал радикальную теологию освобождения, заявив, что «эта идея Христа как политического деятеля, революционера, как подрывника Назарета, не согласуется с катехизацией »; [ 14 ] однако он признал, что «растущее богатство немногих соответствует растущей бедности масс», [ 14 ] и он подтвердил как принцип частной собственности, так и то, что Церковь «должна проповедовать, обучать отдельных лиц и коллективы, формировать общественное мнение и предлагать лидерам народов ориентиры» на цель «более справедливого и равноправного распределения благ». . [ 14 ]
Однако некоторым теологам освобождения, в том числе Густаво Гутьерресу, было запрещено присутствовать на конференции в Пуэбле. Работая в семинарии и с помощью сочувствующих либеральных епископов, они частично препятствовали усилиям другого духовенства обеспечить, чтобы документы конференции в Пуэбле удовлетворяли опасения консерваторов. В течение четырех часов после выступления Папы Гутьеррес и другие священники написали 20-страничное опровержение, которое было распространено на конференции и, как утверждалось, повлияло на исход конференции. Согласно социально-политическому исследованию теологии освобождения в Латинской Америке, четверть окончательных документов Пуэблы была написана богословами, которые не были приглашены на конференцию. [ 15 ]
Теология
[ редактировать ]Теологию освобождения можно интерпретировать как попытку вернуться к Евангелию ранней церкви, где христианство политически и культурно децентрализовано. [ 16 ]
Теология освобождения предлагает бороться с бедностью, устраняя ее предполагаемый источник – грех жадности. При этом он исследует отношения между христианским богословием (особенно римско-католическим ) и политическим активизмом, особенно в отношении экономической справедливости , бедности и прав человека . Принципиальное методологическое новшество заключается в рассмотрении богословия с точки зрения бедных и угнетенных. Например, Джон Собрино утверждает, что бедные являются привилегированным каналом Божьей благодати .
Некоторые теологи освобождения основывают свои социальные действия на библейском описании миссии Иисуса Христа как принесения меча ( социальные волнения ), например, Исаия 61:1 , Матфея 10:34 , Луки 22:35–38 , а не как принесения мира . ( социальный порядок ). [ 17 ] Эта библейская интерпретация является призывом к действию против бедности и порождающего ее греха, чтобы осуществить миссию справедливости Иисуса Христа в этом мире.
Густаво Гутьеррес дал движению название в своей книге 1971 года «Теология освобождения» . [ 18 ] В этой книге Гутьеррес объединил популистские идеи с социальными учениями католической церкви. Он находился под влиянием существующего социалистического течения в церкви, которое включало такие организации, как Католическое рабочее движение и Jeunesse Ouvrière Chrétienne , бельгийскую христианскую молодежную рабочую организацию. На него также повлияла книга Поля Готье « Христос, церковь и бедные» (1965). Книга Гутьерреса основана на понимании истории, в которой человек рассматривается как берущий на себя сознательную ответственность за человеческую судьбу, и тем не менее Христос Спаситель освобождает человеческий род от греха, который является корнем всех разрушений дружбы и всей несправедливости и несправедливости. угнетение. [ 19 ] Гутьеррес также популяризировал фразу «преференциальный вариант для бедных», которая стала лозунгом теологии освобождения и позже появилась в обращениях Папы. [ 20 ] Опираясь на библейский мотив бедных, Гутьеррес утверждает, что Бог отдает предпочтение тем людям, которые «незначительны», «маргинализованы», «неважны», «нуждающиеся», «презираемые» и «беззащитные». Более того, он ясно дает понять, что терминология «бедных» в христианской Библии имеет социальный и экономический подтекст, этимологически восходящий к греческому слову ptōchos . [ 21 ] Чтобы не истолковать неправильно определение Гутьерресом термина «предпочтительный выбор», он подчеркивает: «Предпочтение подразумевает универсальность Божьей любви, которая никого не исключает. Только в рамках этой универсальности мы можем понять предпочтение то есть «то, что на первом месте». [ 22 ]
Гутьеррес делал упор на практике (или, более технически, « практике »), а не на доктрине. Он разъяснил свою позицию, отстаивая круговые отношения между ортодоксальностью и ортопраксисом в симбиотических отношениях. [ 23 ] Его чтение пророков, осуждающих угнетение и несправедливость по отношению к бедным (т. е. Иеремия 22:13–17), подтверждает его утверждение о том, что познать Бога (ортодоксальность) — значит творить справедливость (ортопрактика). [ 24 ] Кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI), однако, раскритиковал теологию освобождения за то, что она возвысила ортопраксию до уровня ортодоксальности. [ 25 ] Ричард МакБрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:
Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Именно ситуация и наше страстное и размышляющее участие в ней опосредуют Слово Божье. Сегодня это Слово передается через крики бедных и угнетенных. [ 26 ]
Еще одной важной отличительной чертой теологии освобождения Гутьерреса является интерпретация откровения как «истории». Например, Гутьеррес писал:
История — это сцена откровения Богом тайны Своей личности. Слово Божие достигает нас по мере нашего участия в развитии истории. [ 27 ]
Гутьеррес также считал Церковь «таинством истории», внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, указывая тем самым на учение о всеобщем спасении как на истинное средство вечной жизни и приписывая самой Церкви несколько временная роль, а именно освобождение.
Упражняться
[ редактировать ]Одним из наиболее радикальных и влиятельных аспектов теологии освобождения была социальная организация или реорганизация церковной практики посредством модели христианских базовых общин , также называемых базовыми церковными общинами. Теология освобождения стремилась на практике стать движением снизу вверх , при этом библейская интерпретация и литургическая практика разрабатывались самими мирянами, а не церковной иерархией. В этом контексте интерпретация священного текста понимается как «практика».
Священник Камило Торрес (лидер колумбийского партизанского отряда ELN ) [ 28 ] совершали Евхаристию только среди тех, кто вел вооруженную борьбу против армии колумбийского государства. Он также воевал за АНО. [ 29 ]
Теология освобождения стремится интерпретировать действия Католической церкви и учение Иисуса Христа с точки зрения бедных и обездоленных. В Латинской Америке теологи освобождения специально нацелены на серьезные различия между богатыми и бедными в существующих социальных и экономических порядках внутри политических и корпоративных структур государства. Это резкая критика экономических и социальных структур, таких как репрессивное правительство, поддерживаемое консервативной церковной иерархией и экономическими интересами стран Первого мира , которые позволяют одним быть чрезвычайно богатыми, в то время как другие не могут иметь даже безопасной питьевой воды. [ 12 ]
В то же время Fanmi Lavalas на Гаити , Движение безземельных рабочих в Бразилии и база Абахлали в Мьондоло в Южной Африке — три организации, которые используют теологию освобождения. [ 30 ]
Базовые церковные общины
[ редактировать ]Журналистка и писательница Пенни Лерну описала этот аспект теологии освобождения в своих многочисленных и содержательных трудах, призванных объяснить идеи движения в Северной Америке. Базовые общины представляли собой небольшие собрания, обычно за пределами церквей, на которых можно было обсуждать Библию и проводить мессу. [ 31 ] Они были особенно активны в сельских районах Латинской Америки, где приходские священники не всегда были доступны, поскольку они придавали большое значение участию мирян .
После десятилетий репрессий со стороны правительства, освободительная католическая церковь в Бразилии лишена традиционной централизации и поощряет более широкое участие мирян. Столкнувшись с острой нехваткой священников, большая часть Бразильской католической церкви организована в основные церковные общины (CEB), в которых мессу, программы общественной духовности и потребности сообщества возглавляет или удовлетворяет один священнослужитель или обученный мирянин либо в небольшая часовня или частный дом. CEB представили новые социальные идеи и демократические методы, которые привели к активному участию многих участников в народных движениях Бразилии, которые работали над прогрессивными социальными изменениями. Примером прогрессивных социальных изменений, инициированных CEB, является Нова-Игуасу . Там началась программа здравоохранения, призванная попытаться организовать население, чтобы исправить широко распространенное недоедание, открытую канализацию и другие опасности для здоровья. [ 12 ] В конце концов инициатива соседства достигла уровня национальных интересов и превратилась в массовое движение почти в каждом районе. Такие инициативы, как программа здравоохранения в Новой Игуасу, иллюстрируют, как CEB помогли перейти от военного правления к демократическому.
В то время как теология освобождения привела к значительным прогрессивным реформам в Бразилии, антрополог Робин Нэгл ставит под сомнение эффективность теологии католической церкви в Бразилии. Нэгл концентрируется на конфликте между консерваторами и освободителями в Ресифи , Бразилия, в 1990 году. В бедном районе Морро-да-Консейсан жил священник-освободитель по имени Реджинальдо, который был изгнан архиепископом-традиционалистом, потому что архиепископ нашел политику и социальную теологию Режинальдо раздражающими и враждебными для его собственная повестка дня. Когда Режинальдо и его последователи отказались принять изгнание и нового священника, архиепископ вызвал военную полицию. И наоборот, событие не вызвало массового отклика, поскольку освободительная повестка дня вызвала недоверие и даже ненависть у многих из ее целевой аудитории. Основная причина заключалась в том, что было слишком сложно просить бедных прихожан принять Церковь, ориентированную больше на проблемы этой жизни, чем на утешение в следующей. [ 32 ] Но это не была точка зрения архиепископа Дома Хелдера Камары , архиепископа Ресифи с 1964 по 1985 год (ум. 1999), который поддерживал теологию освобождения и работал на благо бедных. [ 33 ] и чье дело продвигается к канонизации. [ 34 ]
В то время как Робин Нэгл утверждает, что теология освобождения неэффективна для подлинных социальных изменений, антрополог Мануэль Васкес утверждает, что теология освобождения, принятая CEB, создает двойной эффект, поскольку она не только обеспечивает моральное оправдание сопротивления, но также служит средством его организации. Многие люди приходят в CEB благодаря опыту обращения, а также потому, что они остро озабочены духовными и инфраструктурными потребностями своего сообщества. [ 35 ] В ходе своих полевых исследований в рабочих кварталах Рио-де-Жанейро Васкес показывает, что CEB борются с лишением избирательных прав, но также служат преодолению препятствий, связанных с материализмом и глобализацией. Социальное и политическое воздействие можно рассматривать с точки зрения первоначального повышения сознательности, мотивации к участию, чувства общности, которое они развивают, опыта низовой демократии, прямых действий, в которых они участвуют, и, наконец, непосредственно политических действий. [ 12 ]
По оценкам, в мае 2007 года в Бразилии существовало 80 000 базовых общин, а другие существовали по всему миру. [ 36 ]
Латиноамериканская целостная миссия
[ редактировать ]Интегральная миссия или целостная миссия — это термин, придуманный на испанском языке как Misión Integral в 1970-х годах членами евангелической группы Latin American Theological Fellowship (или FTL, ее испанская аббревиатура) для описания понимания христианской миссии, которая включает в себя как евангелизацию , так и социальную ответственность. . Начиная с Лозанны 1974 года, интегральная миссия оказала влияние на значительное количество евангелистов по всему миру. [ 37 ] [ 38 ]
Слово «интеграл» используется в испанском языке для описания целостности (например, хлеба из цельнозерновой муки или цельнозерновой муки). [ 38 ] Богословы используют его для описания понимания христианской миссии, которое подтверждает важность выражения любви Божией и любви к ближнему всеми возможными способами. Такие сторонники, как К. Рене Падилья из Эквадора , [ 39 ] Сэмюэл Эскобар из Перу , [ 40 ] и Орландо Э. Костас из Пуэрто-Рико. [ 41 ] хотели подчеркнуть широту Благой Вести и христианской миссии и использовали слово «интегральный», чтобы обозначить свое недовольство концепциями христианской миссии, основанными на дихотомии между евангелизацией и общественной деятельностью.
Сторонники интегральной миссии утверждают, что в концепции интегральной миссии нет ничего нового – скорее, она коренится в Священном Писании и чудесным образом иллюстрируется собственным служением Иисуса. «Интегральная миссия» — это всего лишь отдельный словарь для целостного понимания миссии, которому в последние сорок лет уделялось особое внимание, чтобы отличить ее от широко распространенных, но дуалистических подходов, которые подчеркивают либо евангелизацию, либо социальную ответственность. [ 38 ]
Сандинистская Никарагуа
[ редактировать ]Теология освобождения и ее последователи сыграли важную роль в формировании и руководстве Сандинистским фронтом национального освобождения ( исп . Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Эти отношения, достигшие своего апогея в первые годы правления СФНО (1978–90) после Никарагуанской революции , наблюдаются в идеологическом сближении теологии освобождения и сандинизма , влиянии теологов освобождения в правительстве СФНО и взаимосвязанной поддержке за теологию освобождения и СФНО среди населения Никарагуа, от городских жителей до базовых церковных общин.
Формирование сандинизма
[ редактировать ]Теология освобождения сыграла важную роль в развитии сандинизма, философской основы СФНО. В 1970-х годах сторонники теологии освобождения все чаще рассматривали СФНО как оптимальную революционную альтернативу режиму Анастасио Сомосы , чей режим был отмечен нарушениями прав человека. Этот союз привел к появлению сандинизма, который объединил радикальный аграрный национализм Аугусто Сандино с революционным христианством и латиноамериканским марксизмом. [ 42 ]
СФНО обратилась к теологам освобождения по нескольким причинам. Как обсуждали никарагуанские теологи освобождения, такие как Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското , теология освобождения и ее усилия по обеспечению социальной справедливости и прекращению угнетения бедных по своей сути связаны с антикапиталистической и марксистской идеологической платформой FLSN. [ 43 ] Подобно марксистским основателям СФНО, теологи освобождения рассматривали историю через эсхатологическую призму, а это означает, что историческая эволюция была ориентирована на окончательную судьбу. [ 44 ] Хотя СФНО не приняла христианское эсхатологическое видение теологов освобождения, и теология освобождения, и сандинизм подчеркивали необходимость революционных действий, которые наделили бедных полномочиями в качестве исторических агентов в создании нового общества. Этот акцент, очевидный в рассказах граждан Никарагуа, которые утверждали, что сандинистская революция заставила их почувствовать себя «архитекторами своего освобождения», привлек массы никарагуанских католиков к присоединению к СФНО. [ 45 ]
Теология освобождения и сандинистское правительство
[ редактировать ]После успешного свержения Сомосы и создания правительства СФНО в 1979 году теология освобождения и ее последователи сформировали инициативы, реализуемые СФНО. Следуя христианским богословским принципам прощения и мира, сформулированным Томасом Борге , СФНО стала первым современным революционным движением, запретившим смертную казнь и не казнившим политических врагов после прихода к власти. [ 42 ] Теология освобождения также сыграла ключевую роль в Никарагуанской кампании за распространение грамотности 1980 года (исп. Cruzada nacional de alfabetizacion ), в которой тысячи католической молодежи и священников возглавили усилия по ликвидации неграмотности среди никарагуанской бедноты. [ 46 ] Как отмечает ученый Сандра Лэнгли, эта кампания включала в себя чрезмерно религиозные метафоры и образы, в частности, ее характеристику как «крестовый поход». [ 47 ] Помимо этой кампании, священники и монахини религиозных орденов, такие как сестры Мэрикнолл, способствовали кампаниям СФНО по общественному здравоохранению. [ 46 ]
Помимо сотен священников, монахинь и мирян, участвовавших в программах СФНО, несколько теологов освобождения занимали руководящие должности в правительстве СФНО. В 1979 году Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското стали министром культуры СФНО и министром иностранных дел соответственно. Другие священники, в том числе Фернандо Карденаль , Эдгар Парралес и Альваро Аргуэльо, также служили на правительственных должностях в СФНО. [ 46 ] Несмотря на критику и угрозы со стороны консервативной католической иерархии Никарагуа и Ватикана, эти теологи освобождения занимали свои посты на протяжении всего правления СФНО, сохраняя свою концепцию о том, что их государственная служба выражает теологическую приверженность социальной справедливости и освобождению бедных. [ 48 ]
Теология освобождения среди населения Никарагуа
[ редактировать ]Помимо отношений между СФНО и известными теологами освобождения, теология освобождения мобилизовала никарагуанских христиан на поддержку СФНО до, во время и после никарагуанской революции. Теология освобождения первоначально распространилась по Никарагуа в конце 1960-х и начале 1970-х годов от светских священников и христиан-мирян, которые приняли эту теологию после прочтения работ теологов освобождения, таких как Густаво Гутьеррес, и ознакомления с условиями жизни бедных. [ 49 ] На протяжении 1970-х годов СФНО привлекала к своему делу все большее число радикальных христиан, уделяя особое внимание революционным социальным действиям, вооруженной борьбе и расширению исторической роли бедных. Эти послания явно обратились к христианским массам Никарагуа, которые, пережив периоды военного положения и экономической эксплуатации при режиме Сомосы, стремились добиться своего собственного освобождения посредством политической и религиозной революции. [ 50 ]
Поддержка СФНО среди никарагуанцев в основном распространялась через базовые церковные общины, которые познакомились с теологией освобождения и СФНО через статьи, написанные в La Prensa , радиопрограммы и уроки, проводимые образованными католическими мирянами. [ 49 ] Церковные базовые общины впервые возникли в Никарагуа в начале 1960-х годов как небольшие местные собрания христиан, которые вместе обсуждали религиозные, политические и социальные вопросы. Приняв теологию освобождения, эти общины отвергли институциональную католическую церковь и установили соединительные сети с другими базовыми общинами. [ 49 ] После двух лет правления СФНО прямая оппозиция СФНО со стороны католической иерархии под руководством архиепископа Мигеля Обандо-и-Браво укрепила разногласия между институциональной католической церковью и базовыми церковными общинами, которые поддерживали СФНО и теологию освобождения на протяжении 1980-х годов. [ 48 ]
Одной церковной базовой общиной, важной для распространения теологии освобождения и поддержки СФНО, была община Солентинаме, основанная в 1966 году о. Эрнесто Карденаль. В Солентинаме теологи, священники и другие революционеры собрались, чтобы молиться, писать и размышлять о современных политических и религиозных вопросах. [ 51 ] Это сообщество объединило теологию освобождения и поддержку СФНО в «Евангелии от Солентинаме» , четырехтомном экзегетическом тексте, который по-новому интерпретировал канонические Евангелия с учетом реалий жизни бедняков Никарагуа. [ 49 ] В этом документе сочетаются темы освобождения и революционного христианства, чтобы предложить взаимные отношения между христианством и ФСНО и оправдать стремление к марксистской революции как к выражению веры. [ 51 ]
Община Солентинаме послужила образцом для бесчисленных сельских церковных базовых общин по всей Никарагуа. Одна из таких базовых церковных общин располагалась в Гуаликеме, сельском сельскохозяйственном коллективе, основанном в 1984 году недалеко от границы Гондураса и Никарагуа. В Гуаликеме сельские жители занимались практикой теологии освобождения посредством еженедельных собраний, которые включали в себя размышления над Священными Писаниями, пересмотр культурных ценностей и общественную работу по улучшению материальных результатов своего сообщества. [ 52 ] Это сообщество, которое дополнительно служило форпостом защиты СФНО от контрас , олицетворяло взаимосвязанный характер теологии освобождения с идеологией и политикой СФНО.
Коренная Бразилия
[ редактировать ]Бразильская католическая церковь, расположенная в крупнейшей католической стране мира, возможно, является одной из самых теологически прогрессивных католических общин, во многом благодаря истории жестоких военных и политических конфликтов , а также противоречивому социально-экономическому климату. Во время военного правления Бразилии с 1964 по 1985 год Католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за оказание услуг бедным и бесправным людям, часто под угрозой преследований. Инновации II Ватиканского собора и Медельинской конференции в теологии освобождения проникли в бразильскую церковь, когда низшие классы Бразилии столкнулись с резким ухудшением экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических оппонентов. [ 53 ]
Тапеба
[ редактировать ]Антрополог и писатель Макс Мараньян Пиорски Айрес анализирует влияние теологии освобождения на превращение коренного народа тапеба в Бразилии из бедных, необразованных жителей, которым пренебрегает государство, в правозащитных и вовлеченных граждан. В частности, он во многом приписывает деятельность Бразильской католической церкви развитию Тапеба. Католическая церковь привлекла власти штата, антропологов и журналистов, чтобы помочь раскрыть личности забытых коренных народов Бразилии. Раннее признание миссионерами и последователями теологии освобождения стимулировало идентификацию коренных народов населения Тапеба как возможность достижения прав, особенно на землю, здравоохранение и образование. [ 54 ] Церковь собрала и предоставила исторические знания о территории коренных народов и самобытности тапеба на Каукайе, что в конечном итоге позволило племенам получить юридически закрепленную идентичность, а также законное место в качестве бразильских подданных.
Гурупа
[ редактировать ]В Гурупе католическая церковь использовала теологию освобождения для защиты коренных племен, фермеров и добывающих предприятий от экспроприации земель федеральными или корпоративными силами. Новые религиозные идеи в форме теологии освобождения укрепили и узаконили развивающуюся политическую культуру сопротивления. [ 53 ] Между тем, поддерживаемые Церковью базовые церковные общины (CEB) способствовали укреплению социальных связей между членами общины, что привело к более эффективной активности в Гурупе. Исследование Гурупы, проведенное антропологом Ричардом Пейсом, показало, что CEB обеспечивали безопасность объединенного активизма и в сочетании с теологией освобождения побуждали членов бросать вызов коммерческим монополиям землевладельцев и бороться за лучший уровень жизни. Пейс ссылается на конкретный инцидент в CEB Носа-Сеньора-де-Фатима , когда сообщество из 24 семей фермеров, лесозаготовителей и торговцев оказало сопротивление внерегиональной лесозаготовительной компании. Сообщество заключило соглашение с фирмой, которое обеспечило им более высокий уровень жизни, включая импортные товары, увеличение доступности продуктов питания и доступ к медицинскому обслуживанию. В то время как серьезные социальные потрясения, такие как инициированное государством проникновение капитализма, экспроприация земли и низкая заработная плата, сохраняются, активизм мелких фермеров подкрепляется теологией освобождения и получает структурную поддержку со стороны профсоюзов, политических партий и церковных организаций. [ 53 ]
Колумбия
[ редактировать ]Колумбия, как правило, не известна наличием теологии освобождения. Однако теология освобождения в Колумбии сосредоточилась на более широких радикальных движениях за права человека и проблемах расового неравенства. Хотя сегодня оно менее значимо, оно не исчезло. [ 55 ]
Камило Торрес Рестрепо
[ редактировать ]Камило Торрес Рестрепо (1929–1966) был священником, партизаном и социологом. Торрес был убежден, что марксизм и христианство были единственными двумя движениями, которые могли привести к политическим изменениям; он пришел к выводу, что насилие имеет решающее значение для изменения положения колумбийской бедноты. [ 56 ] Несмотря на то, что его часто ассоциируют с подходом теологии освобождения, его нельзя по праву считать теологом освобождения, поскольку этот христианский богословский подход полностью развился в конце 1960-х годов, вскоре после его смерти. [ 56 ] Он ушел со своей университетской должности и присоединился к партизанам. Он погиб, сражаясь на стороне Армии национального освобождения (ELN).
Херардо Валенсия Кано
[ редактировать ]Епископ Херардо Валенсия Кано родился 26 августа 1917 года в Санто-Доминго, Антиокия . Он был апостольским префектом Ваупеса ( 1949–1953 ), апостольским викарием Буэнавентуры ( 1953–1972 ), участвовал во Втором Ватиканском Вселенском соборе (1962–1965), был первым президентом миссионерского департамента CELAM (1966). и директор Колумбийского антропологического центра журнала Missions и Ethnia. Он организовал Первую континентальную встречу латиноамериканских миссий в Мельгаре (Толима) в 1966 году. [ 57 ]
Епископ Валенсия Кано посвятил свою карьеру миссионерской работе с афроколумбийцами и коренными народами в Ваупесе и Буэнавентуре. Со временем епископ Кано стал все активнее заниматься социальными проблемами и правосудием для афроколумбийцев. Он выступал за использование термина «морено» вместо «негр» как более искренний способ ассоциировать людей с более темным цветом кожи. [ 58 ] Обращаясь к социальным и радикальным изменениям, он использовал еженедельную радиопередачу. По мере того, как он стал более активно заниматься вопросами социальной справедливости, он провел второе собрание движения «Жрецы Голконды». Критики назвали его «Красным епископом» и назвали коммунистом. После его гибели в загадочной авиакатастрофе 21 января 1972 года его помнят как епископа черных за его работу с афроколумбийцами. До своей смерти он считался высшим институциональным сторонником теологии освобождения в Колумбийской католической церкви. [ 58 ]
Заявление о Голконде колумбийских священников
[ редактировать ]В 1968 году группа колумбийских священников увидела в революции единственный способ преодолеть «отсталость» и стать более модернизированными. Документ был подготовлен вторым собранием ассоциации, известной как «Группа священников Голконды». Священники придумали название «Голконда» во время своей первой встречи в июле 1968 года, состоявшейся в Войте, Кундинамарка. Вторая встреча прошла в Буэнавентуре, ее устроил епископ Валенсия Кано. Координация священников была рассчитана на изучение Папы Павла VI энциклики Populorum Progressio и на обсуждение условий Второй Епископской конференции. Голконда намеревался: «использовать научный метод для анализа и действий; осудить доминирующую природу империализма ; противостоять власти традиционных партий; положить конец отношениям с консервативными структурами государства; и начать революцию для модернизации Колумбии». [ 58 ] Реакция на заявление Голконды была резко негативной как со стороны церкви, так и со стороны правительства Колумбии. [ 58 ]
Церковь и гражданская война в Колумбии
[ редактировать ]Во время вялотекущей гражданской войны между партизанами и правительством Колумбии прогрессивные католики были одними из самых влиятельных защитников прав человека. Однако члены церкви подверглись преследованиям со стороны колумбийских военных за их правозащитную деятельность. Одна колумбийская газета подсчитала: «В период с 1984 по сентябрь 2011 года в одной только Колумбии были убиты два епископа, 79 священников, восемь религиозных мужчин и женщин и трое семинаристов. И по большей части эти жертвы были защитниками бедных». и были убиты правыми военизированными формированиями, поддерживающими колумбийское государство и вооруженные силы». [ 59 ]
Реакции
[ редактировать ]Эпоха Ратцингера
[ редактировать ]В марте 1983 года кардинал Йозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI), глава Ватиканской Конгрегации доктрины веры (CDF), сделал десять замечаний по поводу богословия Густаво Гутьерреса, обвинив Гутьерреса в политической интерпретации Библии с целью поддержки временного мессианизма, и заявив, что преобладание ортопраксиса над ортодоксальностью в его мысли доказывает марксистское влияние. Ратцингер возражал, что духовная концепция Церкви как «Народа Божия» превращается в «марксистский миф». В теологии освобождения, заявил он, « народ» является антитезой иерархии, антитезой всех институтов, которые рассматриваются как репрессивные силы. В конечном итоге любой, кто участвует в классовой борьбе, является членом «народа»; «Церковь народа» становится антагонистом иерархической Церкви». [ 25 ]
Ратцингер действительно похвалил теологию освобождения в некоторых отношениях, включая ее идеал справедливости, ее неприятие насилия и ее акцент на «ответственности, которую христиане обязательно несут за бедных и угнетенных». [ 25 ] Впоследствии он заявил, что никто не может быть нейтральным перед лицом несправедливости, и упомянул о «преступлениях» колониализма и «скандале» гонки вооружений . Тем не менее, консервативные СМИ Латинской Америки могли заявить, что осуждение «теологии освобождения» означает отказ от таких взглядов и одобрение консервативной политики.
В 1984 году сообщалось, что произошла встреча между CDF и епископами CELAM, в ходе которой между Ратцингером и некоторыми епископами возник раскол. [ 13 ] Ратцингер выступил с официальным осуждением некоторых элементов теологии освобождения. [ 60 ] [ 61 ] Эти «Инструкции» отвергли как марксистскую идею о том, что классовая борьба имеет фундаментальное значение для истории, и отвергли интерпретацию религиозных явлений, таких как Исход и Евхаристия, в политических терминах. Ратцингер далее заявил, что теология освобождения имела серьезный недостаток, заключающийся в том, что она пыталась применить нагорную проповедь Христа о бедных к нынешним социальным ситуациям. [ нужна ссылка ] Он утверждал, что учение Христа о бедных означало, что мы будем судимы, когда умрем, с особым вниманием к тому, как мы лично обращались с бедными.
Ратцингер также утверждал, что теология освобождения изначально не была «массовым» движением среди бедных, а, скорее, творением западных интеллектуалов: «попыткой проверить в конкретном сценарии идеологии, которые были изобретены в лаборатории европейцами». теологов» и в определенном смысле сама по себе является формой « культурного империализма ». Ратцингер видел в этом реакцию на упадок или почти упадок «марксистского мифа» на Западе. [ 25 ]
На протяжении 1990-х годов Ратцингер, будучи префектом CDF, продолжал осуждать эти элементы теологии освобождения и запрещал священникам-диссидентам преподавать подобные доктрины от имени Католической церкви. Леонардо Бофф был отстранен от занятий, а другие подверглись осуждению. Тисса Баласурия из Шри-Ланки была отлучена от церкви. Себастьян Каппен , индийский богослов, также подвергся порицанию за свою книгу «Иисус и свобода» . [ 62 ] Под влиянием Ратцингера школам богословской формации было запрещено использовать организацию и основания католической церкви для преподавания неприемлемых марксистских идей из теологии освобождения.
Папа Франциск был
[ редактировать ]По словам Роберто Боски, историка из Южного университета в Буэнос-Айресе , Хорхе Бергольо (впоследствии Папа Франциск) имел «репутацию противника теологии освобождения в 1970-е годы»; он «принял предпосылку теологии освобождения, особенно вариант для бедных, но в «неидеологической» манере». [ 63 ] Прежде чем стать Папой, Бергольо сказал: «Выбор для бедных исходит из первых веков христианства. Это само Евангелие. Если бы вы прочитали одну из проповедей первых отцов Церкви второго или третьего веков, о том, как следует обращаться с бедными, вы бы сказали, что это маоистское или троцкистское . Церковь всегда имела честь предоставлять льготы бедным... На Втором Ватиканском соборе Церковь была переопределена как Народ Божий. и эта идея действительно получила распространение на Второй конференции латиноамериканских епископов в Медельине ». [ 64 ] Боска сказал, что Бергольо был не против самой теологии освобождения, а против «католического благословения вооруженных повстанцев», особенно Монтонерос , которые утверждали, что теология освобождения является частью их политической идеологии. [ 63 ]
В Аргентине существовало течение теологии освобождения, называемое теологией народа. Его главными представителями были богословы Лучио Гера и Рафаэль Тельо. [ 65 ] Бергольо находится под сильным влиянием этой тенденции, тем более что он был епископом Буэнос-Айреса.
11 сентября 2013 года Папа Франциск принял Гутьерреса в своей резиденции, где он служил мессу с Гутьерресом и Герхардом Мюллером , тогдашним префектом Конгрегации доктрины веры. [ 66 ] Некоторые увидели в этой встрече знак потепления отношений между иерархией и теологами освобождения. [ 67 ] [ 68 ] В том же месяце L'Osservatore Romano опубликовал статью архиепископа Мюллера, восхваляющую Гутьерреса. [ 67 ] 18 января 2014 года Папа Франциск встретился с Артуро Паоли, итальянским священником, которого Папа знал по длительному служению Паоли в Аргентине. Паоли был признан сторонником теологии освобождения до того, как появился этот термин, и встреча рассматривалась как знак «примирения» между Ватиканом и освободителями. [ 69 ]
Мигель д'Эското, священник из Мэрикнолла из Никарагуа , был подвергнут санкциям в виде отстранения от своих общественных функций в 1984 году Папой Иоанном Павлом II за политическую деятельность в левом сандинистском правительстве в Никарагуа. Папа Франциск отменил отстранение в августе 2014 года в ответ на просьбу д'Эското. [ 70 ]
На пресс-конференции 2015 года в Ватикане, организованной Caritas International , федерацией католических агентств по оказанию помощи, Гутьеррес отметил, что, хотя в прошлом диалоге с Конгрегацией доктрины веры были некоторые трудные моменты, теология освобождения никогда не подвергалась осуждению. . Хотя он видел все более явный акцент на учении Церкви о бедных, он не считал, что теология освобождения подвергается реабилитации, поскольку она никогда не была «выведенной из строя». [ 71 ]
В январе 2019 года во время Всемирного дня молодежи в Панаме Папа Франциск обсудил изменение отношения к теологии освобождения в ходе расширенной дискуссии с группой из тридцати иезуитов из Центральной Америки. Он отметил, что питал преданность замученному сальвадорскому священнику-иезуиту Рутилио Гранде еще до того, как хорошо узнал Оскара Ромеро . Фрэнсис прокомментировал: «Сегодня мы, старики, смеемся над тем, как нас беспокоила теология освобождения. Чего тогда не хватало, так это сообщения внешнему миру о том, как обстоят дела на самом деле». [ 72 ]
За пределами Латинской Америки
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( декабрь 2020 г. ) |
Румыния
[ редактировать ]Генерал тайной полиции Румынии коммунистической эпохи Ион Михай Пачепа утверждает, что КГБ создал теологию освобождения. [ 73 ] Комментаторы, особенно Джон Л. Аллен из Crux слева . [ 74 ] и Дэмиан Томпсон из The справа Spectator , [ 75 ] подозревали, что эти утверждения преувеличены.
Соединенные Штаты
[ редактировать ]Латиноамериканская теология освобождения встретила одобрение в Соединенных Штатах, но использование ею « марксистских концепций » [ 76 ] привело в середине 1980-х годов к наставлениям Конгрегации . доктрины веры Ватикана (CDF) Заявляя, что «само по себе выражение «теология освобождения» является вполне обоснованным термином», [ 77 ] префект кардинал Ратцингер отверг некоторые формы латиноамериканской теологии освобождения за то, что они сосредоточили внимание на институционализированном или системном грехе и определили иерархию католической церкви в Южной Америке как членов того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население, начиная с прибытия Писарро . [ 11 ]
В 1983 году вице-президент США Джордж Буш-старший заявил, что не может понять, как католические теологи могут гармонизировать католицизм и марксизм и поддерживать революционеров в Центральной Америке. «Я озадачен. Я просто не понимаю этого». [ 78 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Словарь исторических терминов (1998), 2-е изд., Крис Кук, изд., стр. 203.
- ^ Лёланд, Оле Якоб (июль 2021 г.). Усарски, Фрэнк (ред.). «Разрешенный конфликт: Папа Франциск и теология освобождения» (PDF) . Международный журнал латиноамериканских религий . 5 (2). Берлин : Springer Nature : 287–314. дои : 10.1007/s41603-021-00137-3 . eISSN 2509-9965 . ISSN 2509-9957 .
- ^ Инклюзивная социальная защита в Латинской Америке: комплексный взгляд, подход, основанный на правах человека (на испанском языке). ЭКЛАК. 1 марта 2011 г. ISBN. 978-92-1-054555-6 .
- ^ Далт, Лира (22 января 2015 г.). «Какой вариант является льготным для бедных?» . Католик США . 80 : 46. Архивировано из оригинала 10 июля 2020 года.
- ^ Кросби, Майкл (17 октября 2016 г.). «В 1971 году епископы озвучили призыв к справедливости» . Национальный католический репортер . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ Ричард П. МакБрайен, Католицизм (Харпер Коллинз, 1994), глава IV.
- ^ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения , 1-е (испанский) изд. Лима, Перу, 1971 год; 1-е английское изд. Orbis Books (Мэрикнолл, Нью-Йорк), 1973.
- ^ Алвес, Рубем А. (1988). На пути к теологии освобождения . Принстонская духовная семинария.
- ^ «Рубем Алвес – пионер теологии освобождения» . Центр критической терапии . Нью-Йорк. 21 июля 2014. Архивировано из оригинала 13 января 2015 года . Проверено 21 мая 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Роберт Пелтон, «Латинская Америка, католицизм» в Р. П. МакБрайене, изд., Энциклопедия католицизма HarperCollins , HarperCollins, 1995.
- ^ Перейти обратно: а б Войда, Пол Дж., «Теология освобождения», в издании Р. П. МакБрайена, Католическая энциклопедия (HarperCollins, 1995).
- ^ Перейти обратно: а б с д Элизабет Эрин Уильямс. «Теология освобождения и ее роль в Латинской Америке». Монитор: Журнал международных исследований . Колледж Уильяма и Мэри.
- ^ Перейти обратно: а б Курти, Елена (8 мая 2010 г.). «Этюд в Скарлете» . Планшет . п. 4. ISSN 0039-8837 . (Доступно по запросу)
- ^ Перейти обратно: а б с «Членам 3-й Генеральной конференции Латиноамериканского епископата, Пуэбла – Мексиканская Республика (28 января 1979 г.) – Иоанн Павел II» . Святой Престол . Проверено 17 октября 2017 г.
- ^ Смит, Кристиан. Возникновение теологии освобождения
- ^ Populorum Progressio [ О развитии народов ], Энциклика Его Святейшества Папы Павла VI, обнародованная 26 марта 1967 г.
- ^ Мехта, Самира; Бойд, Сэмюэл Л. (4 июня 2020 г.). «Оправдание беспорядков? Не ищите ничего, кроме Библии и отцов-основателей» . Разговор . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ Гутьеррес, Густаво (1971). Теология освобождения: перспективы . Лима, Перу: Центр исследований и публикаций (CEP).
- ^ Густаво Гутьеррес, Теология освобождения (Лондон: SCM Press, 1974), 36f
- ^ Ратцингер, Йозеф (21 февраля 2008 г.). «Обращение Его Святейшества Бенедикта XVI к отцам Генеральной конгрегации Общества Иисуса» . Выступления в феврале 2008 года . Святой Престол.
- ^ Гутьеррес, Густаво. Бог Жизни . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1991. (Оригинал: Бог жизни . Лима: CEP, 1989.) с. 112
- ^ Николофф, Джеймс Б., изд. Густаво Гутьеррес: Основные сочинения . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1996, с. 145
- ^ Гутьеррес, Густаво. Истина сделает вас свободными: Конфронтация . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1990. (Оригинал: Истина освободит их: конфронтация . Лима: CEP, 1986).
- ^ Гутьеррес, Густаво. Сила бедных в истории . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Орбис, 1983. (Оригинал: Историческая сила произведений: подборка произведений . Лима: CEP, 1971.)
- ^ Перейти обратно: а б с д Ратцингер, Джозеф (2007) [Отчет Ратцингера]. «Теология освобождения: предварительные заметки». В Торнтоне, Дж. Ф.; Варенн, С.Б. (ред.). Главный Папа Бенедикт XVI . ХарперКоллинз.
- ^ МакБрайен, Р.П. Католицизм (Харпер Коллинз, 1995), стр. 249–250.
- ^ Гутьеррес, Г. «Вера как свобода», Horizons 2/1, весна 1975 г., стр.32
- ^ «Национально-освободительная армия» . 26 мая 2008 года . Проверено 29 декабря 2011 г.
- ^ «Камило Торрес Рестрепо 1929–1966» . Философия.org . Проверено 29 декабря 2011 г.
- ↑ «Теология освобождения» , Архивировано 11 марта 2012 г., в Wayback Machine , Канада и мир , 10 февраля 2010 г.
- ^ «Кардинал Баррето: Синод Амазонки — дитя Лаудато Си » . Журнал Америки . 17 октября 2019 года . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ Робин Нэгл. Утверждение Девы: нарушенное обещание теологии освобождения в Бразилии . Нью-Йорк: Рутледж, 1997. стр. xii, 224.
- ^ Беллос, Алекс (31 августа 1999 г.). «Эльдер Камара» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 10 июля 2020 г.
- ^ «Бразильская икона теологии освобождения приближается к святости» . Суть сейчас . 7 января 2019 года . Проверено 13 ноября 2020 г.
- ^ Мануэль А. Васкес. Бразильская народная церковь и кризис современности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1998.
- ^ Ротер, Ларри (7 мая 2007 г.). «Пока Папа Римский направляется в Бразилию, конкурирующая теология сохраняется» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 6 декабря 2022 г.
- ^ Стэнли, Брайан (2013). Глобальное распространение евангелизма: эпоха Билли Грэма и Джона Стотта . Гранд-Рапидс, Мичиган: InterVarsity Press. стр. 151–80. ISBN 978-0-8308-2585-1 .
- ^ Перейти обратно: а б с Киркпатрик, Дэвид К. (2016). «Расширение христианской миссии: К. Рене Падилья и интеллектуальные истоки интегральной миссии» . В Секстоне, Джейсон С.; Уэстон, Пол (ред.). Конец теологии: формирование теологии ради миссии . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. стр. 193–210. ISBN 978-1-5064-0592-6 .
- ^ Падилья, К. Рене (2010). Миссия между временами: Очерки о Царстве . Карлайл: Монографии Лэнгэма. ISBN 978-1-907713-01-9 .
- ^ Эскобар, Сэмюэл (2003). Время миссии: вызов глобальному христианству . Карлайл: Глобальная библиотека Лэнгэма. ISBN 978-1-907713-02-6 .
- ^ Костас, Орландо Э. (1974). Церковь и ее миссия: сокрушительная критика из стран третьего мира . Уитон, Иллинойс: Дом Тиндейла. ISBN 978-0-8423-0275-3 .
- ^ Перейти обратно: а б Лоуи, Майкл; Помпан, Клаудия (осень 1993 г.). «Марксизм и христианство в Латинской Америке». Латиноамериканские перспективы . 20 (4): 39. дои : 10.1177/0094582X9302000403 . S2CID 143516572 – через JSTOR.
- ^ Пьер-Рид, Жан (2020). «Избирательное сходство между сандисмо (как социалистической идеей) и теологией освобождения в никарагуанской революции». Критические исследования религии . 8 (2): 165–66 – через JSTOR.
- ^ Спикард, Джеймс В. (осень 1992 г.). «Превосходя марксизм: теология освобождения и критическая теология». Перекрестные течения . 42 (3): 331 – через JSTOR.
- ^ Сото, Фернанда (2020). «Революция заключалась в многом». У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Никарагуанская исключительность? Дебаты о наследии сандинистской революции . Лондон: Издательство Лондонского университета. п. 56.
- ^ Перейти обратно: а б с Уильямс, Филип К. (2009). «Католическая церковь в никарагуанской революции». Католическая церковь и политика в Никарагуа и Коста-Рике . Питтсбург, Пенсильвания: Издательство Питтсбургского университета. стр. 68–69.
- ^ Лэнгли, Сандра (2004). «Возвращение к «сопротивлению», «крестьянству» и освобождению / развитию: случай сандинизма в 1980-х годах». Социальный анализ . 48 (1): 187–190. doi : 10.3167/015597704782352654 – через JSTOR.
- ^ Перейти обратно: а б Савчук, Дана (весна 1997 г.). «Католическая церковь в никарагуанской революции: анализ Грамши». Социология религии . 58 (1): 47. дои : 10.2307/3712105 . JSTOR 3712105 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Клос, Райн (2012). «Во имя Бога, который будет: мобилизация радикальных христиан в сандинистской революции». Журнал изучения радикализма . 6 (2): 12–13. дои : 10.1353/jsr.2012.0010 . S2CID 162356992 .
- ^ Монтойя, Росарио (январь 1995 г.). «Теология освобождения и социалистическая утопия никарагуанского сапожника». Социальная история . 20 (1): 29. дои : 10.1080/03071029508567923 .
- ^ Перейти обратно: а б Рид, Жан-Пьер; Питчер, Сара (2015). «Религия и революционное существование: религиозный дискурс, речевые действия и коллективная идентичность в дореволюционной Никарагуа» . Журнал научного изучения религии . 54 (3): 494. doi : 10.1111/jssr.12213 .
- ^ Купер, Дэвид (2020). «Новый вертикализм? Базовое церковное сообщество в сельской местности Никарагуа». У Фрэнсиса, Хилари (ред.). Никарагуанская исключительность? Дебаты о наследии сандинистской революции . Лондон: Издательство Лондонского университета. стр. 151–52.
- ^ Перейти обратно: а б с Пейс, Р. (1992). «Социальный конфликт и политическая активность в бразильской Амазонии: пример Гурупы». Американский этнолог . 19 (4): 710–732. дои : 10.1525/ae.1992.19.4.02a00050 .
- ^ Мараньян Пиорски Айрес, Макс (2012). «Легализация коренных народов: борьба тапеба за землю и школы в Каукайе, Бразилия». Журнал латиноамериканской и карибской антропологии . 17 (2): 320–340. дои : 10.1111/j.1935-4940.2012.01220.x .
- ^ Селис, Лейла (28 марта 2016 г.). «Наследие теологии освобождения в Колумбии: защита жизни и территории» . Латиноамериканские перспективы . 43 . дои : 10.1177/0094582X16639270 . S2CID 147461772 .
- ^ Перейти обратно: а б «Камило Торрес, теология освобождения и марксизм» (PDF) . Чехия: Муни.
- ^ «50 лет со дня смерти первого апостольского викария Буэнавентуры монсеньора Херардо Валенсии Кано» . Фидес . Колумбия . Проверено 1 июня 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бюшгес, Кристиан; Мюллер, Андреа; Оэри, Ной (2021). Теология освобождения и другие: контекстуализация католического активизма в Латинской Америке 20-го века . Лэнхэм, Мэриленд. ISBN 978-1-7936-3364-4 . OCLC 1261767527 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ «США и Колумбия усиливают нападения на Церковь освобождения» . Контрпанч . 14 сентября 2011 года . Проверено 3 июня 2022 г.
- ^ Конгрегация доктрины веры (13 сентября 1984 г.). «Инструкция по некоторым аспектам «Теологии освобождения » », Origins 14/13 .
- ^ «Инструкция о христианской свободе и освобождении», Origins 15/44 . Конгрегация доктрины веры. 17 апреля 1986 года.
- ^ Каппен, Себастьян (1977). Иисус и свобода. В 1980 году CDF попросил генерального директора Общества Иисуса (членом которого был Каппен) дезавуировать эту книгу. Каппен ответил брошюрой под названием «Цензура и будущее азиатского богословия». Никаких дальнейших действий по этому поводу со стороны Ватикана предпринято не было .
- ^ Перейти обратно: а б Аллен, Джон Л. младший (12 апреля 2013 г.). «Трудные вопросы о Фрэнсисе в Аргентине и урок из Чили» . Национальный католический репортер .
- ^ Стенограмма судебного расследования 2010 года, «Bergoglio Declara ante el TOF No. 5» , архивировано 11 июня 2013 года, на Wayback Machine , переведено на Айвери, Остин (25 ноября 2014 г.), Великий реформатор: Франциск и становление радикального папы (изд. Kindle), Нью-Йорк: Генри Холт и компания (опубликовано в 2014 г.), места 1897–1903, ISBN 978-1-62779-158-8
- ^ Бьянки, Энрике Чиро. «Богословие популярного пастыря Рафаэля Тельо: понять богословские корни Папы Франциска» . www.amazon.com . Проверено 6 февраля 2023 г.
- ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (14 февраля 2019 г.), «Фрэнсис сообщает, что служил мессу вместе с кардиналом Мюллером и Густаво Гутьерресом» , National Catholic Reporter , получено 14 февраля 2019 г.
- ^ Перейти обратно: а б Рокка, Фрэнсис X. (13 сентября 2013 г.). «При Папе Франциске теология освобождения достигает зрелости» . Католическая служба новостей . Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 года . Проверено 25 января 2014 г.
- ^ МакЭлви, Джошуа Дж. (25 сентября 2013 г.). «Папа встретился с пионером теологии освобождения» . Национальный католический репортер . Архивировано из оригинала 2 апреля 2021 года . Проверено 25 января 2014 г.
- ^ Аллен-младший, Джон Л. (24 января 2014 г.). «Трюизмы католической жизни и краткий обзор римских новостей» . Национальный католический репортер . Архивировано из оригинала 29 октября 2020 года . Проверено 25 января 2014 г.
- ^ «Папа восстанавливает в должности отстраненного от должности никарагуанского священника Д'Эското» . Новости Би-би-си . Би-би-си . 5 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Проверено 27 апреля 2021 г.
- ^ О'Коннелл, Джерард (12 мая 2015 г.), «Обновлено: Гутьеррес:« Ватикан никогда не осуждал теологию освобождения » » , Америка , заархивировано из оригинала 26 мая 2015 г. , получено 25 мая 2015 г.
- ^ Папа Франциск (14 февраля 2019 г.), Спадаро, Антонио (ред.), « Поставьте на карту свои жизни»: Папа Франциск в диалоге с иезуитами Центральной Америки» , La Civilità Catolica , получено 14 февраля 2019 г.
- ^ «Бывший советский шпион: мы создали теологию освобождения» . Католическое информационное агентство . Телеканал «Вечное слово» . 1 мая 2015 года. Архивировано из оригинала 19 января 2021 года . Проверено 10 апреля 2021 г.
- ^ Аллен, Джон Л. младший (5 мая 2015 г.). «Создал ли КГБ теологию освобождения Латинской Америки?» . Крукс . Бостон Глобус . Архивировано из оригинала 11 апреля 2020 года . Проверено 14 марта 2017 г.
- ^ Томпсон, Дамиан (2 мая 2015 г.). «Бывший коммунистический шпион: КГБ создал католическую теологию освобождения» . Зритель . Пресс Холдингс . Архивировано из оригинала 14 июля 2019 года . Проверено 14 марта 2017 г.
- ^ Трэвис Китченс (21 июня 2010 г.). «Хомский о религии» . Проверено 17 октября 2017 г. - через YouTube.
- ^ «Инструкция по некоторым аспектам «Теологии освобождения» » . Ватикан . Проверено 10 июля 2020 г.
- ↑ Джон М. Гошко , «Католическая помощь марксистам загадка Буша», The Washington Post , 3 марта 1983 г.