Джеймс Х. Коун
Джеймс Х. Коун | |
---|---|
Рожденный | Джеймс Хэл Коун 5 августа 1938 г. |
Умер | 28 апреля 2018 г. | ( 79 лет
Супруги |
|
Награды | Премия Гравемейера (2018) |
Церковная карьера | |
Религия | Христианство ( методисты ) |
Церковь | Африканская методистская епископальная церковь |
Академическое образование | |
Образование | |
Диссертация | Учение о человеке в теологии Карла Барта [1] (1965) |
Влияния |
|
Академическая работа | |
Дисциплина | Теология |
Субдисциплина | Систематическое богословие |
Школа или традиция | Черная теология освобождения |
Учреждения | |
Докторанты | Жаклин Грант [5] |
Известные студенты | |
Известные работы | Черная теология освобождения (1970) |
Известные идеи | Черная теология освобождения |
Под влиянием |
|
Часть серии о |
Христианский социализм |
---|
Джеймс Хэл Коун (5 августа 1938 — 28 апреля 2018) — американский методистский священник и богослов . Он наиболее известен своей защитой черной теологии и черной теологии освобождения . Его книга 1969 года «Черная теология и черная власть» предоставила новый способ всесторонне определить особенности богословия в черной церкви. [17] Его послание заключалось в том, что «Власть черных», определяемая как чернокожие люди, утверждающие человечность, которую отрицает превосходство белых , является Евангелием в Америке. Иисус пришел освободить угнетенных, выступая за то же, что и «Власть черных». Он утверждал, что белые американские церкви проповедуют Евангелие, основанное на превосходстве белых, противоположное Евангелию Иисуса.
Работы Коуна оказали влияние с момента публикации книги, и его работа остается таковой и сегодня. Его работы использовались и подвергались критике внутри и за пределами афроамериканского богословского сообщества. До своей смерти он был Чарльза Огастеса Бриггса заслуженным профессором систематического богословия Колумбийского университета входящей в состав в Союзной теологической семинарии, . [18]
Жизнь и карьера [ править ]
Коун родился 5 августа 1938 года в Фордайсе , штат Арканзас , и вырос в расово сегрегированном городе Бирден , штат Арканзас. [19] Он и его семья посещали Африканскую методистскую епископальную церковь Македонии в Бирдене. Он учился в Шортер-колледже (1954–1956), небольшом младшем колледже церкви AME, а затем получил степень бакалавра гуманитарных наук в колледже Филандер Смит в 1958 году, где его наставниками были Джеймс и Элис Бояк. В своих мемуарах 2018 года «Сказал, что я никому не скажу » Коун написал, что они были первыми белыми, которых он встретил, которые уважали его человечность. Хотя он отказался от приходского служения, их совет побудил его получить степень бакалавра богословия в Гарретт-Евангелической теологической семинарии в 1961 году, а также степени магистра гуманитарных наук и доктора философии по их совместной программе с Северо-Западным университетом в 1963 и 1965 годах соответственно. . Он был потрясен, узнав, что большинство белых северян не относились к нему с таким уважением, как Бояки. Тем не менее, он был рад узнать о незнакомых богословах, противоречиях и методологиях изучения Библии. По настоянию и при поддержке белого теолога Уильяма Хордерна из Гаррета он подал заявку и был принят в докторантуру по теологии.
Он преподавал теологию и религию в колледже Филандер Смит, колледже Адриан , а с 1970 года — в Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке, где в 1977 году ему была присвоена выдающаяся кафедра систематического богословия Чарльза А. Бриггса. В 2018 году он был избран член Американской академии искусств и наук . [20]
Коун и его жена Роуз Хэмптон поженились в 1958 году и развелись в 1977 году. У них было двое сыновей, Майкл и Чарльз. В 1979 году Коун женился на Сондре Гибсон, которая умерла в 1983 году. Они воспитали двух дочерей, Кристал и Робинн. Он умер 28 апреля 2018 года. [21] [22] [23]
Теология [ править ]
Герменевтика [ править ]
Коун писал: «Исход, пророки и Иисус — эти трое — определили значение освобождения в черной теологии». [24] [ нужна страница ] Герменевтическая или интерпретационная линза богословия Джеймса Коуна начинается с опыта афроамериканцев и богословских вопросов, которые он поднимает из своей собственной жизни. Он учитывает мощную роль черной церкви в своей жизни, а также расизм, с которым сталкиваются афроамериканцы. По мнению Коуна, теологи, которых он изучал в аспирантуре, не дали значимых ответов на его вопросы. Это несоответствие стало более очевидным, когда он преподавал богословие в колледже Филандер Смит в Литл-Роке , штат Арканзас. Коун пишет: «Что мог означать Карл Барт для чернокожих студентов, приехавших с хлопковых полей Арканзаса, Луизианы и Миссисипи и стремящихся изменить структуру своей жизни в обществе, которое определяло черный цвет как небытие?» [25]
Богословие Коуна также получило значительное вдохновение от разочарования борьбой чернокожих за гражданские права; он считал, что чернокожие христиане в Северной Америке не должны следовать за «белой церковью» на том основании, что она была добровольной частью системы, которая угнетала чернокожих людей. Соответственно, на его теологию сильное влияние оказали Малкольм Икс и движение «Власть черных» . Мартин Лютер Кинг-младший также оказал большое влияние; Коун описывает Кинга как теолога освобождения еще до того, как эта фраза появилась. [26] Коун писал: «У меня была миссия — превратить ненавидящих себя негров-христиан в любящих чернокожих революционных учеников Черного Христа». Тем не менее, «Черная церковь, несмотря на свои неудачи, дает чернокожим людям чувство собственного достоинства». [27]
Методология [ править ]
Его методология ответа на вопросы, поднятые афроамериканским опытом, представляет собой возврат к Священным Писаниям , и особенно к освободительным элементам, таким как традиция Исход - Синай , пророки, а также жизнь и учение Иисуса . Однако Священные Писания — не единственный источник, формирующий его богословие. В ответ на критику со стороны других черных богословов и религиозных ученых (включая его брата Сесила), Коун начал более широко использовать ресурсы, присущие афроамериканскому христианскому сообществу, для своей богословской работы, включая спиричуэлс рабов , блюз и сочинения. выдающихся афроамериканских мыслителей, таких как Дэвид Уокер , Генри МакНил Тернер и У. Э. Б. Дюбуа . Его теология получила дальнейшее развитие в ответ на критику со стороны чернокожих женщин, что побудило Коуна более пристально рассматривать гендерные вопросы и способствовать развитию женской теологии , а также в диалоге с марксистским анализом и социологией знания . [28]
богословие Контекстуальное
Мысль Коуна, наряду с Паулем Тиллихом , подчеркивает идею о том, что теология не универсальна, а привязана к конкретным историческим контекстам; таким образом, он критикует западную традицию абстрактного богословия, исследуя ее социальный контекст. Коун формулирует теологию освобождения в контексте черного опыта угнетения, интерпретируя центральное ядро Евангелий как отождествление Иисуса с бедными и угнетенными, воскресение как окончательный акт освобождения. [29] [ нужна страница ]
В рамках своего богословского анализа Коун приводит доводы в пользу отождествления Бога с «чернотой»:
Черный теолог должен отвергнуть любую концепцию Бога, которая подавляет самоопределение черных, представляя Бога как Бога всех народов. Либо Бог отождествляется с угнетенными до такой степени, что их опыт становится опытом Бога, либо Бог является Богом расизма. ...Чернота Бога означает, что Бог сделал угнетенное состояние Своим собственным состоянием. В этом суть библейского откровения. Избирая израильских рабов народом Божьим и становясь Угнетённым в Иисусе Христе, человечество понимает, что Бог познаётся там, где люди испытывают унижение и страдания. ... Освобождение – это не второстепенная мысль, а сама суть божественной деятельности. [30]
Однако, несмотря на свои связи с движением «Власть черных», Коун не был полностью сосредоточен на этнической принадлежности: «Быть черным в Америке не имеет ничего общего с цветом кожи. Быть черным означает, что ваше сердце, ваша душа, ваш разум и ваше тело находятся там, где обездоленные». [31]
В 1977 году Коун писал, придерживаясь еще более универсального видения:
Я думаю, что пришло время черным теологам и черным церковникам выйти за рамки простой реакции на белый расизм в Америке и начать расширять наше видение нового, социально сконструированного человечества во всем обитаемом мире... Ибо человечество целостно, и не могут быть изолированы на расовые и национальные группы. [32]
Однако в своем эссе 1998 года «Возвращение к белой теологии» он сохраняет свою прежнюю резкую критику белой церкви и белого человека за игнорирование или неспособность решить проблему расы. [33]
Ранние влияния
Коун считает, что его родители оказали на него наибольшее влияние в раннем возрасте. [24] [ нужна страница ] Его отец имел образование только шестого класса, но подал иск против школьного совета Бердена, штат Арканзас, несмотря на угрозы его жизни. Белые профессора религии и философии Джеймс и Элис Бояк из колледжа Филандер Смит помогли ему поверить в свой потенциал и углубили его интерес к теодицее и страданиям чернокожих. Он нашел наставника, советника и влиятельного учителя в лице ученого Гаррета Уильяма Э. Хордерна. Профессор Филип Уотсон побудил его к интенсивному корректирующему изучению английской композиции. Одноклассник Лестер Б. Шерер мне в этом очень помог. Шерер вызвался редактировать рукописи ранних книг Коуна, пока жена Коуна Роуз печатала их, однако Коун жаловался, что ни один из них не понял его. [34] Коун написал докторскую диссертацию о Карле Барте. Встреча за завтраком 1965 года с Бенджамином Мэйсом , президентом колледжа Морхауз в Атланте, убедила его в том, что преподавание и ученость — его истинное призвание. Социолог К. Эрик Линкольн нашел издателей для своих ранних книг ( «Черная теология и власть черных» и «Черная теология освобождения» ), которые стремились деконструировать основных протестантских богословов, таких как Барт, Нибур и Тиллих, пытаясь при этом опираться на фигуры черной церкви. такие как Ричард Аллен (основатель в 1816 году церкви AME), чернокожие министры-аболиционисты Генри Хайленд Гарнет, Дэниел Пейн и Генри Макнил Тернер («Бог - негр»), а также Мартин Лютер Кинг-младший , Малкольм Икс, Джеймс Болдуин и другие деятели движения «черная сила» и «черное искусство». [24] [ нужна страница ]
Критика [ править ]
критика Женская
Теологи-женщины , такие как Делорес Уильямс , критиковали Коуна как за мужской язык, так и за то, что он не включил в свои источники опыт чернокожих женщин. В 1993 году Уильямс признала в сноске к своей книге « Сестры в пустыне» , что Коун изменил эксклюзивный язык для переиздания своих работ, и признала проблемы с предыдущим языком. Однако она утверждает, что он до сих пор не использует в своем методе опыт афроамериканок, а потому все еще вынужден бороться с сексизмом своего творчества. [35]
Другая научная критика
Другая критика богословских позиций Коуна была сосредоточена на необходимости в большей степени полагаться на источники, отражающие опыт чернокожих в целом, на отсутствие акцента Коуна на примирении в контексте освобождения, а также на его идеи Бога и теодицеи . [36] Чарльз Х. Лонг и другие члены-основатели Общества изучения черной религии критиковали работу Коуна. Лонг отвергал черную теологию, утверждая, что теология сама по себе является западным изобретением, чуждым опыту чернокожих. Другие возражали против его поддержки «Власти черных», отсутствия интереса к примирению и беспокойства по поводу получения академических баллов. [37]
и полемика комментарии Политические
Аспекты теологии и слов Коуна для некоторых людей были предметом споров в политическом контексте президентской кампании в США 2008 года, поскольку Джеремия Райт , в то время пастор тогдашнего кандидата Барака Обамы , отметил, что он был вдохновлен теологией Коуна. [38] [ нужен лучший источник ]
Некоторые исследователи черной теологии отметили, что спорные цитаты Райта не обязательно отражают черную теологию. [39] Коун ответил на эти предполагаемые противоречивые комментарии, отметив, что он обычно писал об исторических белых церквях и деноминациях, которые ничего не делали для противодействия рабству и сегрегации, а не о каких-либо белых людях. [40]
Института Гувера Сотрудник Стэнли Курц в политическом комментарии в National Review написал:
Коун определяет это как «полное освобождение чернокожих от угнетения белых любыми средствами, которые черные люди считают необходимыми». По мнению Коуна, глубоко расистская структура американского общества не оставляет чернокожим другой альтернативы, кроме радикальной трансформации или социальной изоляции. Так называемое христианство, обычно практикуемое в Соединенных Штатах, на самом деле является расистским Антихристом. «С теологической точки зрения, — утверждает Коун, — Малкольм Икс был не так уж прав, когда назвал белого человека «дьяволом»». Ложное христианство угнетателя-белого дьявола должно быть заменено подлинным христианством, полностью отождествляемым с бедными и угнетенными. [41]
Педагог [ править ]
Получив докторскую степень, Коун преподавал теологию и религию в колледже Филандер Смит и колледже Адриан. По настоянию своего наставника К. Эрика Линкольна Союзная теологическая семинария в Нью-Йорке наняла его на должность доцента в 1969 году. Он оставался там до своей смерти в 2018 году; в конце концов он получил должность полного профессора. Коун внес значительный вклад в богословское образование в Америке. [42] До прибытия Коуна в 1969 году Союзная теологическая семинария не принимала чернокожих студентов в свою докторскую программу с момента ее основания в 1836 году. За свою карьеру там Коун руководил более чем 40 чернокожими докторантами. В их число входили Дуайт Хопкинс и некоторые из основателей женской теологии Делорес Уильямс , Жаклин Грант и Келли Браун Дуглас . Он также преподавал Конраду Тилларду , бывшему министру мечети № 7 и «Нации ислама» . [13] Он прочитал бесчисленное количество лекций в других университетах и на конференциях.
Работает [ править ]
- Черная теология и черная сила (1969, ISBN 1-57075-157-9 ) | Найти в Orbis Books, заархивировано 21 января 2015 г. в Wayback Machine.
- Черная теология освобождения (1970, ISBN 0-88344-685-5 ) | Найти в Orbis Books, заархивировано 21 января 2015 г. в Wayback Machine.
- Духовные и блюз: интерпретация (1972) ISBN 0-8164-2073-4 ) | Найти в Orbis Books, заархивировано 21 января 2015 г. в Wayback Machine.
- Бог угнетенных (1975, ISBN 1-57075-158-7 ) | Найти в Orbis Books
- Для моего народа: черная теология и черная церковь (где мы были и куда мы идем?) (1984, ISBN 0-88344-106-3 ) | Найти в Orbis Books
- Говоря правду: экуменизм, освобождение и черная теология (1986, ISBN 1-57075-241-9 )
- Мартин, Малкольм и Америка: мечта или кошмар? (1992, ISBN 0-88344-824-6 ) | Найти в Orbis Books
- Риски веры: появление черной теологии освобождения, 1968-1998 (1999, ISBN 0-8070-0950-4 )
- Крест и дерево линчевания (2011, ISBN 978-1-57075-937-6 ) | Найти в Orbis Books — немецкое издание: Kreuz und Lynchbaum (2019, ISBN 978-3-9817459-4-8 ) | Найти в издании взаимного благословения. Архивировано 26 июня 2020 г. в Wayback Machine.
- Моя душа оглядывается назад (1982, ISBN 978-0-88344-355-2 ) | Найти в Orbis Books
- Сказал, что никому не скажу: Становление Черного богослова (2018, ISBN 978-1-62698-302-1 ) | Найти в Orbis Books [ постоянная мертвая ссылка ]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
Сноски [ править ]
- ^ Дж. Х. Коун 1965 .
- ^ Калу 2006 .
- ^ Хейни, Марк (3 мая 2018 г.). «Бывший профессор колледжа Адриан, вспоминается автор» . Ленконнект.com . Адриан, Мичиган: GateHouse Media. Архивировано из оригинала 18 ноября 2018 года . Проверено 9 марта 2019 г.
- ^ Бегг 2007 , с. 323.
- ^ Робертс 2004 , с. 424.
- ^ Pinn & Cannon 2014 , с. 11.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макалистер 2018 , с. 125.
- ^ Бегг 2007 , стр. 319, 321.
- ^ «Доктор Кейн Хоуп Фелдер» . Вашингтон: Судьба – Гордость. Июль 2011. Архивировано из оригинала 13 декабря 2019 года . Проверено 11 марта 2019 г.
- ^ Хендрикс 2006 , с. xi.
- ^ Кирилл и Бойд 2017 , с. хх.
- ^ Мур 2013 , с. 7.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «KING Talks: KING Talks Ep8 | Преподобный Конрад Тиллард» . kingmovement.libsyn.com .
- ^ Бегг 2007 , с. 321.
- ^ Стейнфельс, Питер (29 октября 1989 г.). «Конференция по черной теологии объединяет ученых и пасторов» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 11 марта 2019 г.
- ^ Альбертс, Хана Р. (28 апреля 2008 г.). «Преподобный Райт снова в центре внимания» . Форбс . Проверено 10 марта 2019 г.
- ^ Уилмор 1999 , с. 234.
- ^ «Джеймс Х. Коун» . Нью-Йорк: Союзная теологическая семинария. Архивировано из оригинала 30 сентября 2011 года . Проверено 10 марта 2019 г.
- ^ Берджесс и Бреннан 2010 , с. 38; Берроу 1993 , с. 61.
- ^ «Доктор Джеймс Х. Коун избран членом Американской академии искусств и наук» . Временники . 20 апреля 2018 года . Проверено 28 апреля 2018 г.
- ^ «В память о докторе Джеймсе Хэле Коуне» . Нью-Йорк: Союзная теологическая семинария. 28 апреля 2018 года . Проверено 28 апреля 2018 г.
- ^ Вультаджио, Мария (28 апреля 2018 г.). «Кем был Джеймс? Умер основатель черной теологии освобождения» . Newsweek . Проверено 28 апреля 2018 г.
- ^ «Джеймс Х. Коун, основатель теологии освобождения черных, умер в возрасте 79 лет» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР. 28 апреля 2018 года . Проверено 28 апреля 2018 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дж. Х. Коун 2018 .
- ^ JH Cone 1997 , с. 3.
- ^ Берроу 1994 , стр. 13–16.
- ^ JH Cone 2018 , с. 94.
- ^ Берроу 1994 ; ср. П. Уильямс 1996 .
- ^ Антонио 1999 .
- ^ JH Cone 2010 , с. 67.
- ^ Коун, Джеймс Х. Блэк-теология и сила черных . п. 151. Цитируется по Schwarz 2005 , с. 473.
- ^ Ферм, Дин Уильям (9 мая 1979 г.). «Путь вперед в богословии – новый взгляд» . Христианский век . Чикаго. п. 524 . Проверено 10 марта 2019 г. - через Religion Online.
- ^ JH Cone 1999 , стр. 130–137.
- ^ JH Cone 2018 , с. 70.
- ^ Д.С. Уильямс 1993 , с. 269.
- ^ Синглтон 2002 , с. 92 (особенно цитируя C.W. Cone 1975 ; DS Williams 1993 ; Roberts 1971 ; Jones 1998 ).
- ^ JH Cone 2018 , с. 86.
- ↑ Видео: Джеремайя Райт обсуждает свое вдохновение Конуса и теологию освобождения черных на YouTube .
- ^ «Разнообразие религий: высказывания бывшего пастора Барака Обамы вызывают размышления» . Архивировано из оригинала 6 августа 2005 года . Проверено 4 июля 2009 г.
- ^ Кэтлин, Марк (2020). «Бог гордым противится: Джеймс Коун, белые богословы и Притчи 3:34» . Обзор и экспонент . 117 (1): 72–84. дои : 10.1177/0034637320902459 . ISSN 0034-6373 . S2CID 216512351 .
- ^ Курц, Стэнли (19 мая 2008 г.). « Вы говорите: «Контекст? Путеводитель по радикальной теологии преподобного Иеремии Райта» . Национальное обозрение . Архивировано из оригинала 23 марта 2009 года . Проверено 10 марта 2019 г. - через MyWire.
- ^ JH Cone 2018 , стр. 117–124.
Источники [ править ]
- Антонио, Эдвард (1999). «Черная теология». В Роуленде, Кристофер (ред.). Кембриджский спутник теологии освобождения (1-е изд.). Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета . стр. 63–88. ISBN 978-0-521-46707-0 .
- Бегг, Рашид (2007). «Взаимное влияние американской и южноафриканской социально-исторической теологии освобождения». Писание . 96 : 316–325. hdl : 10520/EJC100852 . ISSN 2305-445X .
- Берджесс, Марджори; Бреннан, Кэрол (2010). «Джеймс Х. Коун». В Жаке, Дерек; Йоргенсен, Дженис; Кепос, Паула (ред.). Современная чернокожая биография . Том. 82. Детройт, Мичиган: Гейл. стр. 38–41. ISBN 978-1-4144-4603-5 . ISSN 1058-1316 .
- Берроу, Руфус младший (1993). «Джеймс Х. Коун: отец современной черной теологии» . Теологический журнал Эсбери . 48 (2): 59–76. ISSN 2375-5814 . Проверено 9 марта 2019 г.
- ——— (1994). Джеймс Х. Коун и теология освобождения черных . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company.
- Коун, Сесил Уэйн (1975). Кризис идентичности в черной теологии . Нэшвилл, Теннесси: AMEC.
- Коун, Джеймс Х. (1965). Учение о человеке в теологии Карла Барта (кандидатская диссертация). Эванстон, Иллинойс: Северо-Западный университет. OCLC 25946351 .
- ——— (1997). Бог угнетенных . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- ——— (1999). Риски веры: появление черной теологии освобождения, 1968–1998 гг . Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-0950-5 . Проверено 10 марта 2019 г.
- ——— (2010). Черная теология освобождения (изд. к 40-летию). Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-60833-036-2 .
- ——— (2018). Сказал, что не собираюсь никому рассказывать: Становление черного теолога . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. ISBN 978-1-62698-302-1 .
- Хендрикс, Обери М. младший (2006). Политика Иисуса: новое открытие истинной революционной природы учения Иисуса и того, как они были искажены . Нью-Йорк: Three Leaves Press. ISBN 978-0-385-51665-5 .
- Джонс, Уильям Р. (1998). Является ли Бог белым расистом? Преамбула к черной теологии (2-е изд.). Бостон: Beacon Press. ISBN 978-0-8070-1033-4 .
- Калу, OU (2006). «Наследие Джеймса Коуна в Африке: исповедь как политическая практика в документе Кайрос». Verbum et Ecclesia . 27 (2): 576–595. дои : 10.4102/ve.v27i2.165 . hdl : 2263/2603 . ISSN 1609-9982 .
- Кирило, Джеймс Д .; Бойд, Дрик (2017). Пауло Фрейре: его вера, духовность и теология . Роттердам, Нидерланды: Издательство Sense. дои : 10.1007/978-94-6351-056-1 . ISBN 978-94-6351-056-1 .
- Макалистер, Мелани (2018). Царство Божие не имеет границ: глобальная история американских евангелистов . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-021342-8 .
- Мур, Бэзил (2013). «К черной теологии» (1971) и «Изучение черной теологии» (2011) (PDF) . Мемориальный фонд Чарльза Стронга. ISBN 978-0-9804379-4-2 . Проверено 11 марта 2019 г.
- Пинн, Энтони Б .; Кэннон, Кэти Г. (2014). "Введение". В Пинне, Энтони Б .; Кэннон, Кэти Г. (ред.). Оксфордский справочник афроамериканского богословия . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 1–11. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199755653.013.0035 . ISBN 978-0-19-975565-3 .
- Робертс, Дж. Деотис (1971). Освобождение и примирение: черная теология . Филадельфия: Вестминстер Пресс.
- ——— (2004). «Черная теология» . В Хиллербранде, Ханс Дж. (ред.). Энциклопедия протестантизма . Том. 1. Нью-Йорк: Рутледж. стр. 422–425. ISBN 978-0-203-48431-9 . Проверено 11 марта 2019 г.
- Шварц, Ганс (2005). Богословие в глобальном контексте: последние двести лет . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс.
- Синглтон, Гарри Х. III (2002). Черная теология и идеология: деидеологические аспекты теологии Джеймса Х. Коуна . Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. ISBN 978-0-8146-5106-3 .
- Уильямс, Делорес С. (1993). Сестры в пустыне: вызов женщины-разговора о Боге . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
- Уильямс, Престон (1996). «Обзор Джеймса Х. Коуна и черной теологии освобождения Руфуса Берроу-младшего». Журнал религии . 76 (1): 137–138. дои : 10.1086/489766 . ISSN 1549-6538 . JSTOR 1204316 .
- Уилмор, Гайро С. (1999). «Черная теология на рубеже веков: некоторые неудовлетворенные потребности и проблемы». В Хопкинсе, Дуайт Н. (ред.). Черная вера и публичные выступления: критические очерки черной теологии и черной власти Джеймса Х. Коуна . Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
Внешние ссылки [ править ]
- Orbis Books Работы Джеймса Х. Коуна доступны в Orbis Books
- Документы Джеймса Х. Коуна в библиотеке Берка Союзной теологической семинарии, библиотеки Колумбийского университета
- Ресурсы Джеймса Хэла Коуна с сайта UrbanMinistry.org
- Говоря правду
- Появления на C-SPAN
- Джереми Д. Лукас, «Час сегрегации: Путеводитель для непрофессионалов по истории теологии освобождения чернокожих» , Wipf & Stock , 2009, ISBN 978-1-60608-396-3
- Интервью с Джеймсом Коуном.
- washingtonpost.com / Сэмюэл Дж. Фридман: Умер один из самых влиятельных религиозных деятелей Америки. Он заслуживает большего внимания
- 1936 рождений
- смертей в 2018 году
- Афроамериканские писатели XX века
- Американские богословы XX века
- Методистские священники 20-го века
- Протестантские богословы ХХ века
- Преподаватели колледжа Адриан
- Духовенство Африканской методистской епископальной церкви
- Афро-американское методистское духовенство
- Афро-американские богословы
- Американские антикапиталисты
- Американские христианские богословы
- Члены Американской академии искусств и наук
- Выпускники Гарретт-Евангелической богословской семинарии
- Теологи освобождения
- Методистские богословы
- Выпускники Северо-Западного университета
- Люди из Фордайса, Арканзас
- Жители округа Уачита, штат Арканзас.
- Выпускники Университета Филандер Смита
- Систематические богословы
- Факультет Союзной духовной семинарии